«Бог известный и Бог неизвестный»

Отдельные пучки очень отличаются друг от друга, так что листья дуба, ясеня, конского каштана и т. д. представлены каждый, но на конце каждой ветви есть только один вид.

Хотя ствол и все внутренние ветви и листья исчезли, все же здесь и там висят ископаемые листья, также в воздухе; они, по-видимому, были окаменели, без метода или отбора, тем, что мы называем капризами природы; они висят на пути, по которому прошли бы ветви и веточки, и они, кажется, указывают на то, что если бы дерево можно было увидеть миллион лет назад, до того, как оно выросло до своего нынешнего размера, листья, стоящие на конце каждой ветви, оказались бы совсем не такими, как сейчас. Давайте предположим, что все листья на конце всех невидимых ветвей, как бы они теперь ни отличались друг от друга, в самой ранней стадии почки оказывались абсолютно неразличимыми, а впоследствии развивались к каждой дифференциации через стадии, которые были указаны ископаемыми листьями. Наконец, давайте предположим, что хотя ветви, которые, кажется, нужны для соединения всех живых форм листьев с ископаемыми листьями, и с бесчисленными формами, от которых не осталось и следа, а также с единым корнем, стали невидимыми, все же существуют неопровержимые доказательства того, что они когда-то действительно существовали, и, более того, существуют в этот самый момент, в состоянии столь же реальном, хотя и столь же невидимом для глаза, как воздух или электричество. Должны ли мы, спрашиваю я, в этих обстоятельствах колебаться, называя наше воображаемое растение или дерево одним именем, и думать о нем как об одной личности, только на том основании, что древесное волокно было невидимым? Не должны ли мы почитать общую душу, воспоминания и принципы роста, которые сохраняются между всеми почками, как бы они ни различались в деталях, как более живую связь, чем был бы каркас из дерева, который, хотя и был бы виден глазу, все равно оставался бы неодушевленным?

Омела кажется столь же тесно связанной с деревом, на котором она растет, как и любая из почек самого дерева; она питается тем же соком, что и другие почки, который — как бы он ни модифицировал её в последний момент — она тянет через те же волокна, что и её молочные братья, — почему же тогда мы сразу чувствуем, что омела не является частью яблони? Не из-за отсутствия явной непрерывности, а из-за духовного различия — из-за глубоко разных взглядов на жизнь и вещи, которые принимаются паразитом и деревом, на котором он растет, — теперь они разные, потому что думают по-разному — пока они думали одинаково, они были одинаковыми — то есть они были протоплазмой — они, и мы, и все, что живет, встречаясь в этой общей субстанции.

Поэтому мы должны рассматривать наши предполагаемые пучки листьев как дерево, то есть как составное существо, каждый из компонентов которого составлен из других, которые, в свою очередь, также составлены. Но дерево, описанное выше, не является воображаемой параллелью состоянию жизни на земном шаре; это, пожалуй, столь же точное описание Древа Жизни, какое только можно уместить в столь малый объем. Самым верным доказательством идентичности человека является способность помнить, что происходили такие-то и такие-то вещи, о которых никто, кроме него, не может знать; самым верным доказательством его воспоминания является способность повторно исполнить свою роль в оригинальной драме, какой бы она ни была; если человек может повторить представление с безупречной правдивостью и может выдержать любое количество перекрестных допросов о нем, он является исполнителем оригинального представления, чем бы оно ни было. Воспоминания, которые все живые формы доказывают своими действиями, что они обладают ими — воспоминания об их общей идентичности с единой личностью, в которой они встречаются — это неоспоримое доказательство того, что они одушевлены общей душой. Поэтому несомненно, что все живые формы, будь то животные или растительные, в действительности являются одним животным; мы и мхи являемся частью той же огромной личности не в переносном смысле, а с такой же добросовестной буквальной истинностью, как когда мы говорим, что ногти человека и его глаза являются частями одного и того же человека.

Именно в этой Личности мы можем видеть Тело Божье — и в эволюции этой Личности — тайну Его Воплощения.

[В «Бессознательной памяти», глава V, Батлер писал: «В статьях, упомянутых выше ("Бог познанный и Бог непознанный"), я отделял органическое от неорганического, но когда я начал их переписывать, я обнаружил, что этого сделать нельзя, и что я должен реконструировать то, что написал». Поскольку эта реконструкция так и не была осуществлена, возможно, стоит процитировать далее из «Бессознательной памяти» (заключительная глава): «Поэтому, расставаясь, я бы порекомендовал читателю видеть каждый атом во вселенной как живой и способный чувствовать и помнить, но в скромной степени. Он должен иметь жизнь вечную, так же как и материю вечную; и жизнь и материя должны быть соединены вместе неразрывно, как тело и душа друг с другом. Так он будет видеть Бога повсюду, не как те, кто повторяет фразы по привычке, а как люди, которые хотят, чтобы их слова воспринимались в соответствии с их самым естественным и законным значением; и он почувствует, что главное различие между ним и многими из тех, кто ему противостоит, заключается в том, что, хотя и он, и они используют один и тот же язык, его оппоненты лишь наполовину имеют в виду то, что говорят, в то время как он имеет это в виду полностью... Мы постараемся увидеть так называемое неорганическое как живое, в отношении качеств, которые оно имеет общего с органическим, а не органическое как неживое, в отношении качеств, которые оно имеет общего с неорганическим».]

ГЛАВА VII. ПОДОБИЕ БОЖЬЕ

В своей последней главе я попытался показать, что каждое живое существо, будь то животное или растение, по всему миру является составным элементом единой личности, точно так же, как каждый отдельный гражданин сообщества является членом одного государства, или как каждая клетка нашего собственного тела является отдельной личностью, или каждая почка дерева — отдельным растением. Поэтому мы должны рассматривать всю разнообразную совокупность живых существ как единое очень древнее Существо, невообразимой обширности, одушевленное одним Духом.

Мы называем восьмидесятилетнего старца одной личностью с эмбрионом нескольких дней от роду, из которого он развился. Дуб или тис может быть двух тысяч лет от роду, но мы называем его одним растением с семенем, из которого он вырос. Миллионы отдельных почек приходили и уходили, к ежегодному истощению и восстановлению его субстанции; но дерево все еще живет и процветает, и мертвые листья имеют в нем жизнь. Так и Древо Жизни все еще живет и процветает как единая личность, независимо от того, сколько новых черт оно приобрело в ходе своего развития, и, опять же, сколько его отдельных листьев ежедневно падают желтыми на землю. Дух или душа этой личности есть Дух Божий, и её тело — ибо мы не знаем ни души, ни духа без тела, ни живого тела без духа или души, и если Бог вообще существует, должно быть тело Бога — это многочленный отпрыск протоплазмы, ансамбль животной и растительной жизни.

Повторюсь. Теолог наших дней говорит нам, что Бог есть, но приходит в ужас от мысли, что у этого Бога есть тело. Мы говорим, что верим в Бога, но наш разум отказывается осознать разумное Существо, у которого нет телесной личности. «Где же тогда, — говорит Теолог, — тело вашего Бога?» Мы ответили: «В живых формах на земле, которые, хотя и кажутся многочисленными, являются, если мы рассматриваем их в свете их истории и истинных аналогий, одной личностью». Духовная связь между ними является более реальной связью, чем видимая прерывистость материальных частей является основанием для их разделения в наших мыслях.

Пусть читатель посмотрит на коллекцию мотыльков в витрине натуралиста и отметит невыразимую деликатность, красоту и в то же время полезность их крыльев; или пусть он посмотрит на коллекцию колибри и вспомнит, как бесконечно малая часть Природы представляет собой вся группа животных, которую он может рассматривать, и как бесконечно малая часть этой группы — та витрина, на которую он смотрит. Пусть он помнит, что он смотрит только на мертвые оболочки того, что было невообразимо более чудесным, когда мотыльки или колибри были живы. Пусть он подумает об обширности земли и об активности днем и ночью на протяжении бесчисленных веков таких бесчисленных форм животной и растительной жизни, что никакой человеческий разум не может сформировать даже малейшего приближения к чему-либо, что можно назвать концепцией их множества, и пусть он помнит, что все эти формы касались и касались и касались других живых существ, пока они не встретились обратно на общей субстанции, в которой они укоренены и из которой они все разветвляются, чтобы быть одним животным. Не найдет ли он в этом реальном и осязаемом существовании Бога, который гораздо более достоин восхищения, чем Бог обычного Теолога, — как Он также более легок для понимания?

Ибо Теолог мечтает о Боге, сидящем над облаками среди херувимов, которые трубят в свои громкие возвышенные ангельские трубы перед Ним и ублажают Его, как будто Он какой-то деспот в восточной сказке; но мы возводим Его на престол на крыльях птиц, на лепестках цветов, на лицах наших друзей и на всем, чем мы больше всего наслаждаемся из всего, что живет на земле. Тогда мы можем не только любить Его, но мы можем делать то, без чего любовь не имеет ни силы, ни сладости, а является лишь призраком, безличной личностью, тщетным протягиванием рук к чему-то, что никогда не сможет их наполнить — мы можем выражать свою любовь и получать её выражение в ответ. И это не в возведении каменных храмов — ибо Господь обитает в храмах, сделанных другими органами, а не руками — и не в очищении наших сердец, а в ласке, дарованной лошади и собаке, и поцелуях на губах тех, кого мы любим.

Однако, сколь бы велика ни была разница между ортодоксальным Теологом и нами, она не более примечательна, чем количество пунктов, по которым мы можем согласиться с ним, и по которым, более того, мы можем сделать его смысл более ясным для него самого, чем он когда-либо мог быть до сих пор. Он, например, говорит, что человек был создан по образу Божьему, но он не может иметь в виду то, что говорит, если только у его Бога нет материального тела; мы, с другой стороны, действительно не верим, что тело Бога — воплощение всей жизни — подобно телу человека, не больше, чем мы верим, что каждая из наших собственных клеток или подчиненных личностей подобна человеку в миниатюре; но мы тем не менее придерживаемся того, что каждая из наших подчиненных самостей настолько создана по подобию корпоративного тела, что обладает всеми нашими основными и существенными характеристиками — то есть, что она может истощаться и восстанавливаться; может чувствовать, двигаться и помнить. В этой степени также мы — которые стоим в среднем пропорциональном между нашими подчиненными личностями и Богом — созданы по подобию Божьему; ибо мы, и Бог, и наши подчиненные клетки одинаково обладают существенными характеристиками жизни, которые были перечислены выше. Поэтому для нас более верно сказать, что мы созданы по подобию Божьему, чем для ортодоксального Теолога.

И опять же, мы не находим трудностей в принятии такого выражения, как то, что «Бог принял нашу природу на Себя». Мы придерживаемся этого так же твердо, и даже гораздо более, чем христиане, но мы говорим, что это не новая вещь для Него, ибо Он принял плоть и обитал среди нас со дня, когда Он впервые принял наш облик, около миллионов лет назад, и до сих пор. Бог не может стать человеком более особенно, чем Он может стать другими живыми формами, не больше, чем мы можем быть нашими глазами более особенно, чем любым другим из наших органов. Мы можем развить большие глаза, так что наши глаза могут занять еще более важное место в нашей экономии, чем они занимают сейчас; и подобным образом человеческий род может стать более преобладающей частью Бога, чем он есть сейчас — но мы не можем признать, что одна живая форма более похожа на Бога, чем другая; мы должны считать всех одинаково похожими на Него, поскольку они «сохраняют всегда», как говорит Бюффон, «то же фундаментальное единство, несмотря на различия в деталях — питание, развитие, размножение» (и, я бы добавил, «память») «являясь общими чертами всех органических тел». Максимум, что мы можем признать, это то, что некоторые воплощения Духа Жизни могут быть более важными, чем другие, для благополучия Жизни в целом, точно так же, как некоторые из наших органов более важны, чем другие, для нас самих.

Но вышеупомянутые сходства между языком, который мы можем принять разумно, и тем, который Теологи используют смутно, по-видимому, сводят разногласия между двумя спорящими сторонами к спорам о деталях. Ибо даже те, кто считает свои идеи наиболее определенными и кто представляет себе Бога столь же антропоморфным, каким Он был представлен Рафаэлем, все же не готовы отстаивать свои идеи, если на них сильно давят, так же, как мы на наши. Те, кто говорит, что Бог стал человеком и принял плоть на Себя, и что Он теперь совершенный Бог и совершенный человек, состоящий из разумной души и человеческой плоти, все же не будут иметь в виду, что у Христа есть сердце, кровь, желудок и т. д., как у человека, а если их нет, то бессмысленно говорить о нем как о «совершенном человеке». Я убежден, что они не имеют этого в виду и не хотят иметь в виду; но что они были приведены к этому рядом шагов, которые очень легко понять и посочувствовать им, если их рассмотреть с каким-либо усердием.

Ибо наши предки, хотя они могли и чувствовали существование Личностного Бога в мире, все же не могли продемонстрировать это существование и совершали ошибки в своем стремлении убедить себя, что они полностью понимают истину, которую они до сих пор воспринимали только с большого расстояния. Отсюда весь догматизм и теология многих веков. Им было невозможно сформировать ясную или определенную концепцию относительно Бога, пока они не изучили Его дела более глубоко, чтобы уловить идею многих животных разных видов и без видимой связи между ними, будучи все же истинно частями одного и того же животного, которое включало их в себя точно так же, как дерево включает все свои почки. Они могли говорить об этом фигурально, но они не могли видеть это как факт. Прежде чем это могло быть понято буквально, должна быть понята Эволюция, и не Эволюция, как её преподают в том, что сейчас обычно называют дарвинизмом, а старый телеологический дарвинизм восьмидесятилетней давности. Но и этого опять же недостаточно, ибо это должно быть дополнено восприятием единства личности между родителями и потомством, сохранением памяти через все поколения, латентностью этой памяти до тех пор, пока она не будет раздута повторением ассоциированных идей, и бессознательностью, с которой повторяющиеся действия начинают выполняться. Это современные идеи, которые могли время от времени улавливаться пророками в прошлом, но которые даже сейчас освоены и твердо удерживаются лишь немногими.

Когда, однако, эти идеи были приняты, главное различие между ортодоксальным Богом и Богом, которого могут видеть все люди, заключается в том, что первый считается существовавшим во все времена, в то время как второй жил лишь более миллионов лет, чем наш разум может разумно исчислить; первый вездесущ во всем пространстве, в то время как второй присутствует только в живых формах на этой земле — то есть присутствует лишь более широко, чем наш разум может разумно охватить. Первый всемогущ и всеведущ; второй лишь квази-всемогущ и квази-всеведущ. Верно, тогда, что мы лишаем Бога той бесконечности, которую ортодоксальные Теологи приписывали Ему, но границы, которые мы оставляем Ему, имеют столь неизмеримый масштаб, что ничего более славного или обширного вообразить нельзя; и в обмен на ограничения, которые мы назначили Ему, мы делаем возможным для людей верить в Него и любить Его не только своими устами, но и своими сердцами и жизнями.

Кто, осмелюсь теперь спросить своих читателей, является истинным Богом — Бог Теолога или Тот, кого мы можем видеть вокруг себя и в чьем присутствии мы стоим каждый час и момент нашей жизни?

ГЛАВА VIII. ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ

Давайте теперь рассмотрим жизнь, на которую мы можем рассчитывать с уверенностью после смерти, и моральное управление миром здесь, на земле.

Если бы мы могли слышать, как листья жалуются друг другу, что они должны умереть, и сочувствуют тяжести своей участи в том, что их когда-либо побудили распуститься, мы бы, я полагаю, презирали их за их сварливость больше, чем жалели бы их. Мы сказали бы им, что, хотя мы не видим причин думать, что они когда-либо снова будут висеть на той же — или какой-либо похожей — ветви как те же самые отдельные листья, после того как они однажды увяли и опали, все же, поскольку они меняли личности, не чувствуя этого, в течение всей своей жизни в качестве листьев, так они после смерти продолжат делать то же самое, входя в новые фазы жизни. Правда, смерть лишит их сознательной памяти о их нынешней жизни; но, хотя они умирают как листья, они живут в дереве, которое они помогли оживить и чей рост и постоянное благополучие обусловлены исключительно этой жизнью и смертью его составных личностей.

Мы считаем клетки, которые рождаются и умирают внутри нас ежегодно, достаточно почтенными в том, что они внесли свою долю в нашу жизнь; почему нам так трудно увидеть, что здоровое наслаждение и использование нашей жизни даст нам достаточное вознаграждение в том росте Бога, в котором мы можем жить более истинно и эффективно после смерти, чем мы жили, когда осознавали существование? Мертв ли Гендель, когда он влияет и приводит в движение больше человеческих существ за три месяца сейчас, чем за все, вероятно, годы, в которые он думал, что жив? Что значит быть живым, если способность привлекать людей на многие мили, чтобы они могли войти в контакт с ним, не является таковой? Правда, Гендель больше не знает той власти, которую он имеет над нами, но это малое дело; он больше не оживляет шесть футов плоти и крови, но он живет в нас, как мертвый лист живет в дереве. Он с Богом, и Бог знает его, хотя он сам себя больше не знает.

Этого должно быть достаточно, и я наблюдаю на практике, что этого достаточно для всех разумных людей. Можно сказать, что однажды само дерево должно умереть, и листья больше не будут жить в нем; и так, также, что сам Бог или Жизнь Мира однажды погибнет, как все, что рождено, должно, несомненно, в конце концов умереть. Но те, кто волнуется на таких основаниях, должны быть в такой нужде в обиде, что было бы жестокостью лишать их её: если человек, который любит музыку, мучает себя на том основании, что однажды все возможные комбинации и перестановки звуков будут исчерпаны, так что не может быть больше новых мелодий, единственное, что мы можем сделать с ним, — это пожалеть его и оставить его; нет лучшего способа действий, чем этот, с теми праздными людьми, которые беспокоят себя и других на том основании, что они однажды будут неспособны помнить малый остаток своих жизней, который они еще не забыли как неважный для них — что они однажды умрут для остатка того, для чего они еще не умерли. Я никогда не знал хорошо воспитанного или любезного человека, который серьезно жаловался бы на тот факт, что ему придется умереть. Допустим, мы все иногда должны чувствовать сожаление, что не можем оставаться вечно в нашем нынешнем возрасте, и что мы можем умереть гораздо раньше, чем нам хотелось бы; но эти сожаления проходят у благорасположенных людей и являются sine qua non для существования жизни вообще. Ибо если бы люди могли жить вечно, чтобы не страдать от такого сожаления, не было бы роста и развития в жизни; если бы, с другой стороны, не было нежелания умирать, люди совершали бы самоубийство при малейшем противоречии, и раса закончилась бы через двенадцать месяцев.

Мы тогда предлагаем бессмертие, но мы не предлагаем воскресение из мертвых; мы говорим, что те, кто умирает, живут в Господе, будь они праведны или неправедны, и что нынешний рост Бога является результатом всех прошлых жизней; но мы верим, что, поскольку они живут в Боге — в эффекте, который они произвели на универсальную жизнь — когда их индивидуальная жизнь заканчивается, так это Бог, кто знает об их жизни с тех пор, а не они сами; и мы настаиваем, что это бессмертие, этот вход в радость Господню, это пребывание вечно с Богом, является истинным и может быть постигнуто всеми людьми, и что восприятие этого должно и будет способствовать тому, чтобы они вели более счастливые, более здоровые жизни; тогда как общепринятое мнение истинно только со сценической правдой и имеет мало постоянного эффекта на тех, кто наиболее достоин рассмотрения. Тем не менее, выражения, находящиеся в общем употреблении среди ортодоксальных, так идеально сочетаются с фактами, которые мы все должны признать, что невозможно не рассматривать эти выражения как основанные на пророческом восприятии фактов.

Две вещи выделяются с достаточной ясностью. Первая — это редкость самоубийств даже среди тех, кто ругает жизнь наиболее горько. Другая — это малое рвение, с которым те, кто громче всех взывает к воскресению, желают начать свою новую жизнь. Утешая мужа в связи с потерей жены, мы не говорим ему, что надеемся, что он скоро присоединится к ней; но мы, безусловно, сделали бы это, если бы могли хотя бы притвориться, что думаем, что мужу это понравится. Я никогда не помню, чтобы чувствовал или был свидетелем какой-либо боли, телесной или душевной, которая заставила бы меня или кого-либо еще принять предложение, что нам лучше совершить самоубийство, не спросив с негодованием, как наш советчик хотел бы совершить самоубийство сам. Тем не менее, существует так много и таких легких способов умереть, что негодование по поводу совета совершить самоубийство возникает скорее из наслаждения жизнью, чем из страха перед простой физической болью умирания. Допустим, что в мире много прискорбной боли от плохого здоровья, потери денег, потери репутации, проступков тех, кто ближе всего к нам, или чего-то еще, и допустим, что в некоторых случаях эти причины действительно толкают людей к реальному самоуничтожению, все же страдания, подобные этому, случаются с относительно небольшим числом людей и занимают относительно небольшое место в жизнях тех, с кем это действительно случается.

Что, однако, мы можем сказать тем случаям, в которых страдания и несправедливость причиняются беззащитным людям годами и годами, так что железо входит в их души, и у них нет мстителя. Можем ли мы дать какое-либо утешение таким страдальцам? и, если нет, является ли наша религия чем-то большим, чем насмешкой — наполняющей богатых добрыми вещами и отсылающей голодных ни с чем? Можем ли мы сказать им, когда они обременены бременем, что их крик дойдет до Бога и будет услышан? Вопрос предполагает свой собственный ответ, ибо, несомненно, наш Бог знает наши сокровенные тайны: нет слова в наших сердцах, но Он знает его полностью; Он знает наше сидение и наше вставание, Он окружает наш путь и нашу постель, и разведывает все наши пути; Он создал нас сзади и спереди, и «мы не можем достичь такого знания», ибо, как и все знание, когда оно стало совершенным, «оно слишком превосходно для нас».

«Куда же тогда, — говорит Давид, — пойду я от Духа Твоего, или куда пойду я от присутствия Твоего? Если я взойду на небо, Ты там; если я сойду в ад, Ты и там. Если я возьму крылья зари и останусь на крайних частях моря; даже там рука Твоя поведет меня, и десница Твоя удержит меня. Если я скажу, может быть, тьма покроет меня, тогда ночь моя превратится в день: тьма и свет для Тебя оба одинаковы. Ибо почки мои Твои; Ты покрыл меня во чреве матери моей. Кости мои не скрыты от Тебя: хотя я был создан тайно и сформирован внизу в земле, глаза Твои видели мою субстанцию, еще будучи несовершенной; и в книге Твоей были записаны все члены мои, которые день за днем формировались, когда еще ни одного из них не было. Не ненавижу ли я их, о Господи, которые ненавидят Тебя? и не скорблю ли я о тех, кто восстает против Тебя? Да, я ненавижу их праведным гневом, как будто они были моими врагами». (Псалом CXXXIX.) Нет ни слова из этого, которое мы не могли бы одобрить с большей значимостью, а также с большей сердечностью, чем те, кто смотрит на Бога так, как Он обычно представлен им; какое бы утешение, следовательно, те, кто находится в бедствии, не имели привычку получать из этих и подобных отрывков, мы усиливаем, а не наоборот. Мы не можем, увы! сделать так, чтобы боль перестала быть болью, или несправедливость стала легкой для перенесения; но мы можем показать, что никакая боль не является бесполезной, и что существует тенденция во всей несправедливости исправляться самой; страдание не причиняется намеренно, как будто фокусником, который мог бы предотвратить его; и оно не тщетно в своих результатах, но если мы не отрезаны от Бога тем, что жили в каком-то месте, где никто из нашего рода не может знать о том, что с нами случилось, оно тронет сердце Бога, чтобы исправить нашу обиду, и будет способствовать счастью тех, кто придет после нас, даже если не нашему собственному.

Моральное управление Бога над миром осуществляется через нас, которые являются его служителями и лицами, и управление такого описания — единственное, которое можно наблюдать как практически влияющее на поведение людей. Бог помогает тем, кто помогает себе, потому что, помогая себе, они помогают Ему. Опять же, Vox Populi vox Dei. Текущее чувство наших сверстников — это то, к чему мы инстинктивно обращаемся, когда хотим знать, является ли такой-то курс поведения правильным или неправильным; и поэтому Павел скрепляет свой список вещей, которых филиппийцы должны придерживаться, словами «все, что имеет добрую славу» — то есть он возвращается к призыву к образованной совести своего века. Конечно, нечестивые иногда, кажется, избегают наказания, но следует помнить, что существуют наказания изнутри, которые не бросаются в глаза. Если они падают на человека, он достаточно наказан; если они не падают на него, вероятно, мы были слишком поспешны, предполагая, что он нечестив.

ГЛАВА IX. БОГ НЕПОЗНАННЫЙ

Читатель уже почувствовал, что панзоистическая концепция Бога — концепция, то есть, Бога как включающего все живые единицы в Свою собственную единую личность — не помогает нам понять происхождение материи, ни даже происхождение первичной клетки, которая выросла и развернулась в нынешнюю жизнь мира. Как мир был сделан пригодным для обитания первого зародыша Жизни? Как он пришел к тому, чтобы иметь воздух и воду, без которых ничто из того, что мы знаем как живое, не может существовать? Был ли мир сформирован и обставлен водными и атмосферными дополнениями с учетом требований младенческой монады и её надлежащего развития? Если так, то у нас есть доказательство замысла, а если так, то и проектировщика, а если так, то должно быть некое гораздо более обширное Существо, которое вырисовывается позади нашего Бога и которое находится в том же отношении к нему, как он к нам. И позади этого более обширного и более неизвестного Бога может быть еще один, и еще один, и еще один.

Несомненно, что Жизнь не создавала мир с учетом своих будущих требований. Ибо мир был в одно время раскаленным докрасна, и на нем не могло быть никакого живого существа. Также немыслимо, чтобы материя, в которой не было жизни — поскольку она была бесконечно горячее, чем самый горячий настой, который может выдержать любой живой зародыш, — могла постепенно стать живой без оплодотворения от живого родителя. Все живые существа, которые мы знаем, произошли от других живых существ с телами и душами, чье существование может быть удовлетворительно установлено, несмотря на то, что они часто слишком малы для нашего обнаружения. Поскольку, тогда, мир был когда-то без жизни, и поскольку никакая аналогия не указывает в направлении мысли, что жизнь может возникнуть спонтанно, мы вынуждены предположить, что она была введена в этот мир из какого-то другого источника, совершенно постороннего ему, и если так, мы обнаруживаем, что нас неотвратимо влечет к вопросу, не мог ли источник жизни, которая есть в мире — оплодотворитель этой земли — также подготовить землю для приема своего потомства, как курица делает яичную скорлупу или персик косточку для защиты зародыша внутри неё? Мы не только влечемся к этому вопросу, но мы также влечемся к ответу, что земля была так подготовлена преднамеренно Личностью с телом и душой, которая заранее знала, какого рода вещь ей требуется, и которая предприняла необходимые шаги, чтобы это осуществить.

Если это так, мы действительно являемся членами Бога этого мира, но мы не его дети; мы дети Неизвестного и Более Обширного Бога, который призвал его к существованию; и это в гораздо более буквальном смысле, чем мы имели привычку осознавать для себя. Ибо можно сомневаться, не являются ли монады столь же истинно семенными по характеру, как прокреативная материя, из которой происходят все животные.

Следует помнить, что если есть какая-либо истина во взгляде, выдвинутом в «Жизни и привычке» и в «Эволюции старой и новой» (и я не встречал серьезной попытки опровергнуть линию аргументации, принятую в любой из этих книг), то ни одно сложное животное или растение не может достичь своего полного развития, не пройдя уже через стадии этого развития в бесконечном числе прошлых случаев. Яйцо превращает себя в курицу, потому что оно знает способ сделать это, уже превратив себя в курицу миллионы и миллионы раз; легкость и бессознательность, с которыми оно растет, сами по себе являются достаточной демонстрацией этого факта. На каждой стадии своего роста цыпленок напоминается, возвращением ассоциированных идей, о следующем шаге, который он должен сделать, и он соответственно делает его.

Но если это так, и если также совокупность всех живых форм в мире должна рассматриваться как единая личность, на протяжении их долгого роста от первичной клетки до наших дней, тогда, по аналогии рассуждения, личность, таким образом составленная — то есть Жизнь или Бог — должна была уже пройти через рост, аналогичный тому, который, как мы находим, он принял на этой земле в бесконечном числе прошлых случаев; и развитие каждого класса жизни, с его кульминацией в позвоночных животных и в человеке, должно быть обусловлено воспоминанием Богом того, что он прошел через те же стадии, или почти те же, в мирах и вселенных, о которых мы знаем из личного воспоминания, как подтверждается ростом и структурой наших тел, но относительно которых у нас нет никакого другого знания вообще.

Столь мало места остается мне, что я не могу далее преследовать размышления, которые напрашиваются сами собой. Здесь возможны лишь несколько заключительных соображений.

Мы знаем о трех великих концентрических фазах жизни, и у нас есть основания подозревать четвертую. Если их так много, то, скорее всего, их больше, но мы не знаем, есть ли они или нет. Самую внутреннюю сферу жизни, о которой мы знаем, — это сфера наших собственных клеток. Эти люди живут в своем собственном мире, не зная ничего о нас, и не будучи известными нам до самого недавнего времени. Тем не менее, их можно увидеть под микроскопом; их можно вынуть из нас, и тогда можно наблюдать, как они ходят туда-сюда в смятении ума, пытаясь найти что-то в своей новой среде, что им подойдет, а затем умирая, обнаружив, как безнадежно она отличается от любой, к которой они привыкли. Они живут в нас и составляют нас в единую личность, которую мы считаем себя формирующими; мы для них — мир, включающий органическое и неорганическое царство, из которых они считают себя органическими, а все, что не очень похоже на них, — неорганическим. Состоят ли они из подчиненных личностей или нет, мы не знаем, но у нас нет причин думать, что они состоят, и если мы касаемся земли, так сказать, с жизнью в единицах, из которых состоят наши собственные тела, вероятно, существует предел также в восходящем направлении, хотя у нас нет ничего вообще, что могло бы направить нас относительно того, где он находится, ни какой-либо уверенности, что предел вообще существует.

Мы сами являемся второй концентрической сферой жизни, мы являемся составляющими клетками, которые объединяются, чтобы сформировать тело Бога. О третьей сфере мы знаем только одного члена — Бога этого мира; но мы видим также звезды на небе и знаем их множество. Аналогия неотвратимо указывает в направлении мысли, что эти другие миры подобны нашему, обожествлены и полны жизни; она также велит нам верить, что Бог их мира рожден от того, кто более или менее похож на него самого, и что его рост следовал тому же курсу, что и все другие росты, о которых мы знаем.

Если так, он является одной из составляющих единиц неизвестной и более обширной личности, которая состоит из Богов, как наш Бог состоит из всех живых форм на земле, и как все эти живые формы состоят из клеток. Это Неизвестный Бог. За пределами этого второго Бога мы в настоящее время не можем выйти, да и не должны желать этого, если мы мудры. Это не упрек системе, что она не претендует на то, чтобы дать отчет о происхождении вещей; упрек скорее должен лежать против системы, которая претендовала бы объяснить это, ибо мы можем быть хорошо уверены, что такая претензия была бы, по крайней мере в настоящее время, пустым хвастовством. Достаточно, если система верна настолько, насколько она идет; если она проливает новый свет на старые проблемы и открывает перспективы, которые раскрывают надежду на дальнейшее дополнение к нашему знанию, и это, я полагаю, может быть справедливо заявлено для теории жизни, выдвинутой в «Жизни и привычке» и «Эволюции, старой и новой», и для следствия, на котором настаивают на этих страницах; следствия, которое следует логически и неотвратимо, если позиция, которую я занял в вышеупомянутых книгах, признана.

Давайте представим, что одна из клеток, из которых мы состоим, могла бы достичь мерцающего восприятия того способа, которым она объединяется с другими клетками, о которых она знает очень мало, чтобы сформировать большую составную личность, о которой она до сих пор не знала вообще ничего. Не было бы для неё хорошо довольствоваться овладением этой концепцией, по крайней мере в течение значительного времени? Было бы это каким-либо справедливым основанием для жалобы на неё со стороны её клеток-братьев, что она не смогла объяснить им, кто создал человека (или, как он назвал бы это, всемогущее божество), чье существование и отношения к которому она только что увидела?

Но если бы он стал рассуждать далее в том же духе, в каком он путешествовал до сих пор, и пришел бы к выводу, что в мире могут быть другие люди, помимо того, которого он только что научился постигать, это все равно не было бы опровержением или справедливым основанием для жалобы на него, что он не смог показать способ, которым его предполагаемая человеческая раса пришла к существованию.

Здесь наша клетка, вероятно, остановилась бы. От него едва ли можно было бы ожидать, что он придет к существованию животных и растений, отличающихся от человеческой расы и объединяющихся с этой расой для формирования единой Личности или Бога, точно так же, как он сам объединился с другими клетками для формирования человека. Существование, и тем более округлость самой земли, были бы ему неизвестны, за исключением пути вывода и дедукции. Единственной вселенной, которую он мог бы хоть как-то понять, было бы тело человека, частью которого он был.

Как бы не изумилась такая клетка, если бы все, что мы знаем сами, могло быть внезапно открыто ей, так что не только обширность этой земли ворвалась бы в её ослепленный взгляд, но и солнца и его планет также, и не только эти, но и бесчисленные другие солнца, которые мы можем видеть ночью вокруг нас. Тем не менее, вероятно, что реальное существо скрыто от нас, которое не меньше превосходит самую дикую мечту наших теологов, чем существование небесных тел превосходит восприятие наших собственных составляющих клеток.

КОНЕЦ