«Бог — невидимый царь»

Процедура того безмолвного, освещенного и пустого суда, в котором человек излагает свое дело Богу, очень проста и совершенна. Оправдания и специальные доводы съеживаются и исчезают. Через некоторое время дело лежит обнаженным и ясным.

8. ПРИСЯГА НА ВЕРНОСТЬ

Вопрос о присягах на верность, актах согласия с существующими правительствами и тому подобном — это вопрос, который возникает сразу же с принятием Бога как верховного и реального Царя Земли. В худшем случае Цезарь — узурпатор, сатрап, претендующий на суверенитет; в лучшем случае он временный. Современная казуистика не создает больших проблем для верующего государственного чиновника. Главное дело любого верующего — делать работу, для которой он лучше всего подходит, и поскольку все государственные дела должны стать делами Божьего царства, первостепенное значение имеет то, чтобы они попали в руки Божьих слуг. Верующему человеку с административными способностями едва ли менее необходимо быть в государственном управлении, чем дышать и есть. И любая присяга или тому подобное узурпаторской церкви или узурпаторскому царю, установленная, чтобы преградить доступ к службе, — это присяга, навязанная под принуждением. Если ее нельзя избежать, ее нужно принять, скорее, чем человек должен стать непригодным к службе. Все такие присяги — несправедливые и глупые вещи. Они не исключают никаких негодяев; они — апелляции к суеверию. Всякий раз, когда появляется возможность для отмены присяги, слуга Божий воспользуется ею, но там, где присяги нельзя избежать, он примет ее.

Служение Богу — это не достижение тонкой последовательности высказываний; это делать как можно больше Божьей работы.

9. СВЯЩЕННИК И СИМВОЛ ВЕРЫ

Можно сомневаться, можно ли распространить этот ход рассуждений относительно чиновника и его присяги, чтобы оправдать священника или присягнувшего служителя религии, который обнаруживает, что вера в истинного Бога вытеснила его формальные убеждения.

Это была частая и тонкая моральная проблема в интеллектуальной жизни последних ста лет. Для любого класса читающих, говорящих и обсуждающих людей, какими является основная масса священства христианских церквей, становилось все труднее избежать слышания и чтения накопленной критики тринитарного богословия и популярно принятой истории о грехопадении и спасении человека. Некоторые, несомненно, полностью победили эту универсальную и коварную критическую атаку и честно утвердились в прямом принятии статей и дисциплин, на которые они подписались, и символов веры, которые они исповедуют и повторяют. Некоторые отреклись и оставили свои позиции в священстве. Но большое число не сопротивлялось бацилле критики и не покинуло церкви, к которым они привязаны. Они приняли компромиссы, они квалифицировали свои символы веры модифицирующими сносками существенного отречения; они решили, что прямые утверждения — это метафоры, и подрезали, транспонировали и инвертировали самые жизненно важные пункты вульгарно принятых верований. Можно найти внутри англиканской общины ариан, унитариев, атеистов, неверующих в бессмертие, преуменьшителей чудес; едва ли найдется сомнение или придирка, которые не нашли бы пристанища в широкой благотворительности английского Истеблишмента. Мне было интересно услышать, как один выдающийся каноник сетует, что «они» не отождествили Логос с третьим, а не со вторым Лицом Троицы, а другой выдающийся католический апологет заявляет о своем безразличии к «историческому Иисусу». Внутри большинства христианских общин можно верить во что угодно или ни во что, при условии только, что не привлекаешь слишком публичного внимания к своей эксцентричности. Покойный преподобный Чарльз Войси, например, проповедовал прямо в своей церкви в Хили против божественности Христа, не встречая препятствий. Только когда он опубликовал свои проповеди под провокационным названием «Праща и камень» и вызвал протест за пределами своей паствы, он был обвинен и лишен сана.

Причины, по которым эти люди не оставляют служение или священство, в котором они оказались, зачастую весьма правдоподобны. Вероятно, лишь в очень редких случаях удержание жалованья или должности является осознанной нечестностью. В худшем случае это смягчается заботой о жене или детях. Лишь в исключительные периоды религиозного развития и полемики убеждения были действительно острыми. Можно утверждать, что символ веры, подобно монете, мало теряет в своей практической ценности оттого, что он стерся или несет на себе изображение исчезнувшего короля. Религиозная жизнь — это реальность, которая облеклась во многие одежды, и забота священника или служителя связана с религиозной жизнью, а не с бедными символами, которые, возможно, и претендуют на то, чтобы выразить ее, но на самом деле лишь указывают на ее направление. Вполне можно утверждать, что церковь, а не символ веры, является реальным и ценным инструментом религии, что религиозная жизнь поддерживается не ее положениями, а ее ритуалами. Любой, кто ищет глубокого обсуждения духовных вещей с профессиональными богословами, обнаружит, что в этом и заключается суть аргументации церковного скептика. Он признает, что его церковь бормочет свои утверждения об истине, но где еще найти истину? Какие лучшие формулы можно найти для невыразимых вещей? И тем временем — он делает добро.

Это может быть весомым оправданием до того, как человек обретет Бога. Но мы, исповедующие поклонение живому Богу и общение с Ним, отрицаем, что религия — это вопрос невыразимых вещей. Путь Божий ясен, прост и легок для понимания.

С этим вся позиция конформистски настроенного скептика меняется. Если у профессионального религиозного деятеля вообще есть хоть какое-то оправдание для своего профессионализма, то оно, безусловно, заключается в том, что он провозглашает близость и величие Бога. А эти символы веры, статьи и ортодоксии — не провозглашения, а завесы; они затемняют и запутывают то, что должно быть кристально ясным. Какое компенсаторное добро может претендовать на совершение священник, когда его основное дело — истина, а его метод — ложь? Клятвы и вынужденные конформизмы людей, желающих служить Богу в государстве, находятся совсем на ином положении, нежели ложь и вред того, кто знает истинного Бога и все же читает доверчивой пастве, навязывает доверчивой пастве вводящий в заблуждение и дурно сформулированный левантийский символ веры.

Таков ход мыслей, который заставит каждого рукоположенного священника и служителя в качестве первого акта веры отречься от своего мирского положения и полностью прекратить служение. Как только он по-настоящему осознает Бога, для него становится невозможным когда-либо снова повторять свой символ веры. Его путь кажется прямым и ясным. Ему подобает встать перед паствой, которую он вел в заблуждении, и провозгласить бытие и природу единого истинного Бога. Он должен быть предельно откровенным, насколько хватит его сил. Затем он может ожидать своего изгнания. Можно усомниться, достаточно ли для него просто молча уйти, придумывая ложные оправдания или вовсе не объясняя причин своего ухода. Он должен искупить негласное попустительство своих лет конформизма.

10. УНИВЕРСАЛИЗМ БОГА

Отделены ли какие-либо категории людей от Бога как бы в силу неотъемлемой необходимости?

Это, так сказать, один из постоянных вопросов теологии; он вновь возникает с небольшими изменениями формы в каждый период религиозного интереса; это, например, главный предмет спора между арминианами и кальвинистами. С самого своего исходного положения современная религия выходит за рамки старых арминианских учений уэслианцев и методистов, настаивая на полностью конечной природе Бога. Арминиане, по-видимому, лишь настаивали на том, что Бог ограничил Себя и Своим собственным свободным актом оставил людям свободу принять или отвергнуть спасение. Для реалистического типа мышления — здесь, как и всегда, я использую «реалист» в его собственном смысле, как противоположность номиналисту — для старомодного, чрезмерно точного и чрезмерно акцентирующего типа мышления такие способы мышления кажутся расплывчатыми и неудовлетворительными. Точно так же, как более прямолинейный тип интеллекта испытывает беспокойство и чувство нелояльности, признавая, что Бог не Всемогущ, так и этот же тип интеллекта смущает известие о том, что нет четкой границы, которую можно провести между спасенными и погибшими. Реалистам нравится исключительный оттенок в их вере. Более того, естественная слабость человечества — под давлением аргументов занимать крайние позиции. Вероятно, как я уже предполагал, абсолютные атрибуты Бога были навязаны христианству под давлением пропаганды, и вероятно, что теория сверхчеловеческого упорства, не подлежащего спасению, возникла из раздражения, естественного для теологических дебатов. Всего один шаг от осознания того, что есть люди, абсолютно неспособные или абсолютно не желающие видеть Бога так, как видим Его мы, до убеждения, что они поэтому отделены от Бога непреодолимой душевной слепотой.

Очень легко поверить, что другие люди по своей сути прокляты.

За пределами маленького мира наших симпатий и понимания есть те, кто кажется недоступным для Бога любыми средствами, известными нам из опыта. Это люди, соответствующие «жестокосердным», «жестоковыйному роду» еврейских пророков. Они предают и даже признают стандарты, которые кажутся нам безнадежно низкими. Они проявляют себя неспособными к какому-либо бескорыстному энтузиазму ради красоты, истины или добра. Они совершенно далеки от разумной жертвенности. При любом испытании они обнаруживают низость своей натуры; они подлы, холодны, порочны. Есть люди, которые, кажется, обманывают с внутренним самоодобрением, которые всегда готовы совершать суровые и жестокие поступки, чье использование социальных чувств сводится к злонамеренному бойкоту, а процветание — к монополизации и унизительному хвастовству; которые хватаются за религию и превращают ее в преследование, а за красоту — чтобы мучить ее на алтарях какого-нибудь безрадостного порока. Мы не можем иметь дела с такими душами; у нас нет для них применения, и очень легко перейти от этого убеждения к вере в то, что и у Бога нет для них применения.

И помимо этих низких людей есть люди глупые и люди с умами настолько скудными по своей структуре, что они не могут даже уловить те немногие широкие и простые идеи, которые кажутся необходимыми для спасения, которое мы испытываем, которые беспомощно скатываются к фетишистским и пугливым представлениям о Боге и, по-видимому, совершенно неспособны отличить то, что практически хорошо, от того, что духовно хорошо.

Легко прийти к выводу, что единственный путь к Богу — это наш путь к Богу, что Он является привилегией более тонкого и лучшего сорта людей, к которому, конечно, принадлежим мы; что Он не более Бог карточного шулера, карманника, «светской» дамы, ростовщика или деревенского олуха, чем Он Бог свиней в хлеву. Но оправданы ли мы, ограничивая Бога мерой нашего морального и интеллектуального понимания? Потому что некоторые люди кажутся мне стойко и последовательно низкими или безнадежно и неизлечимо тупыми и запутанными, следует ли из этого, что не существует фаз, хотя мне и не доводилось их видеть, экстаза в первом случае и просветления во втором? И не ограничиваю ли я немного свое восприятие Добра? Хотя я был достаточно готов объявить того или иного человека, насколько это касалось меня, совершенно проклятым или совершенно тупым, я обнаруживаю странное нежелание признать общее положение, которое необходимо для этих примеров. Возможно, разница между арминианином и кальвинистом — это разница скорее в существенном интеллектуальном темпераменте, чем в теоретическом убеждении. По темпераменту я арминианин, как по темпераменту я номиналист. Я чувствую, что в природе Бога должно быть стремление ко всем душам. Должны существовать доступности, которые я могу только подозревать, и доступности, о которых я ничего не знаю.

И все же здесь есть соображение, указывающее скорее в обратную сторону. Если вы думаете, как вы должны думать, что вы сами можете быть потеряны для Бога и прокляты, то я не вижу, как вы можете избежать мысли, что другие люди могут быть прокляты. Но это не значит верить, что есть люди, проклятые с самого начала из-за своей моральной и интеллектуальной недостаточности; это не значит утверждать, что существует класс существенных и неизлечимых духовных дефектных людей. Религиозная жизнь предшествовала ясному религиозному пониманию и простирается далеко за его пределы.

В моем собственном случае я осознаю, что, несмотря на ценность, которую я придаю истинной вере, реальность религии — это не интеллектуальная вещь. Существенный религиозный факт находится в иной, нежели ментальная, сфере. Я страстно хочу иметь ясную идею Бога в своем собственном уме и сделать свои убеждения простыми и ясными для других людей, и особенно для других людей, которые, кажется, чувствуют то же, что и я; я действительно осознаю, что заблуждение — это зло, хотя бы потому, что вера, основанная на запутанных концепциях и частичном понимании, может получить непоправимый ущерб из-за краха своего субстрата идей. Я сомневаюсь, что вера может быть полной и прочной, если она не подкреплена определенным знанием истинного Бога. И все же я должен признать, что нахожу форму своих собственных религиозных эмоций параллельной людям, с которыми у меня нет интеллектуальной симпатии и нет согласия в фразах или формулах вообще.

Существует, например, эта практическая идентичность религиозного чувства и это расхождение в интерпретации между таким искателем, как я, и новообращенным Армии спасения. Здесь, облекаясь в фразы и образы варварской жертвы, закланных агнцев и фонтанов драгоценной крови — идиома, для меня крайне отталкивающая и непонятная, — и выражая себя криками, грохотом, трубными звуками, жестикуляцией и ритмичными шагами, которые ошеломляют и приводят в смятение мои нервы, я нахожу ту же цель, к которой стремлюсь: освобождение от самого себя, и тот же конец — конец отождествления с бессмертным, успешно, хотя, возможно, и довольно ненадежно достигнутый. Я вижу Бога, несомненно присутствующего в этих волнениях, и я вижу личности, которые я легко мог бы ошибочно счесть слишком низкими или слишком ограниченными для духовного понимания, освещенные явным отражением божественности. Можно прийти к самым нелепым недооценкам религиозных возможностей, если оценивать людей только холодно и в свете повседневной жизни. Существует субинтеллектуальная религиозная жизнь, которая, вполне мыслимо, когда ее предельный диапазон может быть исследован, не исключает ничего человеческого из религиозного сотрудничества, которая будет использовать любые слова для своей мелодии, которая берет свою фразировку готовой из окружающего мира, как она берет улицу для своего храма, и которая все же может в своей внутренней точке находиться в самом прямом контакте с Богом. Религия может страдать от афазии и все же оставаться религией; она может произносить вводящие в заблуждение или бессмысленные слова и все же намереваться передать и передавать истину. Методы Армии спасения старше доктринального христианства и могут пережить его надолго. Мужчины и женщины могут все еще петь о Земле Беула и взывать в экстазе спасения; бубен, это современное возрождение волнующего александрийского систра, может все еще возбуждать тупые нервы к первому постижению сил и призыву за пределами непосредственного материального принуждения жизни, когда символы веры христианства будут так же мертвы, как предания друидов.

Эмансипация человечества от устаревших теорий и формуляров может сопровождаться великими приливами морального и эмоционального освобождения среди типов и слоев, которые по стандартам подготовленного и эксплицитного интеллектуала могут казаться духовно безнадежными. Нет необходимости представлять весь мир критически настроенным и ясным, чтобы представить весь мир объединенным в религиозном чувстве, понимающим одни и те же фразы и сходящимся вместе, независимо от класса, расы и качества, в поклонении и служении истинному Богу. Грядущее царство Бога, если оно должно быть чем-то большим, чем иератическая тирания, должно обладать этой универсальностью призыва. По мере того как голова становится ясной, тело будет поворачиваться в правильном направлении. Массе людей современная религия говорит: «Это тот Бог, которого вам всегда было свойственно постигать».

11. БОГ И ЛЮБОВЬ И СТАТУС ЖЕНЩИН

Теперь, когда мы обсуждаем общий вопрос индивидуального поведения, будет удобно вернуться к нему и переформулировать в этой связи положения, уже высказанные весьма ясно во второй и третьей главах. Здесь есть несколько отличных причин для некоторого количества намеренного повторения...

Все мистические отношения целомудрия, девственности и тому подобного с религией, те вопросы физического статуса, которые играют столь большую роль в большинстве современных религий, исчезли из современной веры. Давайте будем максимально ясны в этом. Бог заботится о здоровье, физической форме и бодрости Своих слуг; мы обязаны Ему своим лучшим и предельным; но у Него нет особой заботы и нет особых предпочтений или заповедей относительно сексуальных вещей.

Христос, очевидно, был приверженцем современной веры в этих вопросах: Он приветствовал Магдалину, и Он не осудил женщину, взятую в прелюбодеянии. Очевидно, что развращенность и болезнь не должны были стоять между Ним и теми, кто искал Бога в Нем. Но христианство символов веры, в этом, как и во многих других отношениях, не поднимается до уровня своего основателя, и сегодня так же необходимо повторять, как если бы имя Христа не было доминирующим в течение девятнадцати столетий, что секс — вещь вторичная по отношению к религии, а сексуальный статус не имеет никакого значения в присутствии Бога. Вполне логично следует, что Бог не делает различий между мужчиной и женщиной в каких-либо существенных вещах. Мы оставляем свою индивидуальность позади, когда входим в присутствие Бога. Пол не отрицается, но забывается. Точно так же, как забывается последний прием пищи — что также является различием между религиозным моментом современной веры и некоторыми христианскими таинствами. Вы верующий, и Бог рядом с вами; не обращайте внимания на свое состояние; потянитесь к Нему, и Он здесь. В момент религии вы человек; неважно, кто вы еще: мужчина или женщина, чистый или нечистый, еврей или язычник, раб или свободный. Именно ПОСЛЕ момента религии мы начинаем беспокоиться о своем состоянии и о том, как мы используем себя.

Мы должны следовать нашему разуму как нашему единственному проводнику в нашем индивидуальном обращении со всеми такими вещами, как еда, здоровье и секс. Бог — царь всего мира, Он владелец наших душ и тел и всех вещей. Он не особенно обеспокоен каким-то одним аспектом, потому что Он обеспокоен каждым аспектом. Мы должны наилучшим образом использовать себя для Его царства; это наше правило жизни. Это правило не означает ни болезненных, ни неистовых воздержаний, ни какого-либо принудительного образа жизни. Чистота, опрятность, здоровье — ничто из этого не существует само по себе, они существуют для использования; ничто из этого не является магией, все это — средства. Меч должен быть острым и чистым. Это не значит, что мы должны постоянно точить и чистить его — это ослабило бы и испортило лезвие. Меч не должен ни постоянно выниматься из ножен, ни вечно ржаветь в них. Те, у кого хватило ума и души прийти к Богу, найдут в себе ум и душу, чтобы узнать и понять, что есть расточительство, что есть суета, что есть счастье, порождающее силу тела и духа, что есть заблуждение, где начинается порок, и избегать, раскаиваться и отстраняться от всего того, что унижает. Это вопросы не правила жизни, а применения жизни. Они не должны быть ни заброшены, ни наделены непропорциональной важностью.

Для верующего отношения с Богом — это высшие отношения. Трудно представить, как общение возлюбленных и друзей может быть очень тонким, близким и хорошим, если двое любящих также не связаны с Богом, чтобы через свои настроения, колебания и перемены лет они могли быть удерживаемы Его непреходящей стойкостью. Но многие глубоко чувствующие люди ощущали, что между любовью и доверием мужа и жены и чувством, которое мы испытываем к Богу, так много родства, что разумно рассматривать первое также как нечто священное. Они так ценят эту близкую любовь супругов, они так стремятся к ее постоянству и полноте и к тому, чтобы поднять эти дорогие отношения из суеты случайных и преходящих вещей, что хотят привнести их, так сказать, в самое присутствие и согласие Бога. Есть много тех, кто мечтает и желает, чтобы они были так же глубоко и полностью соединены, многие другие, кто хотел бы быть таковыми, и некоторые, кто ими является. И отсюда возникает искреннее желание сделать брак таинством и попытка навязать всему миру внешний вид, ограничения, притворство, по крайней мере, такого сакраментального союза.

Может существовать такой квазисакраментальный союз во многих случаях, но только спустя годы можно быть уверенным в нем; он достигается не обетами и обещаниями, а существенным родством и слиянием тела и духа; и он касается только тех двоих, кто может осмелиться сказать, что они обладают им, и Бога. И божественное в браке, то, что больше всего похоже на любовь к Богу, — это даже тогда не отношения мужчины и женщины как мужчины и женщины, а товарищество, доверие, взаимная помощь и сострадание, которые соединяют их. Нет сомнения, что из взаимных потребностей телесной любви и общего приключения, необходимых честности и помощи совместной жизни, рождается самое крепкое, близкое, самое долговечное и лучшее из человеческих товариществ; возможно, только на этом корне можно получить лучшее из земного товарищества; но из этого не следует, что простое обычное схождение и соединение мужчин и женщин само по себе божественно, сакраментально или что-то в этом роде. Быть влюбленным — это состояние, которое может иметь свои моменты возвышенного экстаза, но по большей части это опыт, находящийся далеко внизу по шкале под божественным опытом; это часто любовь лишь постольку, поскольку она разделяет название с лучшими вещами; это жадность, это восхищение, это желание, это зуд возбуждения, это инстинкт соперничества, это похоть, это любопытство, это приключение, это ревность, это ненависть. По сотне причин «возлюбленные» встречаются и расстаются. Благодаря этому немногие находят истинную любовь и дух Божий в себе или других.

Возлюбленные могут любить Бога друг в друге; я не отрицаю этого. Это не причина, по которой имитация и внешняя форма этого великого счастья должны быть сделаны обязательством для всех мужчин и женщин, которые привлекают друг друга, и почему это должно быть вплетено в основы религии. Для женщин гораздо больше, чем для мужчин, это смешение опасно, чтобы личная любовь не сформировала и не доминировала в их жизни вместо Бога. «Он — только для Бога; она — для Бога в нем» — так выражена идея Мильтона и древнего ислама; это формула сексуального увлечения, формула, которую довольно легко инвертировать, как может свидетельствовать финал «Фауста» Гёте («Женственное в нас тянет нас к небу»). Все направление современного религиозного чувства направлено против этого преувеличения сексуального чувства, этих настроений сексуального рабства в духовных вещах. Между здоровой любовью обычных земных возлюбленных и любовью к Богу существует существенный контраст и оппозиция в том, что предпочтение, исключительность и ревность кажутся самой природой первого и абсолютно несовместимы с последним. Первое — это самое интенсивное осознание, на которое способны наши индивидуальности; последнее — это путь к бегству от ограничений индивидуальности. Может быть правдой, что немногие мужчины и больше женщин достигают полнейшего бескорыстия и самоотречения в земной любви. Так говорят нам поэты и романисты. Если так, то это потому, что через воображаемое извращение они отдали какому-то привлекательному человеку поклонение, которое должно быть зарезервировано для Бога, и преданность, которая обычно вызывается только маленькими детьми в сердце матери. Это не путь между большинством мужчин и женщин, которых встречаешь в этом мире.

Но между Богом и верующим нет другого пути, нет ничего иного, кроме самоотдачи и прекращения «я».

ГЛАВА ШЕСТАЯ

СОВРЕМЕННЫЕ ИДЕИ ГРЕХА И ПРОКЛЯТИЯ

1. БИОЛОГИЧЕСКИЙ ЭКВИВАЛЕНТ ГРЕХА

Если читатель, не знакомый с научными вещами, достанет и прочитает «Природу человека» Мечникова, он найдет там интересное резюме биологических фактов, которые касаются и разрушают заблуждение о том, что существует такая вещь, как индивидуальное совершенство, что существует даже идеальное совершенство для человечества. С обилием убедительных примеров профессор Мечников демонстрирует, что жизнь — это система «дисгармоний», неспособная ни к какому совершенному пути, что не существует «совершенной» диеты, «совершенной» сексуальной жизни, «совершенного» счастья, «совершенного» поведения. Он освобождает от произвольного, но слишком легкого предположения, что существует даже идеальное «совершенство» в органической жизни. Он выметает из ума со всей уверенностью и убежденностью физиологического специалиста любую идею о том, что существует совершенный человек или мыслимый совершенный человек. В природе каждого человека — не дотягивать в каждом пункте до совершенства. С биологической точки зрения мы как индивидуумы — это серия непроизвольных «попыток» со стороны несовершенного вида к неизвестной цели.

Наша духовная природа следует за нашей телесной, как перчатка за рукой. Мы — дисгармоничные существа, и спасение не больше кладет конец дефектам наших душ, чем оно кладет конец гниению наших зубов или тем рудиментарным структурам нашего тела, которые угрожают нашему физическому благополучию. Спасение оставляет нас все еще дисгармоничными и не добавляет ни дюйма к нашему духовному и моральному росту.

2. ЧТО ТАКОЕ ПРОКЛЯТИЕ?

Давайте теперь перейдем к вопросу о том, что такое Грех? и что мы подразумеваем под термином «проклятие» в свете этого взгляда на человеческую реальность. Большинство великих мировых религий так же ясны, как профессор Мечников, в том, что жизнь в мире — это клубок дисгармоний, и в большинстве случаев они предлагают более или менее мифоподобное объяснение, они объявляют, что зло — это одна сторона конфликта между Ариманом и Ормуздом, или что это наказание за акт непослушания, за падение человека и мира вместе с ним из состояния гармонии. Их случай, как и его, состоит в том, что ЭТОТ мир проклят.

Мы не находим веру в то, что сверх страданий этого мира существуют еще более горькие страдания наказаний после смерти, столь почти универсальной. Бесконечные наказания ада кажутся подвигом теории; они имеют добавочный вид даже в христианской системе; та же общая склонность к превосходным степеням и абсолютам, которая заставляет людей стыдиться признать, что Бог конечен, заставляет их стремиться возвеличить заслуги своего Спасителя с помощью устройства вечного огня. Победа над скорбью жизни и страхом смерти не кажется им достаточной для славы Христа.

Теперь поворот современного ума от концепции вселенной как чего-то, дедуктивно выведенного из прошлого, к концепции ее как чего-то, авантюрно собирающего себя к будущему, включает освобождение от предполагаемой необходимости рассказывать историю и объяснять почему. Вместо этого приходит вопрос: «К какой цели?» Мы можем сказать без ментального дискомфорта: эти дисгармонии здесь, это проклятие здесь — необъяснимо. Мы можем, без всякого мучительного исследования конечных истоков, привести наши умы к концепции спонтанного и развивающегося Бога, возникающего из тех напряжений в наших сердцах и во вселенной, и возникающего, чтобы преодолеть их. Спасение для индивидуума — это бегство от индивидуального страдания при дисгармонии и индивидуального поражения смертью в Царство Божие. И проклятие не может быть ничем иным и ничем меньшим, чем неспособность, или невозможность, или нежелание совершить это бегство.

Нечто от этой идеи проклятия как отсутствия воли к спасению просочилось в ряде пунктов в современную религиозную мысль. Это была тонкая фантазия Сведенборга, что проклятые идут в свои собственные ады по своей собственной воле. Она лежит в основе странного стихотворения «Симпсон» того интересного эссеиста о современном христианстве, мистера Клаттона Брока, которое я недавно читал. Симпсон умирает и попадает в ад — это довольно похоже на Кромвель-роуд — и очень одобряет его, и тогда, и только тогда он полностью проклят. Не осознавать, что можно быть проклятым, — это, безусловно, быть проклятым; такова идея мистера Брока. Это его определение проклятия. Удовлетворенность существующими вещами — это проклятие. Это капитуляция перед ограничением; это попустительство «дисгармонии»; это заключение мира с тем врагом, против которого Бог борется вечно.

(Но существуют ли на самом деле Симпсоны, которые мирятся всегда и вечно, остается для меня, как я уже признался в предыдущей главе, совершенно открытым вопросом. Мой арминианский темперамент отвращает меня от кальвинистского вывода сатиры мистера Брока.)

3. ГРЕХ — ЭТО НЕ ПРОКЛЯТИЕ

Теперь вопрос о грехе вряд ли будет волновать тех, кто проклят и погиб по своей природе, если таковые вообще существуют. Грех — это не то же самое, что проклятие, как мы только что определили проклятие. Проклятие — это состояние, а грех — это случайность. Одно — это сущностное, а другое — случайное отделение от Бога. Можно грешить, не будучи проклятым; а быть проклятым — значит находиться в таком состоянии, когда грех почти не имеет значения, как чернила на коже чернокожего. Вы не можете рассуждать о «большем» или «меньшем» в отношении абсолютных вещей.

Удивительным и горестным открытием для каждого верующего, как только проходит первый восторг веры, становится то, что человек не всегда остается в контакте с Богом. Поначалу кажется невероятным, что у тебя когда-нибудь снова возникнет мотив, который не будет одновременно и мотивом Бога. Затем человек обнаруживает, что его врасплох застает низменный импульс. Мы открываем в себе прерывистость наших, казалось бы, однородных «я», те неинтегрированные и враждующие элементы, которые поначалу казались совершенно отсутствующими в синтезе обращения. Мы спотыкаемся из-за забывчивости, рассеянности, старых привычек, из-за обманчивых видимостей. Наступают тусклые периоды существования; те таинственные затмения нашего тонкого чувства, которые порой вызваны мелкими ядами, что мы едим или пьем, фазами усталости, нездоровья и телесного расстройства, или же нас предает внезапная буря эмоций, зародившаяся глубоко в животном начале и высвобожденная пустяковым случаем, таким как личная ревность или похоть, либо же мы расслабляемся от довольства, впадая в тщеславие. Все эти мятежные силы наших плохо скоординированных «я», все эти «дисгармонии» внутреннего существа вырывают нас из нашего служения Богу, уносят к глупостям, проступкам, недоброжелательности, расточительству и оставляют нас скомпрометированными, запутанными и полными сожалений, озадаченными сотней трудностей, которые мы сами создали на своем пути обратно к Богу.

Это личная проблема Греха. Здесь помогает молитва; здесь Бог может помочь нам. От Бога исходит сила покаяться и совершить такое искупление, какое мы можем, чтобы начать битву заново, отступив назад и начав с более низких позиций. От Бога исходит сила предвидеть борьбу со своим мятежным «я», сопротивляться ему и одержать над ним верх.

4. ГРЕХИ УМАЛИШЕННЫХ

Крайний случай очень полезен в подобном обсуждении.

Так случилось, что автор ведет переписку с несколькими душевнобольными в лечебницах. В этих учреждениях существует значительная свобода в использовании почтовой бумаги; исходящие письма, несомненно, подвергаются цензуре или отбираются каким-то образом, но некоторая их часть, во всяком случае, допускается к отправке по адресам. Как журналист, подписывающий свои статьи, и как автор различных художественных книг, то есть как часто встречающееся ИМЯ для любого, кто вынужден много читать, писатель особенно доступен для такого типа корреспондентов. Письма приходят: некоторые являют собой безнадежное расстройство, не допускающее ответа, но некоторые являются выражением умов, вовсе не оскорбительно покрытых сетью фантазий, а некоторые (и это наиболее трогательные и те, что больше всего нас сейчас заботят) написаны так же здраво, как и любые другие письма. Они написаны людьми, живущими жизнями, очень похожими на жизни тех из нас, кого называют «здравомыслящими», за исключением того, что они поднимаются до более высокого возбуждения и падают до более глубокой депрессии, и что эти крайние фазы мании или меланхолии полностью срываются с поводка ментальной последовательности и принимают ненормальные формы. Они затрагивают глубокие источники импульсов, которые мы, живущие более безопасной жизнью посредственности, лишь мельком видим под влиянием наркотиков, или во снах, или в редкие моменты контролируемой экстравагантности. Тогда безумные становятся «великолепными», или они становятся убийцами, или самоубийцами. Все эти авторы писем в заключении убедили своих ближних какой-то экстравагантностью в том, что они представляют опасность для себя или других.

Письма, приходящие от таких типов, написанные в их светлые промежутки, совершенно здравы. Некоторые, кто, вероятно, не осознает — я думаю, они должны знать — проступков или возможностей, оправдывающих их заключение, пишут с некоторым негодованием по поводу своего положения; другие совершенно покорны, но один или двое жалуются на пренебрежение со стороны друзей и родственников. Но все они столь же явно способны к религии и религиозной жизни, как и любые другие разумные люди в те просветленные интервалы, которые составляют, возможно, девять десятых их жизни... Предположим теперь один из таких случаев, и предположим, что недуг принимает форму какой-то жестокой, отвратительной или разрушительной склонности, которая временами может становиться непреодолимой, и вы получите нашу общую проблему с греховной склонностью, как бы увеличенную для исследования. Ясно, что мания, определяющая его положение, должна быть главным, если не кардинальным делом в жизни безумца, но его проблема с этим отличается не по существу, а лишь по степени от проблемы похоти, тщеславия и слабостей в том, что мы называем нормальной жизнью. Это непокоренный участок, великая мятежная провинция в его существе, которая отказывается служить Богу и пытается помешать ему служить Богу, и временами преуспевает в том, чтобы вырвать его капитал из-под его контроля. Но его отношение к этому — то же самое отношение, что и у нас к отсталым и непокорным приходам, преступным трущобам и притонам в нашей собственной внутренней структуре.

Ясно, что верующий, являющийся безумцем, — это, так сказать, лишь лучшая часть самого себя. Он служит Богу с этой непокоренной склонностью в себе, подобно человеку, который, что бы он ни был и что бы ни делал, обязан быть сторожем ненадежного и злого животного. Его зверь срывается с цепи. Его единственный выход — предупреждать окружающих, когда он чувствует то дребезжание или возбуждение нервов, которое предшествует его побегам, ограничивать его ареал, убирать оружие из пределов его досягаемости. И есть множество людей, находящихся в таком же положении, чьи звери никогда не срывались с цепи или были пойманы обратно до того, как их сущностное безумие стало очевидным. И есть те несертифицируемые безумцы, которых мы называем мужчинами и женщинами «импульса» и «сильных страстей». Если, возможно, у них больше самоконтроля, чем у действительно сумасшедших, все же чаще случается, что все разумное существо попадает под власть зла. Страсть, не меньше, чем одержимость, может омрачить весь моральный небосвод. Покаяние и искупление; ничто меньшее не поможет им после того, как буря утихнет, а также усердная подготовка защит и паллиативов против возвращения бури.

Это обсуждение случая безумца дает нам, действительно, полезно грубые и широкие линии для отношения к любой человеческой слабости со стороны служителей Бога. «Слабость», точно так же, как мания безумца, становится особой ответственностью перед Богом, специальным долгом для человека, которого она затрагивает. Он должен минимизировать ее, изолировать, не давать ей натворить бед. Если может, он должен принять превентивные меры...

Эти страсти и слабости, которые берут над нами контроль, препятствуют нашей полезности для Бога, они являются постоянной тревогой и горем для нас, они ранят наше самоуважение и делают нас непонятными для многих, кто мог бы нам доверять, они дискредитируют веру, которую мы исповедуем. Если они прорываются снова и снова, естественно и правильно, что мужчины и женщины должны перестать верить в нашу веру, перестать работать с нами или встречаться с нами откровенно... Наши грехи делают все злое нам и через нас, кроме одного — они не отделяют нас от Бога.

И все же пусть не будет ошибки в одном. Здесь молитва — это сила. Здесь Бог действительно может творить чудеса. Человек со светом Божьим в сердце может победить порочные привычки, подняться снова, воинственный и неустрашимый, после сотни падений, вырваться из тисков похоти и мести, противостоять отчаянию, отразить самый натиск безумия. Он все еще тот же человек, каким был до того, как пришел к Богу, все еще с той же сладострастной, мстительной, хвастливой или ленивой жилкой; но теперь его воля к победе над этими качествами может опираться на внешний стандарт и внешний интерес, он может черпать силу, почти безграничную, за пределами своей собственной.

5. ВЕРУЙ, И ТЫ СПАСЕН

Но велик грех или мал, он не может погубить человека, как только тот нашел Бога. Вы можете убить и быть повешенным за это, вы можете грабить или насиловать; в тот момент, когда вы истинно раскаиваетесь и приступаете к такому искуплению и возмещению, какое возможно, между вами и Богом не остается преграды. Как только вы перестаете скрывать, отрицать или избегать и мужественно поворачиваетесь к последствиям и исправлению вещей, вы снова берете Бога за руку. Хотя вы согрешите семьдесят раз по семь раз, Бог все равно простит остаток вас. Ничто, кроме полной слепоты духа, не может отделить человека от Бога.

Нет ничего, что можно выстрадать, нет ситуации настолько несчастной, чтобы она могла отделить от Бога того, у кого есть мысль о Боге. Если вы хоть на мгновение поднимете голову из бурного хаоса безумия и воззовете к Нему, Бог будет там, Бог не подведет вас. Осужденный преступник, искренне раскаявшийся, не ожесточенный и не униженный, каким бы ни было зло его вчерашних дней, все еще может умереть достойно и храбро на виселице во славу Божью. Он может шагнуть прямо из этой смерти в бессмертное бытие Бога.

Это убеждение — самая суть религии истинного Бога. Нет греха, нет состояния, которое, будучи оплаканным и раскаянным, могло бы встать между Богом и человеком.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ИДЕЯ ЦЕРКВИ

1. МИРОВОЙ РАССВЕТ

Пока что тех, кого можно определенно считать принадлежащими к новой религии, мало, они разрознены и не исповедуют ее открыто, их осознания все еще неуверенны и неполны. Но это не предзнаменование того, что такое положение дел сохранится даже в ближайшие несколько десятилетий. Есть много признаков того, что возрождение наступает очень быстро, оно может наступить так же быстро, как утро после тропической ночи. Сейчас может показаться, что ничего особенного не происходит, за исключением того факта, что старые знакомые созвездия теологии стали немного бледнее и потеряли часть своего множества точек. Но ничто не угасает само по себе. Глубокая тишина поздней ночи нарушается движением, и утренняя звезда веры без догматов, последняя и самая яркая из звезд, звезда, которая обязана своим светом грядущему солнцу, уже на небе.

Есть волнение и движение. Есть шевеление, как перед дуновением ветра. Люди начинают говорить о религии без напыщенности христианских формул; они начали говорить о Боге без всякой отсылки к Вездесущности, Всезнанию, Всемогуществу. Деисты и теисты старшего поколения, заметим, никогда этого не делали. Их «Верховное Существо» ничего не отрицало. Он был лишь обструганным пнем Троицы. Именно в последние несколько десятилетий западный ум выскользнул из этой абсолютистской концепции Бога, которая доминировала в интеллекте христианского мира, по крайней мере, на протяжении многих веков. Почти бессознательно новая мысль берет курс, который уведет ее далеко от причалов Всемогущества. Это похоже на корабль, который отдал якоря и дрейфует, все еще спящий, под бледными и исчезающими звездами, в открытое море...

2. КОНВЕРГЕНТНЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ

В очень скором времени весь мир может ожить этой возрождающейся верой.

Ибо освобождение от тринитарных формуляров и от веры в бесконечного Бога означает не только великое оживление умов, воспитанных в условиях упадка ортодоксального христианства, умов, которые до сих пор были безнадежно смущены выбором между псевдохристианской религией или отрицанием, но также открывает путь к полнейшему пониманию, сочувствию и участию в родственных движениях за освобождение и за интенсификацию религиозной жизни, которые происходят вне сферы христианской традиции и влияния вообще. Уже упоминалась сочувственная молитвенная поэзия Рабиндраната Тагора; он олицетворяет движение в брахманизме, параллельное и ассимилируемое с поклонением истинному Богу человечества.

Слишком часто предполагается, что религиозная тенденция Востока полностью направлена на потусторонность, на отношение к этой жизни как к злому запутыванию, а к смерти как к освобождению и благословению. Слишком легко предполагается, что восточное учение полностью озабочено отречением, не только от себя, но и от бытия, бегством от всяких усилий в возвышенную пустоту. Это, действительно, не дух ни Китая, ни ислама, ни повседневной жизни любого народа в мире. Это не дух сикха и не дух этих новых разработок индуистской мысли. Это никогда не было духом Японии. Сегодня Азия меньше, чем когда-либо, склонна отказываться от жизни и усилий жизни. Так же охотно, как и европейцы, азиаты протягивают руки к той более полной жизни, которую мы можем прожить, к той большей интенсивности существования, которой мы можем достичь, убегая от самих себя. Все человечество ищет Бога. Нет ни нации, ни города на земном шаре, где людей в этот момент не побуждал бы дух Божий в них к открытию Бога. Это не век отчаяния, а век надежды в Азии, как и во всем остальном мире.

Ислам проходит процесс пересмотра, тесно параллельный тому, который перетряхивает христианство. Традиции и средневековые доктрины отбрасываются схожим образом. Много идет зондирования духа и намерения Основателя. Время почти созрело для глубокого «Диалога мертвых»: «Как мы устроили наши религии раз и навсегда», между, скажем, Евсевием Кесарийским и одним из ручных теологов Низам аль-Мулька. Их сблизили бы одни и те же невзгоды; они были бы в теснейшем сочувствии против дерзости современников; они обладали бы общей учтивостью. Коран мало читается европейцами; невежественно предполагается, что он содержит много вещей, которых в нем нет; в умах людей много путаницы между его текстом и древними семитскими традициями и обычаями, сохраняемыми его последователями; местами он может казаться бесформенным и варварским; но о чем он главным образом говорит, так это о лидерстве одного индивидуализированного воинствующего Бога, который претендует на власть над всем миром, который не отдает предпочтения ни рангу, ни расе, который хочет вести людей к праведности. Он гораздо более свободен от сакраментализма, от пережитков древнего кровавого жертвоприношения и связанного с ним священства, чем христианство. Религия, которая вскоре будет управлять человечеством, может быть достигнута легче с этой отправной точки, чем из запутанных тайн тринитарной теологии. Ислам никогда не был обременен символом веры. С самим именем «Ислам» (покорность Богу) нет спора у тех, кто придерживается новой веры...

По всему миру идет это шевеление в сухих костях старых верований. Едва ли найдется религия, у которой нет своего бахаизма, своих модернистов, своей Брахмо Самадж, своей «религии без теологии», своих попыток вырваться из старых форм и сковывающих ассоциаций к той живой и всемирной духовной реальности, на которой человеческий разум настаивает почти инстинктивно...

Это тот же самый Бог, которого мы все ищем; он становится все более и более явно тем же самым Богом.

Так что все это религиозное волнение, которое сегодня кажется столь многообразным, случайным, разрозненным, запутанным и совершенно неэффективным, может быть, и, скорее всего, будет через несколько лет великим потоком религиозного единодушия, заливающим и меняющим все человеческие дела, сметающим старые священства, скинии, символы и святилища, последнюю крошку орфической жертвы и последнюю лохмоть Серапеума, и поворачивающим всех людей в одном направлении, подобно тому как корабли и плавучие дома разворачиваются вместе в какой-нибудь великой реке с приливом...

3. МОЖЕТ ЛИ СУЩЕСТВОВАТЬ ИСТИННАЯ ЦЕРКОВЬ?

Среди тех, кто начинает осознавать различия и тождества возрожденной религии, вернувшейся к ним, обсуждаются некоторые вопросы организации и собраний. Каждое новое религиозное развитие преследуется прецедентами религии, которую оно заменяет, и следовало ожидать, что среди тех, кто обрел свою веру, возникнет поиск апостолов и учеников, попытка определить источники и сформировать первоначальные общины, особенно среди людей с европейскими традициями.

Эти склонности знаменуют откат от понимания. Они подражательны. В этот раз не было откровения здесь или там; нет претензии на откровение, просто Бог стал видимым. Люди думали и искали, пока незаметно туман устаревшей теологии не рассеялся. Поэтому не кажется нужным наличие специальных учителей или специальной пропаганды, или какого-либо ритуала или обрядов, которые казались бы настаивающими на различиях. Христианский прецедент церкви особенно вводит в заблуждение. Церковь с ее таинствами и священством — это болезнь христианства. За исключением нескольких сомнительных вставок, нет доказательств того, что Христос терпел кровавые жертвоприношения или тайны священства. Все эти античные грубости были добавлены после его мученичества. Он проповедовал не культ, а евангелие; он посылал не знахарей, а апостолов.

Без сомнения, все верующие обязаны апостольским служением Богу. Они становятся естественно апостольскими. По мере того как люди воспринимают и осознают Бога, каждый будет склонен по-своему обратить внимание своего ближнего на то, что он видит. Необходимые элементы религии можно было бы написать на почтовой открытке; эта книга, какой бы маленькой она ни была, кажется большой не тем, что она утверждает положительно, а потому, что она имеет дело с заблуждениями. Мы можем (и я мало сомневаюсь, что мы нуждаемся) нуждаться в специальных пропагандах и организациях, чтобы обсуждать ошибки и сдерживать джунгли ложных идей, поддерживать свободу слова и ограничивать предприимчивость гонителей, но нам не нужна церковь, чтобы хранить нашу веру за нас. Мы хотим, чтобы наша вера распространялась, но для этого нет нужды в ортодоксиях и контролирующих организациях высказываний. Каждый человек должен следовать своему собственному импульсу и говорить со своими подобными по-своему.

Какие бы религиозные общины люди ни сформировали отныне во имя истинного Бога, они должны быть ради них самих, а не для того, чтобы брать на себя руководство религией.

История христианства, с его инкрустацией и удушением в догмах и обычаях, его ужасными преследованиями верующих неверующими, его иссушением и неприглядным распадом, его вторжением облачений, обрядов и всех уловок и пороков фарисеев, которых Христос ненавидел и осуждал, полна предостережений против опасностей церкви. Организация — отличная вещь для материальных нужд людей, для осушения городов, регулирования движения, сбора яиц, доставки писем, распределения хлеба, оповещения о кори, для гигиены, экономики и тому подобных дел. Чем лучше мы организуем такие вещи, тем свободнее и лучше оснащенными мы оставляем умы людей для более благородных целей, для тех приключений и экспериментов ради Божьего замысла, которые являются реальностью жизни. Но за всеми организациями нужно следить, ибо все, что организовано, может быть «захвачено» и использовано не по назначению. Покаяние, более того, есть начало и сущность религиозной жизни, а организации (действующие через своих секретарей и чиновников) никогда не каются. Бог имеет дело только с индивидуумом ради сдачи индивидуума. Он не признает комитетов.

Те, кто наиболее чувствителен к реалиям живой религии, наиболее недоверчивы к этой тенденции к объединению. Собираться вместе — значит купить выгоду ценой большей потери, укрепить свое чувство братства, исключив большинство человечества. Прежде чем вы поймете, где вы находитесь, вы обменяете дух Божий на ESPRIT DE CORPS (корпоративный дух). Вы заново изобретете СИМВОЛ; вы начнете соблюдать годовщины и устанавливать сакраментальные церемонии. Склонность формировать клики, исключать и замышлять против непохожих людей слишком сильна в человечестве, чтобы позволить ее формальное поощрение. Даже такая организация, как та, что подразумевается символом веры, должна быть избегаема, ибо всякая живая вера коагулирует, как только вы ее формулируете. В этой книге я не дал даже определенного имени вере истинного Бога. Организация для поклонения и коллективного экстаза также, можно настаивать, мало приносит явной пользы. Вы не можете назначить заранее время и место для того, чтобы Бог озарил вашу душу.

Все это очень веские возражения против склонности к формированию церкви.

4. ОРГАНИЗАЦИИ ПОД БОГОМ

И все же это оставляет многих неудовлетворенными. Они хотят кричать о Боге. Они хотят поделиться этой великой вещью со всем человечеством.

Почему бы им не кричать и не делиться?

Пусть они выражают все, что желают выразить, по-своему, сами по себе или в группах с друзьями, как захотят. Пусть они кричат хором, если они так расположены. Пусть они работают в бригаде, если так они могут работать лучше. Но пусть они остерегаются идеи, что они могут иметь Бога особенно или исключительно с собой в любом таком начинании. Или что так они могут выразить Бога, а не самих себя.

Это, я думаю, выражает отношение современного духа к идее церкви. Человечество навсегда выходит из идолопоклонства алтарей, прочь от непристойных обрядов обрезания и символического каннибализма, за пределы власти церемониального священника. Но если современный дух считает, что религия не может быть организована или что какой-либо посредник не может быть втиснут между Богом и человеком, это не исключает бесконечных возможностей организации и коллективных действий ПОД Богом и в рамках религии. Нет причин, по которым религиозные люди не могли бы объединяться для лучшего достижения конкретных целей. Заимствуя термин из британской политики, нет возражений против AD HOC организаций (организаций для конкретной цели). Возражение направлено не против вспомогательных организаций для служения, а против организаций, которые могут претендовать на всеохватность.

Например, нет причин, по которым нельзя — и во многих случаях есть веские причины, почему следует — организовывать или вступать в ассоциации для критики религиозных идей, занятие, которое может очень легко перейти в пропаганду.

Многие люди чувствуют потребность в молитве, чтобы сопротивляться злу в самих себе и помнить о божественном чувстве. И многие хотят не просто молитвы, а формальной молитвы и поддержки других, молясь в унисон. Писатель не очень хорошо понимает это желание или потребность в коллективной молитве, но есть люди, которые, по-видимому, понимают, и нет причин, по которым они не должны собираться для этой цели. И нет сомнения, что божественная поэзия, божественные максимы, религиозная мысль, прекрасно выраженная, могут быть услышаны, отрепетированы, собраны, опубликованы и распространены ассоциациями. Желание выражения подразумевает своего рода собрание, слушателя, по крайней мере, так же, как и говорящего. И выражение имеет много форм. Люди с сильным художественным импульсом обязательно захотят выразить себя через искусство, когда религия касается их, и многие искусства, например, архитектура и драма, являются коллективными начинаниями. Я не вижу причин, почему не могли бы существовать, под Богом, ассоциации для строительства соборов и тому подобных великих тихих мест, исполненных красоты, в которые мужчины и женщины могли бы приходить, чтобы отдохнуть от шума дневных смятений; я не вижу причин, почему люди не могли бы создавать великие святилища и картины, выражающие их чувство божественного, и почему они не могли бы объединяться в таких предприятиях, вместо того чтобы работать над заполнением разнородных и хаотичных художественных галерей. Волна религиозного возрождения и религиозного прояснения, которую я предвижу, почти наверняка принесет с собой великое возрождение искусства, религиозного искусства, музыки, песен и сочинений всех видов, драмы, создания святилищ, мест для молитв, храмов и убежищ, создания картин и скульптур. Не обязательно иметь жречество и организованную церковь для таких целей. Такие обогащения чувства и мысли являются частью служения Богу.

И снова, под Богом, могут быть ассоциации и братства для исследований в чистой науке; ассоциации для обучения и упрощения языков; ассоциации для продвижения и наблюдения за образованием; ассоциации для обсуждения политических проблем и определения правильной политики. Всеми этими способами люди могут приумножить свою полезность через союз. Только когда ассоциации стремятся контролировать вопросы веры, диктовать формулы, ограничивать религиозную деятельность или свободу религиозной мысли и преподавания, когда они склонны разделять верующих и сеять ревность или исключения, они становятся антагонистичными духу современной религии.

5. ГОСУДАРСТВО — ЭТО ИНСТРУМЕНТ БОГА

Потому что религия не может быть организована, потому что Бог вездесущ и непосредственно доступен каждому человеку, из этого не следует, что религия не может организовать любое другое человеческое дело. Действительно, существенно для идеи, что Бог есть Невидимый Царь этого круглого мира и всего человечества, чтобы мы видели в каждом правительстве, великом и малом, от совета мирового государства, который вскоре наступит, до сельского собрания, инструмент практического контроля Бога. Религия, которая свободна, говорящая свободно через кого захочет, подверженная постоянной неограниченной критике, будет жизнью и движущей силой всего организованного мира. Так что если вы предпочитаете не говорить, что церкви не будет, если вы предпочитаете заявить, что мировое государство — это церковь Бога, вы можете иметь это так, если хотите. При условии, что вы оставляете совесть, речь, письмо и преподавание о божественных вещах абсолютно свободными, и что вы пытаетесь не расставлять сетей вокруг Бога.

Мир принадлежит Богу, и он берет его. Но он сам остается свободой, и мы находим свою свободу в нем.

ПОСЛАНИЕ

Итак, я заканчиваю это краткое изложение возрождающейся религии, которая, как я верю, кристаллизуется из интеллектуальных, социальных и духовных смятений этого времени. Это представленный отчет. Это заявление и запись; не теория. Нет ничего во всем этом, что было бы изобретено или сконструировано писателем; я был лишь писцом духа моего поколения; я самое большее собрал и соединил вещи и мысли, с которыми столкнулся, перевел утверждения «науки» в религиозную терминологию, отверг устаревшие определения и перекоординировал положения, которые дрейфовали в оппозицию. Таким образом, я вижу, идеи развиваются, и таким образом я записал их. Второстепенный вопрос, что я убежден, что эта тенденция интеллектуального мнения есть открытие истины. Читателю сообщается о моей собственной вере лишь для того, чтобы избежать аффектации беспристрастности и отстраненности.

Теогония, здесь изложенная, древняя; можно проследить, как она появляется, исчезает и повторяется в искаженных записях многих различных школ спекуляции; концепция Бога как конечного — это та, которая очень поучительно обсуждалась в последние годы в работе того, о ком я счастлив писать как о моем друге и учителе, того великого американца, покойного Уильяма Джеймса. Это была идея, которая становилась все более важной для него к концу его жизни. И это самая освобождающая идея в системе.

Только в самых общих чертах я могу проследить другие истоки этих нынешних взглядов. Я не думаю, что современная религия многим обязана тому, что называется деизмом или теизмом. Скорее абстрактный и тщетный деизм восемнадцатого века, «votre Etre supreme» (вашего Верховного Существа), который утомлял друзей Робеспьера, был стерильной вещью, он имеет мало отношения к этим современным разработкам, он представлял Бога как бесконечное Существо без особого характера, тогда как Бог есть конечное существо очень особого характера. С другой стороны, мужчины и женщины, которые поставили себе целью, с неизбежными теологическими предубеждениями, это правда, размышлять об актуальных учениях и качествах Христа, создали интерпретации, которые незаметно переплелись с мыслями, более явно новыми. Есть любопытная современность в очень многих записанных изречениях Христа. Возрожденная религия также, без сомнения, была получателем многих религиозных банкротств, например, позитивизма, который потерпел неудачу из-за своей мрачной абстракции и недуховной текстуры. Религия, таким образом переформулированная, должна, я думаю, вскоре включить большие разделы мысли, которые все еще привязаны к формальному христианству. Время близко, когда многие организованные христианские церкви будут вынуждены определить свои позиции, либо в терминах, которые идентифицируют их с этим возрождением, либо которые приведут к освобождению их более либеральных приверженцев. Ее вероятные обязательства перед восточной мыслью менее легко оцениваются европейским писателем.

Современная религия не имеет откровения и основателя; она не является привилегией и собственностью никакой клики учеников или экспонентов; она появляется одновременно по всему миру точно так же, как кристаллизующееся вещество появляется здесь и там в пересыщенном растворе. Это процесс истины, направляемый божественностью в людях. Она не нуждается в другом руководстве и никакой защите. Она не нуждается ни в чем, кроме свободы, свободы слова и честного высказывания. Из самых смешанных и нечистых растворов растущий кристалл безошибочно способен выбрать свое вещество. Алмаз возникает ярким, определенным и чистым из темной матрицы бесструктурного хаоса.

Эта метафора кристаллизации, возможно, лучший символ пришествия и роста нового понимания. У нее нет церкви, нет властей, нет учителей, нет ортодоксии. Она даже не толкается и не борется среди других вещей; просто она становится ясной. Не будет конца ей. Она прибывает неизбежно, и она будет продолжать отделяться от запутывающих идей. Она становится, так сказать, Кохинуром; это Гора Света, растущая и увеличивающаяся. Это всепроникающая ясность, яркость и чистота. У нее нет головы, которую можно поразить, нет тела, которое можно уничтожить; она перепрыгивает через все барьеры; она прорывается вопреки всякому ограждению. Она заставит все вещи ориентироваться на нее.

Она приходит, как приходит рассвет, сквозь любые облака и туманы, которые могут быть здесь, или любые дымы и занавесы, которые могут быть там. Она приходит, как день приходит к кораблям, которые выходят в море.

Это Царство Божие близко.

КОНЕЦ