«Фундаментальная философия, том 1»

Электронная книга проекта «Гутенберг», «Фундаментальная философия», том I (из 2), автор Хайме Лучано Бальмес, перевод Генри Ф. Браунсона

Note:

Images of the original pages are available through Internet Archive/American Libraries. See

https://archive.org/details/fundamentalphilo01balm

ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ.

ПРЕПОДОБНОГО ДЖЕЙМСА БАЛЬМЕСА.

ПЕРЕВОД С ИСПАНСКОГО ЯЗЫКА ГЕНРИ Ф. БРАУНСОНА, МАГИСТРА ИСКУССТВ.

В ДВУХ ТОМАХ. ТОМ I.

D. & J. SADLIER & CO., УИЛЬЯМ-СТРИТ, 164, БОСТОН: ФЕДЕРАЛ-СТРИТ, 128. МОНРЕАЛЬ: УГОЛ УЛИЦ НОТР-ДАМ И СЕН-ФРАНСИС-КСАВЬЕ. 1856.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1856 году компанией D. & J. Sadlier & Co. в канцелярии окружного суда Соединенных Штатов по Южному округу Нью-Йорка.

НЬЮ-ЙОРК: BILLIN & BROTHER, ПЕЧАТНИКИ, СЕВЕРНАЯ УИЛЬЯМ-СТРИТ, XX.

СОДЕРЖАНИЕ ТОМА I.

BOOK FIRST. ON CERTAINTY. CHAPTERPAGE I.Importance and Utility of the Question of Certainty3 II.True State of the Question7 III.Certainty of the Human Race and Philosophical Certainty14 IV.Existence of Transcendental Science in the Absolute Intellectual Order24 V.Transcendental Science in the Human Intellectual Order cannot emanate from the Senses32 VI.Transcendental Science.—Insufficiency of Real Truths37 VII.The Philosophy of the Me cannot produce Transcendental Science41 VIII.Universal Identity56 IX.Universal Identity,—Continued64 X.Problem of Representation: Monads of Leibnitz67 XI.Problem of Representation examined71 XII.Immediate Intelligibility76 XIII.Representation of Causality and Ideality83 XIV.Impossibility of Finding the first Principle in the Ideal Order89 XV.The Indispensable Condition of all Human Knowledge.—Meansof perceiving Truth92 XVI.Confusion of Ideas in Disputes on the Fundamental Principle 102 XVII.Thought and Existence.—Descartes' Principle105 XVIII.The Principle of Descartes, continued.—His Method111 XIX.Value of the Principle, I Think:—Its Analysis118 XX.True Sense of the Principle of Contradiction.—Kant's Opinion126 XXI.Does the Principle of Contradiction merit the Title of Fundamental; and if so, in what Sense140 XXII.The Principle of Evidence146 XXIII.The Criterion of Consciousness151 XXIV.The Criterion of Evidence157 XXV.The Objective Value of Ideas163 XXVI.Can all Cognitions be reduced to the Perception of Identity?171 XXVII.Continuation of the same subject176 XXVIII.Continuation of the same subject183 XXIX.Are there true Synthetic Judgments a priori in the Sense of Kant188 XXX.Vico's Criterion200 XXXI.Continuation of the same subject212 XXXII.The Criterion on Common Sense219 XXXIII.Error of Lamennais on Common Consent230 XXXIV.Summary and Conclusion253 BOOK SECOND. ON SENSATION. I.Sensation in Itself249 II.Matter is incapable of Sensation255 III.Sleep and Waking263 IV.Relation of Sensations to an External World267 V.An Idealist Hypothesis273 VI.Is the External and Immediate Cause of Sensations a Free Cause?276 VII.Analysis of the Objectiveness of Sensations279 VIII.Sensation of Extension283 IX.Objectiveness of the Sensation of Extension287 X.Force of Touch to make Sensations Objective293 XI.Inferiority of Touch compared with other Senses296 XII.Can Sight alone give us the Idea of a Surface?302 XIII.Cheselden's Blind Man310 XIV.Can Sight give us the Idea of a Solid?315 XV.Sight and Motion319 XVI.Possibility of other Senses324 XVII.Existence of New Senses328 XVIII.Solution of Lamennais' Objection333 BOOK THIRD. EXTENSION AND SPACE. I.Extension Inseparable from the Idea of Body339 II.Extension not Perceptible as the Direct and Immediate Object of Sensations345 III.Scientific Fruitfulness of the Idea of Extension348 IV.Reality of Extension357 V.Geometrical Exactness Realized in Nature360 VI.Remarks on Extension365 VII.Space.—Nothing369 VIII.Descartes and Leibnitz on Space375 IX.Opinion of those who attribute to Space a Nature distinct from Bodies380 X.Opinion of those who hold Space to be the Immensity of God382 XI.Fenelon's Opinion386 XII.What Space consists in391 XIII.New Difficulties396 XIV.Another Important Consequence400 XV.Illusion of Fixed Points in Space403 XVI.Observations on Kant's Opinion407 XVII.Inability of Kant's Doctrine to solve the Problem of thePossibility of Experience415 XVIII.The Problem of Sensible Experience418 XIX.Extension abstracted from Phenomena421 XX.Are there Absolute Magnitudes?427 XXI.Pure Intelligibility of the Extended World432 XXII.Infinite Divisibility436 XXIII.Unextended Points439 XXIV.A Conjecture on the Transcendental Notion of Extension442 XXV.Harmony of the Real, Phenomenal, and Ideal Orders446 XXVI.Character of the Relations of the Real Order to the Phenomenal450 XXVII.Whether every Thing must be in some Place452 XXVIII.Contingency of Corporeal Relations459 XXIX.Solution of two Difficulties462 XXX.Passive Sensibility466 XXXI.Possibility of a greater Sphere in active Sensibility469 XXXII.Possibility of the Penetration of Bodies480 XXXIII.A Triumph of Religion in the Field of Philosophy483 XXXIV.Conclusion and Summing up489 Notes to Book First495 Note to Book Second514 Notes to Book Third517

ВВЕДЕНИЕ.

Представленный перевод великого философского труда покойного Джеймса Бальмеса был предпринят по моему предложению и рекомендации, и в этой связи я беру на себя ответственность за него. Я сравнил значительную его часть с оригиналом и, насколько мне удалось это сделать, нашел перевод выполненным добросовестно. Переводчик, на мой взгляд, передал мысли автора с точностью и тщательностью, в стиле, не уступающем стилю самого автора.

Я не стал добавлять, как предполагалось изначально, какие-либо примечания к примечаниям автора. Это увеличило бы объемы до неоправданных размеров, да и при дальнейшем рассмотрении они не показались мне необходимыми. По сути, они были бы с моей стороны неуместны, и читатель скорее поблагодарит меня за то, что я этого не сделал. Таким образом, работа выходит в свет в том виде, в каком она вышла из-под пера своего прославленного автора, без дополнений, сокращений или изменений, за исключением тех, что были продиктованы различиями между испанским и английским идиомами.

Джеймс Бальмес, чья безвременная кончина в 1849 году стала тяжелой утратой для друзей религии и науки, был одним из величайших писателей и глубочайших мыслителей Испании, да и нашего времени в целом. Он хорошо и с положительной стороны известен американской публике по своему превосходному труду о европейской цивилизации — работе, которая была переведена на основные языки Европы. В этом труде он проявил себя как человек свободной и либеральной мысли, блестящего дарования, а также разносторонних и глубоких познаний. Однако его работа об основах философии является его шедевром и, взятая в целом, представляет собой величайшее произведение, опубликованное по этому важному предмету в девятнадцатом веке.

И все же я хотел, чтобы этот труд был переведен и распространен на английском языке скорее как критика различных ошибочных философских систем Нового времени, нежели как изложение собственной философской системы. Как опровержение Бэкона, Локка, Юма, Кондильяка, Канта, Фихте, Шеллинга и Спинозы, этот труд является шедевром, оставляющим желать немногого. В определении фундаментальных принципов философии и построении системы, согласующейся с реальным миром, автор, на мой взгляд, не всегда успешен и должен уступить своему итальянскому современнику, несчастному аббату Джоберти.

Критикуя ошибки других, прославленный автор рассуждает как онтолог, но при разработке собственной системы он почти психолог. Его онтология, как правило, здравая, и его выводы по большей части верны, но не всегда логически обоснованы. Он не признает никакой философской формулы, которая охватывала бы весь предмет философии, и, по-видимому, не осознает, что primum philosophicum есть и должна быть синтезом; и поэтому он впадает в то, что мы можем назвать не эклектизмом, а синкретизмом. Это объясняется тем, что его гений скорее критический, чем созидательный, и более склонен к разрушению, нежели к созиданию.

Главной ошибкой прославленного испанца я считаю то, что он не признает, что концепции без интуиции являются, как справедливо утверждает Кант, пустыми, чисто субъективными, самим разумом; и поэтому, отрицая наличие у нас интуиции бесконечного, он утверждает, что мы обладаем реальной и объективно значимой концепцией о нем. На протяжении всей книги читатель обнаружит, что он настаивает на том, что человеческий разум может посредством дискурсивного мышления достичь обоснованных концепций реальности, которая превосходит интуицию. Я считаю это ошибкой. Дискурсивное мышление — это акт рефлексии, и хотя в рефлексии всегда меньше, в ней никогда не может быть больше, чем в интуиции. Если у нас нет интуиции бесконечного, у нас нет и не может быть его надлежащей концепции, а то, что принимается за его концепцию, есть просто сам человеческий разум, не имеющий объективного применения или значимости.

Превосходный автор вводится в заблуждение по этому пункту, полагая, что в интуиции умопостигаемого разум является действующим лицом, а не просто зрителем, и что интуиция бесконечного предполагает бесконечную интуицию. В обоих случаях он ошибается. В интуиции мы просто зрители, и объект утверждает себя перед нами. В интуиции бесконечного не мы воспринимаем и утверждаем бесконечное своим собственным интеллектуальным актом, но бесконечное открывает и утверждает себя нашему интеллекту. Постигая бесконечное как таким образом открытое и утвержденное, мы, конечно, постигаем его конечным, а не бесконечным образом. То, что постигается интуитивно, бесконечно, но субъективное постижение конечно. Ограничение лежит на стороне субъекта, а не на стороне объекта.

Ошибка возникает из-за неспособности четко различить интуицию и рефлексию. В интуиции главным и первичным действующим лицом является умопостигаемый объект. В рефлексии это интеллектуальный субъект; в интуитивном порядке объект представляет себя таким, какой он есть, со своими собственными характеристиками; в рефлексивном порядке он представлен с ограничениями и характеристиками мыслящего субъекта. Поскольку субъект ограничен, его концепции ограничены и представляют бесконечное не как бесконечное, а как не-конечное; и именно в рефлексивном порядке, если мы оперируем нашими концепциями, а не нашими интуициями, только посредством дискурсивного процесса мы можем прийти к выводу, что не-конечное есть бесконечное. Автор, не различая два порядка и принимая концепции, принадлежащие к рефлексивному порядку, за принадлежащие к интуитивному, предполагает, что мы можем иметь обоснованные концепции за пределами сферы интуиции. Но небольшая рефлексия должна была научить его, что, если бы у него не было интуиции, он не мог бы иметь концепции бесконечного.

Следуя за Фомой Аквинским и всеми философами первого порядка, автор совершенно справедливо утверждает, что именно благодаря божественной умопостигаемости, или божественному свету, человеческий разум видит все, что он видит; но он уклоняется от утверждения, что мы обладаем интуицией самого Бога. Настолько, насколько мы должны понимать интуицию Бога как интуицию, или открытое видение Его таким, каков Он есть в Самом Себе, он, несомненно, прав. Но объекты умопостигаемы только в свете Бога, и только этим светом мы их постигаем. Постигаем ли мы когда-либо объекты в свете Бога, не постигая при этом свет, который делает их постижимыми? Постигая объект, мы постигаем прежде всего свет, который является средством его постижения. Свет Бога есть Бог, и если мы обладаем интуицией света, мы должны обладать интуицией Того, Кто есть истинный свет, «просвещающий всякого человека, приходящего в мир». Мы не можем видеть Бога таким, каков Он есть в Самом Себе, не потому, что Он не умопостигаем в Самом Себе, а из-за избытка Его света, который ослепляет наши глаза из-за их слабости. Так, очень немногие из нас могут пристально смотреть на солнце, не будучи ослепленными, однако из этого не следует, что мы не можем и не видим солнце.

Автор, по-видимому, не осознает, что субстанция, в отличие от бытия или существования, является абстракцией, а следовательно, чисто субъективной и не является объектом интуиции. Абстрагируйте от вещи все ее свойства или атрибуты, и у вас останется просто ноль. Субстанция — это, собственно, сама конкретная вещь, и в реальном порядке она отличима просто от своих феноменов, или акциденций — абстрактный термин, — а не от своих так называемых атрибутов или свойств. Следовательно, вопрос, столь часто обсуждаемый, воспринимаем ли мы сами субстанции, есть лишь вопрос о том, видим ли мы сами вещи или только их феномены. Этот вопрос шотландская школа Рида и сэра Уильяма Гамильтона решила навсегда, а если бы и нет, то Бальмес сделал это, внеся предложенную мною поправку таким образом, что добавить больше нечего.

Доказательства автора факта творения сильны и хорошо изложены, но не являются абсолютно убедительными вследствие того, что он не признает интуицию творческого акта. Все они предполагают эту интуицию и убедительны, потому что мы в действительности обладаем ею; но, отрицая, что мы обладаем ею, автор делает их формально неубедительными. Мы обладаем интуицией Бога, реального и необходимого бытия, мы также обладаем интуицией вещей или существований, и поэтому должны обладать интуицией творческого акта, ибо вещи или существования являются лишь внешним пределом самого творческого акта. Вот почему Джоберти совершенно справедливо делает идеальную формулу, или primum philosophicum, синтетическим суждением: Ens creat existentias. Реальное и необходимое Бытие творит существования. Эта формула или суждение во всех своих терминах дана интуитивно и одновременно, и именно потому, что она так дана, мы способны одним ударом посрамить скептика, атеиста и пантеиста. Прославленный испанец использует в своей аргументации эту формулу, но делает это бессознательно, фактически в противоречии со своими прямыми утверждениями, потому что он не мог бы рассуждать ни мгновения, сделать ни одного вывода без нее. Его аргументация сама по себе хороша, но ее объяснение иногда страдает.

Если бы ученый и превосходный автор признал тот факт, что мы обладаем интуицией творческого акта первой причины, и тот дальнейший факт, что все вторичные причины в своих сферах и степени подражают или копируют первую, он преуспел бы лучше в объяснении их действия. Он, по-видимому, не осознает ясно, что nexus, который связывает причину и следствие, есть акт причины, который по своей природе является причинным для следствия, и, отрицая всякую интуицию этого nexus, он, кажется, оставляет нас в положении, в котором нас оставил Юм, ибо невозможно достичь посредством дискурсивного мышления какой-либо объективной реальности, интуиции которой у нас нет.

Это все или почти все критические замечания, которые я готов сделать в адрес этого замечательного труда Бальмеса. Они, несомненно, важны, но на самом деле умаляют его ценность гораздо меньше, чем может показаться. Несмотря на эти недостатки, он обладает редкими и положительными достоинствами. Автор, правда, не обладает синтетическим гением, но его способности к анализу непревзойденны и, насколько позволяют мои философские познания, не имеют себе равных. Он не сказал нам последнего слова философии, но он дал нам именно ту работу, которая наиболее необходима в нынешнем анархическом состоянии философской науки. Ни одна из ошибок, которые можно обнаружить в его работе, не является специфической для него самого, и самое большее, что может сказать о нем самый недоброжелательный критик, — это то, что, сохраняя и защищая всю истину в господствующей философии школ, он не избежал всех ее ошибок. Везде, где он отходит от схоластической традиции, он следует истине и является дефектным лишь там, где сама эта традиция дефектна. Он продвинулся далеко, исправил бесчисленные ошибки, пролил свет на огромное множество глубоких, запутанных и важных проблем, не вводя ничего нового и не добавляя ничего для подтверждения старой ошибки. Это высокая похвала, но философски настроенный читатель признает, что она вполне заслужена.

Работа хорошо приспособлена для формирования вкуса к основательным исследованиям. Она написана в спокойном, ясном и достойном стиле, иногда поднимающемся до истинного красноречия. Автор вложил в свой труд весь свой ум и душу и везде показывает себя движимым чистым и благородным духом, свободным от всякой гордыни мнений, всякой любви к теоретизированию и всякого догматизма. Он явно пишет исключительно с целью продвижения дела истины и добродетели, религии и цивилизации, и воздействие его трудов на сердце не менее благотворно, чем их воздействие на ум.

Я хотел, чтобы эта работа была переведена и представлена английской и американской публике не как работа, свободная от всех возражений, а как замечательно приспособленная к нынешнему состоянию английского и американского ума, как замечательно подходящая для исправления более опасных ошибок, ныне распространенных среди нас, и для подготовки пути к разработке позитивной философии, достойной этого имени. У нас не было ничего на английском языке, что можно было бы сравнить с ней, и она гораздо лучше приспособлена к английскому и американскому гению, чем туманные спекуляции, которые мы импортируем и пытаемся натурализовать из Германии. Она не приведет ни одного человека к какой-либо ошибке, которой он еще не придерживается, и немногие, возможно, никто, не могут прочитать ее без положительной пользы, по крайней мере, без избавления от многих ошибок.

С этими замечаниями я передаю эти тома публике, прося для них непредвзятого рассмотрения. Близкие отношения, в которых я нахожусь с переводчиком, заставляют меня желать, чтобы его труды были встречены с добрым вниманием. Тот, кто хорошо переводит хорошую книгу с иностранного языка на свой собственный, оказывает своей стране услугу, следующую за написанием хорошей книги им самим.

О. А. БРАУНСОН.

7 августа 1856 г.

КНИГА ПЕРВАЯ.

О ДОСТОВЕРНОСТИ.

ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ.

ГЛАВА I.

ВАЖНОСТЬ И ПОЛЕЗНОСТЬ ВОПРОСА О ДОСТОВЕРНОСТИ.

1. Мы должны начать изучение философии с рассмотрения вопроса о достоверности; прежде чем возводить здание, мы должны заложить фундамент.

С тех пор как существует философия, то есть с тех пор, как люди впервые задумались о себе и окружающих их существах, они занимались теми вопросами, объектом которых является основа человеческого познания, и это показывает, что по данному предмету встречаются серьезные трудности. Исследователи, однако, не были обескуражены бесплодностью философских трудов; и это показывает, что в конечном итоге исследования обнаруживается объект огромной важности.

Философы самым экстравагантным образом спорили по вопросам достоверности; лишь по немногим предметам история человеческого разума представляла столь прискорбные заблуждения. Это соображение может вызвать подозрение, что подобные исследования не предлагают уму ничего твердого и служат лишь для подпитки тщеславия софиста. Но здесь, как и везде, мы не придаем преувеличенного значения мнениям философов и далеки от веры в то, что их следует рассматривать как законных представителей человеческого разума. Нельзя, однако, отрицать, что они являются наиболее активной частью человеческого рода в интеллектуальном порядке. Когда спорит весь корпус философов, можно сказать, что спорит само человечество. Каждый факт, затрагивающий человеческий род, заслуживает тщательного изучения; недооценивать его из-за софизмов, которые его окутывают, — значит впасть в худший из всех софизмов. Не должно быть противоречия между разумом и здравым смыслом; однако такое противоречие возникло бы, если бы мы во имя здравого смысла презирали то, что занимает разум самых просвещенных умов. Часто случается, что то, что является серьезным и значимым, то, что заставляет мыслящего человека размышлять, является результатом не диспута или приведенных в нем аргументов, а самого факта существования спора. Сам по себе он иногда малозначителен, но в силу того, на что он указывает, имеет большое значение.

2. Все философские вопросы в некотором роде вовлечены в вопрос о достоверности. Когда мы полностью раскроем его, мы рассмотрим под тем или иным аспектом все, что человеческий разум может постичь о Боге, человеке и вселенной. На первый взгляд это может показаться простым фундаментом научной структуры; но в этом фундаменте, если мы внимательно его рассмотрим, мы увидим все здание: это плоскость, на которой спроецировано, зримо и в правильной перспективе, все то тело, которое оно должно поддерживать.

3. Каким бы ограниченным ни был прямой и непосредственный результат этих исследований, они приносят неоценимую пользу. Очень важно приобрести науку, но не менее важно знать ее пределы. Рядом с этими пределами есть отмели, о которых навигатор должен знать. Именно исследуя вопрос о достоверности, мы устанавливаем пределы человеческой науки.

При спуске в глубины, к которым ведут эти вопросы, рассудок тускнеет, а сердце охватывает религиозный страх. Мгновение назад мы созерцали здание человеческого знания и гордились, видя его колоссальные размеры, прекрасные формы, тонкую и смелую конструкцию; мы входим в него и ведемся через глубокие пещеры, и, как по волшебству, фундамент кажется сублимированным, испаряющимся, и великолепное здание остается парящим в воздухе.

4. Следует отметить, что, приступая к рассмотрению вопроса о достоверности, мы не скрываем от себя его трудностей. Скрыть их — не значит решить; напротив, первое условие, необходимое для их полного решения, — видеть их с совершенной ясностью и чувствовать их полную силу. Искать те пределы, за которые он не может выйти, — не унижение для человеческого рассудка, а его возвышение и утверждение. Так бесстрашный натуралист, когда в поисках какого-либо объекта он проник в недра земли, чувствует смесь ужаса и гордости от того, что он погребен в подземных пещерах, имея лишь столько света, чтобы видеть огромные массы, едва подвешенные над его головой, и бездонные пропасти под его ногами. Есть что-то возвышенное, что-то привлекательное и захватывающее в неясности тайн науки, в самой неопределенности, в самих нападках сомнения, угрожающих разрушить в одно мгновение работу, совершенную человеческим разумом лишь за долгие века. Величайшие люди во все времена наслаждались созерцанием этих тайн. Гений, который расправил свои крылья над Востоком, над Грецией и Римом, над школами Средневековья, — это тот же самый, который мы видим сейчас в современной Европе. Платон, Аристотель, Августин Блаженный, Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Луис Вивес, Бэкон, Декарт, Мальбранш и Лейбниц — все они, каждый по-своему, чувствовали возвышенное вдохновение философии.

Все, что стремится поднять человека к высокому созерцанию в святилище его души, способствует его возвеличению; ибо это отделяет его от естественных объектов, напоминает ему о его благородном происхождении и провозглашает ему его высокое предназначение. В механический и чувственный век, когда все кажется противопоставленным активности сил души, кроме тех случаев, когда они служат нуждам тела, полезно возобновить те великие вопросы, в которых разум бродит свободно и беспрепятственно по безграничным просторам пространства.

Только интеллект может исследовать самого себя. Камень падает, но не знает, что падает; луч прокаливает и измельчает, не зная своей силы; цветок не знает, что его красота очаровательна; и бессловесная тварь следует своим инстинктам, но не спрашивает о причине их. Человек один, хрупкая организация, появляющаяся на мгновение на земле, чтобы снова вернуться в прах, хранит дух, который сначала осматривает внешний мир, а затем, стремясь установить свою собственную природу, входит в самого себя, как в святилище, и становится своим собственным оракулом. Что я? Что я делаю? О чем я думаю? Какие феномены я испытываю внутри себя? Почему я подвержен им? Какова их причина, их порядок производства, их отношения? Разум задает себе эти вопросы — серьезные и трудные, действительно, но благородные и возвышенные вопросы; верное доказательство того, что внутри нас есть нечто высшее, чем инертная материя, восприимчивая только к движению и разнообразию форм, что есть нечто, что посредством внутренней активности, спонтанной и укорененной в самой нашей природе, представляет нам образ той бесконечной Активности, один акт воли которой создал мир из ничего. (1)

ГЛАВА II.

ИСТИННОЕ СОСТОЯНИЕ ВОПРОСА.

5. Что мы обладаем достоверностью, уверяет нас здравый смысл, но какова ее основа и как она приобретается — это два трудных вопроса, на которые должна ответить философия.

Три весьма различных вопроса вовлечены в вопрос о достоверности; и если их смешивать, они в немалой степени способствуют созданию трудностей и путанице в делах, которые, даже когда их различные аспекты наиболее точно обозначены, достаточно сложны и запутанны.

Это значительно поможет надлежащему определению наших идей, если тщательно различать существование достоверности, ее основу и способ, которым она приобретается. Ее существование — неоспоримый факт; ее основа — объект философских исследований, а способ ее приобретения — часто скрытый феномен, не открытый для наблюдения.

6. То, что тела существуют, — факт, в котором не может сомневаться ни один здравомыслящий человек. Никакие вопросы, поднятые по этому пункту, никогда не смогут поколебать наше твердое убеждение в существовании вне нас того, что мы называем телесным миром. Это убеждение есть феномен нашего существования. Объяснить его, возможно, мы не можем; но мы, безусловно, не можем его отрицать; мы подчиняемся ему как неизбежной необходимости.

Какова основа достоверности? Здесь у нас не простой факт, а вопрос, решаемый каждым философом по-своему. Декарт и Мальбранш прибегают к правдивости Бога; Локк и Кондильяк — к особому характеру и эволюции определенных ощущений.

Как человек приобретает эту достоверность? Он не знает: она была у него до того, как он начал размышлять о ней; он поражен, слыша, что она стала предметом спора, и он, возможно, никогда не подозревал, что можно спросить, почему мы уверены, что то, что воздействует на наши чувства, существует. Бесполезно спрашивать его, как он сделал столь драгоценное приобретение; он рассматривает это как факт, едва отличимый от его собственного существования. У него нет воспоминаний о порядке ощущений в младенчестве; он находит свой разум теперь развитым, но столь же невежественен относительно законов его развития, как и относительно тех, которые управляли зарождением и ростом его тела.

7. Философия должна начинать с объяснения, а не с оспаривания факта достоверности. Если мы не уверены ни в чем, для нас абсолютно невозможно продвинуться ни на шаг в какой-либо науке или принять какое-либо участие в делах жизни. Последовательный скептик был бы безумен, причем безумием высшей степени. Для такого человека всякое общение с другими людьми, всякая последовательность внешних действий, все мысли и даже акты воли были бы невозможны. Давайте же признаем факт и не будем столь экстравагантны, чтобы говорить, что безумие сидит на пороге философии.

Дело философии — анализировать, а не разрушать свой объект; ибо, разрушая свой объект, она разрушает саму себя. Каждый аргумент должен иметь точку опоры, которая должна быть фактом. Будь то внутренний или внешний, идея или объект, факт должен существовать: мы должны начать с предположения чего-то, и это нечто мы называем фактом. Тот, кто начинает с отрицания или сомнения во всех фактах, подобен анатому, который перед вскрытием трупа сжигает его и развеивает пепел по ветру.

8. Философия, таким образом, можно сказать, начинается не с исследования, а с утверждения. Согласимся, и это истина, признание которой закрывает дверь перед множеством софизмов и проливает блестящий свет на всю теорию достоверности.

Философы обманываются, когда воображают, что начинают с сомнения. Ничто не может быть более ложным; когда они думают, они утверждают, если ничего другого, то, по крайней мере, свое собственное сомнение: всякий раз, когда они рассуждают, они утверждают связь идей, то есть весь логический мир.

Фихте, который, конечно, нелегко удовлетворялся чем-либо, начинает рассуждение об основе человеческого познания с утверждения, и в этом он признается с искренностью, которая делает ему честь. Говоря о рефлексии, фундаменте своей философии, он пишет: «Правила, которым подчиняется эта рефлексия, не доказаны как значимые, но молчаливо предполагаются известными и признанными. Они в своем отдаленнейшем происхождении выводятся из принципа, законность которого может быть установлена лишь при условии, что они значимы. Это круг, но неизбежный круг. Но предполагая его неизбежным и откровенно признавая его таковым, позволительно, чтобы установить высший принцип, довериться всем законам общей логики. Мы должны начать путь рефлексии с предложения, признанного всем миром без всякого противоречия». [1]

9. Достоверность для нас — счастливая необходимость; природа навязывает ее, и философы не отбрасывают природу. Пиррон однажды был близок к тому, чтобы быть задетым камнем, но он вполне естественно позаботился о том, чтобы уйти с его пути, не останавливаясь, чтобы исследовать, был ли это реальный камень или только видимость такового. Окружающие смеялись над ним за это и в то же время показывали, насколько этот поступок несовместим с его доктриной; но он дал ответ, который при данных обстоятельствах был чрезвычайно глубоким: «Трудно полностью отбросить человеческую природу».

10. В здравой философии, таким образом, вопрос вращается не вокруг существования достоверности, а вокруг ее мотивов и средств ее приобретения. Это наследие, от которого мы не можем отказаться, хотя мы и отвергаем те самые титулы, которые гарантируют нам владение им. Кто не уверен, что он думает, чувствует, желает; что у него есть тело и что вокруг него есть другие, подобные его собственному, из которых состоит телесная вселенная? До всяких систем человечество обладало этой достоверностью, так же обладает ею и каждый индивид, хотя он, возможно, никогда в течение всей своей жизни ни разу не спрашивал себя, что такое мир, что такое тела или в чем состоят ощущение, мысль и воля. Даже если мы исследуем основы достоверности и признаем серьезные трудности относительно них, возникающие из рассуждений, невозможно сомневаться во всем. Никогда не было, во всей строгости этого слова, истинного скептика.

11. То же самое с достоверностью, что и с другими объектами человеческого познания. Факт представлен нам во всем своем величии и со всей ясностью; но мы не проникаем в его сокровенную природу. Наш рассудок столь же хорошо обеспечен средствами для приобретения знания о феноменах как в духовном, так и в материальном порядке, и он достаточно проницателен, чтобы обнаруживать, очерчивать и классифицировать законы, которым они подчиняются; но когда он хочет подняться к познанию самой сущности вещей или исследовать принципы науки, которой он хвастается, он чувствует, как его сила слабеет, а земля, на которой он стоит, дрожит и оседает под его ногами.

К счастью, человек обладает достоверностью независимо от философских систем, не ограничиваясь феноменами души, но распространяясь настолько, насколько это необходимо для управления своим поведением как в отношении себя, так и в отношении внешних объектов. До того как задаться вопросом, существует ли достоверность, все люди были уверены, что они думают, желают, чувствуют, что у них есть тело, движения которого управляются волей, и что существует совокупность различных тел, называемая вселенной. С тех пор как были впервые начаты исследования относительно достоверности, она осталась прежней у всех людей, даже у тех, кто оспаривал ее; ни один из них никогда не мог зайти дальше Пиррона и преуспеть в отбрасывании человеческой природы.

12. Мы не можем определить, в какой степени сила ума некоторых философов, занятых борьбой с природой, могла преуспеть в создании сомнения по многим пунктам, но достоверно следующее: во-первых, никто никогда не заходил так далеко, чтобы сомневаться во внутренних феноменах, присутствие которых он чувствовал внутренне; во-вторых, если действительно кто-либо когда-либо убеждал себя, что ни один внешний объект не соответствует этим феноменам, это должно было быть столь странным исключением, что оно заслуживает в истории науки и в глазах здравой философии не больше веса, чем иллюзии маньяка. Если Беркли зашел так далеко, что отрицал существование тел, заставляя тем самым софизмы разума торжествовать над инстинктами природы, он одинок и находится в оппозиции ко всему человечеству, и вполне заслуживает того, чтобы к нему применили это изречение: «Безумие остается безумием, каким бы возвышенным оно ни было».

Те самые философы, которые зашли дальше всех в своем скептицизме, согласились с необходимостью приспосабливаться на практике к видимостям чувств и резервировать сомнение для мира спекуляций. Философы могут спорить обо всем, сколько им угодно, но, когда спор окончен, они перестают быть философами и снова становятся людьми, подобными другим людям, и, как и все они, наслаждаются плодами достоверности. Это признает Юм, который вместе с Беркли отрицал существование тел: «Я обедаю, — говорит он, — я играю в нарды; я беседую и счастлив со своими друзьями; и когда после трех или четырех часов развлечения я хочу вернуться к этим спекуляциям, они кажутся столь холодными, столь натянутыми и столь смешными, что я не могу найти в себе сил углубляться в них дальше. Здесь, таким образом, я нахожу себя абсолютно и необходимо определенным жить, говорить и действовать, как другие люди, в обычных делах жизни». [2]

13. Мы должны, обсуждая достоверность, остерегаться лихорадочного желания поколебать основы человеческого разума. Мы должны в этом классе вопросов искать глубокого знания принципов науки и законов, которые управляют развитием нашего ума. Трудиться над их разрушением — значит ошибаться в объекте истинной философии: мы должны лишь сделать их предметом наблюдения, точно так же, как мы делаем это с феноменами материального мира, без всякого намерения нарушать тот восхитительный порядок, который царит во вселенной. Скептики, которые, чтобы сделать свою философию более солидной, начинают с сомнения во всем, напоминают человека, который, желая установить и точно определить феномены жизни, обнажил бы свою грудь и вонзил нож в свое сердце.

Трезвость столь же необходима для здоровья ума, как и для здоровья тела: нет мудрости без благоразумия, нет философии без суждения. В душе человека есть божественный свет, который направляет его с восхитительной достоверностью. Если мы не упорствуем в его гашении, его великолепие ведет нас, и когда мы достигаем предела науки, он показывает его нам и заставляет нас прочитать отчетливыми символами слова: «Довольно, дальше вы идти не можете». Эти слова написаны Автором всех существ; именно Он дал законы как телу, так и уму, и Он содержит в Своей бесконечной сущности конечную причину всех вещей.

14. Достоверность, которая предшествует всякому исследованию, не является слепой; напротив, она проистекает либо из ясности интеллектуального видения, либо из инстинкта, сообразующегося с разумом: она не противопоставлена разуму, но является его основой. Наш ум в дискурсивном рассуждении познает истину через связь суждений или через свет, который отражается от одной истины на другую. В примитивной достоверности видение осуществляется прямым светом и не нуждается в рефлексии.

Когда, таким образом, мы отмечаем существование достоверности, мы не говорим о слепом факте и не стремимся погасить свет в самом его источнике; мы скорее сказали бы, что он там более блестящ, чем в своих излучениях. Мы видим тело, великолепие которого освещает мир, в котором мы живем; должны ли мы, если нас попросят объяснить его природу и его отношения с другими объектами, начинать с их разрушения? Когда натуралисты хотят исследовать природу света и определить его законы, они не начинают с удаления самого света и помещения себя в темноту.

15. Правда, этот метод философствования несколько догматичен, но, догматичен он или нет, на его стороне, как мы видели, Пиррон, Юм и Фихте. Это не просто метод философии, это добровольное подчинение нашей самой природы неизбежной необходимости, сочетание разума с инстинктом, одновременное внимание к различным голосам, взывающим из глубин нашей души. Согласно Паскалю, «природа смущает пирронистов, а разум — догматиков». Это считается глубоким изречением и является таковым под определенным аспектом; но оно, тем не менее, несколько неточно. Смущение не одно и то же в обоих случаях: разум не смущает догматика, если только он не отделяет его от природы; но природа смущает пиррониста, либо в одиночку, либо в соединении с разумом. Истинный догматик основывает свой разум на природе; он знает себя, признает невозможность доказать все и не предполагает произвольно никакой принцип, который ему нужен, если только природа сама не предоставляет его. И таким образом, это не смущает догматика, когда, ведомый ею, он ищет для него верное основание. Природа, когда она смущает пиррониста, свидетельствует о триумфе разума догматиков, чьим главным аргументом против пирронистов является голос самой природы. Мысль Паскаля была бы более точной, если бы она была сформулирована так: природа смущает пиррониста и необходима для разума догматиков. Это менее антитетично, но более истинно. Догматики не отрицают природу; разум без нее бессилен; чтобы упражнять свою силу, ему нужна точка опоры. С таковой Архимед предлагал сдвинуть землю, без нее его огромный рычаг не мог бы сдвинуть ни одного атома. (2)

ГЛАВА III.

ДОСТОВЕРНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РОДА И ФИЛОСОФСКАЯ ДОСТОВЕРНОСТЬ.

16. Достоверность не берет начало в рефлексии; она является спонтанным продуктом природы человека и присоединена к прямому акту интеллектуальных и чувственных способностей. Это условие, необходимое для упражнения обеих, и без него жизнь была бы хаосом; поэтому мы обладаем ею инстинктивно и без всякой рефлексии, и мы наслаждаемся плодами этого, как и всеми теми другими благами Творца, которые неразрывно соединены с нашим существованием.

17. Необходимо, таким образом, различать достоверность человеческого рода и философскую достоверность, хотя, по правде говоря, нелегко представить, какова может быть ценность любой человеческой достоверности, отличной от достоверности человеческого рода. Если мы отложим в сторону усилия, которые философ иногда предпринимает, чтобы обнаружить основу человеческого познания, мы легко обнаружим его смешанным с остальной частью человечества. Этот придирка не оставляет следа в его уме в отношении достоверности всего того, в чем уверен человеческий род. Затем он обнаруживает, что сомнение, которое он чувствовал, не было реальным сомнением, хотя он, возможно, и обманывал себя, веря в обратное. Его сомнения были простыми предположениями, не более того. Когда его медитация окончена, и, возможно, даже пока она длится, он обнаруживает, что он так же уверен, как самый невежественный индивид, в своих внутренних актах, существовании своего собственного тела, других тел вокруг него и тысячи других вещей, которые составляют сумму знаний, необходимых для нужд жизни.

Опросите всех, от младенца нескольких лет до мудреца многих лет и зрелого суждения, о достоверности их собственного существования, их внутренних или внешних актов, их друзей и родственников, людей, среди которых они живут, объектов, виденных или слышанных, и вы не обнаружите никакого колебания в их ответах или какого-либо рода различия в степенях их достоверности. Если они не имеют знания о философских вопросах, касающихся этих материй, вы можете прочитать на их лицах удивление и изумление, что кто-то может серьезно исследовать вещи столь очевидные.

18. Невозможным, как это для нас знать, каким образом развиваются чувственные, интеллектуальные и моральные способности детей, является в равной степени невозможным доказать a priori, путем анализа операций его ума, что рефлексивные акты не способствуют формированию достоверности; но не будет трудно найти доказательства этого в упражнении этих способностей, когда они хорошо развиты. Если мы будем наблюдать внимательно, мы увидим, что способности ребенка обычно действуют прямым, а не рефлексивным образом; что показывает, что развитие совершается прямо, а не через рефлексию. Если бы примитивное развитие было работой рефлексии, рефлексивная сила была бы велика у ребенка. Но это не так. Очень немногие люди когда-либо наделены ею, и у большей части из них она почти равна нулю. Те, кто достигает ее, приобретают ее только посредством усердного труда, и не без великого насилия над собой может кто-либо перейти от прямого к рефлексивному познанию.

19. Неважно, чему вы учите ребенка, он воспринимает это действительно, но обратите его внимание на само восприятие, и его рассудок сразу же становится затемненным и смущенным. Давайте проведем эксперимент. Предположим, мы хотим научить ребенка элементам геометрии.

«Видишь ли ты эту фигуру, ограниченную тремя линиями? Она называется треугольником; линии называются сторонами, а точки, где они соединяются, — вершинами углов». — «Я понимаю это». — «Видишь ли ты эту другую фигуру, ограниченную четырьмя линиями? Она называется четырехугольником и, как и треугольник, имеет свои стороны и вершины углов». — «Очень хорошо». — «Может ли четырехугольная фигура быть треугольником или наоборот?» — «Не может». — «Никогда?» — «Никогда». — «Почему нет?» — «У одной три, а у другой четыре стороны: как же они могут быть одной и той же вещью?» — «Кто знает? Тебе может так казаться, но...» — «Смотри! У этой три, а у этой четыре стороны; а три и четыре — не одно и то же».

Мучайте его рассудок сколько угодно, но вы не сможете сдвинуть его с позиции: и таким образом мы видим, что его восприятие и его разум действуют прямо, то есть путем прямого приложения к объекту. Сам по себе он не направляет свое внимание на свои собственные внутренние акты, не думает о своих собственных мыслях, не комбинирует рефлексивные идеи и не ищет в них достоверности своего суждения.

20. И здесь мы обнаруживаем жизненно важную ошибку в искусстве мышления, как оно до сих пор преподавалось. Юный интеллект упражняется в рефлексии, самой трудной части науки, что так же необдуманно, как было бы начинать его физическое развитие с самых болезненных гимнастических упражнений. Научное развитие человека должно управляться его естественным развитием, которое является прямым, а не рефлексивным.

21. Применим это замечание к упражнению чувств. «Ты слышишь эту музыку?» — спрашивает ребенок. — «Какую музыку?» — «Ты разве не слышал ее? Ты глухой?» — «Тебе кажется, что ты слышишь ее». — «Но, сэр, я слышу ее так отчетливо! Как это может быть возможно?» — «Но откуда ты знаешь?» — «Я слышу ее».

От его «я слышу ее» вы не сможете его отвратить: он не будет колебаться ни мгновения, и он не будет апеллировать ни к какому рефлексивному акту, чтобы избежать ваших докучливостей. «Я слышу ее: разве ты не слышишь ее?» Он не просит ничего больше, и вся ваша философия не может сравниться с непреодолимой силой ощущения, которое уверяет его, что музыка есть и что всякий, кто сомневается в этом, либо глух, либо шутит.

Если бы способности ребенка развивались чередованием прямых и рефлексивных актов; если бы он, приобретая знание о вещах, думал о чем-то помимо самих вещей; очевидно, продолжение таких актов оставило бы некоторое впечатление на его уме, и, побуждаемый указать мотивы своей достоверности, он указал бы те самые средства, которые он использовал в постепенном развитии своих способностей; он абстрагировал бы объект, удалился бы в самого себя, подумал бы о своей собственной мысли тем или иным образом и таким образом столкнулся бы с трудностью. Ничего подобного не происходит, что доказывает, что никаких таких рефлексивных актов не было совершено, что были только восприятия, сопровождаемые внутренним сознанием и достоверностью их существования; но все в смутной, инстинктивной манере, без чего-либо похожего на философскую рефлексию.

23. То, что было сказано о ребенке, может быть доказано как истинное также и для взрослых, каким бы ясным и совершенным ни был их интеллект. Если они не посвящены в вопросы философии, они дадут почти те же ответы на трудности, предложенные по тем же материям, и даже по многим другим, более подверженным сомнению. Опыт доказывает лучше всяких рассуждений, что никто не приобретает достоверность посредством рефлексивных актов.

24. Философы учат, что источниками достоверности являются внутреннее чувство или сознание актов, внешние чувства, здравый смысл, разум и авторитет. Несколько примеров покажут нам, что во всем этом есть рефлексия и как большинство людей, и даже философы, когда они действуют как люди, а не как философы, думают.

25. Предположим, ясно мыслящий человек, тот, однако, кто невежественен в вопросах достоверности, только что видел какой-то памятник, например, Эскориал, который оставляет живое и длительное впечатление на его уме, и пока он вспоминает свое удовлетворение от его посещения, попробуйте заставить его усомниться в существовании этого воспоминания в его уме и его соответствии как с актом видения, так и с самим зданием, и он очень уверенно подумает, что вы шутите, или будет поражен, и заподозрит вас в том, что вы не в своем уме. Он не обнаруживает никакой разницы между вещами, столь различными, как фактическое существование его воспоминания, его соответствие с прошлым актом видения и согласие обоих со зданием, которое он видел. Он знает в этом случае не больше, чем ребенок шести лет: «Я помню это, я видел это, это так, как я помню». Это вся его наука: он ни размышляет, ни разделяет; все прямо и одновременно.

Неважно, какие предположения вы делаете, вы никогда не сможете получить от большинства людей лучшего отчета о феноменах внутреннего чувства, чем вы получили от воспоминания предполагаемого индивида об Эскориале: «все, что я знаю, это то, что это так». Здесь нет никаких рефлексивных актов; достоверность сопровождает прямой акт, и никакие философские соображения не могут добавить ни йоты к безопасности, данной самой силой вещей и инстинктом природы.

26. Пример свидетельства чувств.

Если мы видим какой-либо объект, неважно какой, на надлежащем расстоянии и при достаточном свете, мы судим о его размере, фигуре и цвете, и мы очень уверены в истинности нашего суждения, хотя мы, возможно, никогда в течение всей своей жизни не думали о теории ощущения или об отношениях наших органов, как друг к другу, так и к внешним объектам. Никакой рефлексивный акт не сопровождает формирование нашего суждения; все делается инстинктивно и без вмешательства философских соображений. Мы видим его, и ничего больше: этого достаточно для достоверности. Только после того, как мы подержали в руках книги, в которых вопрос о достоверности обсуждается, мы обращаем наше внимание на наши собственные акты; но это внимание, следует отметить, длится только до тех пор, пока мы заняты научным анализом; когда это забывается, что очень скоро происходит, мы возвращаемся к нашей обычной рутине и редко прибегаем к философии.

Заметьте, что мы говорим здесь о достоверности суждения, сформированного вследствие ощущения, лишь постольку, поскольку оно связано с жизненными потребностями, а вовсе не о его большей или меньшей точности в отношении природы вещей. Таким образом, не имеет большого значения, считаем ли мы цвета неотъемлемыми качествами тел, хотя в действительности это не так; достаточно того, что сформированное суждение никоим образом не меняет наших отношений с объектами, какова бы ни была философская теория.

27. Пример здравого смысла.

В присутствии многочисленного собрания бросьте на землю горсть типографских литер и скажите присутствующим, что все их имена окажутся напечатанными. Все они в один голос рассмеются над вашей глупостью. Но в чем причина этого? Размышляли ли они все об основании своей достоверности? Безусловно, нет.

28. Пример разума.

Мы все рассуждаем, и во многих случаях правильно. Без какого-либо искусства или рефлексии мы часто отличаем твердое от суетного, софистическое от доказательного. Это не требует от нас рассматривать ход нашего понимания; почти не замечая этого, мы следуем верным путем; и человек может за свою жизнь совершить тысячу строгих и точных умозаключений, ни разу не обратив внимания на свой метод рассуждения. Даже те, кто наиболее сведущ в диалектическом искусстве, постоянно забывают о нем; возможно, они следуют ему весьма правильно на практике, но не уделяют явного внимания ни одному из его правил.

29. Идеологи написали целые тома об операциях нашего понимания, а простой поселянин совершает эти операции, не задумываясь о том, что он их совершает. Сколько было написано об абстракции, обобщении и универсалиях! И все же в уме каждого человека, как бы он ни был невежествен в науке, которая это исследует, все хорошо упорядочено. В его языке вы найдете выраженными общее и частное, и все занимает свое надлежащее место в его дискурсе: он не встречает затруднений в своих прямых актах. Но обратите его внимание на сами эти акты, например, на абстракцию; и то, что в прямом акте было столь ясным и понятным, становится хаосом, как только переходит в рефлексивный порядок.

Таким образом, мы видим, что рефлексия, объектом которой является совершенный акт, имеет очень малое значение даже в рассуждении, ее наиболее рефлексивном средстве.

30. Пример авторитета.

Все цивилизованные народы знают о существовании Англии, но большинство из них знают это лишь из того, что слышали или читали о ней, то есть через авторитет. Их достоверность в отношении существования Англии, очевидно, не уступает достоверности объектов их собственного зрения; и все же многие ли из них когда-либо задумывались об анализе оснований такой достоверности? Но является ли достоверность тех, кто исследовал это, большей, чем у тех, кто не исследовал? В данном случае, как и в бесконечном множестве других, аналогичных ему, нет вмешательства рефлексивных актов: достоверность здесь формируется инстинктивно и не нуждается в средстве, изобретенном философами.

31. Эти примеры показывают, что философы выбирают совсем иной путь к достоверности, нежели тот, которому учит природа. Тот, кто создал все вещи из ничего, наделил их всем необходимым для выполнения своих функций в соответствии с их соответствующим положением во вселенной; и одной из первых потребностей разумного существа является достоверность некоторых истин. Что стало бы с нами, если бы перед тем, как начать получать впечатления, и до прорастания первичных идей в нашем понимании, мы были обязаны выполнить мучительную задачу разработки какой-либо системы, способной спасти нас от неопределенности? Будь это так, наш интеллект погиб бы при самом своем рождении, ибо едва открыв глаза свету, он оказался бы вовлечен в хаос собственных придирок и никогда не смог бы, со своими рассеянными силами, преуспеть в рассеянии облаков, которые возникли бы со всех сторон и которые в конечном итоге погрузили бы его в полную тьму.

Если величайшие философы, самые ясные и острые умы, самые сильные и энергичные гении трудились столь безуспешно, чтобы установить твердые принципы, такие, которые могли бы служить основаниями науки, что произошло бы, если бы Творец не поддержал нас в этой необходимости и не дал достоверность нежному интеллекту, точно так же, как он приготовил для сохранения тела молоко, которое питает, и воздух, который оживляет его?

32. Если какая-либо часть науки и должна рассматриваться как чисто умозрительная, то это, несомненно, та часть, которая касается достоверности; и это положение, как бы парадоксально оно ни казалось на первый взгляд, истинно и может быть легко доказано.

33. Что здесь предлагает сделать философия? Произвести достоверность? Но она существует независимо от всех философских систем, и человечество было уверено во многих вещах еще до того, как кто-либо задумался о таких вопросах. Более того, с тех пор как вопрос был впервые поднят, лишь немногие, по сравнению со всем человеческим родом, исследовали его; так было, так есть и так будет; и все теории, изобретенные по этому пункту, не могут оказать никакого влияния на факт достоверности. То, что было сказано о ее производстве, можно сказать и о попытке ее консолидации. Когда у большинства людей было или когда будет время и возможность исследовать эти вопросы?

34. Философия здесь могла бы породить лишь скептицизм, ибо разнообразие и противоположность систем были скорее рассчитаны на создание, чем на рассеяние сомнений. К счастью, природа — самый непобедимый противник скептицизма; мечты мудреца не переходят из его библиотеки в повседневные нужды жизни обычных людей или даже тех, кто страдает от них или воображает их.

35. Философия здесь не может предложить себе никакой более разумной цели, кроме как просто исследовать основания достоверности, с единственной целью более глубокого познания человеческого ума, а не внесения каких-либо изменений в практику; точно так же, как астрономы наблюдают за движением звезд, исследуют и определяют законы, которым они подчиняются, не претендуя при этом на то, чтобы иметь возможность изменять их.

36. Но даже это предположение ставит философию в весьма неудовлетворительное положение; ибо если мы вспомним то, что уже установили, мы увидим, что наука наблюдает реальное и истинное явление, но дает ему безвозмездное объяснение, производя его воображаемый анализ.

Опыт на самом деле показал, что наше понимание не руководствуется ни одним из соображений, сделанных философами; его согласие, когда оно сопровождается величайшей достоверностью, является спонтанным продуктом естественного инстинкта, а не комбинаций; это твердое примыкание, требуемое очевидностью истины, силой внутреннего чувства или импульсом инстинкта; а не убеждение, произведенное рядом умозаключений. Эти комбинации и умозаключения, следовательно, существуют только в уме философов, а не в реальности; когда, таким образом, они пытаются обозначить основания достоверности, нам говорят то, что могло или должно было быть, но не то, что есть.

Если бы философы только руководствовались своими собственными системами и не забывали бы их и не откладывали бы их в сторону, как только или даже прежде, чем они закончили их объяснять, можно было бы сказать, что даже если нельзя привести причину человеческой достоверности, можно привести причину философской достоверности; но поскольку эти же философы не используют эти научные средства, кроме как при их развитии ex professo, из этого следует, что их претендуемые основания — это лишь теория, имеющая мало или вовсе не имеющая связи с реальностью.

37. Эта демонстрация тщетности философских систем, относящихся к основанию достоверности, далеко не ведя к скептицизму, имеет прямо противоположную тенденцию; ибо она заставляет нас оценить по их истинной стоимости пустоту наших придирок, сравнивает их бессилие с непреодолимой силой природы и тем самым разрушает ту глупую гордыню, которая сделала бы нас выше законов, наложенных на наш интеллект самим Творцом; она помещает нас в русло, по которому поток человечества течет веками; и она располагает нас принимать со здравой философией то, что законы нашей природы заставляют нас принять.

ГЛАВА IV.

СУЩЕСТВОВАНИЕ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ НАУКИ В АБСОЛЮТНОМ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОМ ПОРЯДКЕ.

38. Философы искали первый принцип человеческого знания; каждый назначил свой собственный, и теперь, после стольких дискуссий, сомнительно, кто прав или даже прав ли кто-нибудь.

Прежде чем спрашивать, что является первым принципом, они должны были установить, существует ли вообще такой принцип. Мы не можем предположить, что на этот последний вопрос дан утвердительный ответ; ибо он, как мы увидим далее, восприимчив к различным решениям, в зависимости от аспекта, под которым он рассматривается.