Выражение «Весь мир — театр» может быть истинным в смысле, который Шекспир никогда не имел в виду. Оно формулирует, по сути, древнейшую из всех философских доктрин, содержащуюся в Упанишадах о Брахме, Наслаждающемся, который принимает форму механически совершенной вселенной, чтобы читать свой собственный закон глазами своего собственного творения. «Он подумал: "Должен ли я послать миры?" Он послал эти миры». На вопрос «Какие миры?» Гипотеза Высшего Пространства отвечает: «Мерные системы, от низших до высших, каждая из которых является представлением следующей выше, где она стоит драматизированной, так сказать. Это игра Брахмы; бесконечно разделять во времени и пространстве и объединять в сознании, подобно геометру, который обнаруживает каждый эллипс, параболу и гиперболу в конусе, где все они пребывают».
Тот конкретный акт драмы развертывающегося сознания, на который сейчас поднят занавес, — это тот, в котором мы обнаруживаем, что мир действительно является сценой, игровой площадкой для сил, маскирующихся под формы: «у них есть свои выходы и входы», или, как выражено в Упанишадах, «Все, что уходит отсюда (умирает на земле), небо поглощает все это; и все, что уходит оттуда (возвращается с неба к новой жизни), земля поглощает все это».
XI ДАР СВОБОДЫ
КОНЦЕПЦИЯ И ПОВЕДЕНИЕ
Хирург однажды заметил автору, что среди своих профессиональных коллег он заметил растущее осознание невидимого. Он утверждал, что это проявляется в том факте, что молодые люди, получившие образование после возникновения бактериологической науки, были более щепетильны в вопросе крайней личной чистоты и стерилизации своих инструментов, чем старшие и зачастую более искусные хирурги, чьи привычки в этих делах сформировались до того, как общее чувство невидимой угрозы стало острым.
Этот анекдот хорошо иллюстрирует бессознательную реакцию новых концепций на поведение. Озабоченность проблемами гипермерности пространства не может не привести к глубоким изменениям в нашем этическом взгляде на жизнь и в нашем отношении к нашим ближним. Природу этих изменений нетрудно предсказать.
Хотя мышление о высшем пространстве мучительно проясняет наши ограничения, оно, тем не менее, ведет к восприятию того, что эти самые ограничения являются подавленными силами. Таким образом, оно снабжает нас рабочим методом, с помощью которого мы можем войти в тот трансцендентный мир, чьи многие виды мы мельком видим. Этот метод состоит в том, чтобы сначала осознать ограничение, а затем заставить себя драматизировать опыт, который был бы нашим, если бы ограничение не влияло на нас. Затем мы обнаруживаем в себе силу для преодоления ограничения и вскоре начинаем жить в новом режиме так же легко, как и в старом. Мысль, осознающая свои собственные ограничения, ведет к Новой Свободе. «Стань тем, что ты есть!» — вот максима, выгравированная на притолоке этого нового Храма Посвящения.
БЕСКОРЫСТИЕ
Спекуляция о высшем пространстве — это воспитание в бескорыстии, ибо она требует устранения того, что Хинтон называет самоэлементами наблюдения. Суточное движение солнца — пример самоэлемента: оно не имеет ничего общего с солнцем, но имеет все общее с наблюдателем. Птолемеева система, основанная на этой иллюзии, тиранила человеческий ум веками, но кто знает, жертвами скольких еще иллюзий мы продолжаем оставаться — ибо худшее в самоэлементе то, что о его присутствии никогда не мечтают, пока он не будет устранен. Теория относительности представляет нам попытку избавиться от самоэлемента в отношении пространства и времени. Эгоцентричный человек не может в полной мере отдать должное этой теории: она требует от ума определенной отстраненности, и идея становится ясной по мере того, как достигается эта отстраненность, это бескорыстие.
Так что, хотя было бы преувеличением утверждать, что высшее мышление делает людей бескорыстными, оно, по крайней мере, раскалывает твердую скорлупу, в которой пребывает их эгоизм. Если человек дисциплинирует себя, чтобы отказаться от своей личной точки зрения при размышлении о мире, в котором он живет, это облегчает подобное отношение по отношению к своим ближним.
СМИРЕНИЕ
Одним из самых ранних эффектов бескорыстного мышления является изгнание всякого высокомерия. Усилие драматизировать отношение дождевого червя к своей среде заставляет нас признать, что его затруднительное положение — наше собственное, отличающееся лишь по степени. Мы упражняемся в смирении и кротости, но такого рода, который ведет к мастерству, способному сделать кротких наследниками земли. Хинтон сам был настолько кротким человеком, что его желание не поднималось до высоты ожидания или поиска прекрасного или доброго: он просто просил о чем-то, что можно познать. Он отчаялся познать что-либо определенно и достоверно, кроме расположений в пространстве. У нас есть его свидетельство о том, как обильно этот голод и жажда того правого знания, которое есть праведность, были удовлетворены. «Все, что я хочу сделать, — говорит он, — это сделать это скромное начало знания и показать, как неизбежно, через преданность ему, оно ведет к чудесным и далеко отстоящим истинам, и как, странными путями, оно ведет прямо в присутствие некоторых из высочайших концепций, которые великие умы дали нам».
Здесь говорит блаженный человек, о котором упоминает псалмопевец: «Которого удовольствие в законе Господнем, и в законе Его он размышляет день и ночь». Отказавшись от тщетного поиска абстракций и применив свою простую формулу к жизни, Хинтон обнаружил, что она позволила ему выразить веру в своем сердце в терминах, сообразующихся с разумом; что она привела обратно к учениям каждого духовного наставника и вдохновителя человечества и осветила их.
СОЛИДАРНОСТЬ
То, что мы все члены одного тела, ветви одной лозы, — вопрос веры и чувства; но с первым использованием оружия высшего мышления парадокс единого и многих способен к столь ясному и простому разрешению, что возвышенная идея человеческой солидарности спускается с туманных небес мистика на землю повседневной жизни. Согласно нашему обычному пространственному мышлению, люди изолированы, обособлены, каждый — «бесконечно отталкивающая частица», но мы мыслим пространство слишком узко. Более широкий взгляд допускает идею о том, что люди связаны благодаря высшему союзу, что их изоляция — лишь дело ограниченного сознания. Применяя эту концепцию к поведению, мы начинаем различать буквальную истину в словах Учителя: «Тот, кто сделал это одному из наименьших сих братьев Моих, сделал Мне», и «Где двое или трое собраны во имя Мое». Если мы представляем каждого индивида как «срез» или поперечное сечение высшего существа, каждый фрагмент изолирован торможением сознания, которое он ежеминутно занят преодолением, жертва Логоса приобретает новое значение. Это разделение на миллионы человеческих существ нужно для того, чтобы каждый мог осознать Бога в себе. Понимая человечество как разбитое тело Бога, мы вынуждены установить мир между его членами, и через осознание мы становимся Детьми Божьими.
ЖИВИ ОТКРЫТО
«Блаженны кроткие», «Блаженны алчущие и жаждущие правды». «Блаженны миротворцы». Было бы нетрудно проследить связь между мышлением о высшем пространстве и другими заповедями блаженства также, но достаточно просто отметить тот факт, что центральное и существенное учение Нагорной проповеди «Да светит свет ваш пред людьми» подразумевается в убежденности каждого, кто мыслит о высшем пространстве: он должен жить открыто. Постоянно размышляя о затруднительном положении плоского человека, обнаженного, так сказать, для наблюдения глазом, который смотрит вниз на его плоскость, мы начинаем осознавать свою собственную открытость. В том большом мире все, что мы думаем, делаем или воображаем, лежит открытым, осязаемым; нет такой вещи, как секретность. Проникнувшись этой идеей, мы начинаем жить открыто, потому что должны; но вскоре мы начинаем делать это, потому что желаем этого. Делая наши ограниченные жизни открытыми и явными друг для друга, мы относимся друг к другу в служении истине так, как если бы мы все были членами того высшего мира. Мы имитируем в нашем мире наше истинное существование в высшем мире и тем самым помогаем установить небесные условия на земле.
НЕПРОТИВЛЕНИЕ ЗЛУ
Проблема уродства и зла на первый взгляд кажется совершенно не связанной с темой гипермерности пространства, но существует по крайней мере символическая связь. Это было подсказано автору попыткой двух друзей, чьи интересы были преимущественно математическими, обнаружить, как выглядели бы определенные четырехмерные фигуры в трехмерном пространстве. Они обнаружили, что в большом количестве случаев эти поперечные сечения, будучи таким образом изолированными, мало что открывали из симметрии и красоты своих высших пространственных архетипов. Ясно, что красивая форма нашего мира, пересекающая плоскость, не показала бы ничего из своей красоты плоскому человеку, которому не хватало способности воспринимать ее целиком; ибо чувство красоты — это во многом вопрос координации. Мы даем имена зла, случая, судьбы, уродства тем аспектам жизни и мира, которые мы не в состоянии воспринять в их истинных отношениях, в отношении которых наша способность к корреляции нарушается. Тем не менее мы часто обнаруживаем, что в свете более полного знания или последующего опыта удача, которая казалась злой, была на самом деле доброй удачей в процессе становления, что случайный поступок или встреча были слишком важными по своим последствиям, чтобы их можно было рассматривать как нечто иное, чем предопределенное.
Самоэлемент играет большую роль в нашем представлении о добре и зле, уродстве и красоте. «Все вещи таковы, какими они кажутся всем». Желание сделает любую женщину красивой, а страх окажет абсолютное торможение на эстетическое чувство. По мере того как мы удаляемся во времени от событий, они все больше освобождаются от тирании наших личных предрассудков и пристрастий, и мы способны воспринимать их с большей ясностью, больше так, как они выглядят с точки зрения высшего времени и высшего пространства. «Старые, несчастные, далекие вещи и битвы давно минувших дней» теряют свою остроту боли и приобретают остроту красоты. Память о перенесенных страданиях — часто последнее, с чем мы хотели бы расстаться, в то время как обыденное счастье мы вполне готовы забыть. Поскольку мы осознаем полностью только в ретроспективе, вполне может быть, что настоящее существует главным образом ради будущего. Тогда пусть дни приходят с закрытыми лицами, принимайте их дары, ценность которых мы так мало способны оценить! Есть глубокая и практическая истина в изречении Христа «Не противься злому». Почитайте эту истину использованием и приветствуйте судьбу в каком бы то ни было зловещем обличье.
ИММАНЕНТНОЕ БОЖЕСТВЕННОЕ
В факте ограниченной природы наших пространственных восприятий находится связующее звено между материализмом и идеализмом. Ибо, проходя все глубже и глубже в нашем наблюдении материального мира, то, что мы сначала чувствовали как реальное, уходит, чтобы стать лишь внешним знаком реальности бесконечно большей, чьими проявлениями являются наши реальности, и мы убеждаемся в существовании имманентного божественного. «Им мы живем и движемся и существуем». Наше пространство — лишь ограничение бесконечного «пространства для передвижения»: «В доме Отца Моего обителей много». Наше время — лишь ограничение бесконечной длительности: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь». Наше чувство пространства — это сознание того, что мы пребываем в Нем; наше чувство времени — это сознание того, что Он пребывает в нас. Оба являются способами постижения божественности — растущими, расширяющимися способами. Задумывая пространство более чем трех измерений, мы доказываем, что наше отношение к Богу не статично, а динамично. Христос сказал человеку, расслабленному параличом: «Встань, возьми постель твою и ходи». Узкая концепция трехмерного пространства — это постель, в которой человеческий ум лежал так долго, что в конце концов стал безжизненным. Божественный голос снова призывает нас продемонстрировать, что мы живы. Мысля в терминах высшего, мы выходим из гробницы материализма в солнечный свет того здравого и животворящего идеализма, который есть идеализм Христа.
Конец «Четырехмерных перспектив» проекта «Гутенберг», автор Клод Файетт Брагдон