Фрэнсис Огастес Кокс

«Женские библейские биографии, том II»

Страница 12 из 12 · 32 338 зн. · 37 мин. чтения

Взгляните же на христианство, шествующее в своей чистоте и величии, чтобы благословить землю, распространяющее свой свет во всех направлениях, раздающее свои милости на обе стороны, гасящее пламя похоти и огни честолюбия, утишающее раздоры, распространяющее мир и творящее все новое! Ангелы следят за ее прогрессом, прославляют ее влияние и предвкушают ее окончательные триумфы! Моральное творение светлеет под ее улыбками и признает ее обновляющую силу; при ее приближении человек теряет свою свирепость, а женщина — свои цепи; каждый становится благословенным в другом, и Бог прославляется в обоих!

Приложение.

(СМ. стр. 320.)

Согласованные свидетельства множества мест Священного Писания относительно существования сатаны и его вмешательства в человеческие дела были отвергнуты с исключительной и упорной дерзостью исключительно на том основании, что все эти представления должны быть образными, поскольку они не согласуются с человеческим разумом, который представляется весьма важной особой, присваивающей себе право вызывать откровение на свой суд и по своему усмотрению распоряжаться доктринами Небес. Поскольку, однако, истина всегда выдержит исследование, может быть нелишним посвятить несколько дополнительных страниц этой теме с целью убедить смиренного искателя в том, что здравый смысл и божественное свидетельство действительно и полностью совпадают.

Все, что открыто, мы обязаны верить, и просто по той причине, что оно открыто; если предмет откровения таинственен или непостижим, это не аннулирует нашу обязанность безоговорочно верить в него, поскольку в Вечном Разуме могут существовать достаточные причины для сокрытия его природы, или же он может превосходить понимание наших ограниченных способностей; но если он по своей природе способен к исследованию — если это не только факт, но и факт, в доказательство которого могут быть приведены свидетельства и даны объяснения, наши умы не могут быть лучше использованы, чем в том, чтобы таким образом подкреплять свидетельство божественного вдохновения существенными доказательствами или яркой вероятностью.

I. Весьма разумно предположить, что во Вселенной существуют существа особого и высшего по отношению к нам порядка. Ничто не может быть более невероятным, чем воображать, что эта земля является единственным обитаемым регионом вселенской империи, единственной заселенной провинцией в творении Божьем; особенно когда мы наблюдаем, что она составляет лишь один, и притом малый, земной шар материи, принадлежащий системе, в которой другие, и некоторые весьма превосходящие тела, движутся вокруг того же центра и регулируются сходными законами; и что вся эта система сама по себе является лишь одной из десяти тысяч других, которые составляют небесные созвездия и «мостят сияющий путь к божественной обители».

Творения Бесконечной Мудрости удивительно разнообразны. В нынешнем мире у нас есть возможность наблюдать их только в нисходящей шкале, от человека, вершины творения, вниз через все градации животного существования, к едва различимым насекомым, порхающим в летних солнечных лучах, и к более мелкому миру микроскопических открытий. Но аналогия привела бы нас к выводу, что в огромных владениях вселенского пространства могут существовать существа, настолько же превосходящие человека, насколько сам человек превосходит насекомых или анималькули. Невероятно, чтобы творческая сила перестала действовать именно в той точке, где начинается человеческое существование; и особенно, поскольку разум допускает неисчислимое разнообразие в степени своих энергий и способностей, и поскольку он во всех случаях обнаруживает способность к совершенствованию и расширению, вероятно, при других обстоятельствах и в других мирах он может быть невообразимо выше, чем на самой высокой ступени, которой он когда-либо достигал в этом низшем регионе. Отсюда мы делаем вывод о большой вероятности существования ангелов.

II. Разумно предположить, что высшие разумные существа были созданы свободными агентами и поэтому способны сохранять или утрачивать свой первоначальный характер и счастье, ибо таков очевидный закон разумного творения, насколько он поддается нашему наблюдению. Если это так, некоторые из этих существ, вероятно, могли злоупотребить своей свободой и стать развращенными и порочными. Существенно для понятия свободной воли предполагать это возможным, и хотя из бесконечной благости Божественного Существа мы должны сделать вывод, что Он создал бы их святыми и счастливыми, мы не можем заключить, что они должны обязательно сохраняться в таком состоянии. В природе благословенного Бога, как справедливого и святого Существа, нет ничего, что требовало бы этого, нет обязательства делать это, вытекающего из одного лишь обстоятельства их создания таким образом, и ничего в совершенной системе святого правления, что требовало бы этого. Действительно, совсем наоборот, потому что естественно сделать вывод, что подданные божественного правления, как бы они ни были возвышены по характеру и состоянию, должны быть ответственны перед своим Правителем, а свобода мысли и действия, право выбора и отказа от послушания и непослушания существенны для ответственности. Поэтому могут, вероятно, существовать нечестивые или злые духи, такие, которые не сохранили своего первого состояния и, следовательно, подлежат праведным законам и являются надлежащими объектами наказания.

III. Поскольку разумно предположить, что правление Божье может допускать существование падших и злых духов, равно как и тех, что принадлежат к более почетному классу, столь же разумно заключить, что подобное или аналогичное разнообразие талантов, способностей и вины может иметь место, подобно тому, что мы наблюдаем в устройстве других разумных существ, как добрых, так и злых, в этом мире. Злые люди не довольствуются тем, что их ищут преступники, у них нет желания быть одинокими в грехе, но они неизменно стремятся соблазнить других на совершение тех беззаконий, которые они сами осмелились совершить. Первым действием Евы после ее прегрешения было протянуть запретный плод своему мужу и убедить его съесть, и это самое раннее желание мятежного сердца — вовлечь других в вину и несчастье своих собственных дел, отчасти ради сокрытия их чудовищности, отвлекая взгляд от наблюдения ужасных пропорций их индивидуальных преступлений, а отчасти для приобретения поощрения и поддержки в совершении еще не практиковавшихся преступлений. Отсюда «один грешник разрушает много добра». Согласно своим способностям или возможностям он становится центром большого круга нечестивых ассоциаций, он управляет низшими умами и формирует их в такое количество спутников вокруг своей персоны, которые индивидуально приобретают блеск от его превосходства и чувствуют притяжение его низкого величия. Отсюда миром нечестия правят неисчислимое количество мелких князей, которые каждый принимает независимую империю, но все объединяются, чтобы вести вечную войну против порядка провидения, блага общества и славы Божьей.

Не абсурдно, следовательно, заключить, что подобное разнообразие преобладает среди злых существ высшего класса, что некоторые могут быть гораздо более чудовищными по своему характеру, чем другие, и более способными к причинению обширного вреда. Столь же вероятно, что их влияние на других злых духов может быть соразмерно этим обстоятельствам, и что их пример или совет может побуждать к делам адской дерзости. Эти соображения в конечном итоге привели бы нас к вероятности существования одного, превосходящего остальных в преступлении и способностях, который может влиять на нескольких вождей адской империи, подобно тому как они осуществляют власть над низшими демонами; или что сатана, или дьявол, есть «князь, господствующий в воздухе».

IV. Невидимая природа дьявольского воздействия не может быть достаточным возражением против его существования. Допуская, что существуют другие доказательства, это обстоятельство не могло бы уменьшить их силу, тем более уничтожить их очевидность. Должно быть признано, что без других доказательств это было бы радикальным возражением, потому что в таком случае все утверждение было бы необоснованным и предположительным. Если бы было позволительно предполагать такое воздействие, было бы столь же позволительно отказываться признавать его; каждый может развлекаться или нет чистым вымыслом, воображаемым творением. Но не утверждайте, что невидимость дьявольского воздействия является каким-либо доказательством или предположением его реальности; но просто то, что это не является возражением, что оно не имеет силы нейтрализовать представленные доказательства, и что у неверующих нет полномочий по этой причине относиться к предмету с той профанной и дерзкой насмешкой, которая является лишь обычным приемом для уклонения от нежелательных убеждений.

Бог невидим — но является ли это каким-либо аргументом против Его бытия? Человеческая душа невидима — является ли это доказательством того, что она не существует? Магнитное влияние нельзя увидеть — является ли это причиной того, что оно не действует? Являются ли мнения философов, выведенные из аналогий природы, о том, что солнца, звезды и системы занимают отдаленные регионы пространства, которые никогда еще не были пронзены лучшими сконструированными телескопами, невероятными из-за утверждения, что никакой глаз и никакой инструмент не могут их различить? Существование и действия дьявола признаются невидимыми для чувств и во многих случаях, возможно, трудными для исследования разумом — что тогда? Ничего.

V. Предположение, что действие невидимых духов является тайным и незаметным для нас самих, не может быть приведено как доказательство против его реальности. Что труднее установить, чем действие наших собственных умов и мотивы, которыми мы движимы? И не только трудно проследить процесс рассуждения, который привел нас к какому-либо конкретному выводу, и вспомнить мимолетные мысли, прошедшие через ум в быстрой последовательности, чтобы рассказать, как мы пришли к определенному выводу; но мы часто не можем обнаружить, какие внешние объекты или какие случайные обстоятельства впервые направили нас к исследованию или привели к результату.

Еще более непостижим способ, которым дух воздействует на дух, где нет внешнего воздействия; и это непостижимо из-за нашего малого опыта в этом предмете и потому, что обычные способы впечатления осуществляются через посредство чувств. Ухо, глаз, осязание передают впечатления духу; но когда ни одно из них не затронуто ощутимо, мы не можем проследить оказанное на нас влияние, хотя весьма иррационально отрицать его возможность. Кроме того, мы знаем, что «Бог, Который есть Дух, воздействует на наши души временами и при обстоятельствах, когда мы не осознаем этого влияния; и если бы у нас не было доказательств из Священного Писания, разум должен был бы признать, что такое действие не является невероятным».

Единственное возражение, которое может возникнуть здесь, — это предположение о независимости злого духа от Бога в каких-либо отношениях; предположение, однако, которое не следует возлагать на защитников дьявольского воздействия. «Очевидно, — говорит д-р Лиланд, — для здравого смысла человечества, что существует огромная разница между предположением о всемогущем и независимом злом существе, предположением, полным абсурда и ужаса, и предположением о низшем зависимом существе, которое было создано изначально чистым и праведным, но пало по своей собственной добровольной дефекции в порок и нечестие; и которое, хотя ему позволено во многих случаях причинять вред и действовать согласно своим злым наклонностям, как злым людям часто позволено делать в этом нынешнем состоянии, все же находится под суверенным контролем святейшего, мудрого и могущественного Правителя мира. Ибо в этом случае мы можем быть уверены, исходя из божественной мудрости, справедливости и благости, что Бог в самый подходящий момент наложит наказание на это злое существо и его сообщников, соразмерное их преступлениям; и что тем временем Он полагает границы их злобе и ярости и предоставляет достаточную помощь тем, кого они пытаются соблазнить на зло, посредством чего они могут быть способны отразить их искушения, если это не их собственная вина; и что Он в Своей высшей мудрости извлечет добро из их зла и направит даже их злобу и нечестие на содействие великим целям Своего правления. Это представление, сделанное нам по этому вопросу в Священном Писании, и нет ничего в этом, что могло бы быть доказано как противоречащее здравому разуму. И мы можем справедливо заключить, что в конечном итоге вещей мудрость, равно как и праведность этой части божественного управления, проявится наиболее блистательно».

КОНЕЦ.

Сноски

1. Сравните Пс. 131:11. Ис. 11:1. Иер. 23:5 и 33:15. Быт. 12:3, 22:18, 26:4 и 28:14.

2. Исаия Лоута, гл. 11, перевод и примечания, ТОМ II.

3. ДОДДРИДЖ.

4. По мнению иудеев, есть четыре ангела, которые окружают престол Божий — Михаил, Уриил, Рафаил и Гавриил. Последнего они помещают, сообразуясь с его выражением Захарии, [на иврите], перед ним, или в его присутствии.

5. Эфиопская версия, вместо «в те дни», передает выражение в тридцать девятом стихе 1-й главы Луки как «в тот день».

6. Селден. Uxor. Heb. lib. ii. cap. 1.

7. Это примечательное время не может быть установлено с какой-либо уверенностью. Древнейшая античность ничего не определяет по этому вопросу. Лишь к концу второго или началу третьего века была предпринята такая попытка; когда те, кто был наиболее любопытен в своих исследованиях, определили его примерно на двадцатое мая. Климент Александрийский полагает, что это был двадцать восьмой год после битвы при Акциуме; то есть 41-й год Августа; но Иосиф Скалигер помещает его в сорок второй год; и после самого тщательного исследования показывает, что Христос родился около осеннего равноденствия, в конце сентября или начале октября. SCALIG. Animad. ad Chron. Euseb. p. 174, et seq. — Лишь в четвертом веке стали верить, что это великое событие произошло двадцать пятого декабря. Они не преминули привести то, что считали важными причинами для этого решения. Поскольку солнце, говорят они, тогда начинает восходить в нашем полушарии и снова приближаться к нашему полюсу, это подходящий период, к которому следует отнести восход Солнца Правды. У римлян есть другая причина, выведенная из предыдущей. При возвращении солнца в Риме праздновались Сатурналии. Было сочтено уместным заменить этот праздник, который отличался своими профанными увеселениями, праздником рождения нашего Спасителя, с целью побудить народ отделить радость от разгула. Однако мы празднуем событие, а не день. Ср. SAURIN, Discours Historiques, Critiques, &c. continuez par Beausobre, tom. ix. p. 146-148, 8vo.

8. Сравните Лев. 12:2, 4, 6, 8. Чис. 8:16, 17; 18:15, 16. Пять сиклей составляли около двенадцати шиллингов и шести пенсов наших денег.

9. «Это (мудрецы с Востока) — не только неопределенная, но и неточная версия термина. Она неопределенна, потому что те, кого называли μαγοι, были особым классом, партией или профессией среди восточных народов, точно так же, как стоики, перипатетики и эпикурейцы были среди греков. Они возникли в Персии, но впоследствии распространились в другие страны, особенно в Ассирию и Аравию, граничащие с Иудеей на Востоке. Вероятно, маги, упомянутые здесь, пришли из Аравии. Теперь использовать термин для обозначения одной секты, который может с равным успехом быть применен к пятидесяти, совершенно разных или даже противоположных мнений, — это, безусловно, расплывчатый способ перевода. Это также, в нынешнем понимании слова, неуместно. Раньше термин «мудрецы» обозначал философов или людей науки и эрудиции: сейчас он почти никогда не используется так, разве что в бурлеске. Некоторые говорят «маги»; но «магиане» лучше, так как имеют больше форму английского слова». Перевод четырех Евангелий КЭМПБЕЛЛА, том ii, примечания.

"Salvete, flores Martyrum,

Quos, lusis ipso in limine,

Christi insecutor sustulit,

Ceu turbo nascentes rosas.

Vos, prima Christi victima,

Grex immolatorum tener,

Aram ante ipsam, simplices,

Palma et coronis luditis."

11. Епископ Хорн.

12. Иосиф Флавий дал волнующее описание этой ужасной смерти. См. Joseph. Antiq. lib. xvii. cap. 6. и Bell. Jud. lib. i. cap. 33.

13. Так говорят иудеи, [на иврите] пасха женщин произвольна.

14. Misn. Sanhedrin c. v. sec. 4. ap. GILL in loc.

15. У Отца Моего εν τοις του πατρος μου сирийский [на иврите], in domo patris mei. Армянская версия передает слова таким же образом. Справедливо было замечено, что τα του δεινος — это греческая идиома, не только у классических писателей, но и у священных авторов, для обозначения дома такого-то лица... Кэмпбелл.

16. Суд. 11:12. 2 Цар. 16:10. 3 Цар. 17:18. 4 Цар. 3:13 и 9:19. Перевод Септуагинты.

17. Блэкуолл замечает: «Мнение некоторых ученых людей таково, что святой Иисус, самый нежный и послушный Сын, который когда-либо рождался, когда он прямо называл свою мать «женщиной», выступал против тех идолопоклоннических почестей, которые, как он предвидел, будут воздаваться ей в более поздние века, что является не таким уж невероятным предположением. Но в более простые и менее церемонные времена это был титул, применявшийся к дамам величайшего качества и достоинства людьми величайшей гуманности и точности поведения. Так Кир Великий говорит королеве армян: Ἀλλὰ σὺ ᾆ γὺναι: и слуги обращались к королевам и своим госпожам на том же языке». Sacred Classics Блэкуолла, V. ii. p. 206, второе издание.

18. Эти водоносы вмещали по две или три меры (батов) каждый. Бат составлял около семи с половиной галлонов.

19. Епископ Холл.

20. Церковная история Мосхайма, том i, стр. 432; ii, 56, 71.

21. Боссюэ, Serm. pour la Fête de la Conception.

22. Епископ Мо, который уже был процитирован, не преминул предложить несколько восхитительных дополнений к ее титулам. Он говорит в одной из своих проповедей о ее «священном теле, престоле целомудрия, храме воплощенной мудрости» и т. д., но весь абзац будет представлен, хотя, возможно, лучше было бы оставить его без перевода: — «Le corps sacré de Marie, le trône de la chastité, le temple de la sagesse incarnée, l'organe du Saint-Esprit, et le siége de la vertu du Très-Haut, n'a pas dû demeurer dans le tombeau; et le triomphe de Marie seroit imparfait, s'il s'accomplissoit sans sa sainte chair, qui a été comme la source de sa gloire. Venez donc, Vierges de Jésus Christ, chastes épouses du Sauveur des ames, venez admirer les beautés de cette chair virginale, et contempler trois merveilles que la sainte virginité opère sur elle. La sainte virginité la préserve de corruption; et ainsi elle lui conserve l'être: la sainte virginité lui attire une influence céleste, qui la fait ressusciter avant le temps: ainsi elle lui rend la vie: la sainte virginité répand sur elle de toutes parts une lumière divine; et ainsi elle lui donne la gloire. C'est ce qu'il nous faut expliquer par ordre;» и он объясняет эти «trois merveilles» способом, хорошо рассчитанным на то, чтобы удовлетворить каждого паписта и вызвать тошноту у каждого протестанта. См. Serm. pour l'Assumpt. de la Vierge, P. 2.

23. Процитировано М. Паскалем в девятом из его «Писем к провинциалу». См. также «Жизнь Меланхтона» автора этой работы, гл. iii.

24. Пикар, Ceremonies et Coutumes de tous les Peuples du Monde, том i.

25. Д-р Джонсон.

26. Д-р Джонсон.

27. Быт. 33:18, 19; Иис. Нав. 24:32. Это место было метрополией колена Ефремова. Оно было разрушено Авимелехом, но восстановлено Иеровоамом, который сделал его столицей Израильского царства. Впоследствии оно называлось Неаполь; и Веспасиан или Домициан, основав там колонию, дали ему римское название Флавия Кесария. Ирод дал ему имя Себастия.

28. Оно простояло двести лет. JOSEPH. Antiq. lib. xiii. cap. 18.

29. JUST. MART. Apol. II.

30. «Живая вода, ύδως ζων. Английского читателя, незнакомого с восточной идиомой, может удивить, что эта женщина, которая, как следует из продолжения, совершенно неправильно поняла нашего Господа, не спросила, что он имел в виду под «живой водой», а исходила из предположения, что она прекрасно его понимает; и лишь не могла представить, как он мог обеспечить ее питьем без какого-либо сосуда для зачерпывания и хранения этой воды. Истина в том, что выражение двусмысленно. В самом привычном понимании «живая вода» означала не что иное, как проточную воду. В этом смысле вода источников и рек называлась бы «живой», тогда как вода цистерн и озер называлась бы «мертвой», потому что неподвижна. Так, Быт. 26:19 нам сказано, что слуги Исаака копали в долине и нашли там колодец с бьющей водой. Это «живая вода», как на иврите, так и на греческом, как отмечено на полях наших Библий. Так же и Лев. 14:5, то, что в английской Библии переведено как «проточная вода», на обоих этих языках является «живой водой». Более того, это использование было не чуждо латинянам, что можно доказать на примере Вергилия и Овидия. В этом отрывке, однако, наш Господь использует выражение в более возвышенном смысле божественного учения, но женщина ошиблась, приняв его в популярном понимании». Перевод четырех Евангелий КЭМПБЕЛЛА, том ii, стр. 518, примечания.

31. «Это не необычная практика у иудеев; мы часто слышали об этом. Р. Ионатан и Р. Яннай сидели вместе; пришел некий человек, [на иврите], и поцеловал ноги Р. Ионатана». Опять же: «Р. Меир встал, и Бар Хама, [на иврите], поцеловал его колени или ноги. Этот обычай также использовался греками и римлянами среди их любезностей и приветствий». GILL in loc. См. также «Наблюдения» ХАРМЕРА, том ii, гл. 6.

32. РОБИНСОН.

33. «В этих наименованиях нет противоречия. По рождению она была сирофиникиянкой, так называлась страна вокруг Тира и Сидона, по происхождению — хананеянкой, как и большинство тирян и сидонян изначально; а по религии — гречанкой, согласно иудейскому способу различения между собой и идолопоклонниками. Со времен македонских завоеваний «грек» стало общим именем для идолопоклонника, или, по крайней мере, необрезанного, и считалось эквивалентным язычнику. Этому у нас есть много примеров в посланиях Павла и в Деяниях. «Иудеи и греки», Ἕλληνες, — это то же самое, что «иудеи и язычники»». Перевод Евангелий КЭМПБЕЛЛА in loc., примечания.

34. Часто обсуждался вопрос, следует ли приписывать одержимости Нового Завета демоническому влиянию, или же они представлены так в соответствии с популярными предрассудками того времени, будучи в действительности не чем иным, как болезнями. Безусловно, этим существам как злым духам должно быть приписано отдельное существование, если мы рассмотрим их число, действия, приписываемые им в частности, беседы, которые они вели относительно себя, Сына Божьего и своей собственной судьбы, желания и страсти, которые, как представлено, они проявляли, и различные другие обстоятельства их истории. Достоверно ли, что простая болезнь могла обратиться к Христу на таком языке, как следующий: «Что нам до Тебя, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас?» Ср. Мф. 8:29 и последующие стихи.

35. Епископ Холл.

36. Епископ Холл.

37. Доддридж о заботе о душе.

38. Все повествование содержится в одиннадцатой главе Иоанна, а эта ссылка — в пятом стихе.

39. Триста римских пенсов, или денариев, составляют около девяти фунтов семи шиллингов и шести пенсов стерлингов. 40. Епископ Холл.

41. Фартинг был квадрантом, или четвертой частью римского асса, монетой, равной по стоимости τεταρτχμοριον греков, или четвертой части обола (наименьшая афинская монета), то есть двух медных монет. Они были такими же, как пруты иудеев, две из которых составляют квадрант.

42. Труды Барроу, том i, стр. 457, фолио.

43. «Моральная философия» Пейли, том i, стр. 254–257.

44. Проповедь о долге и награде за щедрость к бедным.

45. Деян. 16. «Филиппы были городом Македонии недалеко от границ Фракии. Он лежит у моря, как бы в верховьях Архипелага. Он был так назван в честь Филиппа, царя Македонского, который восстановил и расширил его; но его более древнее название было Датос. Его также называли Крениды из-за его многочисленных источников, откуда текла река, упомянутая в Деян. 16:13; κρηνη, kreenee, по-гречески означает источник. Говорят, что Юлий Цезарь основал там римскую колонию; и окрестности Филипп были местом конфликта между ним и Помпеем, а впоследствии между его убийцами, Брутом и Кассием, и его сторонниками, Антонием и Октавием. Говорят, что он до сих пор сохраняет некоторые памятники своего былого великолепия, хотя он сильно обезлюдел и пришел в упадок». «Жизнь апостола Павла» Бевана, стр. 367.

46. Для информации по вопросу о прозелитах см. «Диссертацию о крещении иудейских прозелитов» д-ра Гилла, гл. i, в том iii его «Свода богословия».

47. «Доказательства, доктрины и обязанности христианской религии» ГРЕГОРИ, том ii, стр. 127, 128.

48. «Святая жизнь» еп. Тейлора, гл. i, разд. 3.

49. Пурпурный краситель называется в 1 Макк. 4:23 «пурпуром моря» или «морским пурпуром»; это кровь или сок моллюска, которого иудеи называют [на иврите] Chalson; они говорят о нем как о моллюске. Отсюда слова: «Иди и поучись у Chalson, ибо все время, пока он растет, его раковина растет вместе с ним»: и что пурпур окрашивался его кровью, видно из следующих примеров: «Лучшие плоды земли», Быт. 43:11, интерпретируются как вещи, наиболее известные в мире, такие как Chalson и т. д., чьей кровью, как говорит глосса к отрывку, они красят пурпур: и пурпур, окрашенный этим, был очень ценным и приносил хорошую цену. Колено Завулоново представлено жалующимся Богу, что Он дал их братьям поля и виноградники, а им — горы и холмы; их братьям — земли, а им — моря и реки: на что отвечается: «Все будут нуждаться в тебе из-за Chalson»; как сказано, Втор. 33:19: «Они будут сосать изобилие морей»; глосса на это, интерпретирующая слово Chalson, гласит: он выходит из моря к горам, и его кровью они красят пурпур, который продается по очень дорогой цене... Можно далее заметить, что кисточки, которые иудеи носили на своих одеждах, имели на себе ленту синего или пурпурного цвета. Чис. 15:38, ибо слово, использованное там, Септуагинтой переведено как «пурпур», в Чис. 4:7, а иногда «гиацинт»; и вся кисточка иудеями называлась [на иврите], «пурпур». Отсюда сказано: «Разве не каждый, кто надевает пурпур (т.е. кисточки на своих одеждах) в Иерусалиме, заставляет людей удивляться? и немного спустя, прежние святые или религиозные люди, когда они вплетали в него (одежду) три части, они надевали на него [на иврите], «пурпур». И были люди, которые торговали этими вещами и назывались [на иврите], «продавцы пурпура», как здесь; то есть для цицит, или кисточек для краев одежды, на которые надевалась лента синего или пурпурного цвета, как объясняет глосса. Иудеи были очень любопытны относительно цвета и окрашивания его, чтобы это был цвет, который будет держаться и не изменится, и чтобы лента была окрашена специально для этого использования. Маймонид дает правила для окрашивания его, и они были не менее осторожны в том, у кого они его покупали; ибо они говорят, что «пурпур» нельзя было покупать, кроме как у одобренного лица, или того, кто был уполномочен для этой цели; и возникает сомнение у одного, правильно ли он поступил или нет, купив его у семьи покойного доктора. Теперь, поскольку Лидия могла быть иудейкой, или, по крайней мере, как следует из того, что следует, была прозелиткой иудейской религии, это могло быть ее делом — продавать пурпур для их кисточек, и, может быть, сами кисточки. GILL in loc.

50. Восьмой отчет Британского и иностранного библейского общества.

51. Геродот. Эвтерпа.

52. Тацит. О нравах германцев, гл. 18, 19.

53. Тацит. История.

54. Ксенофонт.

55. Плутарх в Солоне.

56. ДИОНИСИЙ ГАЛИКАРНАССКИЙ ii, гл. 25.

57. «Гренландия» Кранца.

58. «Описание российских народов» Георги. «Россия» Вебера.

59. См. Стеллера.

60. Вебер и Георги.

61. «Путешествия» Кларка, часть i, стр. 35, 4to.

62. «Современное состояние Турции» Торнтона (1807), 4to, стр. 376.

63. «Путешествия» Коллинза, 1807, стр. 152.

64. Пейссонель II, стр. 246.

65. Quart. Rev. май 1811, стр. 330.

66. «Исследование происхождения рангов».

67. Voyage en Chine de l'Ambassade Hollandaise, том ii, стр. 116 et seq.

68. «Китай» Барроу, стр. 141, 541.

69. П. Дю Альд, том i, 278.

70. П. Дю Альд, том iii, стр. 211.

71. «Китай» Барроу, стр. 145.

72. Там же, стр. 518.

73. Edinburgh Rev. июль 1809, стр. 428, 429.

74. Уместно заметить, что индусы никогда не хоронят своих мертвецов; но если могут себе позволить, всегда сжигают их. Если они слишком бедны, или человек осквернен какой-либо неизлечимой болезнью, их либо бросают в реку, либо оставляют на земле на съедение.

75. Род небесных существ, о которых рассказывают индусы.

76. Не общеизвестно, что женщины в определенных случаях сжигают себя с любой частью имущества своих мужей в качестве замены его самого; но при расспросах моего пандита, практикуется ли это сейчас, он заверил меня, что да, и что он сам видел много примеров этого.

77. Шраддха, или Пинда, — это подношение, делаемое теням любого умершего лица в назначенный день после его или ее смерти. Оно состоит из риса и других продуктов, часто приготовленных в виде лепешек, и продолжается ежегодно в течение семи поколений всеми его или ее потомками, называемыми Сапинда, а в некоторых случаях до четырнадцати поколений всеми потомками, которые, будучи за пределами седьмого поколения, называются Сакулья.

78. Следующий закон из той же книги покажет, как нечистота из-за смерти или рождения должна соблюдаться в разных кастах: а именно: если человек умирает или рождается ребенок, Сапинда должен быть нечист десять дней для брахмана, двенадцать для кшатрия, пятнадцать для вайшьи и один месяц для шудры: в течение этого времени они не могут делать подношений своим предкам или богам.

79. Доспинда — низшее подношение, делаемое теням.

80. Это может случиться, если ее собственный сын — младенец, или очень далеко, или если у нее нет сына.

81. Индусы верят в метемпсихоз и говорят, что определенные болезни, такие как махабхед, чахотка и некоторые другие; также ужасные несчастные случаи, такие как убийство брахманом; и великий грех, такой как убийство брахмана, являются плодом грехов, совершенных в прошлой жизни.

82. Человек с такими болезнями, несчастными случаями или грехами не может совершить обряд сожжения своего тела, пока не будет сделано искупительное подношение, которое квалифицирует его для совершения его похорон; а именно: Дахон, или сожжение (в этом случае жена может умереть с ним), и Шраддха, или Пинда. Это, однако, не дает такому человеку доступа к блаженству, что достигается только Сахемароном, или смертью жены вместе с ним.

83. Bap. Period. Accounts, том i, № 6, стр. 473-476.

84. Bap. Period. Accounts, № xvii, стр. 324.

85. «Описание Цейлона» Кординера, том ii, стр. 16.

86. «История Суматры», 4to, 1811, стр. 257, 381, 382.

87. Фогель, стр. 649. Voyages des Hollandois, i, 349.

88. «Путешествие вокруг света» Тернбулла, стр. 6.

89. Тернбулл, стр. 11.

90. «История Персии» Малкольма, том ii, стр. 333, 434, 455, 4to, 1815.

91. «Коран» Сейла, том ii, стр. 79, n. и 472, n.

92. «История Персии» Малкольма, том i, стр. 173, n.

93. Дампир, ii, стр. 6, 86. «Путешествие» Форстера, i, стр. 212; ii, стр. 71. Майнерс, том i, стр. 80.

94. Арвье, i, стр. 229, 230. Майнерс, том i, стр. 96.

95. «Путешествия вверх по Миссури» Льюиса и Кларка, стр. 33, 34, 4to, 1814.

96. Седьмой отчет Британского и иностранного библейского общества, 1811, стр. 59.

97. «Некоторые сведения о Новой Зеландии», 1807, стр. 13.

98. «Описание Туниса» Маггила, стр. 92.

99. «Описание империи Марокко» Джексона, 4to, 1809, стр. 152.

100. «Путешествия в Африку» Брауна, 2-е изд., 4to, 1806, стр. 335, 339.

101. «Путешествия во внутренние районы Африки» Парка, 4to, 1799, стр. 39.

102. «Путешествие в Сенегал» Дюрана, стр. 104, 105.

103. «Путешествия» Парка, стр. 157.

104. «Путешествия» Парка, стр. 226, 267.

105. «Путешествия» Парка, стр. 347.

106. «Путешествия в Южную Африку» Барроу, второе изд., 1806, том i, стр. 159.

107. «Путешествия» Барроу, том i, стр. 206.

108. Дампир, ii, стр. 86.

109. Де Марше, ii, стр. 178.

110. Лабат, ii, стр. 299. Адансон, стр. 32. Ольдендорп, i, стр. 376.

111. Майнерс, i, стр. 52–54.

112. Кавацци, ii, стр. 123. Майнерс, i, стр. 59, 69. См. также «Циклопедию» Риса и «Британскую энциклопедию» под словами Ansiko, Anthropophagi, Batta. «История Суматры» Марсдена, 3-е изд., 4to, 1811, стр. 390-395 и 463.

113. Этот предмет уже не раз отмечался в этой работе. См. том i, стр. 21 и 255.

114. «Моральная философия» Пейли, том i, стр. 3, гл. vi и vii.

115. Плутарх в Rom. I, стр. 123. Ливий II, стр. 13, 40.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость