Все — но даже это много; даже для этого нам понадобится давление постоянных и веских мотивов: ибо от нас требуются не только случайные действия, но устоявшиеся настроения и привычки доброй воли, трудолюбия и жизнерадостности; и любить всех людей, радоваться всегда, исполнять свой долг в любую погоду и при любом настроении — это очень тяжелая работа для наших слабых, эгоистичных и легко унывающих натур. Предоставляет ли нам Проповедник такие мотивы, в которых мы нуждаемся? Он предлагает нам два мотива; один в настоящем суде, другой в будущем суде Божьем. «Бог с вами», — говорит он, — «принимая к сведению все, что вы делаете; и вы скоро будете с Богом, чтобы дать Ему отчет о каждой тайне и каждом деле». Но это призыв к страху — разве нет? Это, скорее, призыв к любви и надежде. У него нет мысли запугать нас до послушания — ибо послушание страха не стоит того, чтобы иметь его, это не послушание в истинном смысле; но он пытается завоевать и привлечь нас к послушанию. Ибо какими бы ужасами ни обладали Божий суд или будущий мир для нас, совершенно точно, что эти ужасы были в значительной мере неизвестны евреям. Талмуд ничего не знает об «аде», ничего о вечной пытке. Даже «Шеол» Ветхого Завета — это просто «подземный мир», в котором евреи верили, что духи как добрых, так и злых людей собираются после смерти. И для евреев, для которых писал Кохелет, суд Божий, будь то здесь или в будущем, имел бы своеобразные и мощные привлекательные стороны. Они были в плену у безжалостных и капризных деспотов, которые не брали на себя труда понять их характер или обращаться с ними согласно их делам, которые не имели чувства справедливости, никакой доброты, никакой жалости к рабам. Для людей, столь угнетенных и безнадежных, было бы бесконечным утешением в мысли, что Бог, Великий Правитель и Распорядитель, знал их полностью, видел все их усилия поддерживать Его поклонение и ознакомиться с Его волей, принимал к сведению каждую несправедливость, которую они терпели, «страдал во всех их страданиях» и однажды призовет как их, так и их угнетателей к суду, на котором все несправедливости сразу исправляются и отмщаются. Испугало бы их услышать, что «Бог принимает к сведению все вещи» и «назначил суд для каждой тайной вещи и каждого дела»? Не было бы это, скорее, их сильнейшим утешением, их светлейшей надеждой? Не исполняли бы они свой долг с лучшим сердцем, если бы знали, что Бог видит, как трудно это делать? Не проявляли бы они более постоянную доброту к своим соседям, если бы знали, что Бог открыто вознаградит каждую милостыню, сделанную в тайне? Не несли бы они более веселый и терпеливый дух во все свои труды и страдания, если бы знали, что день воздаяния близок? Проповедник думал, что они будут; и поэтому он призывает их «радоваться», призывает их «изгнать заботу и печаль», потому что Бог приведет их на суд, и побуждает их «соблюдать заповеди», потому что око Божье на них, и потому что на суде Он не забудет дело их послушания, труд их любви.
Это, для некоторых из нас, может быть новым взглядом как на настоящий, так и на будущий суд Божий. По большей части, боюсь, мы говорим о Божественных судах как о страшных и почти невыносимых. Мы избежали бы их даже здесь, если бы могли; но, прежде всего, мы боимся их, когда предстанем перед судом, на котором будут раскрыты тайны всех сердец. Теперь нам не нужно, и мы не должны терять ничего из благоговения и почтения к Тому, Кто есть наш Бог и Отец, что, далеко не ослабляя, углубляет нашу любовь. Но нам нужно помнить, что страх низок, что он враг любви; что до тех пор, пока мы ожидаем Божественных судов только или главным образом с ужасом, мы далеки от любви, которая придает ценность и очарование послушанию; и что, если мы хотим быть добрыми и в мире, мы должны «изгнать страх всей силой надежды». Чего мы боимся? Страдания! Но почему мы должны бояться этого, если оно сделает нас совершенными? Смерти! Но почему мы должны бояться этого, если оно заберет нас домой к нашему Отцу? Божьего гнева! Но Бог не гневается на нас, если мы любим Его и пытаемся исполнить Его волю; Он любит нас, даже когда мы грешим против Него, и показывает Свою любовь, делая путь греха настолько трудным для нас, что мы вынуждены оставить его. Должны ли мы, следовательно, бояться, не должны ли мы скорее желать судов, которыми мы исправляемся, очищаемся, спасаемся?
«Но будущий суд — это так ужасно!» В самом деле? Бог знает нас такими, какие мы есть уже сейчас: неужели так уж плохо, что мы должны знать самих себя и что наши ближние должны знать нас? Если среди наших «тайн» есть много дурного, разве нет хотя бы некоторых, которые добры? Разве мы не обнаруживаем, что нам постоянно мешают или препятствуют в наших попытках придать форму и размах нашим чистейшим чувствам, нашим нежнейшим симпатиям, нашим высочайшим решениям? Разве мы не жалуемся постоянно, что, когда мы хотим сделать добро, даже если зло не присутствует, чтобы победить добро, оно присутствует, чтобы испортить его, сделать нашу доброту убогой, скудной, некрасивой? Что ж, эти препятствия в наших целях, намерениях и решениях, все то доброе в нас, что было подавлено, искажено или ограничено нашими социальными условиями, нашим недостатком силы, культуры, способности к самовыражению, нашим бренным телом или угасающим разумом — все это относится к числу «тайных вещей», которые Бог выведет на свет; и мы можем быть уверены, что Он будет ценить их, Свое собственное творение в нас, не меньше, чем те многочисленные грехи, которыми мы испортили Его творение. Мы подвержены некоторой опасности рассматривать «суд» как откровение только наших прегрешений, а не каждого дела и каждой тайны, будь то доброй или злой. Стоит лишь правильно представить его как откровение всего человека, как разоблачение всего, что есть в нас, и простая честность могла бы побудить нас скорее желать его, чем страшиться. Один из самых тонких и благочестивых умов современной Франции сказал: «Мне кажется невыносимым казаться людям не тем, чем мы являемся перед Богом. Моя худшая пытка в этот момент — это переоценка, которую формируют обо мне великодушные друзья. Нам говорят, что на последнем суде тайна всех совестей будет открыта вселенной: о, если бы моя была таковой сегодня, и чтобы каждый прохожий мог прочесть меня таким, какой я есть!» Казаться тем, что мы есть, быть известными такими, какие мы есть, быть судимыми такими, какие мы есть — это и есть суд Божий. И хотя этот суд должен принести даже лучшим из нас много стыда и много печали, кто из искренне любящих Бога и истину не возрадуется тому, что наконец покончил со всеми масками и покровами, чтобы предстать в своем естественном виде и занять свое истинное место, пусть даже самое низкое?
"In the corrupted currents of this world Offence's gilded hand may shove by justice, And oft 'tis seen the wicked prize itself Buys out the law: but 'tis not so above; There is no shuffling, there the action lies In its true nature, and we ourselves compell'd Even to the teeth and forehead of our faults To give in evidence."
Выбраться из «испорченных течений», которыми так часто пользуется дерзкая и сильная несправедливость нам во вред; избавиться от всех уверток и двусмысленностей, с помощью которых мы часто искажаем истинный характер наших действий и убеждаем себя, что мы иные и лучше, чем есть на самом деле; быть вынужденными смотреть своим ошибкам прямо и честно в лицо; иметь всю скрытую доброту нашей природы развитой, а их скованную и подавленную добродетель освобожденной от всяких оков; видеть каждую нашу «тайну», добрую или злую, и каждое наше «дело», доброе или злое, выставленными в их истинном свете: разве нет надежды, нет утешения для нас в такой перспективе? Это перспектива, полная утешения, полная надежды, если только у нас есть хоть какое-то реальное доверие к благодати и благости Божьей; и если через Его благодать мы поставили себе целью исполнять свой долг, любить ближнего своего и нести перемены и бремена жизни с терпеливым и радостным сердцем.
Теперь, когда мы еще раз услышали окончательный вывод Проповедника, нам не составит труда вписать в него или оценить по достоинству тот частичный и предварительный вывод, к которому он приходит в конце предыдущих разделов Книги. В первом разделе он описывает свои поиски Высшего блага в мудрости и веселье; он заявляет, что, хотя и мудрость, и веселье хороши, ни одно из них не является высшим благом жизни, как и оба вместе; и, отчаявшись достичь более высокой цели, он завершает признанием (гл. II, ст. 24-26), что даже для человека, который и мудр, и добр, «нет ничего лучше, чем есть и пить, и позволить душе своей наслаждаться всем своим трудом». Во втором разделе он продолжает свои поиски в преданности делам и общественным интересам, лишь для того, чтобы обнаружить подтверждение своего прежнего вывода (гл. V, ст. 18-20): «Вот, то, что я сказал, остается в силе; хорошо человеку есть и пить, и наслаждаться всем благом своего труда в течение короткого дня своей жизни; это его доля; и он должен взять свою долю и радоваться своему труду, помня, что дни его жизни недолги и что Бог предназначил ему трудиться для наслаждения своего сердца». В третьем разделе его поиски в богатстве и «золотой середине» ведут его другим путем к тому же светлому месту отдыха, в которое, однако, как бы светло оно ни выглядело, он, кажется, каждый раз входит с более печальной и удрученной походкой (гл. VIII, ст. 15): все печальнее он «восхваляет веселье, потому что нет ничего лучше для человека, чем есть и пить и радоваться, и потому что это будет сопровождать его в труде его во все дни жизни его, которые дает ему Бог под солнцем». На мой взгляд, есть странный пафос в скорбных тонах, которыми Проповедник восхваляет веселье, в жалобных минорах голоса, от которого мы естественно ожидали бы ясных, звонких мажоров радости. Слушая эти повторяющиеся ноты, мы чувствуем, что он был сбит с толку в своих поисках; что, каждый день начиная путь в новом направлении и путешествуя, пока не устанет и не выбьется из сил, он ночь за ночью обнаруживает себя в том самом месте, которое покинул утром, и может лишь смягчить неприятное удивление от того, что не продвинулся ни дальше, ни выше, пробормотав: «Может быть, здесь так же хорошо, как и в другом месте!» Ни один поклонник веселья и радости, конечно, никогда не носил столь скорбного лица и не воспевал их хвалу более дрожащими и неуверенными устами. Что может быть безнадежнее, чем его «нет ничего лучше, так что ты должен довольствоваться этим», или чем то, как он постоянно твердит о краткости жизни! Вы чувствуете, что человек страстно искал чего-то лучшего, блага, которое было бы благом не только в течение коротких часов времени, но и вовеки; что именно с сердцем, отягощенным чувством напрасных усилий и неудовлетворенных желаний, он возвращается к удовольствиям, столь же кратким, как его день, и столь же утомительным, как его труды. И все же все это время он чувствует, и заставляет вас чувствовать, что в его выводе есть определенная доля истины; что веселье — это великое благо, хотя и не величайшее; что если бы он только мог найти то «нечто лучшее», которое он ищет, он узнал бы секрет более глубокого веселья, чем то, что проистекает из еды, питья и чувственных наслаждений, веселья, которое не зашло бы вместе с заходящим солнцем его короткого дня.
Это чувство оправдывается результатом. Теперь, когда Проповедник завершил свой круг размышлений, мы видим, что человеку действительно хорошо радоваться и находить удовольствие в своих трудах, что Бог действительно предназначил ему трудиться для наслаждения своего сердца, что существует веселье более чистое и долговечное, чем то, которое проистекает из знаний, или из удовлетворения чувств, или из успеха в делах, или из обладания большим имуществом — веселье для этой жизни, которое расширяется и углубляется в вечную радость. На протяжении всех своих поисков он твердо придерживался убеждения, что «хорошо быть радостным», хотя и не мог привести лучшего довода для своего убеждения, чем скоротечность жизни и невозможность достичь какого-либо более высокого блага. Прежде чем он смог обосновать это убеждение, он должен был завершить свои поиски. Только когда он научился рассматривать нашу жизнь —
"as a harp, A gracious instrument on whose fair strings We learn those airs we shall be set to play When mortal hours are ended,"
что его жалобные миноры переходят в откровенные, веселые тона, подобающие искреннему и хорошо обоснованному веселью. Теперь он может перестать «беспокоить небеса своими бесполезными криками» о неразборчивости смерти и суете жизни. Теперь он может сказать своей душе,
"What hast thou to do with sorrow Or the injuries of to-morrow?"
ибо он обнаружил, что никакой завтрашний день больше не может причинить ему вреда, никакая печаль не может лишить его истинной радости. Бог с ним, наблюдающий за всеми позами и настроениями его души и приспосабливающий все его обстоятельства к исправлению того, что в нем есть злого, или к развитию того, что есть доброго. Между этим миром и следующим нет темной непроходимой пропасти; жизнь не прекращается со смертью, а становится более интенсивной и полной; смерть — это лишь второе рождение во вторую и лучшую жизнь, жизнь с более широкими и счастливыми условиями, и все же жизнь, которая является продолжением и завершением той, что мы сейчас живем во плоти. Все, что ему остается делать, поэтому, — это «бояться Бога и соблюдать Его заповеди», оставляя результаты своего труда в руках, которые направляют все вещи к конечной цели добра. Что с того, что облака проливают дождь или ветры дуют горько, что с того, что его усердие и милосердие не находят сиюминутного признания или награды? Все это не его дело. Ему нужно лишь исполнять долг текущего часа и помогать своим ближним исполнять их долг. Пока он может это делать, почему бы ему не быть светлым и веселым? В этом заключается его Высшее благо: почему бы ему не наслаждаться этим, даже если другие и меньшие блага будут отняты у него на время — будут отданы взаймы Господу, чтобы они могли быть впоследствии возвращены с лихвой? Он больше не «дудочка, на которой играет фортуна, извлекая те звуки, какие ей угодно»: у него есть своя собственная мелодия, «веселая мелодия», которую он будет играть, в каком бы настроении ни была фортуна. Он не «раб страстей», а слуга и друг Божий; и поскольку Бог с ним и за него, и поскольку он скоро будет с Богом, он
"As one, in suffering all, that suffers nothing,"
и может принимать «удары и награды фортуны с равной благодарностью». Его веселое довольство не зависит от случая; ветры и волны превратностей не могут одолеть его: ибо оно имеет два широких и прочных основания; одно на земле, а другое на небесах. С одной стороны, оно проистекает из верного исполнения личного долга и соседского милосердия, которое на все надеется и все переносит; с другой стороны, оно проистекает из убеждения, что Бог замечает все вещи и приведет каждую тайну и каждое дело на суд, совершенно справедливый и совершенно милосердный. Прекрасное строение, которое воздвигается на этих прочных основаниях, не может быть поколеблено ничем, что не подрывает основания, на которых оно покоится. Убедите его, что Бог не с ним, или что Бог не заботится о нем настолько, чтобы судить и исправлять его; или уличите его в грубых и постоянных неисполнениях долга и милосердия; и тогда, действительно, вы затронете, вы поставите под угрозу его мир. Но никакая внешняя потеря, никакое дуновение перемен, никакое облако на небесах его судьбы, никакая утрата, никакая немощь, которая не препятствует ему в исполнении долга, не могут сделать ничего большего, чем отбросить мимолетную тень на его сердце. Что бы ни случилось, в какие бы новые условия или новые миры он ни перешел, его высшее благо и, следовательно, его высшая радость всегда с ним.
"This man is freed from servile bands Of hope to rise or fear to fall: Lord of himself, though not of lands, And, having nothing, yet hath all."
Теперь, также, без страха или пристрастия, без каких-либо предубеждений за или против его вывода, потому что мы находим его в Священном Писании, мы можем спросить себя: удовлетворительно ли Проповедник решил проблему, за которую взялся? действительно ли он достиг своих поисков и обрел Высшее благо? Одно совершенно ясно: он не потерялся в спекуляциях, чуждых нашему опыту и далеких от него; он имел дело с обычными фактами жизни, какими они были в его время, какими они остаются в нашем: ибо сейчас, как и тогда, люди беспокойны и алчут, и ищут удовлетворения покоя в науке или в удовольствиях, в успешной общественной карьере или в удачном ведении дел, обеспечивая богатство или откладывая скромный запас для нынешних и будущих нужд. Сейчас, как и тогда,
"The common problem, yours, mine, everyone's, Is not to fancy what were fair in life Providing it could be,—but, finding first What may be, then find how to make it fair Up to our means—a very different thing."
То, что Проповедник взялся за эту общую проблему и подошел к ней с практическим здравым смыслом, который характеризует его поэму, является аргументом, и весомым аргументом, в его пользу.
И вывод, к которому он приходит, по своей сути не является чем-то особенным для него или даже для Писания. Он говорит: совершенный человек, идеальный человек — это тот, кто обращается к текущему долгу, не смущаясь неблагоприятными облаками и течениями, кто настолько любит своего ближнего, что может делать добро даже злым и неблагодарным, и кто несет мужественный, веселый нрав в невознагражденные труды и жертвы своей жизни, потому что Бог с ним, замечающий все, что он делает, и потому что существует будущая жизнь, для которой этот путь долга, милосердия и великодушия является лучшей подготовкой. Он утверждает, что человек, который поднялся до открытия и практики этого идеала, достиг Высшего блага, что он нашел долг, от которого никакой случай не может его отвлечь, чистую и спокойную радость, которая поддержит его при всех переменах и потерях. И от его имени я смею утверждать, что, делая скидку на неизбежные различия в концепции и выражении, его вывод является выводом всех великих учителей морали. Возьмите любую из древних систем морали и религии — индуистскую, египетскую, персидскую, китайскую, греческую или латинскую; выберите те элементы, благодаря которым она жила и правила мириадами людей; сведите эти элементы к их простейшим формам, выразите их самыми простыми словами; и, как я полагаю, вы обнаружите, что в каждом случае это лишь разные и видоизмененные версии окончательного вывода Проповедника. «Исполняй свой долг терпеливо; будь добр и полезен друг другу; проявляй веселое довольство своей долей; Небо с тобой и будет судить тебя» — эти краткие максимы кажутся этическим воплощением всех вероучений и систем, которые имели свой день, как и тех, которые не перестали существовать. Совершенно верно, что мотив к послушанию, который Кохелет извлекает из будущей жизни человека, имел разную силу и влияние, возрастая, возможно, до своей величайшей ясности среди египтян и персов, опускаясь до своей самой тусклой среди греков и римлян, хотя мы не можем сказать, что он не светил даже на них; ибо, хотя тайна их «мистерий» хранилась с редкой верностью, общее впечатление Античности о них заключалось в том, что, помимо раскрытия посвященным естественных и моральных истин, на которых основывалась народная мифология, они «открывали человеку утешительную перспективу будущего состояния». Я не стремлюсь показать, как Слово Вдохновения превосходит все другие «писания» в точности, с которой оно провозглашает элементарные истины всей морали, в своей свободе от примесей низшей материи, в своем применении этих истин ко всем видам и условиям людей, и в силе мотивов, которыми оно их подкрепляет. Это не входит в мою нынешнюю задачу. Единственный момент, на который я прошу обратить внимание, заключается в следующем: с каким огромным весом авторитета, почерпнутым из всех вероучений и систем, из всего этического опыта человечества, облечен вывод Проповедника; как мы стоим упрекаемые мудростью всех прошлых веков, если, должным образом испытав его, мы не приняли его решение главной проблемы жизни и не работаем над ним. Из каждой страны, на всех разных языках разделенной земли, из уст всех древних мудрецов, которых мы почитаем за их превосходство или за их мудрость, не меньше, чем из уст пророка и псалмопевца, проповедника и апостола, к нам приходят голоса, которые единодушно призывают нас «бояться Бога и соблюдать Его заповеди»; — священный хор, который шествует по длинным нефам Времени, воспевая хвалу человеку, который исполняет свой долг, даже если он теряет от этого, который любит своего ближнего, даже если не получает любви в ответ, который встречает удары обстоятельств со спокойным сердцем, который мудрым использованием и мудрым наслаждением жизнью, которая есть сейчас, готовит себя к лучшей жизни, которая будет.