«Разъяснение католической морали»

Электронная версия подготовлена Майклом Грэем (Lost_Gamer@comcast.net)

РАЗЪЯСНЕНИЕ

КАТОЛИЧЕСКОЙ

МОРАЛИ

Краткое, аргументированное и популярное изложение католической морали

ПРЕПОДОБНОГО

ДЖОНА Г. СТЕЙПЛТОНА

НЬЮ-ЙОРК, ЦИНЦИННАТИ, ЧИКАГО:

БЕНЦИГЕР БРАЗЕРС

Печатники Святого Апостольского Престола Издатели журнала «Бенцигерс Мэгэзин» 1913

Нигиль обстат (цензорское разрешение). РЕМИ ЛАФОР, Censor Librorum.

Имприматур (разрешение на печать). ДЖОН М. ФАРЛИ, Архиепископ Нью-Йоркский.

NEW YORK, MARCH 25, 1904

Авторское право, 1904 г., BENZIGER BROTHERS.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Содержание этого тома первоначально публиковалось в еженедельных выпусках газеты «Catholic Transcript» из Хартфорда, штат Коннектикут, с февраля 1901 года по февраль 1903 года. В процессе публикации стало очевидно, что выбранная форма наставления была по достоинству оценена большим числом читателей, находящихся в самых разных жизненных обстоятельствах — эта признательность проявлялась, среди прочего, в частом и широком спросе на старые номера издаваемого журнала. Руководство, обнаружив, что не может удовлетворить этот спрос, предложило выпустить всю серию в виде книги; и таким образом, внеся лишь незначительные исправления, мы предлагаем эти «Краткие очерки» всем, кто желает лучше познакомиться с католической моралью. АВТОР.

CONTENTS

I. Вера и дела II. Моральный субъект III. Совесть IV. Распущенность и скрупулезность V. Закон Божий и его нарушение VI. Грех VII. Как считать грехи VIII. Смертные грехи (главные пороки) IX. Гордыня X. Алчность XI. Похоть XII. Гнев XIII. Чревоугодие XIV. Пьянство XV. Зависть XVI. Уныние XVII. Во что мы верим XVIII. Почему мы верим XIX. Источник нашей веры: разум XX. Источник нашей веры: благодать и воля XXI. Как мы верим XXII. Вера и заблуждение XXIII. Последовательно верующий XXIV. Неверие XXV. Как можно утратить веру XXVI. Надежда XXVII. Любовь к Богу XXVIII. Любовь к ближнему XXIX. Молитва XXX. Прошение XXXI. Религия XXXII. Благочестивые упражнения XXXIII. Идолопоклонство и суеверие XXXIV. Оккультизм XXXV. Христианская наука XXXVI. Сквернословие XXXVII. Клятвы XXXVIII. Обеты XXXIX. Профессиональный обет XL. Профессия XLI. Монашествующие XLII. Обет бедности XLIII. Обет послушания XLIV. Обет целомудрия XLV. Богохульство XLVI. Проклятия XLVII. Сквернословие XLVIII. Закон об отдыхе XLIX. День отдыха L. Святость дня Господня LI. Богослужение жертвы LII. Богослужение отдыха LIII. Рабские работы LIV. Обычные работы LV. Родительское достоинство LVI. Сыновнее почтение LVII. Сыновняя любовь LVIII. Власть и послушание LIX. Должны ли мы помогать нашим родителям? LX. Бескорыстная любовь к родителям LXI. Воспитание детей LXII. Педагогическая экстравагантность LXIII. Безбожное образование LXIV. Католические школы LXV. Некоторые слабые стороны системы католических школ LXVI. Исправление LXVII. Справедливость и права LXVIII. Убийство LXIX. Является ли самоубийство грехом? LXX. Самооборона LXXI. Убийство часто санкционировано LXXII. Об этике войны LXXIII. Избиение младенцев LXXIV. Вражда LXXV. Наши враги LXXVI. Аморальность LXXVII. Омут беззакония LXXVIII. В чем природа противостоит себе LXXIX. Сердца LXXX. Поводы LXXXI. Соблазн LXXXII. Нехорошо быть одному LXXXIII. Рука помощи LXXXIV. Не укради LXXXV. Мелкие кражи LXXXVI. Часто используемый, но ложный довод LXXXVII. Оскорбление LXXXVIII. Диффамация LXXXIX. Злословие XC. Клевета XCI. Поспешное суждение XCII. Лживость XCIII. Сокрытие истины XCIV. Реституция (возмещение ущерба) XCV. Исправление зла XCVI. Возврат долгов XCVII. Избавление от неправедно нажитого имущества XCVIII. Что освобождает от реституции XCIX. Долги

МОРАЛЬНЫЕ ОЧЕРКИ

ГЛАВА I. ВЕРА И ДЕЛА.

Мораль относится к правильной жизни, к тому, что мы делаем в отношении Бога и Его закона, в отличие от правильного мышления, того, во что мы верим, то есть догматов. Догмат направляет нашу веру или убеждения, мораль формирует нашу жизнь. Через веру мы познаем Бога, через моральную жизнь мы служим Ему; и это двойное поклонение — нашего разума и наших дел — есть то почитание, которое мы должны нашему Творцу и Господину, и необходимое условие нашего спасения.

Одной веры недостаточно для спасения человека. Легкомысленным людям может быть удобно отрицать это и придерживаться противоположного взгляда на этот вопрос; но удобство не всегда является надежным советчиком. Может быть, праведник верою жив будет; но он живет не одной только верой. Или, если и живет, то это вера иного рода, нежели та, которую мы определяем здесь как веру, а именно: твердое согласие разума с открытыми истинами. Мы имеем свидетельство Священного Писания, вновь и вновь повторяемое, что вера, даже если бы она была способна двигать горы, без добрых дел бесполезна. Католическая Церковь убеждена, что это учение достаточно подлинно и надежно, чтобы сделать его своим; и к тому же достаточно здраво. Ибо вера не делает человека безупречным; он может верить правильно, а жить плохо. Его знание того, чего ожидает от него Бог, не помешает ему поступать прямо противоположным образом; грешить так же легко верующему, как и неверующему. А тот, кто претендует на то, что обрел религию, святость, Святого Духа или что-то еще, как бы он это ни называл, и поэтому больше не может преступать закон, для здравомыслящих людей является не кем иным, как святошествующим обманщиком или благочестивым идиотом.

И добрых дел самих по себе недостаточно. Часто приходится слышать, как люди с эмансипированным интеллектом и подобающей широтой взглядов с большим пафосом, чем разумом и аргументами, провозглашают, что золотое правило — это для них достаточная религия, без атрибутов вероучений и догматов; они уважают себя и уважают своих ближних, по крайней мере, они так говорят, и это, по их мнению, есть исполнение закона. Мы утверждаем, что такого рода поклонение было в моде за много веков до того, как Богочеловек сошел на землю; и если оно удовлетворяет требованиям сейчас, как и в те дни, трудно увидеть пользу от пришествия Христа, от дарования Им закона веры и от основания Им Церкви. Выходит за рамки человеческого понимания, что Он пришел напрасно, трудился напрасно и умер напрасно. А так оно и должно быть, если соблюдение естественного закона является достаточным поклонением Творцу. Какие причины могли быть у Христа для того, чтобы навязывать ту или иную истину нашей вере, — это вопрос второстепенный; достаточно того, что Он действительно открыл истины, принятие которых прославляет Его в сознании верующего, чтобы одно лишь соблюдение заповедей сразу показалось недостаточным способом поклонения.

К тому же мораль основана на догматах, иначе у нее нет никакой основы; знание того, как служить Богу, может исходить только из знания того, кто и что Он есть; правильная жизнь — это плод правильного мышления. Не то чтобы все, кто правильно верует, были праведны и шли путем спасения: теряя себя, они погибают, несмотря на истины, которые знают и исповедуют; и не то чтобы те, кто придерживается ошибочных убеждений и ложного вероучения, не могли совершить никакого поступка, имеющего истинную моральную ценность, и были обречены; они могут быть праведны вопреки исповедуемым ими заблуждениям, исключительно благодаря тем истинам в их вероучениях, которые не полностью искажены. Но естественный порядок вещей требует, чтобы наши дела были созвучны природе наших убеждений, чтобы истина или заблуждение в уме порождали соответствующую истину или заблуждение в поступках, и чтобы никакая степень самоуверенности человека не могла сделать путь правильным, когда он ошибочен, не могла сделать действия человека добрыми, когда они материально плохи. Это принцип дерева и его плодов, и он слишком старомоден, чтобы его можно было легко отрицать. Истинная мораль проистекает из истинной веры и истинного догмата; ложное вероучение не может учить правильной морали, разве что случайно, в результате вкрапления истины в массу ложного учения. Единственный аккредитованный наставник в вопросах морали — это истинная Церковь. Там, где нет догматов, логически не может быть и морали, кроме той, которую изобретают человеческий инстинкт и разум; но это абсурдная мораль, поскольку нет признания авторитета, законодателя, который сделал бы моральный закон обязательным и придал бы ему санкцию. Тот, кто говорит, что он сам себе закон, тем самым выбирает способ завуалировать свое провозглашение свободы от всякого закона. Его золотое правило — вещь слишком легко искажаемая, чтобы принести какую-либо гарантированную пользу кому-либо, кроме него самого; его моральное чувство, то есть его чувство добра и зла, скорее всего, находится там же, где и его вера — нигде.

Само собой разумеется, что требования доброй морали — это тяжелое бремя для естественного человека, то есть для человека, оставленного посреди соблазнов и искушений наедине с чисто человеческими ресурсами собственного разума и сил; настолько тяжелое бремя, что, согласно католическому учению, его невозможно нести без помощи свыше, которую мы называем благодатью. Мы верим, что эта сверхъестественная помощь необходима для формирования доброй моральной жизни; ибо человек, будучи предназначенным, в отличие от всей остальной животной природы, к сверхъестественной цели, тем самым возвышается из естественного порядка в сверхъестественный. Требования этого порядка, следовательно, выше и за пределами его природных сил и могут быть удовлетворены только с помощью силы, превосходящей его собственную. Напрасный труд — пытаться взобраться на облака по лестнице собственного изготовления; лестница должна быть спущена сверху. Человеческие воздушные корабли — это тщетное изобретение, и их невозможно заставить держать прямой курс или высоко парить в атмосфере сверхъестественного. Половина тех, кто терпит неудачу в моральных вопросах, — это те, кто полагается целиком или слишком сильно на свои собственные силы и не учитывает силу, которая сказала: «Без Меня не можете делать ничего».

Другая половина впадает в другую крайность. Они воображают, что Всемогущий должен не только направлять и помогать им, но и что Он должен сойти и тащить их за собой вопреки им самим; и они жалуются, когда Он этого не делает, оправдывают и защищают себя тем, что Он этого не делает, и винят Его в своей неспособности идти прямо по узкому пути. Они ожидают, что Он вырвет их из когтей искушения, в которые они вошли сознательно. Пьяница ожидает, что Он выбьет стакан из его руки: неосторожные, любопытные и порочные хотели бы, чтобы все было так, чтобы они могли играть с огнем, да, даже совать в него руку, и не быть опаленными или обожженными. Это чудо им нужно, чудо на каждом шагу, приостановка законов природы, чтобы спасти их от последствий их добровольной извращенности. Слишком ленивые, чтобы использовать средства, находящиеся в их распоряжении, они перекладывают все бремя на Творца. Бог помогает тем, кто помогает себе сам. Сверхъестественное состояние не освобождает нас от обязанности практиковать естественную добродетель. Вы можете построить сверхъестественную жизнь только на фундаменте естественной жизни. Отказаться от последнего — значит строить на песке; структура не устоит, она должна будет рухнуть при первом же порыве искушения.

Таким образом, католическая мораль требует веры в открытые истины, из которых она является лишь дедукцией, логическим выводом; она предполагает в своем соблюдении благодать Божию; и требует определенной напряженности жизни, без которой невозможно совершить ничего достойного. Мы должны быть убеждены в праве Бога прокладывать для нас линию поведения; мы должны быть столь же искренни в испрашивании Его помощи, как если бы все зависело от Него; а затем приступать к работе так, как если бы все зависело от нас самих.

ГЛАВА II. МОРАЛЬНЫЙ СУБЪЕКТ.

Мораль предназначена для человека, а не для животного; она касается его мыслей, желаний, слов и дел; она предполагает наличие морального субъекта.

Кто такой моральный субъект?

Моральный субъект — это тот, кто в ведении своей жизни способен к добру и злу и кто вследствие этой способности выбирать между правильным и неправильным несет ответственность перед Богом за добро и зло, которые он совершает.

Достаточно ли для того, чтобы квалифицироваться как моральный и ответственный субъект, быть в состоянии уважать или нарушать Закон?

Этого недостаточно; необходимо, чтобы субъект знал, что он делает; знал, что это правильно или неправильно; чтобы он желал совершить это как таковое; и чтобы он был свободен совершить это или не совершать. Всякий раз, когда любой из этих трех элементов — знание, согласие и свобода — отсутствует при совершении или несовершении какого-либо акта, поступок не является моральным актом; и субъект в данных обстоятельствах не является моральным субъектом.

Когда Бог сотворил человека, Он не сделал его просто существом, которое ходит и говорит, спит и ест, смеется и плачет; Он наделил его способностями разума и свободной воли. Более того, Он намеревался, чтобы эти способности упражнялись во всех деталях жизни; чтобы разум направлял, а свободная воля одобряла каждый сделанный шаг, каждый совершенный поступок, каждое невыполненное дело. Человеческая энергия, будучи таким образом контролируемой, делает все, что человек делает, добровольным и несет на себе особую печать моральности, качество быть добрым или злым в очах Божьих и достойным Его похвалы или порицания, в зависимости от того, соответствует ли это Правилу Морали, установленному Им для формирования человеческой жизни, или нет. Обо всем остальном Он не принимает во внимание, поскольку все остальное относится к Нему не иначе, чем остальная животная природа, и не предлагает высшего поклонения, чем поклонение инстинкта и необходимости.

Когда человек в часы бодрствования делает что-то, в чем его разум не принимает участия, делает это, не осознавая того, что он делает, говорят, что он находится в состоянии психического расстройства, что является лишь другим названием безумия или глупости, будь то временного или постоянного характера. Человеческое существо в таком состоянии находится на одном уровне с животным, с той разницей, что одно является отклонением, а другое — нет. Мораль, хорошая или плохая, не имеет значения ни для того, ни для другого.

Если воля или согласие не принимают участия в том, что делается, мы ничего не делаем, другой действует через нас; это не наше, а дело другого. Инструмент или орудие, используемое для достижения цели, обладает тем же отрицательным достоинством или недостатком, будь то вещь без воли или нежелающее человеческое существо. Если мы не свободны, не имеем выбора в этом вопросе, должны согласиться, мы ничем не отличаемся от всей животной и неодушевленной природы, которая следует необходимо, фатально, за изгибом своих инстинктивных наклонностей и подчиняется законам своего бытия. В этих условиях не может быть никакой морали или ответственности перед Богом; наши дела одинаково безупречны и бесполезны в Его очах.

Таким образом, простое нарушение Закона не делает нас виновными; мы должны нарушать сознательно, намеренно. Полная невнимательность, совершенная забывчивость, полная слепота называется непобедимым неведением; это полностью разрушает моральный акт и делает нас невольными субъектами. Когда знание неполное, акт менее доброволен; за исключением случая неведения, вызванного намеренно, умышленного ослепления себя в тщетной надежде избежать последствий своих действий. Это выдает более сильное желание действовать, более намеренно поставленную волю.

Конкупиценция (похоть) оказывает родственное влияние на наш разум. Это следствие нашей падшей природы, из-за которого мы склонны скорее к злу, чем к добру, находим более приятным и легким поддаться неправильному, чем сопротивляться ему. Называйте это страстью, темпераментом, характером, как хотите — это склонность к злу. Мы не всегда можем контролировать ее действие. Каждый чувствовал в большей или меньшей степени тиранию похоти, и нет ни одного сына Адама, у которого она не была бы запечатлена в его природе и плоти. Страсть может лишить нас разума и привести к глупости или безумию; в этом случае мы являемся бессознательными субъектами и не делаем ничего добровольного. Она может настолько затмить разум, что мы становимся менее собой, а следовательно, менее желающими. Но существует такая вещь, как с обдуманной и утонченной злобой и развращенностью намеренно и искусственно, так сказать, возбуждать похоть, чтобы действовать более интенсивно и свирепо. Это лишь доказательство большей обдуманности и делает поступок еще более добровольным.

Человек, следовательно, более или менее ответственен в зависимости от того, насколько ясно ему то, что он делает, или добро или зло того, что он делает. Невежество или страсти могут повлиять на его ясное видение добра и зла и под давлением этого обмана вырвать неохотное уступку воли, согласие, данное лишь наполовину добровольно. Поскольку есть согласие, есть и вина, но вина измеряется степенью предумышленности. Бог смотрит на вещи исключительно в их отношении к Нему. Мерзость перед людьми может быть чем-то совсем иным в очах Того, Кто исследует сердце и почки человека и измеряет зло злобой злодея. Единственное добро или зло, которое Он видит в наших делах, — это добро или зло, которое мы сами видим в них до или во время совершения действия.

Насилие и страх могут подавить волю и тем самым оказать разрушительное воздействие на моральность акта и ответственность субъекта. Несомненно, что нас могут заставить действовать против нашей воли, совершать то, что мы ненавидим, и на что не даем согласия. Такая сила может быть применена к нам, которой мы не можем противостоять. Страх может повлиять на нас подобным образом. Он может парализовать наши способности и лишить нас чувств. Очевидно, что в этих условиях никакой добровольный акт невозможен, поскольку воля не участвует и согласие не дается. Субъект становится простым инструментом в руках другого.

Могут ли насилие и страх сделать больше, чем это? Могут ли они не только лишить нас способности желать, не только заставить нас действовать без согласия, но и заставить волю, заставить нас согласиться? Никогда; и простая причина в том, что мы не можем делать две противоречивые вещи одновременно — соглашаться и не соглашаться, ибо именно это означает быть принужденным к согласию. Насилие и страх могут ослабить волю так, что она в конечном итоге уступит. Вина, если вина есть, может быть менее непростительной из-за давления, под которым она находилась. Но как только мы пожелали, мы пожелали, и по сути, нет ничего невольного в том, что делается добровольно.

Воля — это неприкосновенная святыня. Люди могут обойти, атаковать, соблазнить и ослабить ее. Но ее нельзя заставить. Сила человека и дьявола не может зайти так далеко. Даже Бог уважает ее до такой степени.

Во всех случаях давления, оказываемого на морального субъекта со злой целью, когда сопротивление возможно, только сопротивление может спасти его от последствий. Он должен сопротивляться изо всех сил, до конца, никогда не уступать, если не хочет нести ответственность свободного субъекта. Несопротивление означает полное желание действовать. Чем сильнее сопротивление, тем менее доброволен акт в случае, если согласие в конечном итоге дано; ибо сопротивление подразумевает нежелание, а нежелание — это противодействие воли, которая борется против угнетающего влияния. В моральных вопросах поражение никогда не может быть прощено, как бы велика ни была борьба, если есть окончательная уступка воли; но обстоятельство энергичной защиты идет человеку в зачет и защитит его от большей части вины и позора, связанных с поражением.

Таким образом, мы видим, что первое качество действий морального субъекта заключается в том, что он мыслит, желает, говорит и делает со знанием и свободным согласием. Такие акты, и только такие, могут быть названы добрыми или плохими. Что делает их добрыми и плохими — это другой вопрос.

ГЛАВА III. СОВЕСТЬ.

Воля Божья, возвещенная миру в целом, известна как Закон Божий; явленная каждой отдельной душе, она называется совестью. Это не два разных правила морали, а одно и то же правило. Последнее — это форма или копия первого. Одно — это воля Божья, другое — ее эхо в наших душах.

Мы могли бы представить себе Бога в начале всех вещей, изрекающего Свою волю относительно добра и зла в присутствии мириад душ, пребывавших в состоянии возможности. И когда с течением времени эти души приходят в бытие, с неизменной регулярностью, при каждом поступке, совесть, подобно духовному фонографу, возвращает Его акценты и вторит: «это законно» или «это не законно». Или, используя другое сравнение, совесть — это компас, по которому мы правильно направляем нашу моральную жизнь к пристани назначения наших душ в вечности. Но точно так же, как за компасом мореплавателя стоит великая невидимая сила, называемая притяжением, под влиянием которой стрелка указывает на звезду; так и воля или Закон Божий контролирует действие совести и направляет ее верно к тому, что есть добро.

Мы видели, что для того, чтобы преступать, недостаточно нарушить Закон Божий: мы должны знать; совесть заставляет нас знать. Только когда мы идем наперекор ее велениям, мы становимся злодеями. И на суде Божьей справедливости именно по свидетельству совести будет вынесен приговор. Ее голос будет голосом свидетеля, присутствующего при каждом поступке, добром или злом, нашей жизни.

Совесть всегда должна говорить правду и говорить ее с уверенностью. На практике это не всегда так. Мы иногда уверены, что вещь правильна, когда она на самом деле неправильна. Поэтому существуют два вида совести: истинная и уверенная совесть, и они далеко не одно и то же. Истинная совесть говорит правду, то есть говорит нам, что является истинно правильным и истинно неправильным. Это подлинное эхо голоса Божьего. Уверенная совесть, говорит ли она правду или нет, говорит с уверенностью, без подозрения в ошибке, и ее голос несет убежденность. Когда мы действуем в соответствии с первой, мы правы; мы можем знать это, сомневаться в этом или считать это вероятным, но мы правы по факту. Когда мы подчиняемся последней, мы знаем, мы уверены, что мы правы, но возможно, что мы в заблуждении. Истинная совесть, следовательно, может быть уверенной или неуверенной; уверенная совесть может быть истинной или ошибочной.

Истинная совесть не является правилом морали. Она должна быть уверенной. Не обязательно, чтобы она была истинной, хотя это всегда желательно и в нормальном состоянии вещей должно быть так. Но истинная или ложная, она должна быть уверенной. Причина очевидна. Бог судит нас в зависимости от того, делаем ли мы добро или зло. Наша заслуга или вина зависит от нашей ответственности. Мы ответственны только за то добро или зло, которое, как мы знаем, мы делаем. Знание и уверенность приходят от уверенной совести, и все же не от истинной совести, которая может быть сомнительной.

Теперь предположим, что мы в заблуждении и думаем, что делаем что-то доброе, тогда как на самом деле это зло. Мы не воспринимаем никакой злобы в поступке, и, совершая его, в нас, следовательно, нет никакой злобы, мы не грешим. Акт называется материально злым, но формально добрым; и за такое зло Бог не может возложить на нас ответственность. Предположим снова, что мы ошибаемся и что зло, которое, как мы думаем, мы делаем, на самом деле является добром. В этом случае, во-первых, нарушается закон морали — уверенная, хотя и ошибочная совесть: это греховно. Во-вторых, плохой мотив порочит поступок, даже если дело само по себе доброе. Следовательно, мы навлекаем на себя вину и гнев Божий совершением такого поступка, который материально добр, но формально плох.

Можно удивиться и сказать: «как может вина привязываться к деланию добра?» Вина привязывается к формальному злу, то есть злу, которое показано нам нашей совестью и совершено нами как таковое. Неправильность исходит не от объекта нашего делания, который добр, а от намерения, которое плохо. Это правда, что ничто не является добрым, что не является полностью добрым, что вещь плоха только тогда, когда в ее доброте чего-то не хватает, что зло — это дефект доброты; но только формальное зло может быть вменено нам, а материальное — нет. Одно — это сознательный, другое — бессознательный дефект. Здесь ошибочная совесть соблюдается; там та же совесть игнорируется. И такого рода совесть является правилом морали; идти против нее — значит грешить.

Бывают времена, когда у нас нет уверенности. Совесть может ничего не говорить относительно честности дела, в которое мы собираемся вовлечься. Это состояние неуверенности и недоумения называется сомнением. Сомневаться — значит приостановить суждение; сомнительная совесть — это та, которая не функционирует.

В сомнении вопрос может быть таким: «Делать; правильно это или неправильно? Могу ли я совершить этот акт или должен воздержаться от него?» В этом случае мы спрашиваем, законно или незаконно продолжать, но мы уверены, что законно не действовать. Есть только один путь. Мы не должны вовлекаться и должны воздержаться от действия до тех пор, по крайней мере, пока, путем расспросов и размышлений, не получим достаточных доказательств, чтобы убедить нас, что мы можем позволить себе эту свободу, не навлекая на себя вину. Если, напротив, продолжая сомневаться, мы упорствуем в совершении акта, мы грешим, потому что во всех делах добра и зла мы должны следовать уверенной совести как стандарту морали.

Но вопрос может быть таким: «Делать или не делать; что правильно и что неправильно?» Здесь мы не знаем, куда повернуть, опасаясь зла в обоих вариантах. Мы должны сделать одно или другое. Есть причины и трудности с обеих сторон. Мы не в состоянии разрешить трудности, развеять сомнение и сформировать уверенную совесть, что мы должны делать?

Если всякое действие может быть временно приостановлено, и у нас есть средства для консультации, мы должны воздержаться от действия и проконсультироваться. Если дело срочное, и это сделать невозможно; если мы должны действовать на месте и решать сами, тогда мы можем сделать эту сомнительную совесть благоразумно уверенной, применяя к нашему поведению этот принцип: «Из двух зол выбирай меньшее». Мы, следовательно, судим, какое действие влечет за собой наименьшее количество зла. Мы можем принять выбранный таким образом курс без страха совершить неправильное. Если мы непреднамеренно выбрали большее зло, это ошибка суждения, за которую мы никоим образом не несем ответственности перед Богом. Но это средство должно применяться только тогда, когда все другие и более верные средства терпят неудачу. Уверенность, которую мы тем самым приобретаем, является благоразумной уверенностью и достаточна, чтобы гарантировать нас от согрешения.

ГЛАВА IV. РАСПУЩЕННОСТЬ И СКРУПУЛЕЗНОСТЬ.

В каждом вопросе совести есть два противоборствующих фактора: Свобода, которая приятна нашей природе, которая позволяет нам делать то, что мы хотим; и Закон, который связывает нас соблюдением того, что неприятно. Свобода и закон взаимно антагонистичны. Уступка в пользу одного — это посягательство на притязания другого.

Совесть в своем нормальном состоянии дает свободе и закону то, что каждому законно причитается, не больше, не меньше.

Истина лежит между крайностями. На двух противоположных полюсах совестливой прямоты находятся распущенность и скрупулезность, одна судит все вещи законными, другая — все вещи запрещенными. Одна чрезмерно благоприятствует свободе, другая — закону. И ни у одной нет достаточных оснований для формирования здравого суждения.

Это поддельные совести, одна нечестная, другая неразумная. Они ведут незаконные дела; и поскольку вердикт, который они выносят, основан не на чем ином, как на воображении, они никоим образом не являются стандартами морали и не должны рассматриваться как таковые.

Первая иногда известна как «резиновая» совесть из-за ее способности растягиваться, чтобы соответствовать требованиям симпатии или антипатии.

Распущенность может быть следствием простой иллюзии. Люди часто делают неправильно, не осознавая этого. Они оправдываются доводом: «Я не знал ничего лучшего». Но мы здесь не рассматриваем акты, которые можно проследить до самоиллюзии; скорее состояние лиц, которые страдают от неспособности видеть зло где-либо и которые ходят через заповеди Бога и Церкви с явным безразличием. Что мы должны думать о таких людях перед лицом того факта, что они не только могли, но и должны были знать лучше! Они должны знать свой катехизис. Разве нет католических книг и публикаций разного рода? А как насчет воскресных наставлений и проповедей? Это средства и возможности, и они облегчают выполнение того, что является для нас обязательным долгом — питать наши души, прежде чем они умрут от духовного голода.

Деликатная, изнеженная жизнь, духовная лень и преступная небрежность ответственны за этот вид распущенности.

Это состояние души также является неизбежным следствием долгих лет, проведенных в грехе и пренебрежении молитвой. Привычка притупляет острое восприятие. Зло беспокоит новичка; но оно не выглядит таким плохим после того, как вы делали это некоторое время и привыкли к нему. Преступления таким образом становятся обычными грехами, а обычные грехи — прегрешениями.

Затем, опять же, есть люди, которые, подобно фарисеям древности, отцеживают комара и проглатывают верблюда. Они приучают себя к строгому соблюдению всего незначительного. Они не забудут сказать молитву до и после еды, но могут зарезать характер ближнего или загрязнить свои умы всякой грязью без угрызений совести или тени раскаяния.

Это те, кто идет широким путем, ведущим к погибели. Во-первых, их совесть, или то, что выполняет обязанности совести, ложна, и они несут за нее ответственность. Затем, такого рода совесть не является привычно уверенной, а распущенность состоит именно в пренебрежении сомнениями и пропуске скрытых, затяжных подозрений как не заслуживающих внимания. Наконец, она не обладает качеством здравого благоразумия, поскольку суждение, которое она выносит, не подкреплено правдоподобными причинами. Ее характер — нечестность.

Скрупул — это маленький острый камень, ранее использовавшийся как мера веса. У фармацевтов всегда есть скрупулы. Нет ничего более мучительного, чем ходить с одним или несколькими из этих камешков в обуви. Духовные скрупулы служат той же цели для совести. Они пытают и мучают; они делают преданность и молитву невозможными и ослепляют совесть; они ослабляют ум, истощают телесные силы и вызывают болезнь, которая нередко доходит до кульминации в отчаянии или безумии.

Скрупулезной совести не следует следовать как стандарту добра и зла, потому что она неразумна. В своем конечном анализе она не уверенная, а сомнительная и невероятная, и находится под влиянием самых тщетных причин. Законно, даже необходимо, отказывать в согласии велениям такой совести. Для лиц, таким образом пораженных, авторитетная потребность в благоразумном советнике должна служить правилом до тех пор, пока совесть не будет излечена от своих болезненных и беспорядочных тенденций.

Не является скрупулезностью ходить в страхе Божьем и избегать греха и поводов к нему: это мудрость; также не является скрупулезностью часто приступать к таинствам и быть усердным в молитве из глубокой заботы о благополучии своей души: это благочестие.

Не является скрупулезностью быть в затруднении решить, является ли вещь неправильной или правильной; это сомнение; также не является скрупулезностью страдать остро после совершения тяжкого греха; это раскаяние.

Не является скрупулезностью быть сильно обеспокоенным и встревоженным по поводу прошлых исповедей, когда для этого есть разумная причина: это естественно.

Скрупулезный человек — это тот, кто, вне этих нескольких непредвиденных обстоятельств, постоянно терзается страхами и упорствует, вопреки всем доказательствам, в видении греха там, где его нет, или преувеличивает его не по пропорции там, где он действительно есть.

Первая особенность — пустые и постоянные страхи — касается исповедей, которые достаточны, согласно всем правилам благоразумия; молитв, которые произносятся с чрезмерной тревогой, чтобы ни одно отвлечение не вкралось и не испортило их; и искушений, которым сопротивляются с чрезмерным напряжением ума и недоумением, чтобы не было дано согласие.

Другая и более отчаянная особенность — это упорство суждения. Скрупулезный человек будет просить совета и не поверит ни единому слову, которое ему скажут. Чем больше информации он получает, тем хуже он становится, и он добавляет к своему несчастью, консультируясь с каждым советником, который попадается на глаза. Он отказывается быть поставленным под послушание и, кажется, имеет болезненную привязанность к самому своему состоянию.

Есть только одно лекарство от этого зла, и это лекарство — абсолютное и слепое послушание благоразумному директору. Выберите одного, консультируйтесь с ним так часто, как желаете, но не оставляйте его ради другого. Затем подчиняйтесь пунктуально его руководству. Его совесть должна быть вашей на время. И если вы ошибетесь, следуя ему, Бог возложит ответственность на него, а не на вас.

ГЛАВА V. ЗАКОН БОЖИЙ И ЕГО НАРУШЕНИЕ.

Не вдаваясь в лишние детали, мы назовем Закон Божий актом Его воли, посредством которого Он предписывает, что мы можем делать или не делать, и связывает нас соблюдением под угрозой Его божественного неудовольствия.

Закон, таким образом определенный, относится только к разумным существам и предполагает с нашей стороны, как мы видели, знание и свободную волю. Остальное творение слепо покорно под рукой Божьей и дает необходимое послушание. Только человек может подчиняться или не подчиняться; но в последнем случае он делает себя подсудным справедливости Божьей, Который, как его Творец, имеет равное право командовать им и быть послушным.

Творец впервые осуществил это право, когда вложил в душу Своего творения чувство добра и зла, которое есть не что иное, как совесть, или, как здесь называется, естественный закон. Этому закону подвластно каждое человеческое существо, язычник, иудей и христианин в равной степени. Ни одно существо, способное на человеческий акт, не освобождено.

Положения этого закона учитывают природу нашего бытия, то есть закон предписывает то, чего требуют потребности нашего бытия, и запрещает то, что является разрушительным для него. Наша природа требует физически, чтобы мы ели, пили и спали. Точно так же, в моральном смысле, она призывает к справедливости, правдивости, уважению к Богу, к ближнему и к себе. Все ее заповеди суммируются в этой одной: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой» — золотое правило. Отсюда проистекает ряд дедуцированных заповедей, рассчитанных на защиту моральных и неотъемлемых прав нашей природы.

Но нас здесь больше интересует то, что известно как позитивный Закон Божий, данный Им человеку устно или через откровение.

Мы верим, что Бог дал устный кодекс Моисею, который провозгласил его от Его имени перед еврейским народом всему миру. Впоследствии он был начертан на двух каменных скрижалях и известен как Декалог или Десять заповедей Божьих. Из этих десяти первые три относятся к самому Богу, последние семь — к ближнему; так что все это можно сократить в этих двух словах: «Люби Бога и люби ближнего своего». Этот закон в действительности является лишь уточненной формой естественного закона, и его принятие было вызвано беззаконием людей, которое со временем затмило и частично стерло букву закона в их душах.

Впоследствии Бог снова заговорил, но на этот раз в лице Иисуса Христа. Спаситель, подтвердив Декалог Своим авторитетом, дал людям другие законы относительно Церкви, которую Он основал, и средств применения к себе плодов Искупления. Мы даем название догмата тому, во что Он велит нам верить, и морали — тому, что мы должны делать. Эти заповеди Иисуса Христа содержатся в Евангелии и называются Евангельским законом. Он становится известным нам через непогрешимую Церковь, через которую говорит Бог.

Сродни этим божественным законам является чисто церковный закон или закон Церкви. Христос послал Свою Церковь, облеченную Его собственным и Его Отца авторитетом. «Как Отец послал Меня, так и Я посылаю вас». Она должна была выстоять, совершенствоваться и выполнять свою миссию на земле. Чтобы позволить ей выполнить этот божественный план, она создает законы, законы чисто церковные, но законы, которые имеют ту же обязательную силу, что и божественные законы сами по себе, поскольку они несут печать божественного авторитета. Бог хотел, чтобы Церковь была; следовательно, Он хотел всех необходимых средств, без которых она перестала бы существовать. Для католиков, следовательно, что касается обязательств, нет практической разницы между законом Божьим и законом Его Церкви. Иисус Христос есть Бог. Церковь — Его супруга. Ей Спаситель сказал: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается».

Нарушение закона — это грех. Грех — это сознательное нарушение Закона Божьего. Грех может быть совершен в мысли, в желании, в слове или в деле, и путем упущения, а также путем совершения.

Хорошо помнить, что мысль, так же как и дело, является актом, может быть человеческим и моральным актом, и, следовательно, может быть грехом. Человеческие законы могут быть нарушены только в деле; но Бог, Который есть Испытатель сердец, принимает к сведению работу воли, откуда проистекает всякая злоба. Желать нарушить Его заповеди — значит оскорбить Его так же эффективно, как нарушить их в деле; наслаждаться в своем уме запретными плодами, размышлять и обдумывать злые цели — это лишь на одну степень удалено от фактического совершения неправильного. Зло совершается в воле, либо стремлением преступать, либо привязанностью к тому, что запрещено. Если зло материализуется внешне, это не составляет греха заново, а только завершает уже существующую злобу. Люди судят своих ближних по их делам; Бог судит нас по нашим мыслям, по внутренним процессам души, и принимает к сведению наши внешние действия только в той мере, в какой они связаны с волей. Поэтому оскорбление Его, чтобы быть оскорблением, не обязательно должно быть совершено в слове или в деле; достаточно, чтобы воля поставила себя в оппозицию к Воле Божьей и придерживалась того, что запрещает Закон.

Грех — это не то же самое, что порок. Одно — это акт, другое — состояние или склонность к действию. Одно преходяще, другое постоянно. Одно может существовать без другого. Пьяница не всегда пьян, и человек не является пьяницей за то, что один или два раза злоупотребил.

Только в одном случае порок менее зол, чем грех, и это когда склонность остается нежелательной склонностью и не переходит в акты. Человек, который исправляется после затянувшегося запоя, все еще сохраняет склонность, желание крепкого напитка. Он никоим образом не преступен, пока сопротивляется этой тенденции.

Но практически порок хуже греха, ибо он предполагает частые умышленные акты греха, следствием которых он является, и ведет ко многим тяжким преступлениям.

Порок безгрешен, когда человек успешно борется против него после того, как привычка была преодолена. Он может никогда не быть радикально уничтожен. Могут быть бессознательные, невольные срывы под постоянным давлением сильной склонности, как в пороке сквернословия, и это остается невинным, пока ему не поддаются умышленно и не потакают. Но поддаться ратификации злого желания или склонности, без сдерживания, — значит обречь себя на самое плодовитое из зол и лежать под проклятием Божьим.

ГЛАВА VI. ГРЕХ.

Если бы Всемогущий никогда не налагал на Свои творения Закон, греха не было бы; мы были бы свободны делать то, что нам угодно. Но присутствие Закона Божьего ограничивает нашу свободу, и именно используя, или, скорее, злоупотребляя нашей свободой, мы приходим к нарушению Закона. Именно по этой причине говорят, что Закон противоположен Свободе. Свобода — это слово со многими значениями. Люди клянутся ею, и люди жонглируют ею. Это лозунг в обоих лагерях мировой войны. Это само по себе благороднейшее наследие человека, и все же нет имени под солнцем, во имя которого совершается больше преступлений.

Под свободой, противопоставленной закону Божьему, мы не понимаем способность делать зло, так же как и добро. Эта свобода — слава человека, но осуществление ее в альтернативе зла проклято и унижает творение в той же пропорции, в какой свободный выбор добра облагораживает его. Эту свободу закон оставляет нетронутой. Мы никогда не теряем ее; или, скорее, мы можем потерять ее частично, находясь под физическим ограничением, но полностью — только когда лишены чувств. Закон уважает ее. Он уважает ее в высшей степени, когда в индивиде он ограничивает или уничтожает ее для защиты общества.

Свобода может также быть равным правом делать добро и зло. Есть те, кто присваивает себе такую свободу. Ни один человек никогда не обладал ею, закон уничтожил ее навсегда. И хотя мы использовали это слово в этом смысле, факт в том, что ни один человек не имеет права делать зло и никогда не будет иметь, пока Бог есть Бог. Эти люди много и громко говорят о свободе — волшебном слове! — утверждают с большим пафосом и многословием права человека, провозглашают его независимость и склонны к такому пустому хвастовству и браваде.

Мы можем быть свободны во многих вещах, но там, где дело касается Бога и Он повелевает, мы свободны только подчиняться. Его воля верховна, и когда она утверждена, у нас чисто и просто нет выбора делать то, что нам угодно. Эта привилегия называется лицензией, а не свободой. У нас есть определенные права как у людей, но у нас есть и обязанности как у творений, и нам не подобает болтать о наших правах или обязанностях других по отношению к нам, пока мы игнорируем обязательства, которые мы несем по отношению к другим, и наш первый долг, который есть долг перед Богом. Наша хваленая независимость состоит именно в этом: что мы обязаны Ему не только происхождением нашей природы, но даже самим дыханием, которое мы вдыхаем, и которое сохраняет наше бытие, ибо «Им мы живем, движемся и существуем».

Первая прерогатива Бога по отношению к нам — это власть или право командовать. Наша первая обязанность, а также наша высшая честь как творений — это подчиняться. И пока мы не поймем этот вид свободы, мы живем в мире загадок и не знаем первой буквы алфавита творения. Мы не свободны грешить.

Свобода, правильно понятая, истинная свобода детей Божьих, — это право выбора в рамках закона, право принять то, что есть добро, и избежать того, что есть зло. Эту политику никто не может отнять у нас; и далеко от того, чтобы посягать на это право, закон помогает ему в более полном развитии. Человек, читающий при свечах, не жаловался бы, что его зрение затуманено, если бы свечу заменили дуговой лампой. Путешественник, который замечает дорожные указатели на своем пути, сообщающие направление и расстояние и указывающие на ловушки и опасности, не считал бы свои права оспоренными или свою свободу ограниченной этими вещами. И закон, по мере того как он становится более ясно известным нам, определяет точно сферу нашего действия и показывает ясно, где скрываются опасности и где следует опасаться зла. И мы с радостью пользуемся этой информацией, которая позволяет нам идти прямо и безопасно. Закон становится даром Божьим для нашей свободы, а послушание ему — нашим спасением.

Тот, кто выходит за пределы истинной моральной свободы, нарушает закон Божий и грешит. Он тем самым отказывает Богу в послушании, которое Ему причитается. Непослушание влечет за собой презрение к власти и к тому, кто командует. Грех, следовательно, есть оскорбление Бога, и это оскорбление соразмерно достоинству оскорбленного лица.

Грешник своим актом непослушания не только сводит на нет волю своего Творца, но тем же актом, в большей или меньшей степени, отворачивается от своего назначенного предназначения; и в этом ему не подражает ничто другое в творении. Каждая другая сотворенная вещь подчиняется. Небеса следуют своему назначенному курсу. Звери, птицы и рыбы сосредоточены на одном, и это — работать над божественным планом. Только человек сеет в нем беспорядок и путаницу. Он проявляет неуважение к присутствию Божьему и презрение к Его дружбе; неблагодарность за Его доброту и высшее безразличие к наказанию, которое следует за его грехом так же верно, как тень следует за своим объектом. Так что, в конечном счете, такое существо можно было бы справедливо назвать одной частью преступником и двумя частями дураком. Глупость и грех синонимичны в Священном Писании. «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога».

Грех — это по сути оскорбление. Но есть разница в степени между пренебрежением и возмущением. Существуют прямые оскорбления Бога, такие как отказ верить в Него или неверие; надеяться на Него, или отчаяние и т.д. Косвенные оскорбления достигают Его через ближнего или нас самих.

Все обязанности перед ближним или собой не являются одинаково властными, и невыполнение их всех не является одинаково злым. Затем, опять же, не все грехи совершаются по чистой злобе, то есть с полным знанием и полным согласием. Невежество и слабость — это факторы, которые следует учитывать в нашей вине, и они умаляют злобу наших грехов. Отсюда два вида греха: смертный и повседневный. Они отмечают крайности оскорбления. Один разрывает все отношения дружбы, другой охлаждает существующую дружбу. Одним мы навлекаем на себя бесконечную ненависть Божью, другим — Его неудовольствие. Наказание за один — вечное; другой может быть искуплен страданием.

Не во всех случаях можно точно сказать, что является смертным грехом, а что — повседневным. Между ними существует четкое различие, но граница не всегда различима. Тем не менее, существуют определенные характеристики, которые позволяют нам в большинстве случаев отличать одно от другого.

Во-первых, предмет должен быть тяжким по факту или по намерению; то есть должно иметь место серьезное нарушение закона Божьего или закона совести. Затем мы должны прекрасно осознавать, что делаем, и дать на это полное согласие. Следовательно, это должно быть тяжкое преступление во всей полноте его злонамеренности. Конечно, действовать без достаточного основания, имея обоснованное сомнение в злонамеренности поступка, означало бы нарушить закон совести, что составило бы смертный грех. Не существует смертного греха без выполнения этих условий. Все остальные проступки являются повседневными.

Мы, конечно, не можем читать в душах других людей. Однако, если мы предполагаем наличие знания и согласия, существуют определенные грехи, которые всегда являются смертными. Таковы богохульство, распутство, ересь и т. д. Когда эти грехи совершаются намеренно, они всегда являются смертными грехами. Другие обычно являются смертными, например, грех против справедливости. Кража — это грех против справедливости. Часто это смертный грех, но может случиться так, что украденная сумма невелика, и в этом случае проступок перестает быть смертным.

Точно так же некоторые грехи обычно являются повседневными, но при определенных обстоятельствах повседневный грех может приобрести такую злонамеренность, что становится смертным.

Наша совесть, перед лицом Бога, является лучшим судьей нашей злонамеренности и, следовательно, нашей вины.

ГЛАВА VII. КАК СЧИТАТЬ ГРЕХИ.

Количество грехов, которые может совершить человек, практически неисчислимо, что является лишь способом сказать, что человеческая злоба изобрела бесчисленное множество способов оскорбить Всевышнего — это комплимент нашей изобретательности и изощренности нашей природной порочности. Не всегда приятно знать, и немногие люди очень стараются узнать, какого рода и как много их ежедневных прегрешений. Это знание слишком обнаженно являет нашу порочность, которую мы предпочитаем игнорировать. Католики же, верующие в необходимость исповеди, смотрят на это иначе. Требования хорошей исповеди таковы, что их могут выполнить только те, кто знает, в чем они согрешили и как часто.

Существует много разных видов греха. Одним поступком можно совершить более одного греха. И данный грех может повторяться любое количество раз.

Чтобы получить точное число наших проступков, мы должны начать с подсчета по крайней мере стольких грехов, сколько существует видов греха. Мы могли бы сказать, что существует проступок каждый раз, когда нарушается заповедь или предписание, ибо грех есть нарушение закона. Но этого было бы недостаточно, поскольку закон может предписывать или запрещать более одной вещи.

Пусть первая заповедь послужит примером. Она нарушается грехами против веры, или неверием, против надежды, или отчаянием, против милосердия, против религии и т. д. Все эти проступки специфически различны, то есть являются разными видами греха; однако нарушено лишь одно предписание. Поскольку, следовательно, каждая заповедь предписывает практику определенных добродетелей, первое правило гласит, что существует грех за каждую нарушенную добродетель.

Но это далеко не исчерпывает нашу способность к злу. Наша добродетель может налагать различные обязательства, так что против одной только нее мы можем согрешить многими различными способами. Среди добродетелей, предписанных первой заповедью, есть добродетель религии, которая касается внешнего почитания, должного Богу. Я могу поклоняться ложным богам, тем самым согрешая против добродетели религии, и совершить грех идолопоклонства. Если я предлагаю ложное почитание истинному Богу, я также нарушаю добродетель религии, но совершаю грех, специфически отличный, грех суеверия. Таким образом, эти различные проступки направлены против одной из нескольких добродетелей, предписанных одной заповедью. Добродетель милосердия также порождает множество обязательств; добродетель целомудрия — еще больше. Один поступок против последней может содержать четырехкратную злонамеренность.

Здесь было бы неуместно приводить больше примеров: подробное рассмотрение добродетелей и заповедей сделает все более ясным. На данный момент необходимо и достаточно знать, что заповедь может предписывать многие добродетели, добродетель может налагать многие обязательства, и существует специфически различный грех за каждое нарушенное обязательство.

Но мы можем пойти гораздо дальше в совершении зла и должны считать один грех каждый раз, когда совершается поступок.

«Да, но как нам узнать, когда это один поступок, а когда более одного? Поступок может быть длительным или кратким. Сколько грехов я совершаю, если поступок длится, скажем, два часа? И как мне определить, где заканчивается один поступок и начинается другой?»

В действии, которое длится час или два часа, может быть один поступок, а может быть и дюжина. Когда дело, над которым работает грешник, является определенным, конкретным злом, степень, в которой он численно преувеличивает, зависит от действия воли. Человек, который приступает к задаче убийства своего ближнего, может фактически убить лишь однажды; но он может совершить грех убийства в своей душе один раз или дюжину раз. Это зависит от воли. Грех — это намеренное нарушение, то есть, прежде всего, акт воли. Если он один раз решает убить и никогда не отказывается от этого, пока дело крови не совершено, он грешит лишь однажды. Если он отрекается от своего решения, а затем решает снова, он повторяет грех убийства в своей душе столько раз, сколько проходит через этот процесс волевого действия. Это искреннее отречение от дела называется моральным прерыванием, и оно обладает таинственной силой умножения грехов.

Не каждое прерывание является моральным. Отложить дело на некоторое время в надежде на лучшую возможность, для получения необходимых средств или по любой другой причине, с непоколебимой целью продолжать начатый курс, означает приостановить действие; но это действие является чисто внешним и не затрагивает волю. Акт воли сохраняется, никогда не теряет своей силы, поэтому здесь нет морального, а только физическое прерывание. Нет возобновления согласия, ибо оно никогда не было отозвано. Один моральный акт продолжается, и совершается только один грех.

Таким образом, из двух несчастных, занятых одним и тем же преступным делом, один может согрешить лишь однажды, в то время как другой виновен в том же грехе несколько раз. Но несколько грехов длятся не дольше, чем один. Кто более виновен? Это вопрос для Бога; Он судит, а мы считаем.

Эта возможная множественность греха, когда очевиден один поступок, подчеркивает тот факт, что зло и добро исходят от воли. Именно волей, прежде всего и по существу, мы служим Богу или оскорбляем Его, и, говоря абсолютно, никакое внешнее действие не является необходимым для достижения этой цели.

Внешнее действие греха всегда предполагает естественную подготовку греха — мысли, желания, решимость, — которые предшествуют или сопровождают действие, и без которых не было бы греха. Он греховен лишь постольку, поскольку связан с волей и является ее плодом. Внутренний акт составляет грех в его бытии; внешний акт составляет его в его полноте.

Все это приводит к выводу, который может удивить некоторых, что решиться на грех и совершить грех на деле — это не два разных греха, а один полный грех, во всей полноте его злонамеренности. Правда, внешний акт может вызвать соблазн, и из него могут проистекать обязательства справедливости, возмещение причиненного ущерба; правда, с внешним дополнением грех может быть более тяжким. Но не может быть нескольких грехов, если есть один единственный непрерывный акт воли.

Злое дело предлагается вашему уму; вы наслаждаетесь мыслью о его совершении, зная, что это неправильно; вы желаете сделать это и решаете сделать это; вы предпринимаете естественные средства для его совершения; вы преуспеваете и завершаете зло — долгое и хорошо подготовленное дело, это правда, но только один грех. Несправедливости, соблазн, грехи, которые вы могли бы совершить попутно, которые не относятся естественно к делу, все это другое дело, и это другие виды грехов; но сам поступок стоит особняком, полный и единый.

Но эти внутренние акты греха, имеют ли они отношение к внешнему завершению или нет, должны быть греховными. Первая стадия — это внушение воображения или простое видение зла в уме, что не является греховным; следующая — это движение чувственности или чисто животное удовольствие, в котором также нет зла; ибо у нас нет верного контроля над этими способностями. От воображения и чувственности искушение предстает перед волей для согласия. Если в согласии отказано, нет смертельной злобы или вины, как бы долго ни длились предыдущие эффекты. Никакая мысль не является грехом, если на нее не дано полное согласие.

ГЛАВА VIII. СМЕРТНЫЕ ГРЕХИ (ГЛАВНЫЕ ПОРОКИ).

Вы никогда не сможете вылечить болезнь, пока не доберетесь до места или корня зла. Недостаточно атаковать отдельные проявления, которые появляются на поверхности, боли и сопутствующие расстройства. Вы должны атаковать пораженный орган, вырезать корень злого нароста и убить вредоносный микроб. Нет другого постоянного средства; пока это не сделано, всякое облегчение лишь временное.

И если мы желаем устранить недуг греха, точно так же необходимо искать корень всех грехов. Мы можем указать на него сразу; это неупорядоченная любовь к себе.