«Эволюция»

Это суровые слова. Но к ним нужно добавить еще более суровые. Даже если это потребует отказа от нашего интеллектуального превосходства над другими людьми, мы должны держаться нашего убеждения. Если мы серьезно относимся к нашим моральным убеждениям, мы отвергнем любое предположение о том, что они в конечном счете не являются действительно истинными, даже если это предположение кажется единственным способом избежать вывода о том, что вера в религию имеет то же основание в разуме, что и вера в науку.

Провозглашая наше убеждение в том, что право есть право, мы утверждаем и намерены утверждать, что это так не как вопрос мнения, а как вопрос факта. Точно так же установленная научная истина не является одним из тех вопросов, по поводу которых разумные люди, компетентные судить, могут разумно придерживаться различных мнений: это не вопрос мнения, а вопрос факта. Действительно, оба вида истины, моральные истины и научные истины, совершенно независимы от индивидуального и личного мнения. Есть люди, по мнению которых земля плоская; но земля не плоская, и их мнение не может изменить этот факт. Было время, когда все законы природы были неизвестны человеку или неверно им истолкованы; но они действовали как обычно, совершенно не затрагиваемые его идеями. Так же есть люди, которые считают успешное мошенничество идеалом и которые нажили бы состояние, продвигая мошеннические компании, если бы могли; но честность остается долгом, несмотря на их идеи. Право есть право, даже если существуют звери в человеческом обличье; и право было правом, даже когда обезьяна и тигр правили человеком, и даже если они были славными парнями, по их собственному мнению. Жестокость и эгоизм никогда не были правыми ни в какое время и никогда не будут. Законы морали, подобно законам науки, объективно истинны: они не меняются в зависимости от мнений, которые люди питают о них; земля, например, не двигалась и не переставала двигаться вокруг солнца в зависимости от того, считали ли люди Галилея правым или неправым, и право не переставало быть правом, даже когда мир был наиболее развращен.

Моральное суждение, таким образом, подобно научному суждению, объективно, а не субъективно; это не выражение простого мнения, а утверждение факта, который имеет существование, независимое от человека. Если теперь мы спросим, какого рода существование оно имеет, ясно, что то, что есть, и то, что должно быть, не во всех случаях имеют один и тот же вид существования: вещь, которая есть, иногда может быть также вещью, которая должна быть, но часто это не так. Теперь, когда имеет место последнее, когда вещь ощущается как вопиющее зло, гнусная несправедливость, требующая исправления, в каком смысле существует справедливость, к которой мы взываем, чтобы изгнать несправедливость? Вещь, которая не должна быть, существует и находится во владении. Вещь, которая должна быть, задерживается со своим приходом. Скажем ли мы тогда, что, пока это так, она действительно существует, но существует как идеал, как нечто, о чем мы знаем, что оно должно быть, и полны решимости, что оно будет? То, что она должна представляться какому-то разуму как объект желания и как возможность, способная к осуществлению, несомненно. То, что она именно так представляется человеку, — это то, что мы имеем в виду, когда приписываем ему способность морального суждения и морального действия. Но когда мы говорим о моральных суждениях человека как об объективно истинных, мы подразумеваем, что они существуют не только в его разуме, но и где-то еще. Но идеалы могут существовать только в разуме; суждения могут быть вынесены только судьей. Поэтому, когда мы утверждаем, что по объективности и значимости наши моральные суждения стоят в одном ряду с нашими научными суждениями и что наше знание о том, что должно быть, столь же реально и истинно, как наше знание о том, что есть, что существование этической природы с ее требованиями к нашему разуму является фактом столь же неоспоримым, как существование космической природы, мы неявно утверждаем также существование разума, отличного от человеческого, из чьих моральных суждений законы морали черпают свою значимость; и поскольку эти законы вечны и неизменны, поскольку право есть право всегда и от вечности до вечности, таким же должен быть и разум, в котором они находятся и из которого они исходят.

Сказать, что идеал реален, звучит парадоксально. Это похоже на утверждение, что иметь идею шиллинга — то же самое, что обладать шиллингом. Это явная нелепость, но никто не будет утверждать, что нелепо говорить, что мы должны стараться быть лучше, чем мы есть. Напротив, каждый признает, что это истина, и истина величайшей важности, большей ценности и большего значения для наших высших интересов, чем, скажем, закон тяготения или любое утверждение о способах перераспределения материи и движения. Когда желание исправить нашу жизнь сильно в нас, когда мы наиболее осознаем тяжелую разницу между фактическим исправлением и исправлением только в идее, тогда мы наиболее уверены в реальности морального идеала как факта, как непосредственного сознания в данный момент, так и постоянного значения для нас и для всех людей. Сказать, что наши моральные убеждения не соответствуют никаким реальным фактам, — значит просто отказать им в какой-либо значимости вообще. Сказать, что факты, которым они соответствуют, реальны, но чисто субъективны, будучи лишь настроениями, и часто преходящими настроениями индивида, — значит просто сказать, что наши моральные убеждения являются иллюзиями, а праведные поступки — лишь фантазией. И мы не поправим дела, если добавим, что все люди более или менее подвержены этим настроениям, что право и неправо — чисто человеческие установления; ибо если их ценность для индивида равна нулю, их существование в массе лишь прибавляет нули к нулям. С другой стороны, если моральный идеал не является вымыслом человеческого воображения, если его существование не приходит и не уходит вместе с его прерывистыми моральными борьбами, то его постоянное обиталище, центр, из которого он проявляет себя, должно находиться в каком-то постоянном разуме в центре вещей.

Пессимистическая интерпретация эволюции предполагает другой путь к тому же выводу. Эта форма пессимизма представляет космическую природу безразличной, если не враждебной, к этической природе; первая своим законом борьбы за существование благоприятствует выживанию сильнейших и наиболее эгоистичных; вторая своими моральными законами стремится приостановить борьбу за существование и победить эгоизм, который первая стремится увековечить и расширить. Человеческая эволюция по своей сути есть борьба человека как морального существа против природы как неморальной или антиморальной; и кривая, описываемая человеческой эволюцией, есть результат противостояния двух сил — микрокосма, человека, и макрокосма, природы. В течение первой части своего пути линия человеческой эволюции поднимается, но в течение последней части она обречена на падение; и кривая будет завершена, когда человек, пройдя все стадии моральной деградации, снова сольется с грубой материей, которой первоначально был обязан своим бытием. Против этой победы космической природы человек как моральное существо протестует и борется. Он протестует, что это неправо — неправо не потому, что это приносит ему больше боли, чем удовольствия, ибо праведные поступки также могут иметь такой результат, а неправо без учета его чувств, так что любой беспристрастный наблюдатель, ставший свидетелем этой борьбы, осудил бы и пожалел бы об исходе. Если это не так, если осуждение является лишь выражением человеческого предрассудка, то в поражении этической природы или в победе ее врага, космической природы, нет ничего, о чем стоило бы действительно сожалеть; различие между правом и неправом не является абсолютным или реальным различием, соответствующим реальным фактам, и победа космической природы, даже если она идет вразрез с предрассудками человека, тем самым не доказывается как действительно неправая, хотя человек естественно находится в иллюзии, что это так.

Грубая и аморальная вульгарность, которая оправдывает акт неправоты на том основании, что «через сто лет все будет так же», с увеличением времени столь же применима к расе в целом, как и к индивиду в частности. Через миллион или миллиард лет, согласно пессимистической интерпретации эволюции, все будет так же: существовать будут только материя и движение, совершенно безразличные к праву и неправу. Какая тогда разница, поступаем ли мы правильно или неправильно? В конечном счете это не будет иметь никакого значения: различие между правом и неправом не имеет постоянной ценности или не основано на каком-либо длительном различии в вещах. И не удивительно, что дело, основанное на иллюзии, обречено на поражение. Удивительно то, что кто-то призывает нас отказаться от счастья ради такой бессмысленной борьбы.

Единственный ответ на такие пустые разговоры заключается в том, что это имеет значение, здесь и сейчас, всегда и во все времена, чтобы право восторжествовало над неправом. Не годится говорить, что это важно сейчас, но не будет важно потом, ибо если это не имеет значения тогда, то не имеет значения и сейчас. Но если праведные поступки — самая важная вещь в мире, важнее счастья, важнее во все времена даже, чем постоянное перераспределение материи и движения, для кого это важно? Не исключительно и даже не в первую очередь для нас самих; ибо сущность праведных поступков — это попытка отбросить свое «я» и забыть о нем, стремление быть вознесенным над личными соображениями и мыслями о себе, убеждение, что, хотя для меня это имеет всемирное значение — поступать правильно, дело не заканчивается на мне. Дело не имеет для меня лишь личного значения, и оно не важно просто потому, что я решил так думать. Его ценность и значимость постигаются — увы! слишком редко — мною, они не созданы мною. Его значимость и важность реальны, а не фиктивны; эта реальность не создана человеком, это не человеческий предрассудок, а существует независимо от человека и того, что он думает. Для материи и движения, этих постоянных проявлений Силы или Реальности, лежащей в их основе, ничто не может иметь никакого смысла или важности: только для разума вещи могут быть значимыми или важными. Если, таким образом, важность праведных поступков реальна, то это потому, что для Силы, лежащей в основе всех вещей, действительно важно, чтобы мы поступали правильно; и эта Сила должна быть по своей природе разумом, ибо только разум может постигать ценности или приписывать их. Если микрокосм, человек, может вынести обоснованный приговор осуждения макрокосму, природе, то это только потому и постольку, поскольку его моральная природа ставит его в прямое общение с сердцем вещей и дает ему знание воли той Силы, от которой микрокосм и макрокосм одинаково зависят в своем существовании. Если различие между правом и неправом — это то, с помощью чего человек может правильно судить между собой и космосом, то различие и суждение должны исходить из источника, превосходящего и то, и другое. Если нет, то пессимистическая интерпретация эволюции рушится, потому что она основана на предположении, что ее осуждение космической природы является правильным суждением. Не только рушится пессимизм, но и элемент истины и реальности, который содержит пессимизм, должен быть также отброшен; если различия между правом и неправом недостаточно для задачи, возложенной на него пессимизмом, то его недостаточно и для того, чтобы мы строили на нем свою жизнь. В конечном счете, либо окончательное поражение этического процесса имеет значение, либо нет. Если не имеет, зачем терпеть горе и боль в тщетной попытке предотвратить его? Если имеет, то для кого? Уже не для человека, ибо он присоединится к вымершей фауне. Следовательно, для какого-то морального разума, для которого триумф права является делом важности.

Из этой дилеммы единственный выход, по-видимому, состоит в том, чтобы откровенно признать, что через миллиард лет все будет «так же», но отрицать, что, поскольку тогда все будет так же, это является предметом безразличия сейчас. Этот аргумент, таким образом, утверждает, что в конечном итоге все будет так же и что иллюзия — воображать, что когда человек вымрет, это может иметь какое-то значение. Здесь и сейчас, однако, и действительно, пока человечество продолжает существовать, праведные поступки имеют для человека высочайшую мыслимую важность, более важную даже, чем счастье. Но только пока человечество продолжает существовать, это может продолжать быть важным: его важность существует только в разуме человека и погибает вместе с ним. Сказать, таким образом, что окончательное поражение этического процесса будет, когда оно свершится, прискорбным, — значит лишь сказать, что если бы мы или любой другой моральный судья были там, чтобы увидеть это, мы почувствовали бы сожаление по этому поводу; но мы никак не можем утверждать, что, поскольку моральный судья пожалел бы об этом, если бы он был там, то, следовательно, там будет кто-то, кто пожалеет об этом. Конечно, возможно, что Непознаваемое может быть моральным разумом такого рода, потому что все возможно в отношении Непознаваемого. Но мы не можем ни подтвердить, ни отрицать это или что-либо другое о Непознаваемом, ибо тогда Непознаваемое перестало бы быть непознаваемым.

Утверждение этого аргумента, таким образом, состоит в том, что для нас, людей, и (насколько у нас есть какое-либо положительное знание) только для нас, людей, законы морали реальны, интенсивно реальны; но их реальность начинается с человека и заканчивается человеком. На это утверждение ответ заключается в том, что в отношении своей реальности законы морали находятся в точно таком же положении, как и законы науки. Возьмем, к примеру, теорию эволюции: из научных наблюдений за тем, что происходит сейчас, она делает выводы о том, что было и что будет, она реконструирует прошлое и прогнозирует будущее; она создает картины земного шара, каким он был до того, как развился человек; она формирует концепции земли, какой она будет долгое время после того, как человек вымрет. Эти концепции и картины, однако, существуют только в разуме человека, ибо будущее еще не существует, а прошлое перестало быть. То есть эволюция — это вывод, или, скорее, масса выводов, которые, как и все выводы, существуют в разуме, не могли существовать до разума и не могут существовать, когда разум перестал быть. Наука, будучи работой разума (ибо мы не можем сказать, что она не требует интеллекта), — это просто представление человека о том, что было, есть и будет, точно так же, как мораль — это концепция человека о том, что должно быть. Если мы говорим, что то, что должно быть, прекратится и станет бессмысленным, когда человек вымрет, то мы должны сказать то же самое о том, что было, есть и будет. Если добро, благородное, правое — лишь человеческие идеи о том, что должно быть, то материя и движение — лишь человеческие концепции о том, что есть. Если реальность первого может быть найдена только в человеческом разуме, то и реальность второго — тоже. Если реальность одного должна прекратиться с человеческим существованием, то должна прекратиться и реальность другого. С другой стороны, если что-либо из этого должно существовать, когда человечества больше не будет, то это может существовать только в каком-то разуме. Только для личности что-либо может быть правым или добрым. Только личность может видеть прошлое суммированным или будущее, содержащееся в настоящем. Если законно и логично делать вывод, что то, что есть, будет продолжать существовать после исчезновения человека с земли, то так же законно делать тот же вывод в отношении того, что должно быть. Если наука истинна на самом деле, а не только кажется таковой человеку, она должна быть истинной для какого-то разума, отличного от человеческого: только интеллектом может быть постигнута истина или одобрено право. Но если истина ограничена человеческим разумом и прекращается вместе с ним, то эволюция должна перестать быть истинной, когда люди перестанут существовать. Более того, в этом случае она не может претендовать на то, чтобы быть истинной вообще, или, скорее, не претендует на то, чтобы быть истинной, а только кажущейся. С другой стороны, если закон тяготения, например, был истинным до появления человека, его истинность должна была пребывать в каком-то разуме. Если он не был истинным тогда, у нас нет лучших оснований верить, что он истинен сейчас. В конечном счете, истина и право, то, что есть, и то, что должно быть, должны быть либо отброшены как простые человеческие измышления, либо приняты как вечные факты Вечного Морального Сознания.

Скажем ли мы тогда, что описание, которое наука дает о строении и работе вселенной, действительно достаточно последовательно и связно само по себе и является логическим выводом из своих предпосылок, но утверждать, что оно выражает или даже соответствует какой-либо реальности вне себя, — это утверждение, которое мы не имеем права делать? Занять эту позицию — значит просто утверждать, что наука последовательна и логична, но что у нас нет оснований или права верить, что она истинна. Если наши счета основаны на воображаемых цифрах, они могут вестись как угодно строго, но они никогда не покажут нам нашего истинного положения. Действительно, если наши предпосылки неверны с самого начала, чем логичнее наши выводы, тем вернее наши заключения будут неверными.

Скажем ли мы тогда, что описание, которое наука дает о космическом процессе, не только последовательно и логично, но выражает или соответствует реальности? Тогда в этом случае космический процесс, насколько он истинно выражен наукой, является логическим процессом. Но только разум может быть логичным или проходить через логический процесс. Еще раз, следовательно, факты науки, как и факты морали, подразумевают, что реальное есть Интеллект. В конечном счете, истина науки и истина морали связаны вместе и имеют одну и ту же основу. Если одно значимо для фактов за пределами диапазона человеческого наблюдения, то и другое. Если одно подразумевает сознание, отличное от человеческого, то и другое в равной степени.

Можно сказать, что рассматривать руководящий принцип космоса как морального агента — значит совершить антропоморфную ошибку. Что же тогда мы скажем о науке, которая занята демонстрацией того, что космический процесс всегда логичен? Что наука просто описывает факты такими, какие они есть, и что если они логичны, то это не ее вина? Тогда присутствие интеллекта, отличного от человеческого, открывается науке в фактах; и ложно говорить, что наука просто привносит в них свой собственный интеллект. Точно так же присутствие моральной личности, отличной от нашей собственной, открывается нам в фактах совести, а не привносится нами в них. Присутствие Утешителя — один из фактов, постигаемых религиозным сознанием; это не просто способ религиозного человека интерпретировать какой-то другой факт. Из этого вывода единственный путь к спасению — сказать, что антропоморфизм — это ошибка, и что это ошибка, которой человеческий разум по самому своему строению всегда и неизбежно подвержен. Этот аргумент одним ударом избавляется от всех указаний на какой-либо интеллект или мораль, отличные от человеческих. Но как? Просто предвосхищая вопрос, молчаливо принимая как должное, что нет никакой другой личности, кроме человеческой личности. В этом случае, действительно, очевидно, что постоянное открытие человеком личной силы в силах природы, более чем человеческой мудрости в законах природы и более чем человеческой доброты в человеческом сердце является и должно быть ошибочным. Но только при допущении, что в мире нет мудрости, кроме человеческой, нет любви во всей вселенной, кроме его, мы можем сказать, что человек вкладывает в факты мудрость и любовь, которых там нет. Готовы ли мы тогда сказать, что, давая нам логическое описание космического процесса, наука — естественно и необходимо, конечно, но тем не менее полностью — ошибалась? Если научное описание соответствует фактам, то факты ведут себя логично. Если антропоморфная ошибка — воображать, что вещи могут вести себя логично, то описание фактов наукой должно быть ошибочным.

Возможно, будут пытаться спасти науку, говоря, что наука антропоморфна, но не ошибочна. Это, однако, выдает все дело: это признание того, что, интерпретируя космический процесс как логический процесс, наука просто признает, и правильно признает, логический характер фактов — антропоморфная интерпретация оказывается верной. Но мы должны отметить, что она верна не потому, что она антропоморфна, а антропоморфна потому, что она верно описывает факты. Наука стремится описывать и формулировать факты такими, какие они есть: если законы науки рациональны, то это потому, что она нашла разум уже в фактах, а не потому, что она вложила его туда. Она не создает законы природы, она не диктует поведение фактов, и их поведение — не просто ее способ интерпретации фактов. Человек обнаруживает в природе мудрость, которая является атрибутом личности, не потому, что он не может не быть антропоморфным в своих взглядах, а потому, что природа есть проявление силы и мудрости личности, отличной и большей, чем человеческая. Насколько же тогда это открытие далеко от создания презумпции, что человек создает природу по своему образу, оно составляет доказательство того, что человек создан по образу той личной воли и мудрости, которая выражена в природе, а также проявлена в человеке. Обнаруживая личность, мы обнаруживаем то, что фундаментально реально в природе, и для нас то, что фундаментально реально, является также нашим высшим идеалом.

Мы уже отмечали, что, хотя парадоксально звучит утверждение, что идеал реален, кажущийся парадокс действительно выражает факт — факт одновременно нашего осознания разницы между тем, что есть, и тем, что должно быть, и нашей убежденности в том, что то, что должно быть, не является простой иллюзией. Истина и добро, мудрость и любовь — все они в то же время идеальны и реальны. Истина, к которой идеалом науки является приближение, — не просто химера. Поскольку это истина, это не просто способ человека смотреть на факты или интерпретация, которую он на них накладывает: это утверждение фактов, столь же точное и четкое, как наука может его сделать. Идеал, будучи идеалом, никогда не будет полностью достигнут; но то, что истина существует, чтобы быть найденной, доказывается каждый раз, когда наука достигает новой истины, то есть истины, которая до ее открытия действительно не была постигнута человеком, но, конечно, не была поэтому ни неистинной, ни несуществующей. Истина была в фактах; ибо то, что человек знает о природе, он узнал из природы, и то, что он находит там, — это не проекция человеческой мудрости, а откровение более чем человеческой мудрости. Знание человека реально в той мере, в какой оно приближается к идеалу. Идеал — это не догадка человека, или смутная концепция, или предвосхищение того, что он может впоследствии узнать, ибо такие догадки всегда оказываются более или менее ошибочными. Также это не убеждение человека в том, что истина существует, если бы только он мог ее найти. Это актуальная истина и знание, которые существуют сейчас и, будучи истиной и знанием, должны существовать в каком-то разуме и, конечно, не существуют в разуме человека. Наука, насколько она приблизилась к идеалу, сделала это не будучи антропоморфной, а перестав быть антропоморфной — то есть отбросив презумпции того, что согласно представлениям человека должно быть или a priori должно быть, и заменив такие предрассудки терпеливым, благоговейным изучением фактов такими, какие они есть.

Рассматривать знание, полученное таким образом, как чисто человеческое и единственную реальность — значит сказать, что эволюция вселенной существует только в спекуляциях человеческих мыслителей, и, следовательно, что мир, каким он был до существования человека, был создан спекуляциями разумов, которые не существовали тогда и которые были развиты только впоследствии. Как человек мог быть развит из своих собственных спекуляций? Как могли его спекуляции существовать до него самого? Человек обязан своим происхождением той же Силе, чья мудрость открывается в природе науке и проявляется всем во всем вокруг нас. О существовании Силы, не являющейся нами, у нас есть свидетельства во всем, что на нас влияет. Это факт сознания, но это факт, который по самой своей природе не существует исключительно в нашем сознании. В этом он напоминает идеальную мудрость или доброту, которая существует в нас, поскольку наша мудрость или доброта реальна, но далеко не исчерпывается своим частичным присутствием в нас.

Идеал в морали, опять же, — это не просто желание делать добро или быть добрым, точно так же, как идеал в знании — это не просто желание знать истину. И если доброта является объектом морального желания, как истина является объектом интеллектуального желания, ни в том, ни в другом случае объект желания не является чисто воображаемым, простой идеей или концепцией чего-то, что могло бы быть, но на самом деле не является. Мы не желаем воображаемых удовольствий или воображаемой доброты, мы хотим реальности; и говорить нам, что эта реальность существует только в идее, только в нашем собственном воображении, — это вводящая в заблуждение полуправда. Правда, мы должны иметь какую-то идею о ней, иначе мы не могли бы желать ее. Но мы также не могли бы желать ее, если бы она была представлена нам как чисто воображаемая. Другими словами, объект морального желания постигается в момент постижения как актуальный и возможный, как существующий одновременно для нас и вне нас. То же самое и с идеальной истиной: мы не могли бы желать ее, если бы у нас не было какой-то концепции о ней, если бы она не была в какой-то степени или каким-то образом представлена нашему сознанию; однако, в то же время, знание, которое мы желаем иметь, но еще не обладаем, безусловно, поскольку мы не обладаем им, находится за пределами нашего сознания. Именно потому, что у нас его нет, мы хотим его. И объект желания, то, что мы хотим, — это не воображаемая истина, а реальная истина; точно так же, как в свои лучшие моменты мы хотим делать не то, что воображаем правильным, а то, что действительно правильно. Реальное, следовательно, — реальная истина, реальная доброта — постигается в момент постижения и желается в момент желания как существующее как для нас, так и вне нас.

Оговорка «в момент постижения, в момент желания» важна, потому что она бьет в корень всех форм субъективного идеализма. Все они предполагают, что единственное, что непосредственно постигается, — это то, что существует для нас; что, следовательно, предполагаемое существование любой реальной вещи или личности вне нас — это лишь вывод, и вывод, истинность которого мы не имеем средств проверить, потому что это утверждение о вещах, о которых мы не имеем прямого постижения или знания. На этом предположении, следовательно, единственные вещи, которые человек непосредственно постигает, — это его собственные состояния сознания, его собственные ощущения и т. д. Должны ли мы называть их реальными или нет? Если они не реальны, вся его жизнь — сон, его спекуляции — фантазии, а его желания — иллюзии. Если они — единственная реальность, в которой он может быть уверен, то единственная истина — это та, которую знает человек, единственное благо — то, которое делает человек, единственный мир — тот, который мыслит человек, единственный Бог — тот, которого создает человек, увеличенная, неестественная тень человека, спроецированная на туманы Непознаваемого.

Поэтому важно настаивать на том, что Реальное — реальность существования, знания, доброты — это не вывод, а предмет прямого постижения. Несомненно, что доброта или знание, чтобы быть объектом желания, должны быть представлены нам в идее; но столь же несомненно, что простая идея — это не то, чего мы желаем. Объект желания непосредственно постигается как находящийся в нашем сознании и вне его. Естественный мир вокруг нас также непосредственно постигается как находящийся одновременно в нашем сознании и вне его: он представлен нашим умам, но он представлен как реальный.

Важно также отметить, что реальное не теряет своей реальности для нашего постижения, когда и потому что оно поселяется в нас: доброта не перестает быть доброй, потому что мы делаем ее, ни истина не перестает быть истиной, потому что мы знаем ее. Из того, что идеал не может быть полностью реализован, не следует, что он не может быть реализован вовсе. Напротив, убеждение, что он не может быть полностью достигнут, само по себе является гарантией того, что он может быть достигнут частично. Тем не менее предполагалось, что если вещь постигается нами, она не может быть реальной, что реальное знание начинается как раз там, где заканчивается наше знание, что чем дальше мы продвигаем наше знание вперед, тем дальше реальное знание отступает от нашего взгляда. На этом предположении построена теория Непознаваемого, теория о том, что все, что известно человеку, — это состояние сознания человека; что состояния сознания субъективны, являются лишь видимостями вещей, а не самими вещами; что реальные вещи, сами вещи, непознаваемы; человеку могут быть известны только их видимости; поэтому реальное навсегда непознаваемо. «Реальность, существующая за всеми видимостями, есть и всегда должна быть неизвестной». [4] Следовательно, выводы о Реальном бесполезны и тщетны. В качестве компенсации, однако, наше знание о нереальном, согласно этой теории, разнообразно и обширно: оно включает, например, теорию эволюции и всю науку.

Но предположение, которое ведет к этому странному выводу, противоречит фактам. Факт, как мы утверждали, заключается в том, что реальное в сознании непрерывно с реальным вне сознания и постигается в момент постижения как таковое непрерывное, и не достигается никаким процессом вывода. Реальное — это не вопрос вывода, а вопрос постижения. Его существование не может быть выведено из чего-либо другого; это то, из чего должны быть выведены все заключения. Я не могу доказать, что вещь реальна, не больше, чем я могу доказать, что у меня болит зуб. В этом нет необходимости.

СНОСКИ:

[4] Герберт Спенсер, Основные начала, гл. IV, § 22, стр. 69.

V. РЕАЛЬНОЕ

Мы начали, в начале этой книги, с принятия Эволюции как факта, как все обычно образованные люди в нынешнем состоянии научного знания практически обязаны делать. Принимая ее как факт, мы перешли к вопросу о том, что, если что-либо, она может сказать нам о моральном управлении миром; и мы обнаружили, что очень разные интерпретации были даны теории Эволюции различными авторитетами. Согласно одной интерпретации, процесс Эволюции был постоянным прогрессом от хорошего к лучшему: хорошее могло уступить место только высшему хорошему. Согласно другой интерпретации, доброта была преходящей, мимолетной фазой в процессе эволюции, не имеющей постоянной ценности: этический процесс был обречен на поражение своим врагом, космическим процессом. Согласно третьей интерпретации, понятие добра было чистой иллюзией, необходимой, конечно, поскольку без нее не было бы выживания для человека в борьбе за существование, но тем не менее иллюзией.

Как бы эти интерпретации ни различались между собой относительно морального значения процесса эволюции, или даже относительно того, имеет ли эволюция вообще какое-либо моральное значение, они согласны в одном пункте. Они согласны в том, что невозможно сделать какой-либо вывод из фактов эволюции относительно морального управления вселенной. Утверждать ее моральное управление означало бы претендовать на знание Непознаваемого, что является очевидной нелепостью. Это означало бы приписывать силу, сознание, мудрость и доброту Реальному; а Реальное есть и всегда должно быть неизвестным.

Эта идентификация Реального с Непознаваемым ведет нас в следующий нелепый тупик: подавляющее большинство людей ищут, и всегда должны искать, руководства и информации у науки и теологии; а теология — это знание непознаваемого; наука — знание нереального. Те, кто довольствуется этим тупиком, могут оставаться в нем. Мы предлагаем попытаться найти выход из него.

Если мы проанализируем наше восприятие любого материального объекта, то есть любого объекта, который мы воспринимаем с помощью чувств, мы обнаружим, что наше восприятие объекта состоит из ощущений, которые мы имеем о нем. Воспринимать апельсин — значит видеть, что он желтый, чувствовать, что он круглый, обонять его, пробовать на вкус и так далее. Эти различные ощущения вместе составляют наше восприятие апельсина. Теперь субъективный идеалист говорит, что восприятие и есть апельсин, и что апельсин и есть восприятие. Начинающему в философии это звучит абсурдно: он знает, что его восприятие — это не апельсин, и что апельсин — это нечто большее, чем его восприятие его. Но когда его спрашивают: «Что больше? Если апельсин — это не восприятие, что же это такое?», он обычно не дает никакого удовлетворительного ответа; и тогда ему говорят, что его представление о том, что в апельсине есть что-то, кроме его собственного восприятия или ощущений, очевидно, не является фактом ощущения или вещью, непосредственно наблюдаемой, а лишь верой или выводом его. С другой стороны, он обычно задает очень естественный вопрос своему инструктору: «Если апельсин — это просто мое восприятие, что становится с апельсином, когда я не воспринимаю его? Допустим, что он существует, когда я смотрю на него, что становится с ним в интервалы, когда я не смотрю на него? Существует ли он тогда, или нет?»

На это епископ Беркли отвечает, что существует; что он существует тогда точно так же, как сейчас, то есть он существует в идее (т. е. восприятии или ощущении); но поскольку он не существует в моем восприятии, когда я не смотрю на него, он должен существовать в восприятии какого-то другого разума, которому все вещи во все времена присутствуют.

С фактом, который составляет вывод Беркли, я не спорю. Что я хотел бы показать, так это то, что он не следует из этих предпосылок.

Аргумент Беркли таков: Все люди верят, и справедливо верят, что вещи, которые они видят, постоянны. Вещи, которые они видят, — это идеи (восприятия, ощущения) разума. Следовательно, постоянный мир — это идея постоянного разума. [5]

Однако «вещи, которые они видят» — это двусмысленное выражение. Если под «вещами, которые я вижу» подразумеваются «мои зрительные ощущения», то они не являются постоянными, ибо существуют лишь до тех пор, пока я смотрю на объект, и, следовательно, любой аргумент, основанный на их предполагаемом постоянстве, рушится. С другой стороны, если «вещи, которые я вижу» постоянны, то они не являются просто моими зрительными ощущениями — в таком случае субъективный идеализм ошибочен, и мое восприятие вещи не исчерпывает собой всю вещь и не охватывает всю ее реальность. Вещи, которые я воспринимаю, — это не мои ощущения: это вещи, о которых я имею ощущения. В конечном счете, они постигаются в момент постижения как находящиеся одновременно и внутри, и вне сознания.

На вопрос о том, существует ли вещь, когда я на нее не смотрю, Джон Стюарт Милль по сути отвечает, что всякий раз, когда я буду смотреть на нее, я буду ее видеть; что если бы я смотрел, я бы ее увидел. Это верно, но не является ответом на вопрос. При дальнейшем расспросе Милль добавляет, что если бы вещи не существовали, когда мы на них не смотрим, мы все равно неизбежно впадали бы в заблуждение из-за ассоциации идей, воображая, что они существуют, когда мы на них не смотрим. Здесь, опять же, совершенно верно, что если вещи не реальны, то воображать их таковыми — заблуждение. Но это не ответ на вопрос. По сути, это вопрос, на который субъективный идеалист не может ответить. Сказать «Нет! Вещи вне сознания не существуют» — значит сказать, что следствия, причины которых не наблюдаются, являются следствиями, порожденными несуществующими причинами. Сказать «Да» — значит признать, что вещи могут существовать вне сознания так же, как и внутри него, а именно это субъективный идеализм и призван отрицать.

Мы утверждаем, таким образом, что анализ опыта, который проводит субъективный идеализм, не является исчерпывающим; и что когда человек здравого смысла говорит, что, глядя на что-либо, он осознает как свои зрительные ощущения, так и нечто большее, он констатирует фактическое положение дел, данное всем нам в опыте.

Мы постигаем вещь как наши ощущения и нечто большее. Когда идеалист говорит, что вторая половина этого постижения является неверным пониманием, он отвергает наблюдаемый факт опыта не потому, что не находит его в своем опыте, а потому, что ему кажется невозможным, чтобы он там был. Он утверждает, что сказать, будто мы можем осознавать то, чего нет в нашем сознании, — значит сказать, что мы можем осознавать нечто, чего мы не осознаем, — явная бессмыслица. Ради аргументации он мог бы допустить, что вещь, возможно, могла бы существовать как в сознании, так и вне его, и даже что мы могли бы знать, что она существует именно так. Но он не может допустить, что человек осознает то, чего он не осознает.

От него и не требуется это признавать. От него требуется признать, что наши восприятия — не единственные вещи, которые мы осознаем; или, иными словами, что наши состояния сознания — не единственные вещи, которые мы осознаем. И он обязан признать это просто и исключительно на том основании, что это факт обычного наблюдения и повседневного опыта. Так, например, мы совершаем действия и (обычно) осознаем, что совершаем их. Но действие — это нечто большее и иное, чем наше осознание его. Или кто-то собирается утверждать, что делание и знание — одно и то же? Готов ли кто-нибудь довести аргумент об иллюзии до того, чтобы сказать, что идея о том, что мы совершаем действия, — лишь заблуждение? Если это не заблуждение, если это, напротив, факт, то наши действия — это не состояния сознания, а вещи, которые мы осознаем. Мы постигаем их, в самом акте постижения, как реальности, отличные от сознания, которое мы имеем о них. И у нас есть та же самая гарантия их реальности, что и для реальности нашего восприятия или ощущений их, а именно — факт того, что мы их осознаем.

Точно так же, когда мы толкаем твердый объект или чувствуем удар движущегося тела, мы осознаем это тело в той же мере, что и наши мышечные ощущения: наши ощущения составляют наше восприятие объекта, но не являются самим объектом. Они составляют состояние сознания, но это состояние — не единственное, что мы осознаем. Объект постигается как находящийся в сознании, а не просто как наше осознание его.

Герберт Спенсер, по крайней мере, вполне ясно дает понять, что наши состояния сознания — не единственные вещи, которые мы осознаем; он даже полагает, что мы смутно осознаем то, что выходит за пределы нашего сознания. Так, наша личность не является состоянием сознания, тем не менее мы осознаем ее, и «ее существование для каждого есть факт, более достоверный, чем все остальные» [6]. А что касается реального, то «наша твердая вера в объективную реальность, вера, которую метафизическая критика не может поколебать», — это не просто «позитивное, хотя и смутное осознание того, что выходит за пределы сознания», но «обладает высшей достоверностью из всех» [7] наших верований.

Но хотя г-н Спенсер признает, или, вернее, настаивает на том, что мы знаем, что Реальное существует, он отрицает, что мы знаем, что оно такое. Иными словами, он принимает достоверность одной половины каждого акта опыта и отрицает достоверность другой половины. Наш анализ опыта показал нам, что мы постигаем реальное, в самом акте постижения, как являющееся одновременно и состоянием нашего сознания, и чем-то большим, чем это состояние. Сказать, что одна половина постижения является неверным пониманием, — значит сказать, что обе они недостоверны. Если то, что присутствует в сознании, является лишь видимостью, а не реальной вещью, то наши состояния — единственные вещи, которые мы осознаем, и существование чего-либо большего не является фактом опыта и наблюдения — тем более оно не может обладать высшей достоверностью из всех наших верований.

Нас могут спросить: «Допустим, что Реальное — это нечто большее, чем состояние нашего сознания, но что именно?» — и если ответа не последует, нам могут сказать, что, в конце концов, выходит, мы знаем, что Реальное существует, но не знаем, что оно такое. Ответ таков: поскольку Реальное находится вне сознания, мы можем не знать, что оно такое; поскольку оно внутри, мы знаем. Под «осознанием вещи» мы подразумеваем знание того, что эта вещь собой представляет — не обязательно полное знание, но некоторое.

Если скажут, что, согласно нашему собственному утверждению, вещь и знание о ней различны, и что, следовательно, как бы велико ни становилось наше знание, всегда остается и должно оставаться нечто, чего мы не можем знать, потому что это, ex hypothesi, не знание, мы должны ответить, что это возражение — лишь переформулировка закоренелого заблуждения идеализма: заблуждения о том, что состояния сознания — единственные вещи, которые мы можем осознавать; что если мы знаем вещь, то вещь перестает быть чем-либо, кроме нашего знания о ней; что осознание совершения действия является доказательством того, что никакое действие на самом деле не совершается, и что единственное делание — это знание.

Мы действуем, и мы знаем, что действуем. Реальность должна быть признана за обоими или отказана обоим; она не может быть признана за одним и отказана другому. Действительно, само знание есть действие, ряд действий. Но оно также есть нечто большее, точно так же, как действие, которое мы осознаем, есть нечто большее, чем наше осознание его.

Но мы осознаем не только наши собственные действия, но и реакции вещей на нас, и взаимодействия вещей друг с другом. Мы постигаем все три — действие, реакцию и взаимодействие — как реальные; мы знаем не только то, что они существуют как реальности, но также и то, что они собой представляют как состояния сознания. Как состояния сознания они являются последовательными ощущениями или восприятиями; как нечто большее, чем состояния сознания, они являются силой или энергией.

Изучение, которое наука проводит в отношении взаимодействий вещей друг с другом, выявляет, что эти взаимодействия подчиняются законам и происходят таким образом, что их возникновение может быть логически выведено и даже предсказано на основе этих законов. Одним словом, они происходят таким образом, что их можно осмыслить, и вместе они составляют логический процесс. Реальность, сила, активность, проявляющаяся в этом процессе, демонстрируется, следовательно, как рациональная активность, как активный разум; и как разум, так и действие постигаются нами как реальные, а не как простые состояния нашего сознания.

Если научное описание вселенной и теория эволюции, поскольку они верны, являются не просто упражнениями воображения, а представляют события и изменения, которые действительно имели и имеют место за пределами непосредственного наблюдения, то это должно быть потому, что они являются логическими выводами из реальных событий и реальных изменений, которые являются предметом прямого наблюдения. Если наблюдаемые события не имеют реальности, у нас нет оснований полагать, что ненаблюдаемые или выведенные факты имеют ее. Если реальные события не следуют логической последовательности, наши выводы должны быть ошибочными в той же мере, в какой они логичны. Мы верим, что выведенные факты реальны, потому что верим, что наблюдаемые факты реальны; а наблюдаемые факты представлены нам и постигаются нами не просто как наши ощущения, но и как реальности. Ни на каком другом основании мы не можем и не будем доверять науке в руководстве нашей жизнью.

И мы не доверяем морали ни на каком другом основании. Поскольку мы доверяем импульсу поступать правильно, или основываем на нем какие-либо расчеты, или делаем из него какие-либо выводы, мы делаем это потому, что постигаем его, в акте постижения, как состояние нашего сознания и нечто большее. Как при ударе движущегося тела мы постигаем не только наши ощущения, но и присутствие реальной силы, так и в импульсе к добру мы постигаем не только наше осознание его, но и присутствие реальной силы, относительно которой мы знаем не только то, что она существует, но в некоторой степени и то, что она собой представляет — сила, которая хочет, чтобы мы творили добро и были добрыми.

Если материальные вещи — лишь наши идеи, то таковыми могут быть и Правое и Доброе. Если последние — лишь стремления и ничего более, то первые — лишь ощущения и ничего более. Но если в вещах мы осознаем силу, не являющуюся нами самими, то так же мы поступаем и в нашем осознании Правого и Доброго: наши стремления — это вдохновения. Мы постигаем их реальность точно так же, как постигаем реальность материальных вещей — путем прямого наблюдения. И у нас есть точно такие же доказательства — свидетельство непосредственного сознания.

«Смотрите, чтобы кто-нибудь не увлек вас философией». Утверждения о том, что «знание — единственная реальность» и «единственное Реальное — это Непознаваемое», противоречат не только друг другу, но и тем фактам в общем опыте человечества, которые служат единственным надежным фундаментом как для философии, так и для науки. Оба утверждения логически подразумевают, что наше единственное знание — это знание нереального; а от знания нереального до нереальности знания — один необходимый шаг. Но существование — это не просто знание: существование — это также действие. Вещь — это то, что она делает, а не только то, что, как известно, она делает. Или, вернее, вещь никогда ничего не делает: действовать может только личность. «Действие» или «поведение» вещи — это лишь метафора.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[5] См. Приложение об идеализме епископа Беркли.

[6] «Основные начала», гл. III, § 20.

[7] Там же, § 26.

VI. ЭВОЛЮЦИЯ КАК ПЕРЕРАСПРЕДЕЛЕНИЕ МАТЕРИИ И ДВИЖЕНИЯ

Принимая процесс эволюции за факт, мы задались вопросом, какова ценность этого факта, какое значение он имеет для человека как морального существа, стремящегося направлять свою жизнь в соответствии с лучшими ориентирами, которые он может получить. В наших попытках сделать какой-либо вывод из фактов эволюции относительно морального управления вселенной мы всегда в конечном итоге сталкивались с замечанием: «Реальное непознаваемо». Очевидно, что если «предел пределов», Реальная Сила или Энергия, проявлениями которой являются все вещи и существа, непознаваема, мы не можем знать, заботится она или не заботится о том, что истинно или хорошо. Но если Реальное непознаваемо, то знание, которым мы обладаем, не является знанием реального, и, следовательно, вся наша наука — это нереальное знание; теория эволюции — это система обманчивых выводов из нереальных фактов. Однако в это мы не могли поверить. Несомненно, наше знание мало по сравнению с нашим невежеством. Несомненно, есть многое, чего человеческий разум не мог бы понять, не став чем-то большим, чем человек. Несомненно также, что каждое дополнение к нашему знанию влечет за собой пересмотр и исправление наших предыдущих выводов; и значительное дополнение, каким была теория эволюции, вызывает значительное изменение в нашем представлении о вселенной и ее законах. Но все эти признания не могут заставить нас признать, что наука — это полностью нереальное знание, или что эволюция — это полностью нереальный процесс. Мы стремились, соответственно, показать, что у нас есть некоторое, пусть и частичное, знание реального, что это знание не является полностью умозрительным, но что, поскольку оно выведено, оно выведено из реальных фактов, реальность которых непосредственно постигается в общем опыте человечества.

На самом деле те авторы, которые провозглашают непознаваемость Реального, когда пишут как философы, отказываются от этого, когда занимаются наукой. Когда они разрабатывают теорию эволюции, они принимают как должное, что процесс эволюции — это реальность, что общий опыт человечества в некоторой степени заслуживает доверия и что в этой степени Реальное познаваемо и познано. Они уверяют нас, что, хотя знание, которым мы обладаем, не является знанием Реального, для нас оно точно такое же, как если бы оно им было — если бы Реальное могло войти в наше сознание, мы бы на самом деле не заметили разницы. «Таким образом, мы можем с полной уверенностью возобновить те реалистические концепции, которые философия на первый взгляд, кажется, рассеивает» [8].

При рассмотрении, однако, оказывается, что полная уверенность, которая таким образом возвращается в реальность материальных вещей, не распространяется на реальность тех идеалов добра, красоты и святости, которые играют свою роль в жизни людей и в эволюции человечества — или не на все эти идеалы.

Теперь вряд ли стоит надеяться, что теория, которая начинается с игнорирования определенных фактов в общем опыте человечества или с отрицания их реальности, может закончиться их удовлетворительным объяснением. Либо она будет последовательной и провозгласит их иллюзиями, либо она будет непоследовательной и время от времени будет тихо включать их в себя по мере своего развития — в этом случае объяснение, которое она дает им, не будет объяснением вовсе. Так, например, как мы уже доказывали, оптимистическая интерпретация эволюции, претендующая на то, чтобы представить Идеал морали как одно из конечных следствий перераспределения материи и движения, заканчивается отрицанием какой-либо разницы между тем, что есть, и тем, что должно быть, и тем самым сводит моральный идеал к простой иллюзии. Пессимист, с другой стороны, настаивая на реальности и в некоторой степени на верховенстве морального идеала, признается в своей неспособности объяснить его достоверность как результат эволюции: тот факт, что он эволюционировал, не объясняет его достоверности, потому что склонность к злу также эволюционировала, но это не значит, что ей нужно поддаваться.

Цель этой главы — исследовать гипотезу о том, что процесс эволюции есть не что иное, как постоянное перераспределение материи и движения, и показать, что эта гипотеза не может объяснить, и на самом деле не объясняет, все факты, для обоснования которых она была создана.

Теория эволюции — это попытка — одна из многих попыток, которые предпринимали люди, — объяснить процесс, посредством которого совокупность вещей стала тем, что она есть. Она отличается от большинства других попыток тем, что стремится дать научное объяснение процесса, и что, следовательно, не претендует на то, чтобы вернуться к началу или обнаружить происхождение процесса.

Природа научного «объяснения» хорошо понятна ученым (по крайней мере, в Англии) и стала знакома ненаучному миру благодаря Джону Стюарту Миллю. Событие научно «объясняется», когда оно показано как частный случай общего закона; закон «объясняется», когда он показан как подпадающий под какой-то более общий закон. Иными словами, дело науки — показать, что рассматриваемая вещь всегда происходит (или стремится происходить) при определенных обстоятельствах, которые наука может сформулировать с большей или меньшей точностью. Но как или почему вещь должна происходить именно так, наука не берется объяснять: «то, что называется объяснением одного закона природы другим, есть лишь подмена одной тайны другой; и это ничего не делает для того, чтобы сделать общий ход природы менее таинственным: мы не можем больше приписать «почему» для более обширных законов, чем для частных» [9]. Только «умы, не привыкшие к точному мышлению», воображают, что законы являются причинами событий, которые происходят в соответствии с ними, «что закон всемирного тяготения, например, вызывает падение тел на землю» [10]. Может быть законом науки, совершенно верным утверждением, что явление Б всегда следует за явлением А; но это утверждение, как бы верно оно ни было, не является причиной Б. То, что за А всегда следует Б, доказано наукой. Почему за ним должно следовать Б, так же таинственно, как магия — так же таинственно, как то, что за взмахом волшебной палочки должно немедленно последовать появление дворца из земли. Как одна вещь может следовать за другой — не входит в задачу науки объяснять.

Наука, следовательно, по сути описательна: со все возрастающей точностью она описывает вещи и порядок, в котором они происходят. Эволюция, таким образом, как научная теория, также чисто описательна: она описывает путь, которым вещи стали тем, что мы видим, процесс, посредством которого совокупность вещей стала тем, что она есть. Но когда чисто научная и описательная часть работы завершена, когда наука сформулировала порядок событий, которые привели к существующему состоянию вселенной, когда процесс эволюции описан, все еще остаются вопросы, на которые наука отказалась даже пытаться ответить, и остаются другие вопросы, более жизненно важные для науки. Возникает вопрос: в каком смысле эволюция является реальным процессом? существуют ли законы науки только в умах ученых? является ли процесс эволюции лишь описанием, которое дается ему (как, согласно некоторым мыслителям, вещь — это только ощущения, которые мы имеем о ней), или это нечто большее?

Очевидно, что вопрос о том, является ли эволюция реальным процессом, есть ли какая-то реальность в науке, — это вопрос, на который нельзя ответить ни утвердительно, ни отрицательно без некоторого представления о том, что означает «реальность», что такое «реальное». «Каково значение слова «реальный»? Это вопрос, который лежит в основе любого метафизического исследования; и пренебрежение им является остающейся причиной хронических антагонизмов метафизиков» [11]. Прежде чем мы получим логическое право сказать, что эволюция — это реальный процесс, мы должны ответить на вопрос: «Какова сущность, конечная реальность вещей? кто или что есть Сущее, которое проявляется во «всех мыслящих вещах, всех объектах всякой мысли»?» [12].

Теперь, на эти вопросы, касающиеся Бытия и Становления вселенной, науке нечего сказать. Наука даже не предоставляет материалов для ответа на них, так же как и на те другие вопросы о том, как или почему вещи должны происходить тем способом, который описывает наука. Наука описывает вещи, но не берется доказывать, что вещи существуют. Наука — это организованный здравый смысл, а здравый смысл принимает как должное, что вещи существуют. Сделав это допущение, наука приступает к исследованию с научной точностью порядка, в котором события сменяют друг друга и сосуществуют друг с другом в пределах прямого наблюдения; и делает вывод, что даже когда они находятся за пределами прямого наблюдения, они продолжают происходить в том же порядке последовательности и сосуществования. Но здесь опять же наука отказывается иметь дело с какими-либо метафизическими вопросами о том, как или почему вещи должны происходить именно так. Можно строить всякого рода догадки, и они строились, чтобы объяснить, почему Б должно следовать за А или сосуществовать с ним. Но наука не обязана ни одной из них. Единственное, что она берется показать, — это факт последовательности или сосуществования; и это она может сделать, не предполагая истинности какой-либо из этих догадок. Действительно, прогресс, которого достигла наука, во многом обязан тому факту, что она неизменно отказывалась иметь дело с такими догадками — обнаружив на опыте, что они просто отвлекают ее от ее собственного дела: наблюдения с предельной точностью того, что действительно происходит. Может быть, А каким-то таинственным и совершенно необъяснимым образом «производит» Б, то есть, говоря техническим языком, является «действующей причиной» или «механической причиной» Б. Может быть, последовательность Б за А — это волеизъявление Сущего, которое проявляется во всех мыслящих вещах, во всех объектах всякой мысли. Наука не может доказать и даже не будет обсуждать ни одно из этих предположений: она ограничивается утверждением, что, как предмет тщательного и точного наблюдения, Б действительно следует за А. Называем ли мы А действующей причиной или нет, для науки не имеет значения: называйте ее так или отказывайтесь называть, факт, однажды установленный наукой, что Б следует за А, остается. Теория действующих или механических причин, несомненно, важна, но не для науки. Если она будет доказана как ложная, ни один факт науки не пошатнется.