«Эволюция и творение»

Что это за Библия? Откуда она взялась? Давайте посмотрим. В том виде, в каком она у нас есть сейчас, она состоит из ряда книг, которые делятся на две основные части: Ветхий и Новый Заветы, первый из которых состоит из пяти книг, якобы написанных Моисеем по божественному вдохновению, называемых Пятикнижием, и ряда исторических, поэтических и пророческих писаний; а второй состоит из четырех повествований о жизни Иисуса, называемых Евангелиями, повествования о Деяниях Апостолов, ряда писем и Видения или Откровения некоего Иоанна. Количество книг, составляющих Библию, менялось время от времени, в зависимости от прихоти эпохи; но около 360 лет назад Совет протестантов определил, что ряд доселе принятых священных писаний не является «Словом Божьим», и окончательно решил, что только те, которые сейчас включены в авторизованную версию, имеют божественное происхождение. До того времени в состав Библии входили следующие книги, а именно: Товит и Юдифь, Премудрость, Екклесиаст, Варух, Послание Иеремии, Песнь трех отроков, Сусанна, Вил и Дракон, и Маккавеи, все из которых в настоящее время считаются каноническими Римско-католической церковью. Помимо этих писаний существует большое количество других, которые в разное время занимали почетные места в этом постоянно меняющемся сборнике, но которые сейчас почти забыты благочестивыми богословами и совершенно неизвестны их доверчивым и невежественным жертвам.

Д-р Дюпен, профессор философии Парижского университета и один из самых благочестивых и ученых христианских писателей своего времени, приводит список из более чем 150 книг, которые время от времени считались священными и, как говорили, составляли часть «Слова Божьего», следующим образом:—

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ.

Книги, ныне считающиеся каноническими иудеями и христианами.

Пять книг Моисея.

Книга Иисуса Навина.

Книга Судей.

Книга Самуила, или первая и вторая Книги Царств.

Третья и четвертая Книги Царств.

Исайя.

Иеремия.

Иезекииль.

Двенадцать малых пророков.

Книга Иова.

Сто пятьдесят псалмов.

Притчи Соломона.

Екклесиаст.

Песнь Песней.

Даниил.

Паралипоменон.

Ездра, разделенная на две книги.

Книги, принятые как канонические одними иудеями и отвергнутые другими.

Есфирь, Руфь.

Книги, исключенные из иудейского канона и считавшиеся апокрифическими некоторыми древними христианами, но допущенные как канонические в последнее время Церковью Рима.

Варух, Товит, Юдифь, Книга Премудрости, Екклесиаст, две Книги Маккавеев.

Песнь трех отроков в пещи огненной.

История Сусанны.

История Вила и Дракона.

Книги, исключенные из канона без видимой причины.

Молитва Манассии, включенная в Апокрифы.

Третья и четвертая Книги Ездры (там же).

Третья и четвертая Книги Маккавеев, в Септуагинте.

Родословие Иова и речь его жены, в конце греческого текста Книги Иова.

151-й псалом, в конце греческих Псалмов.

Рассуждение царя Соломона, в конце Книги Премудрости.

Предисловие перед Плачем Иеремии, в вульгарном латинском и греческом тексте.

Другие апокрифические книги того же рода, которые утеряны.

Книга Еноха.

Книга Вознесения Моисея.

Вознесение, Апокалипсис или Тайны Илии.

Тайны Иеремии.

Книги, полные басен и ошибок, которые утеряны.

Поколение, или Сотворение Адама.

Откровение Адама.

О родословии, или о сыновьях и дочерях Адама.

Книга магии Хама.

Трактат под названием Сет.

Вознесение Авраама.

Йецира, или о Сотворении, приписываемая Аврааму.

Книга двенадцати патриархов.

Рассуждения Иакова и Иосифа.

Пророчество Аввакума.

Собрание пророчеств Иезекииля.

Пророчество Елдада и Модада.

Трактат Ианния и Иамврия.

Книга царя Ога.

Лестница Иакова и несколько других трактатов.

НОВЫЙ ЗАВЕТ.

Книги, признаваемые каноническими во все времена и всеми христианами.

Четыре Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

Деяния Апостолов.

Тринадцать посланий св. Павла.

Первое послание св. Петра.

Первое послание св. Иоанна.

Книги, подвергавшиеся сомнению, но впоследствии допущенные Церковью как канонические.

Послание к Евреям.

Послание св. Иакова.

Второе послание св. Петра.

Второе и третье послания св. Иоанна.

Послание св. Иуды.

Апокалипсис, или Откровения св. Иоанна, который долгое время не был допущен как канонический.

История об ангеле и агонии нашего Спасителя (Лука xxii.).

Конец последней главы Евангелия от Матфея.

История о женщине, взятой в прелюбодеянии, описанная в восьмой главе Евангелия от Иоанна.

Конец Евангелия от Иоанна.

Пассаж о Троице, взятый из пятой главы Первого послания св. Иоанна.

Апокрифические писания, которые не полны ошибок.

Письмо Иисуса Христа к Абгарю.

Письмо Пресвятой Девы.

Евангелие от египтян.

Евангелие от евреев.

Дополнения к Евангелию от Матфея и Луки в Кембриджской рукописи.

Протоевангелие Иакова.

Евангелие от Никодима.

Древние Деяния Павла и Феклы.

Послание к Лаодикийцам.

Послание апостола Павла к Сенеке.

Послание апостола Варнавы.

Литургии апостола Петра.

Литургии апостола Марка.

Литургии апостола Иакова.

Литургии апостола Матфея.

Каноны и постановления апостолов.

Трактат Прохора.

Книги святого Лина.

Трактат Авдия.

Деяния о страданиях святого Андрея.

Книги, полные ошибок; почти все они утрачены.

Евангелие от Петра.

Евангелие от Фомы.

Евангелие от Матфия.

Евангелие от Варфоломея.

Евангелие от Филиппа.

Евангелие от Иуды Искариота.

Евангелие от Фаддея.

Евангелие от Варнавы.

Евангелие Истины валентиниан.

Евангелие Совершенства гностиков.

Евангелие Евы гностиков.

Книга о младенчестве Иисуса Христа.

Трактат о рождении нашего Спасителя, Девы Марии и её повивальной бабки.

Трактат о родах Девы и вопросах, которые она задавала.

Трактат о Рождестве Девы Марии, цитируемый святым Иеронимом.

Апокрифический трактат о жизни Девы, цитируемый святым Григорием Нисским.

Другая апокрифическая книга о Деве, цитируемая Фаустом.

Писания Иисуса Христа о чудесах.

Деяния святого Петра.

Деяния святого Павла.

Деяния святого Андрея.

Деяния святого Иоанна.

Деяния апостолов.

Деяния святого Филиппа.

Деяния святого Фомы.

Учение, проповедь и странствия святого Петра.

Вознесение святого Павла.

Мемуары апостолов.

Жребии апостолов.

Странствия апостолов.

Трактат о священстве Иисуса Христа.

Апостольский трактат.

Трактат о смерти и Успении Девы.

Апокалипсисы или Откровения святого Петра.

Откровения святого Павла.

Откровения святого Фомы.

Откровения святого Стефана.

Откровения великого апостола.

Откровения Авраама.

Откровения Сифа.

Откровения Нории.

Помимо уже названных, существовал ряд утраченных книг, на которые ссылались и из которых цитировали авторы различных канонических книг, таких как:

Книга браней Господних (Числа xxi. 14).

Книга Завета (Исход xxiv. 7).

The Book of Jasher, or the Upright (Joshua x. 13, 2 Samuel i. 18).

Книга деяний Соломоновых (3 Царств xi. 41).

Книга летописей царей Израильских (3 Царств xiv. 19 и восемнадцать других мест в Книгах Царств; также 2 Паралипоменон xx. 34 и xxxiii. 18).

Летописи царей Иудейских (3 Царств xiv. 29 и двенадцать других мест в Книгах Царств).

Книга Самуила прозорливца (1 Паралипоменон xxix. 29).

Книга Нафана пророка (1 Паралипоменон xxix. 29).

Книга Гада прозорливца (1 Паралипоменон xxix. 29).

Летописи царя Давида (1 Паралипоменон xxvii. 24).

Книга Нафана пророка (2 Паралипоменон ix. 29).

Пророчество Ахии Силомлянина (2 Паралипоменон ix. 29).

Видения Иддо прозорливца против Иеровоама, сына Наватова (2 Паралипоменон ix. 29).

Книга Самаии пророка (2 Паралипоменон xii. 15).

Книга Иддо прозорливца о родословиях (2 Паралипоменон xii. 15).

Повесть пророка Иддо (2 Паралипоменон xiii. 22).

Книга царей Иудейских и Израильских (2 Паралипоменон xvi. 11 и шесть других мест в той же книге).

Книга Ииуя (2 Паралипоменон xx. 34).

Мемуары Гиркана (упоминаются в 1 Маккавейской).

Книги Иасона (упоминаются во 2 Маккавейской ii.).

Деяния Озии (упоминаются во 2 Паралипоменон xxvi. 22).

Три тысячи притчей Соломона (упоминаются в 3 Царств iv. 32).

Тысяча и пять песен (упоминаются там же).

Несколько других томов того же автора (упоминаются там же).

Пророчество Иеремии, разорванное Иоакимом (цитируется в Иеремии xxxvi.).

Другое его пророчество о городе Вавилоне (упоминается в Иеремии li.).

Мемуары или описания того же автора (упоминаются в 1 Маккавейской ii.).

Пророчество Ионы (упоминается в Книге пророка Ионы).

Мы легко можем представить, с какими трудностями сталкивались наши благочестивые предки, пытаясь решить, какие из этих писаний действительно исходили от духа Божьего, а какие были мошенническими подделками, ибо стиль, в котором было написано большинство из них, делал их расшифровку почти невозможной: написанные на грубых шкурах, чернилами, которые стерлись от времени, многие из них попали в руки монахов и других мошенников, которые, по-видимому, сильно страдали от cacoëthes scribendi (страсти к писанию) и записывали события, связанные с их собственными персонами или окружением, поверх оригинального текста, подобно тому как дамы «перечеркивают» свои письма, так что вся рукопись превращалась в полную путаницу. В большинстве случаев исходным или основным языком был еврейский или греческий, написанный плохо сформированными и сплошными заглавными буквами, без разделения на слова, без ударений, точек или знаков придыхания, в то время как «перечеркивание» было сделано на арабском, латинском или каком-то другом диалекте, написанном неразборчиво и сопровождавшемся чернильными пятнами и бессмысленными росчерками. Из этой разнородной массы каракулей благочестивые богословы периода Реформации составили нашу авторизованную версию Библии, причем перевод на английский язык в случае с Ветхим Заветом был сделан с современного еврейского текста, а в случае с Новым Заветом — с пятого издания греческого текста Безы.

Существует три различных версии полного Ветхого Завета — а именно: еврейская, греческая Септуагинта и латинская Вульгата, а также две самаритянские версии Пятикнижия, одна написана на арамейском, а другая на арабском языке. Рукописи еврейской версии написаны на современном или масоретском иврите, который датируется примерно 1000 годом н.э. Исходный язык евреев, который был заимствован у египтян, а затем изменен под влиянием халдеев, сильно отличался от того, который мы привыкли читать сегодня в еврейских Библиях: вместо того чтобы каждое слово отделялось от соседнего, а гласные знаки подписывались для облегчения чтения, предложения, абзацы и даже страницы писались так, будто все они составляли одно длинное слово; и, учитывая, что еврейский алфавит состоит только из согласных, отсутствие гласных знаков и конечных букв, введенных впоследствии, делало смысл написанного крайне неясным. Например, первый стих Книги Бытия в древнееврейском языке был бы написан следующим образом, но буквами, более близкими к клинописи: בראשיתבראאלהימאתהשמימואתהארצ. Эквивалентные буквы в английском языке (читая справа налево, как на иврите) — TS.R.A.H.T.A.V.M.Y.M.SH.H.T.A.M.Y.H.L.A.A.R.B.T.Y.SH.A.R.B, и переводчики говорят нам, что они означают: «В начале Бог сотворил небо и землю». Теперь, в том виде, в каком они стоят, произнести эти слова совершенно невозможно; и даже если предположить, что были добавлены гласные, это можно было бы сделать таким множеством способов, что могло бы возникнуть сотни различных произношений; так же и смысл мог варьироваться из-за множества различных интерпретаций. Допустим, мы записали бы авторизованный перевод, используя только согласные и полностью исключив гласные, результат был бы следующим (читая слева направо, как в английском): NTHBGNNGGDCRTDTHHVNSNDTHRTH, что было бы совершенно непроизносимо, если бы мы не добавили гласные; а при добавлении гласных без разбора возникло бы множество вариантов прочтения. Таким образом, абсурдность письменного языка, состоящего только из согласных, становится весьма очевидной. Эта трудность встала перед еврейскими священниками и была устранена введением гласных знаков, созданием пяти конечных букв и разделением предложений на слова в соответствии с произвольной интерпретацией тех, кто вводил гласные знаки; так что теперь мы обладаем еврейским языком, который может быть — и, вероятно, является — таким же непохожим на древнееврейский диалект, как мел на сыр.

Незначительным изменением гласных знаков в предложении или слове можно полностью исказить весь смысл; и то, что это делалось достаточно часто, здесь не требует доказательств, ибо это было в изобилии показано в других местах. Некоторые священники пытались доказать, что гласные знаки и конечные буквы использовались во времена Ездры; но теперь учеными общепризнано, что они были изобретениями средних веков. Послушайте, что говорит ученый христианин Дюпен, доктор Сорбонны: «Еврейский алфавит состоит из двадцати двух букв, как и у самаритян, халдеев и сирийцев. Но среди этих букв нет гласных, и, следовательно, произношение не может быть определено. Евреи изобрели точки, которые, будучи поставленными под буквами, выполняют роль гласных. Эти гласные точки служат не только для фиксации произношения, но и для определения значения слова, поскольку зачастую слово, будучи иначе огласованным и произнесенным, полностью меняет смысл. Именно это соображение сделало вопрос о древности точек столь важным и, следовательно, потребовало столь тщательного рассмотрения. Некоторые претендовали на то, что эти точки столь же древни, как и сам еврейский язык, и что Авраам пользовался ими. Другие называют Моисея их автором. Но наиболее распространенное мнение среди евреев заключается в том, что, поскольку Моисей узнал от Бога истинное произношение еврейских слов, это знание сохранялось в синагоге посредством устной традиции до времен Ездры, который изобрел точки и акценты, чтобы зафиксировать смысл. Илия Левита, немецкий еврей последнего поколения, глубоко сведущий в еврейской грамматике, отверг это мнение и утверждал, что изобретение точек произошло в гораздо более поздние времена. Он приписывает изобретение евреям Тивериады и 500 году н.э. и утверждает, что оно не было доведено до совершенства примерно до 1040 года н.э. двумя знаменитыми масоретами, Бен-Ашером и Бен-Нафтали».

Послушайте также, что говорит ученый и благочестивый доктор Придо: «Священные книги, используемые евреями в их синагогах, всегда были и остаются без гласных знаков, чего не могло бы случиться, если бы они были помещены туда Ездрой и, следовательно, имели бы тот же авторитет, что и буквы; ибо, если бы это было так, они, безусловно, сохранялись бы в синагогах с той же тщательностью, что и остальной текст». Затем он продолжает говорить, что ни в Мишне, ни в Гемаре нет упоминания о точках, и продолжает: «Мы не находим ни малейшего намека на них ни у Филона Александрийского, ни у Иосифа Флавия, которые являются старейшими еврейскими писателями, ни у кого-либо из древних христианских писателей в течение нескольких сотен лет после Христа. И хотя среди них Ориген и Иеронимом были хорошо сведущи в еврейском языке, ни в одном из их трудов они не говорят о них ни слова. Ориген процветал в третьем, а Иеронимом — в пятом веке; и поскольку последний долгое время жил в Иудее и там особенно посвятил себя изучению еврейской учености, много общаясь с еврейскими раввинами для своего совершенствования в этом, маловероятно, что он мог упустить упоминание о них во всех своих объемных трудах, если бы они существовали среди евреев в его время или имели какой-либо кредит или авторитет у них, особенно учитывая, что в его комментариях было так много необходимых поводов для того, чтобы обратить на них внимание». Затем доктор заявляет, что после Вавилонского пленения «еврейский язык перестал быть родным языком евреев», а арамейский, как мы знаем, был диалектом Иудеи во времена Ирода.

Мы можем, таким образом, с уверенностью датировать нашу самую раннюю еврейскую рукопись периодом позднее 1000 года н.э., ибо не существует ни одной до-масоретской или неогласованной еврейской рукописи Библии. Греческая Септуагинта также была написана греческими заглавными буквами, без акцентов и знаков придыхания и без разделения между словами, и оставалась таковой до восьмого века, когда вошли в употребление акценты и знаки придыхания, за которыми в десятом веке последовали строчные буквы, как мы имеем их сейчас в наших греческих Библиях. То же самое можно сказать и о рукописях Нового Завета, все из которых написаны сплошными греческими заглавными буквами.

Старейшей рукописью Нового Завета является Синайский кодекс, обнаруженный Тишендорфом в монастыре Святой Екатерины на горе Синай в 1859 году и предположительно относящийся к четвертому веку. Ватиканский кодекс также предположительно относится к четвертому веку и был впервые опубликован в Риме Верчеллоне в 1858 году. Александрийский кодекс, содержащий как Ветхий, так и Новый Заветы, предположительно относится к пятому веку и был впервые опубликован Войде в 1786 году, а впоследствии Купером в 1860 году. Из Ветхого Завета он содержит, помимо канонических и большинства апокрифических книг, найденных в наших изданиях, третью и четвертую книги Маккавейские, Послание Афанасия к Маркеллину (предваряющее Псалтирь) и четырнадцать гимнов, одиннадцатый из которых в честь Девы. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Песнь трех отроков, Сусанна, а также Вил и Дракон отсутствуют. Из Нового Завета, помимо принятых книг, имеется Первое послание Климента к Коринфянам и часть Второго. Кодекс Ефрема предположительно относится к пятому веку и был опубликован Тишендорфом в 1843 году. Кодекс Безы — это греко-латинская рукопись, как говорят, шестого века, впервые опубликованная Киплингом в 1793 году, а впоследствии Скривенером в 1864 году. Все эти рукописи написаны сплошными заглавными буквами, настолько плохо сформированными и так перемешанными, что они почти нечитаемы.

Согласно данным тех, кто больше всего заинтересован в доказательстве древности священных писаний, самая ранняя рукопись не может претендовать на дату ранее четвертого века; и если авторы, которым Церковь приписала различные писания в Библии, действительно написали эти записи, ясно, что самые поздние оригиналы должны датироваться первым веком. Но оригиналы нигде не существуют, и, следовательно, совершенно невозможно кому-либо знать, кто написал любую из книг Библии, которая, таким образом, является компиляцией анонимных писаний и, как таковая, не имеет никакого авторитета. Далекая от того, чтобы быть богодухновенной записью, она, как мы видели, является продуктом хитрости и изобретательности мошенников и фанатиков, которые заслуживают похвалы лишь за одно: за то, что им удалось хоть как-то извлечь смысл из жалких каракулей и мазни, из которых они черпали свою информацию.

«АННАЛЫ» ТАЦИТА.

Одной из самых темных эпох в истории христианства является период, который начался с уничтожения власти сарацин в Европе и учреждения инквизиции папой Иннокентием IV в 1243 году и продолжался примерно до конца пятнадцатого века. Чудовищные ужасы, совершаемые христианской Церковью в это время против невинных людей, слишком хорошо известны, чтобы нуждаться в воспроизведении здесь, и могут быть найдены в подробностях в «Истории инквизиции» Рула, «Конфликте» Дрэпера и других подобных работах. Моя цель сейчас не в том, чтобы подробно прослеживать эти нечестивые и жестокие мерзости, связанные с христианским суеверием, а в том, чтобы тщательно изучить различные обстоятельства, окружающие внезапное появление в начале пятнадцатого века столь многих рукописей, претендующих на то, что они были написаны древними. Среди этих рукописей были так называемые «Анналы Тацита», которые с тех пор стали столь знаменитыми благодаря ссылке, сделанной автором в его пятнадцатой книге на преследование ранних христиан Нероном. Учеными давно подозревалось, что эти «Анналы», и в частности отрывок, относящийся к преследованию христиан Нероном, никогда не были написаны Тацитом; но из-за опасности, обычно возникающей при выражении мнений, столь пагубных для интересов Церкви, никто до самого последнего времени не решался публично заявить о своих сомнениях в подлинности этих знаменитых писаний. Сейчас, однако, среди тех ученых, которые не делают свою честь подчиненной своим интересам, довольно общепризнано, что автор «Истории» и автор «Анналов» были не одним и тем же лицом и что последние, более того, были написаны лишь спустя много веков после смерти Тацита.

Чтобы выяснить, кто был настоящим автором этих «Анналов» и как они стали ассоциироваться с именем Тацита, необходимо взглянуть на состояние христианской Церкви в период, упомянутый выше; и при этом будут приняты во внимание только авторы с самой высокой репутацией.

В течение некоторого времени после учреждения инквизиции в 1243 году Церковь была способна в значительной степени подавлять растущую тенденцию эпохи к приобретению знаний: с помощью дыбы, костра и виселицы, с помощью пыток, огня и ножа она неустанно преследовала свою ужасную и дьявольскую карьеру, надеясь этими средствами сохранить веру и заставить замолчать своих врагов. В значительной степени, как признано, она преуспела; но в отдаленных местах дух исследования жил и рос вопреки ей: Абеляр, первый свободомыслящий, хорошо посеял свои семена во Франции; Арнольд Брешианский оставил своим братьям в Италии план реформы, которому суждено было обрести практическую форму осенью 1870 года; а Уиклиф проповедовал со своей кафедры в Оксфорде доктрины, которые не могли не оказать вскоре своего влияния на интеллект Англии. Этот смелый йоркширец не стеснялся публично заявлять, что нищенствующие монахи, которым Папа поручил путешествовать по Англии и даровать людям отпущение грехов и индульгенции, были шайкой воров и сластолюбцев, что духовенство предавалось открытому нечестию, что индульгенции Папы были явным богохульством и что священство не имело права лишать людей права исследовать Библию. Он даже зашел так далеко, что назвал Папу «Антихристом, гордым мирским священником Рима и самым проклятым из обрезателей и кошельков». С кафедры своей маленькой церкви в Латтерворте он открыто проповедовал против власти Папы в Англии и заявлял, что Христос не давал папам никакой светской власти и никакого верховенства над королями. Папа и Священная коллегия, вполне естественно, возмутились таким поведением и приказали немедленно отправить копии работ Уиклифа в Рим для проверки, в результате чего 22 мая 1377 года были составлены три буллы и отправлены в Англию, одна из которых была адресована Саймону Садбери, архиепископу Кентерберийскому, и Уильяму Куртене, епископу Лондонскому, другая — королю, а третья — Оксфордскому университету. Эти буллы выражали удивление Его Святейшества тем, что столь страшная ересь не была немедленно подавлена, и предписывали принять немедленные меры для того, чтобы заставить замолчать её автора. Он должен был быть схвачен и заключен в тюрьму до прибытия дальнейших распоряжений Папы; а все доказательства и свидетельства его ереси должны были быть отправлены специальным посланником в Рим без промедления. Эти буллы, однако, прибыли слишком поздно, чтобы принести много пользы. Уиклиф уже был предан суду перед епископом Лондонским и его судом в соборе Святого Павла, с результатом, который вовсе не пришелся по вкусу Его Святейшеству или кому-либо из его благочестивых последователей, как он очень скоро обнаружил.

19 февраля 1377 года Куртене сидел в часовне Богоматери в соборе Святого Павла, окруженный церковными сановниками, чтобы выслушать обвинение против реформатора, в то время как большая и возбужденная толпа, благосклонно настроенная к Уиклифу, выла за дверями. Внезапно внутри часовни произошел беспорядок, вызванный лордом Перси и Джоном Гонтом, пробивавшимися к реформатору; епископ и его суд были возмущены и немедленно потребовали от нарушителей удалиться; но вместо того, чтобы сделать это, Перси спокойно повернулся к Уиклифу и вежливо попросил его сесть, после чего Куртене пришел в ярость и закричал: «Он должен и будет стоять; неразумно, чтобы тот, кто находится под судом перед своим ординарием, сидел». Последовали громкие слова; толпа снаружи была в ярости, а епископы и духовенство были в ужасе. Конец наступил быстро, ибо Джон Гонт, герцог Ланкастерский, встав перед епископом, закричал: «Что касается вас, которые становитесь такими высокомерными и гордыми, я собью спесь не только с вас, но и со всего прелатства в Англии», а затем заявил, что через несколько мгновений он вытащит его из суда за волосы. Это довело дело до кульминации; толпа ворвалась в часовню, епископ и духовенство бежали, а реформатор был освобожден. Величайшее смятение царило среди духовенства после того, как известие об этом возмутительном акте разнеслось по стране, и в течение нескольких недель велись тайные совещания с целью разработки какого-нибудь хорошего плана для восстановления заметно снижающегося престижа клерикальной партии.

Наконец прибыли три буллы из Рима, но, как мы видели, они опоздали; ибо не только суд над Уиклифом оказался неудачным, но и король тем временем умер, а оксфордские доктора почти все встали на сторону реформатора. Тем не менее Церковь решила наказать Уиклифа, который был вызван предстать перед Садбери, архиепископом Кентерберийским, в часовне Ламбета, чтобы ответить на обвинения в ереси и неподчинении; но этот суд оказался столь же неудачным для духовенства, как и предыдущий, ибо другая разъяренная толпа осадила часовню и потребовала освобождения реформатора, в дополнение к чему сэр Льюис Клиффорд в спешке прибыл от королевы, чтобы запретить епископам выносить какой-либо приговор Уиклифу. Это было действительно сюрпризом для их преподобий, которые поспешно покинули часовню и добрались до своих домов, как могли. Все это произвело огромное впечатление на умы людей как в Англии, так и на континенте; ибо Папа и его сателлиты были не только атакованы, но, что было еще более поразительно, они потерпели беспрецедентное поражение; и вероятность заключалась в том, что недовольные во Франции и Италии последуют примеру английского реформатора и попытаются претворить в жизнь теории Арнольда и Абеляра. Времена, безусловно, выглядели мрачными для Церкви; но вскоре после этого произошло событие, которое еще больше добавило к общему смятению клерикалов и было близко к тому, чтобы стать концом папства.

Папа Григорий XI умер 27 марта 1378 года в Ватикане, куда он прибыл незадолго до этого из своей прекрасной резиденции в Авиньоне; и итальянское духовенство, опасаясь, что следующий папа также будет проживать во Франции, решило приложить все усилия, чтобы посадить на вакантный престол святого Петра итальянца, который, вероятно, останется в Ватикане. В то время священная коллегия состояла из двадцати двух кардиналов, двенадцать из которых были французами, так что французскому большинству было бы легко избрать французского папу; но шум не только духовенства, но и мирян Рима был так велик, что большинство не воспользовалось своей возможностью и позволило архиепископу Бари, неаполитанцу, быть номинированным и единогласно избранным на вакантную кафедру под именем Урбана VI. Не прошло и нескольких недель, как французское большинство начало раскаиваться в своей поспешности и закончило тем, что публично отлучило от церкви папу Урбана VI, назвав его отступником и антихристом, и избрав вместо него 21 сентября Роберта Женевского под именем Климента VII. Итальянские епископы и духовенство поддержали Папу своего выбора, который проживал в Ватикане, в то время как французские епископы и духовенство подчинялись только своему Папе, который поселился в старом папском дворце в Авиньоне; и так случилось, что впервые в истории Церкви было два папы одновременно, каждый из которых извергал свои анафемы на другого и каждый объявлял себя божественно установленным викарием Христа на земле. Из-за этого раскола Уиклифу было позволено проповедовать свою ересь без препятствий, ибо вся Европа находилась в постоянном брожении, и епископы могли с трудом уделять время такой незначительной персоне, когда две столь возвышенные личности привлекали внимание как духовенства, так и мирян.

В течение сорока лет эти соперничающие папы и их преемники вели непрерывную войну, как мечом, так и пером, причем за папой Урбаном по очереди следовали папа Бонифаций IX, папа Иннокентий VII и папа Григорий XII, а за папой Климентом — папа Бенедикт XIII. В это время не было недостатка в людях, достаточно смелых, чтобы использовать этот папский раскол в интересах реформы. Уиклиф работал молча, но неуклонно в Англии и фактически имел дерзость перевести Библию на народный язык, чтобы люди могли читать её в церквях — вещь, которой больше всего боялись папы и кардиналы, ибо они хорошо знали, что, как только Библию начнут читать и понимать, авторитет Церкви постепенно пойдет на убыль и в конечном итоге перестанет существовать вовсе. Тщетно папы громили своими проклятиями почтенную голову Уиклифа, ибо разве не вся Европа в то самое время обсуждала более или менее яростно сам вопрос о том, кто из двух святых отцов действительно является Папой? Какая была польза от того, что авиньонский папа осуждал Уиклифа, когда половина христианства отрицала его право на папский престол? Римский папа находился в точно таком же положении, так что высокопарные анафемы лишь слегка задевали старого реформатора; но совсем иначе обстояло дело с еретическими учениями, которые вызывали папские проклятия; ибо они разносились в самые отдаленные уголки Европы, вызывая настоящий фурор среди доселе лояльных слуг Церкви. Иероним Пражский в 1400 году, всего через шестнадцать лет после смерти Уиклифа, перевез через пролив большую подборку сочинений Уиклифа и немедленно начал продолжать дело великого реформатора в Европе, бросая вызов докторам Парижа и Вены по пути домой. Объединившись с Яном Гусом, профессором Пражского университета, он с большой яростью атаковал папство, заявляя, что сам факт того, что глава Церкви расколот надвое, достаточен, чтобы навсегда уничтожить понятие о папской непогрешимости. Дела дошли до такой точки, что доктора Сорбонны в Париже предприняли отчаянную попытку урегулировать трудность. В течение последних пятнадцати лет они призывали обоих пап уйти в отставку одновременно, чтобы можно было единогласно избрать одного преемника для обоих и таким образом урегулировать спор; но ни одна из сторон не хотела уступить ни на дюйм. Наконец, в 1409 году, доведенный до отчаяния эффектом, произведенным сочинениями Уиклифа, и смелыми проповедями Гуса и Иеронима, Пизанский собор низложил обоих пап и избрал третьего — а именно Бальтазара Коссу, который принял титул папы Иоанна XXIII и поселился в Болонье. Однако два низложенных понтифика отказались признать декрет Собора, следствием чего стало то, что вместо двух пап стало три. Это укрепило позиции Гуса и Иеронима, которые говорили: «Если мы должны подчиняться, то кому должна быть отдана наша покорность? Если все трое непогрешимы, почему их свидетельства не согласуются? И если только один из них является Святейшим Отцом, почему мы не можем отличить его от остальных?» Болонский папа объявил римского папу еретиком, демоном и антихристом; римский папа придерживался схожих взглядов относительно своего святого брата из Болоньи; и оба клеймили авиньонского папу как самозванца и раскольника; в то время как Его Святейшество из Авиньона питал к своим двум святым братьям столько же любви, сколько они к нему.

В 1418 году в Констанце был проведен еще один Собор, на котором все три Святейшества были низложены, причем одновременно были приняты отличные меры предосторожности для обеспечения надлежащего исполнения приговоров. Затем на престол святого Петра был избран Отто Колонна под именем Мартина V, и раскол был наконец положен конец. Но какой ценой поддерживался этот раскол в течение сорока лет! Люди начали серьезно ставить под сомнение право пап претендовать на непогрешимость; многие теперь имели привычку ежедневно читать Библию, а некоторые даже осмеливались искать у древних авторов более полную информацию относительно установления христианства. Если эти три язвы не будут немедленно прижжены и эффективно устранены, Церковь должна будет упасть со своего высокого положения, как хорошо знали святые отцы в Ватикане. Соответственно, инквизиция была поставлена на службу Папе, чтобы положить конец дерзости тех, кто осмеливался нападать на догмат о непогрешимости и кто был виновен в богохульстве чтения Библии. Гус и Иероним уже были сожжены на костре. В дополнение к этому предлагались большие суммы денег за вновь обнаруженные рукописи древних, чтобы все доказательства, которые можно было собрать вместе, были доступны в случае чрезвычайной ситуации. Эти средства были весьма эффективны; ибо беспокойные люди, которые имели пытливый ум или научились читать и писать, быстро отправлялись в лучший мир агентами инквизиции, в то время как деньги, предлагаемые за вновь обнаруженные рукописи, действовали как магия, заставляя старые заплесневелые писания появляться со всех сторон.

В то время как в Констанце проходил Собор с целью избрания одного папы, и только одного, чтобы он воссел на престол святого Петра, Генри Бофорт, епископ Винчестерский, второй сын Джона Гонта, герцога Ланкастерского, случайно проезжал через город и воспользовался представившейся ему возможностью посетить заседания, где он познакомился со многими, среди которых был Поджо Браччолини, один из папских секретарей. Между ними вскоре завязалась дружба, которая привела к тому, что Браччолини вернулся в Англию с епископом — впоследствии кардиналом — Бофортом осенью 1418 года. Проведя год или два с Бофортом, бывший секретарь остался недоволен своей участью, горько жалуясь в своих письмах своему другу Никколо Никколи на многие невыполненные обещания кардинала. Наконец ему предложили, и он должным образом принял, небольшой приход с доходом 120 флоринов в год, который он вскоре после этого обменял на другой, стоимостью 40 фунтов стерлингов в год, имевший меньше обязанностей, что дало ему больше свободного времени для занятий и, следовательно, сделало его значительно счастливее, ибо его страсть к изучению древних авторов была столь же интенсивной, сколь глубоки были его знания классических языков.

Однако очень скоро он снова стал недоволен своей участью и умолял кардинала предоставить ему почетный каноникат, чтобы он мог посетить Италию и продолжить свои исследования, одновременно получая приличное жалованье из Англии. Он не преуспел, ибо у кардинала, вероятно, было много таких прошений, и он находил более подходящие объекты, на которые можно было излить свои милости.

Как раз в это время мода на поиск старых рукописей невероятно возросла благодаря крупным суммам денег, выдаваемым Ватиканом удачливым искателям, которые, как правило, были просто злодеями монашеского типа и самыми наглыми фальсификаторами. Браччолини, чья страсть к деньгам была даже больше, чем его страсть к знаниям, горько оплакивал свою судьбу и жаждал возможности использовать свой ум, чтобы таким образом обеспечить себе некоторые из прекрасных призов, которые так щедро раздавались Его Святейшеством нуждающимся итальянским и венгерским монахам. Пока он отчаивался в том, что такая удача когда-либо улыбнется ему, он неожиданно получил от Пьеро Ламбертески из Флоренции, агента Козимо Медичи, предложение, которое очень порадовало его и которое, как он ясно видел, исходило в первую очередь от его старого друга Никколи. Природа этого предложения по очевидным причинам держалась в строгом секрете; но из прочтения некоторых писем, которыми обменивались Браччолини и Никколи, теперь не возникает сомнений, что это было действительно предложение о том, чтобы Браччолини ушел в отставку и подделал введение к «Истории» Тацита, за которую он получил бы 500 золотых цехинов, эквивалентных более чем 10 000 фунтов стерлингов. Никколи настоятельно призывал своего друга принять предложение, и Браччолини в ответ «думает, что последует его совету»; но предприятие было столь дерзким, что 500 цехинов казались ему недостаточными; поэтому он снова написал Никколи об этом «предложении» и «оферте», сделанной Ламбертески, который, как он заявляет, «постарается добыть для меня за три года 500 золотых цехинов. Если он сделает это 600, я немедленно соглашусь на его предложение. Он питает радужные надежды относительно нескольких будущих прибыльных обстоятельств, которые, я склонен полагать, могут вероятно осуществиться; однако благоразумнее договориться о чем-то определенном, чем полагаться только на надежду... Мне нравится занятие, к которому он меня пригласил, и я надеюсь, что смогу создать что-то стоящее прочтения; но для этой цели, как я говорю ему в своих письмах, мне требуются уединение и досуг, которые необходимы для литературной работы». В конечном итоге было достигнуто соглашение, и было окончательно решено, что Браччолини должен покинуть Англию и отправиться в Венгрию, в которой, как было принято считать, можно было найти утраченные литературные сокровища. Тем не менее у Браччолини были сомнения относительно своевременной выплаты денег, и, поскольку он собирался отказаться от прихода в Англию, он стремился получить некоторую гарантию денег, обещанных Ламбертески, ибо мы находим, что он пишет Никколи следующее: «Ты хорошо знаешь, как я предпочитаю свободу и литературный досуг другим вещам, которые подавляющее большинство считает самыми ценными и делает объектами своего честолюбия... Если бы я увидел, что получу то, на что рассчитывает наш друг Пьеро, я отправился бы не только на край Европы, но и в дикие степи Тартарии, тем более что у меня была бы возможность уделить внимание греческой литературе, которую я желаю поглощать с жадностью, хотя бы для того, чтобы избежать тех жалких переводов, которые так мучают меня, что в чтении больше боли, чем удовольствия в приобретении знаний». Затем он написал: «Если я предприму путешествие в Венгрию, это будет неизвестно никому, кроме немногих, и в глотки этих немногих я буду запихивать всякого рода речи, поскольку я буду притворяться, что приехал отсюда [из Англии]».

По-видимому, дела вскоре были удовлетворительно улажены; ибо с этого времени Браччолини начал готовиться к своей подделке. Он хорошо использовал библиотеку кардинала Бофорта и искал повсюду старых писателей, у которых мог бы собрать информацию относительно старой Римской империи; и, наконец, сделал приготовления для того, чтобы покинуть Англию. В письме к Никколи, датированном Лондоном, 17 июля 1420 года, он говорит, что «пробежал глазами Аристотеля в течение весны этого года, не с целью изучать его тогда, а читая и видя, что было в каждом из его трудов». Он обнаружил, что такого рода «прочтение не совсем бесполезно, так как он узнавал что-то каждый день, пусть даже поверхностно, понимая Аристотеля на его собственном языке, где он находил его в словах переводчиков либо непостижимым, либо бессмысленным». Между тремя друзьями было решено, что Браччолини должен немедленно отправиться в Италию, где можно было бы часто проводить консультации, «чтобы полностью обдумать, что лучше всего сделать»; поэтому, после тщетных попыток избавиться от своего прихода, Браччолини наконец отправился во Францию по пути в Италию. Однако перед этим он написал Никколи, выражая опасение, что подделка, за которую он взялся, является слишком большим трудом для него, но заявляя о своем намерении продолжать, несмотря ни на что. Он говорит: «Я хочу, чтобы у тебя не было недоверия; дай мне досуг и время для написания этой истории, и я сделаю что-то, что ты одобришь. Мое сердце в работе, хотя я сомневаюсь в своих силах... Я в течение четырех лет не уделял никакого внимания литературе и не прочитал ни одной книги, которую можно было бы считать хорошо написанной — как ты можешь судить по этим моим письмам, которые не такие, какими они были раньше; но я скоро вернусь к своей старой манере. Когда я размышляю о достоинствах древних писателей истории, я отступаю со страхом от этого предприятия, хотя, когда я рассматриваю, каковы писатели сегодняшнего дня, я обретаю некоторую уверенность в надежде, что, если я буду стараться изо всех сил, я буду уступать немногим из них». Несколько дней спустя он написал свое последнее письмо из Англии Никколи 25 июня 1422 года, все еще выражая опасение по поводу конечного результата, и особенно оплаты: «Если бы только Ламбертески поставил перед нами что-то определенное, что мы могли бы принять или одобрить», — писал он; и «Как сердечно я надеюсь, что Ламбертески сделает то, что было бы приятно нам обоим».

Прибыв в Рим, Браччолини получил и принял должность главного секретаря Папы и, следовательно, не поехал, как было ранее оговорено, в Венгрию, а вместо этого принялся за работу, изучая старые рукописи в Ватиканской библиотеке, для чего у него было достаточно времени, так как его новая должность была почти синекурой. Он также написал своему другу Никколи 15 мая 1423 года, прося его без малейшего промедления переслать ему все свои заметки и выписки из различных книг, которые он прочитал; после получения которых он всерьез начал свою работу. Однако он недолго работал, прежде чем обнаружил, какую трудную задачу он на себя взял, и снова страх одолел его, как бы он не оказался неспособным к этому усилию; но, собравшись с силами, он решил еще раз набраться мужества и упорствовать до конца, причем золотые цехины, вероятно, действовали на него как стимул.

Пиша своему другу Никколи 8 октября 1423 года, он говорит, что «начала любого рода трудны и сложны»; и продолжает: «То, что древние делали приятно, быстро и легко, для меня утомительно, скучно и обременительно». В другом письме к Никколи, датированном Римом, 6 ноября 1423 года, он умоляет своего друга приложить все усилия, чтобы достать для него какую-нибудь карту «Географии» Птолемея, и не забыть Светония и других историков, прежде всего «Жизнеописания знаменитых людей» Плутарха.

В течение более трех лет после этого периода Браччолини запирался со своими бумагами, выписками, картами и т. д. и работал неуклонно и кропотливо над своей задачей, и к концу этого времени завершил первую часть своей подделки. Следующей частью процесса было найти подходящее место, в котором подделанная рукопись могла бы быть «обнаружена»; следовательно, Браччолини и Никколи вместе совещались, наконец остановившись на Хиршфельде, небольшом саксонском городке на границе Богемии, который славился старым аббатством монахов-бенедиктинцев. Браччолини случайно встретил одного из монахов из этого места в Риме и сумел поставить этого человека в зависимость от себя; поэтому, обнаружив, что он нуждающийся, невежественный и глупый, он решил использовать его для представления своей рукописи публике. Говоря об этом монахе в одном из своих писем к Никколи, он говорит: «Добрый малый, который не обладает нашими знаниями, думал, что мы так же невежественны в том, чего он, как оказалось, не знал сам». Этому невежественному парню он дал длинный список книг, которые хотел, чтобы тот разыскал в библиотеке аббатства, включая копию Тацита, сказав ему прислать полное описание каждой, как только она будет найдена. Целью этого было выяснить, обладает ли аббатство копией Тацита, написанной как можно более древним почерком, которую можно было бы использовать в качестве руководства для переписчика подделки; а причиной предоставления такого длинного списка было желание сбить монаха со следа.

Однако, несмотря на все их предосторожности, их схема была почти раскрыта летом 1427 года, ибо мы находим, что Браччолини 25 сентября того же года пишет Никколи, что «когда придет Тацит, он сохранит это в секрете; что он знает всю болтовню, которая идет — откуда она исходит, через кого и как она была придумана; но что ему не нужно бояться, ибо ни один слог не ускользнет от него... Я ничего не слышу о Таците, который находится в Германии. Я жду ответа от монаха». Из этого следовало бы, что монах еще не предоставил информацию о книгах; но в следующем октябре Никколи переслал Браччолини старую копию Тацита, которой он завладел. Браччолини, однако, немедленно вернул её, сказав, что она настолько сильно повреждена, что нечитаема для обычного переписчика, и продолжая: «Позаботься, следовательно, чтобы у меня была другая, если это можно сделать; но ты можешь это сделать, если приложишь все усилия... Ты прислал мне книгу без пергамента. Я не знаю, в каком состоянии ума ты был, когда делал это, кроме того, что ты был безумен, как мартовский заяц. Ибо какая книга может быть переписана, если нет пергамента? Позаботься же об этом, а также о второй рукописи; но, прежде всего, помни о велене». Через некоторое время пергамент прибыл вместе со старой копией Тацита, которую легко мог прочитать переписчик; и затем снова наступила тишина примерно на год. В течение этого периода старый монах был занят переписыванием подделанных писаний очень древними символами, используя старую копию Тацита, предоставленную Никколи, в качестве примера стиля, причем подделка предназначалась в качестве введения к «Истории».

11 сентября 1428 года Браччолини, по-видимому, начал терять терпение из-за этой работы, поскольку писал Никколи следующее: «Ни слова о Корнелии Таците из Германии; и оттуда я не получал никаких дальнейших известий о его труде». Затем, 26 февраля 1429 года, он снова пишет: «Монах из Хиршфельдта приехал без книги, и я устроил ему за это хорошую взбучку. Он заверил меня, что скоро вернется, так как ведет в суде тяжбу по поводу своего аббатства, и привезет книгу. Он предъявил мне серьезные требования, но я сказал ему, что ничего для него не сделаю, пока не получу книгу; поэтому я надеюсь, что она у меня будет, так как он нуждается в моих услугах». Книга в конце концов прибыла, и Браччолини написал Никколи, что, насколько это касалось его самого, все «теперь завершено в отношении Малого труда, о котором он при случае напишет ему в будущем; и в то же время пришлет его ему на прочтение, чтобы узнать его мнение».

Таким образом, подделка была завершена, и нет никаких сомнений в том, что с этого момента Браччолини стал богатым человеком, жившим на собственной вилле в Вальдарно в Тоскане. Поддельные рукописи были переданы Козимо Медичи в обмен на 500 золотых цехинов, согласно договоренности, и с тех пор навсегда остались в библиотеке во Флоренции. Однако они не были опубликованы до 1468 года, когда Иоганн де Спира выпустил то, что сейчас известно как последние шесть книг «Анналов» Тацита, которые, как он заявил, были скопированы с (воображаемого) оригинала из церкви Святого Марка в Венеции, но которые, как мы теперь знаем, на самом деле были скопированы с подделки Браччолини, находившейся во владении Медичи во Флоренции.

То, что сейчас известно как первые шесть книг «Анналов», появилось только в 1514 году, и, скорее всего, они также были подделаны Браччолини сразу после того, как он закончил последние шесть книг. Восторг духовенства по поводу внезапного и неожиданного открытия этих доселе совершенно неизвестных сочинений не знал границ; ибо теперь они обладали самым ценным языческим свидетельством страданий ранних христиан за свою веру, что стало бы ценным дополнением к доказательствам, собираемым благочестивыми монахами, призванным ясно и неоспоримо показать божественное происхождение христианства. Хитрый Папа прекрасно понимал огромную ценность такой записи; ибо было совершенно очевидно, что дух скептицизма проникает во все слои общества, несмотря на бдительность инквизиторов.

Реформаторы, пришедшие на смену Уиклифу, Иерониму и Гусу, с каждым днем становились все смелее и даже дали отпор большой армии, посланной против них Его Святейшеством под предводительством кардинала Чезарини и сонма немецких князей, после чего они открыто и смело проповедовали против папского верховенства и во многих районах публично распространяли копии сочинений Аристотеля и Аверроэса. Церковь и папство оказались в реальной и неминуемой опасности, ибо до сих пор люди верили всему, что говорили им священники, тогда как теперь они, по-видимому, были полны решимости исследовать все самостоятельно и обойтись без услуг священника-посредника. В такое время открытие «Анналов» стало для Церкви настоящей находкой; все, по-видимому, приняли их как подлинно написанные Тацитом; и каждый автор с этого времени неоднократно цитировал их. Самое странное в этом деле то, что никому даже в голову не приходило ставить под сомнение подлинность этих сочинений, особенно если учесть, что должно было быть хорошо известно, что ни один историк или писатель со времен Тацита, жившего в первом веке, и вплоть до конца пятнадцатого века, когда были обнаружены «Анналы» (впервые названные так Беатусом Ренанусом в 1533 году), ни разу не цитировал их и даже не ссылался на них; даже христианские писатели ни разу не упомянули их, чего они не могли бы не сделать, если бы существовали столь ценные свидетельства страданий их братьев. Помимо «Анналов», благочестивыми монахами были созданы и другие рукописи, выдававшиеся за древние сочинения, пока, наконец, Ватикан и другие папские библиотеки буквально не наполнились ими; но все эти сочинения меркли перед таким документом, как «Анналы», которому суждено было отныне стать главным доказательством в поддержку христианства. Вместе с отрывками из сочинений Иосифа Флавия, которые, вне всякого сомнения, были подделаны Евсевием, епископом Кесарийским, и сомнительным письмом Плиния Младшего к императору Траяну, которое время, несомненно, докажет как столь же великую подделку, как и две другие, Церковь теперь имела в изобилии языческие свидетельства, подтверждающие, что религия была установлена божественным образом и что многие приняли смерть, защищая ее. Ни аверроизм, ни арианство не могли поколебать это свидетельство, которое на столетия вперед стало мощной опорой религии. Доктору Ларднеру и другим в начале прошлого века предстояло разоблачить подделку у Иосифа Флавия; нынешнему веку выпала честь раскрыть истинное авторство поддельных «Анналов» Тацита; а будущим искателям истины оставлена обязанность обнаружить настоящего виновника подделки письма, которое до сих пор было известно как письмо Плиния к Траяну.

Если кто-то все еще сомневается, что Браччолини подделал «Анналы», позвольте мне порекомендовать ему внимательно прочитать труд под названием «Тацит и Браччолини», опубликованный фирмой Diprose & Bateman из Линкольнс-Инн-Филдс, Лондон, в котором можно найти самые убедительные доказательства того, что именно Браччолини, и никто иной, был настоящим автором этого труда. В этом искусном обвинительном акте, из которого я широко черпал материал для этого эссе, сочинения и особенности как Тацита, так и Браччолини были детально разобраны, в результате чего невозможно не прийти к выводу, что один человек не мог написать и «Историю», и «Анналы»; что Тацит никак не мог написать «Анналы» из-за хронологических трудностей; и что подозрение настолько сильно указывает на Браччолини как на автора, что это почти равносильно неопровержимому доказательству.

То, что я попытался показать, заключается в следующем: (1) из-за учений Абеляра, Арнольда, Уиклифа, Иеронима, Гуса и других реформаторов пятнадцатого века авторитет Церкви и само существование христианства оказались под серьезной угрозой; (2) из-за неспособности инквизиции остановить поток скептицизма предлагались огромные суммы денег за обнаружение древних сочинений, которые свидетельствовали бы о божественном авторитете Церкви и божественном установлении христианства; (3) вследствие этого подкупа нуждающимися монахами и учеными были подделаны груды сочинений, приписанных древним авторам; и (4) среди этих подделок были «Анналы» Тацита, которые были сочинены Браччолини и переписаны монахом из Хиршфельдта в стиле, максимально приближенном к очень старой копии «Истории» Тацита, предоставленной ему в качестве руководства.

СОТВОРЕНИЕ И ГРЕХОПАДЕНИЕ.

Одним из главных отличительных признаков человека от животных является более высокое развитие его умственных способностей, благодаря которым он способен различать добро и зло и, таким образом, улучшать свои телесные и социальные условия. Индивид, который упорно отказывается использовать заложенную в нем великую умственную силу, не только лишает себя величайшего удовольствия в жизни, но и позволяет себе опуститься до уровня животных, из которых он эволюционировал, проявляя при этом грубую неблагодарность к существу, наделившему его столь возвышенным качеством. С другой стороны, тот, кто развивает свои умственные способности и использует их для собственного совершенствования и продвижения, а также для блага своих ближних, выполняет высшую миссию человека и постоянно выказывает глубокую благодарность своему таинственному благодетелю.

Мышление — величайшая способность человека. Логично и хорошо мыслить должно быть его самым благородным стремлением. Препятствовать любыми средствами тому, чтобы индивид осуществлял свое право мыслить и выражать свои мысли, — это прямое оскорбление великого творца всех нас, самого индивида, а также всего человеческого рода. Величайший мыслитель современности, Джон Стюарт Милль, говорит: «Особое зло подавления выражения мнения заключается в том, что оно грабит человеческий род, как потомство, так и существующее поколение; тех, кто не согласен с мнением, даже больше, чем тех, кто его придерживается. Если мнение верно, они лишаются возможности обменять заблуждение на истину; если неверно, они теряют то, что является почти столь же большим благом, — более ясное восприятие и более живое впечатление от истины, порождаемое ее столкновением с заблуждением. Никто не может быть великим мыслителем, если он не признает, что как мыслитель обязан следовать за своим интеллектом, к каким бы выводам тот ни привел. Истина выигрывает больше даже от ошибок того, кто после должного изучения и подготовки мыслит самостоятельно, чем от верных мнений тех, кто придерживается их только потому, что не позволяет себе мыслить... полная свобода противоречить и опровергать наше мнение — это само условие, которое оправдывает нас в принятии его за истину для целей действия; и ни на каких других условиях существо с человеческими способностями не может иметь разумной уверенности в своей правоте».

Мы заявляем о своем праве мыслить по любому предмету и выражать свои мысли перед миром, несмотря на угрозы со стороны тех, чьи интересы противоречат любому честному выражению мнения. Нет иного трибунала, кроме трибунала разума, которому мы могли бы представить любую теорию или суждение. Говорить о вере как о противоположности разума — значит говорить, не размышляя серьезно. Такая вера — лишь призрачный фантом, преследующий нерешительного и доверчивого бездумного человека, но на самом деле она не существует вовсе. Человек может сказать, что верит в нечто, полностью противоречащее разуму, но он обманывает себя, ибо совершенно невозможно верить в то, что не кажется уму соответствующим разуму. Такой человек принимает, но не верит. Мы верим в существование острова Отаити, хотя сами никогда там не были. Географы говорят нам, что такой остров существует на другом конце света; и мы полностью верим в это существование, потому что оно соответствует разуму. Но если бы нам сказали, что король Отаити никогда не рождался, а, подобно Топси, «вырос», или что он и его подданные вместо того, чтобы говорить, кукарекали, как петухи, или ревели, как ослы, мы бы не поверили в это, потому что это противоречило бы разуму. Поэтому разумные и вдумчивые люди не примут как истину ничего, что не согласуется с разумом, и я прошу вас сегодня вечером последовать за мной в моей попытке подвергнуть два важных догмата моей лекции проверке разумом, в полной уверенности, что вы так же, как и я, стремитесь прийти к разумному и верному заключению относительно них.

Доктрины сотворения и грехопадения являются, так сказать, фундаментом, на котором воздвигнуто огромное здание христианства. Уберите эти фундаментальные доктрины, и вся конструкция рухнет на землю; ибо без грехопадения не может быть никакой нужды в искуплении, а сопутствующие элементы религии, такие как чудесное зачатие и вознесение, крещение и евхаристическое причастие, рассеиваются в воздухе как пустые фантазии и ничтожные вещи.

Нельзя слишком ясно и настойчиво подчеркивать, что отсутствие грехопадения делает ненужным искупление, ибо это положение самоочевидно и, следовательно, не подлежит опровержению. Если поэтому мы найдем историю сотворения и грехопадения, как она дана нам в первых трех главах Книги Бытия, достоверной и разумной, то нашим долгом в другой раз будет изучить доказательства за и против последующих теорий этой религии, чтобы обнаружить, являются ли они также достоверными и разумными. Если же, с другой стороны, мы найдем эту историю невероятной и абсурдной, нашим долгом будет отвергнуть всю христианскую систему, которая из нее проистекает. Наше дело в настоящее время — это эти фундаментальные доктрины сотворения и грехопадения, и наша единственная цель — прояснение истины, независимо от того, будет ли она приятна нашему уму или нет. Ни один здравомыслящий человек не может желать сохранить то, что не является истинным, ибо никакая система, не основанная на истине, не может принести никакой постоянной пользы человеческому роду, а, напротив, должна приводить к самым пагубным результатам.