«Очерки: научные, политические и спекулятивные. Том 3»

СОДЕРЖАНИЕ ТОМА III.

BY

HERBERT SPENCER.

LIBRARY EDITION,

(otherwise fifth thousand,)

Containing Seven Essays not before Republished, and various other additions.

VOL. III.

WILLIAMS AND NORGATE,

14, HENRIETTA STREET, COVENT GARDEN, LONDON;

AND 20, SOUTH FREDERICK STREET, EDINBURGH.

1891.

LONDON:

G. NORMAN AND SON, PRINTERS, HART STREET,

COVENT GARDEN.

ОБЫЧАИ И МОДА.

PAGE

MANNERS AND FASHION 1

RAILWAY MORALS AND RAILWAY POLICY 52

THE MORALS OF TRADE 113

PRISON-ETHICS 152

THE ETHICS OF KANT 192

ABSOLUTE POLITICAL ETHICS 217

OVER-LEGISLATION 229

REPRESENTATIVE GOVERNMENT—WHAT IS IT GOOD FOR? 283

STATE-TAMPERINGS WITH MONEY AND BANKS 326

PARLIAMENTARY REFORM: THE DANGERS AND THE SAFEGUARDS 358

“THE COLLECTIVE WISDOM” 387

POLITICAL FETICHISM 393

SPECIALIZED ADMINISTRATION 401

FROM FREEDOM TO BONDAGE 445

THE AMERICANS 471

THE INDEX.

{1}

[Впервые опубликовано в «Вестминстерском обозрении» в апреле 1854 года.]

Тот, кто изучал физиономию политических собраний, не мог не заметить связь между демократическими взглядами и особенностями костюма. На чартистской демонстрации, лекции по социализму или вечере «Друзей Италии» можно увидеть среди слушателей, а в еще большей пропорции среди ораторов, людей, которые одеваются в более или менее необычном стиле. Один джентльмен на трибуне разделяет волосы пробором посередине, а не сбоку; другой зачесывает их назад со лба, в манере, известной как «обнажение интеллекта»; третий настолько давно отказался от ножниц, что его локоны падают на плечи. Можно заметить некоторое количество усов; кое-где эспаньолку; и иногда какой-нибудь смелый нарушитель условностей демонстрирует окладистую бороду. Это несоответствие в прическе подкрепляется различными несоответствиями в одежде, демонстрируемыми другими участниками собрания. Обнаженные шеи, воротники рубашек à la Байрон, жилеты, скроенные на манер квакеров, удивительно лохматые шинели, многочисленные странности в форме и цвете разрушают монотонность, обычную для толпы. Даже те, кто не демонстрирует заметных особенностей, часто показывают чем-то в рисунке своей одежды, что они мало обращают внимания на то, что говорят им портные о господствующем вкусе. А когда собрание расходится, разнообразие представленных головных уборов — количество кепок и обилие фетровых шляп — достаточно, чтобы доказать, что если бы мир в целом был единомышленником, черные цилиндры, которые тиранят нас, вскоре были бы свергнуты.

1 Это было написано до того, как усы и бороды стали повсеместными.

Эта связь между политическим недовольством и пренебрежением к обычаям существует и на континенте. Красный республиканизм повсюду отличается своей волосатостью. Власти Пруссии, Австрии и Италии одинаково признают определенные формы шляп как признак неблагонадежности и соответствующим образом обрушиваются на них. В некоторых местах носящий блузу рискует быть причисленным к «подозрительным»; а в других тот, кто хочет избежать полицейского участка, должен остерегаться выходить в одежде иных, кроме обычных, цветов. Таким образом, демократия за рубежом, как и дома, тяготеет к личной оригинальности. И эта ассоциация характеристик не является специфической для современности или для реформаторов государства. Она существовала всегда; и проявлялась как в религиозных волнениях, так и в политических. Пуритане, не одобрявшие длинные локоны кавалеров, как и их принципы, стригли свои волосы коротко, и так получили название «круглоголовых». Явное религиозное нонконформистство квакеров сопровождалось столь же явным нонконформистством в манерах — в одежде, в речи, в приветствиях. Ранние моравские братья не только верили иначе, но в то же время одевались иначе и жили иначе, чем их собратья-христиане. Что связь между политической независимостью и независимостью личного поведения не является феноменом только сегодняшнего дня, мы можем видеть как во внешнем виде Франклина при французском дворе в простой одежде, так и в белых шляпах, которые носило последнее поколение радикалов. Оригинальность натуры обязательно проявит себя не одним способом. Упоминание кожаного костюма Джорджа Фокса или школьного прозвища Песталоцци «Гарри Странность» сразу вызовет воспоминание о том, что люди, которые в великих делах сходили с проторенной дорожки, часто делали это и в мелочах. Незначительные примеры можно собрать почти в каждом кругу. Мы полагаем, что всякий, кто пересчитает своих знакомых-реформаторов и рационалистов, найдет среди них больше, чем обычно, тех, кто в одежде или поведении проявляет некоторую степень того, что мир называет эксцентричностью.

Если это факт, что люди с революционными целями в политике или религии обычно являются революционерами и в обычаях, то не менее верно и то, что те, чья обязанность — поддерживать установленные порядки в государстве и церкви, также являются теми, кто наиболее привержен социальным формам и обрядам, завещанным нам прошлыми поколениями. Практики, исчезнувшие в других местах, все еще сохраняются в штаб-квартирах правительства. Монарх до сих пор дает согласие на акты парламента на старом французском языке норманнов; а нормандские французские термины до сих пор используются в праве. Парики, подобные тем, что мы видим на старых портретах, все еще можно найти на головах судей и барристеров. Бифитеры в Тауэре носят костюм телохранителей Генриха VII. Университетская одежда нынешнего года мало чем отличается от той, что носили вскоре после Реформации. Цветной камзол, кюлоты, кружевные жабо, белые шелковые чулки и туфли с пряжками, которые когда-то составляли обычный наряд джентльмена, до сих пор сохраняются как придворный костюм. И вряд ли стоит говорить, что на приемах и в гостиных церемонии предписываются с точностью и соблюдаются со строгостью, которых больше нигде не найти.

Можем ли мы считать эти две серии совпадений случайными и бессмысленными? Не должны ли мы скорее заключить, что между ними существует некоторая необходимая связь? Разве нет таких вещей, как конституционный консерватизм и конституционная склонность к переменам? Разве нет класса, который цепляется за старое во всем; и другого класса, настолько влюбленного в прогресс, что часто принимает новизну за улучшение? Разве мы не находим людей, готовых склониться перед установленной властью любого рода; в то время как другие требуют от каждой такой власти обоснования и отвергают ее, если она не может оправдать себя? И не должны ли умы, таким образом противопоставленные, стремиться стать соответственно конформистскими и нонконформистскими не только в политике и религии, но и в других вещах? Подчинение, будь то правительству, догмам церковников или тому кодексу поведения, который установило общество в целом, по сути своей одинаково; и чувство, которое побуждает к сопротивлению деспотизму правителей, гражданских или духовных, точно так же побуждает к сопротивлению деспотизму мировых обычаев. Все постановления, будь то законодательного органа, консистории или салона — все правила, формальные или фактические, имеют общий характер: все они являются ограничениями свободы людей. «Делай это — воздерживайся от того» — вот пустые формы, в которые они могут быть вписаны; и повсюду подразумевается, что послушание принесет одобрение здесь и рай в будущем; в то время как непослушание повлечет за собой тюремное заключение, или изгнание из общества, или вечные муки, в зависимости от обстоятельств. И если ограничения, как бы они ни назывались и через какой бы аппарат средств ни осуществлялись, едины в своем воздействии на людей, то должно случиться так, что те, кто терпелив к одному виду ограничений, вероятно, будут терпеливы и к другому; и наоборот, что те, кто нетерпелив к ограничениям в целом, в среднем будут склонны проявлять свою нетерпеливость во всех направлениях.

Что закон, религия и обычаи таким образом связаны, и что они имеют в определенных противопоставленных характеристиках людей общую опору и общую опасность, будет, однако, наиболее ясно видно при обнаружении того, что они имеют общее происхождение. Как бы мало мы ни предполагали это по нынешнему виду, мы все же обнаружим, что поначалу контроль религии, контроль законов и контроль обычаев были одним контролем. Как бы странно это сейчас ни казалось, мы считаем доказуемым, что правила этикета, положения свода законов и заповеди декалога выросли из одного корня. Если мы уйдем достаточно далеко назад в века первобытного фетишизма, становится очевидным, что изначально божество, вождь и распорядитель церемоний были идентичны. Чтобы обосновать эти положения и показать их отношение к тому, что последует, здесь необходимо будет пройти по земле, которая отчасти является несколько проторенной и на первый взгляд не относящейся к нашей теме. Мы пройдем по ней так быстро, как того требуют нужды аргументации.

Что самые ранние социальные объединения управлялись исключительно волей сильного человека, немногие оспаривают. 2 Что от сильного человека произошла не только монархия, но и концепция Бога, немногие признают: несмотря на то, сколько Карлейль и другие сказали в доказательство этого. Если, однако, те, кто не в состоянии поверить в это, отложат в сторону идеи о Боге и человеке, в которых они были воспитаны, и изучат первобытные идеи о них, они, по крайней мере, увидят некоторую вероятность в этой гипотезе. Пусть они вспомнят, что до того, как опыт научил людей различать возможное и невозможное; и пока они были готовы при малейшем намеке приписать неизвестные силы любому объекту и сделать из него фетиш; их представления о человечестве и его способностях были неизбежно расплывчатыми и не имели определенных границ. Человек, который благодаря необычайной силе или хитрости достигал чего-то, чего другие не смогли достичь, или чего-то, чего они не понимали, считался ими отличающимся от них самих; и, как мы видим в убеждении некоторых полинезийцев, что только их вожди имеют души, или в убеждении древних перуанцев, что их знать была божественной по рождению, приписываемое различие было склонно быть не только в степени, но и в роде. Пусть они вспомнят затем, насколько грубыми были представления о Боге, или, скорее, о богах, преобладавшие в ту же эпоху и впоследствии — насколько конкретно боги представлялись как люди с определенным обликом, одетые определенным образом — как их имена были буквально «сильный», «разрушитель», «могущественный» — как, согласно скандинавской мифологии, «священный долг кровной мести» исполнялся самими богами — и как они были не только человечны в своей мстительности, своей жестокости и своих ссорах друг с другом, но и, как предполагалось, имели любовные связи на земле и потребляли яства, помещенные на их алтари. Добавьте к этому, что в различных мифологиях, греческой, скандинавской и других, древнейшие существа — это гиганты; что согласно традиционной генеалогии боги, полубоги, а в некоторых случаях и люди, происходят от них на человеческий манер; и что в то время как на Востоке мы слышим о сыновьях Божьих, которые видели дочерей человеческих, что они красивы, тевтонские мифы рассказывают о союзах между сыновьями человеческими и дочерьми богов. Пусть они вспомнят также, что поначалу идея смерти сильно отличалась от той, что имеем мы; что существуют еще племена, которые при кончине одного из своих членов пытаются заставить труп стоять и кладут пищу ему в рот; что у перуанцев были пиры, на которых председательствовали мумии их умерших инков, когда, как говорит Прескотт, они уделяли внимание «этим бесчувственным останкам, как если бы они были полны жизни»; что среди фиджийцев считается, что каждого врага нужно убить дважды; что восточные язычники придают душе протяженность и фигуру и приписывают ей все те же члены, все те же субстанции, как твердые, так и жидкие, из которых состоят наши тела; и что у большинства варварских народов существует обычай хоронить пищу, оружие и безделушки вместе с мертвым телом, в явном убеждении, что они вскоре понадобятся ему. Наконец, пусть они вспомнят, что другой мир, как он изначально задумывался, — это просто какая-то отдаленная часть этого мира — какие-то Елисейские поля, какие-то счастливые охотничьи угодья, доступные даже живым, и куда после смерти люди отправляются в ожидании жизни, аналогичной по общему характеру той, которую они вели прежде. Затем, координируя эти общие факты — приписывание неизвестных сил вождям и знахарям; веру в божеств, имеющих человеческие формы, страсти и поведение; несовершенное понимание смерти как отличной от жизни; и близость будущего обиталища к настоящему, как по положению, так и по характеру — пусть они поразмышляют, не наводят ли они почти неизбежно на вывод, что первобытный бог — это умерший вождь: вождь, умерший не в нашем смысле, а ушедший, взяв с собой пищу и оружие в какой-то легендарный край изобилия, какую-то землю обетованную, куда он давно намеревался привести своих последователей и откуда он вскоре вернется, чтобы забрать их. Эта гипотеза, однажды принятая, оказывается в гармонии со всеми первобытными идеями и практиками. Поскольку сыновья обожествленного вождя правят после него, неизбежно случается, что все ранние цари считаются потомками богов; и факт, что как в Ассирии, Египте, среди евреев, финикийцев и древних британцев имена царей образовывались из имен богов, полностью объясняется. Генезис политеизма из фетишизма путем последовательных миграций расы богов-царей в другой мир — генезис, проиллюстрированный в греческой мифологии как точной генеалогией божеств, так и специально утверждаемым апофеозом более поздних из них — еще больше подтверждает это. Это объясняет тот факт, что в старых верованиях, как и в до сих пор существующем веровании отаитян, каждая семья имеет своего духа-хранителя, который, как предполагается, является одним из их усопших родственников; и что они приносят жертвы им как второстепенным богам — практика, до сих пор преследуемая китайцами и даже русскими. Это совершенно согласуется с греческими мифами о войнах богов с титанами и их окончательной узурпации; и это точно так же согласуется с тем фактом, что среди собственно тевтонских богов был один Фрейр, который пришел к ним путем усыновления, «но родился среди ванов, несколько таинственной другой династии богов, которые были завоеваны и вытеснены более сильной и воинственной династией Одина». Это гармонирует также с верой в то, что существуют разные боги для разных территорий и наций, как были разные вожди; что эти боги борются за верховенство, как это делают вожди; и это придает смысл хвастовству соседних племен — «Наш бог больше вашего бога». Это подтверждается представлением, повсеместно распространенным в ранние времена, что боги приходят из этого другого обиталища, в котором они обычно живут, и появляются среди людей — говорят с ними, помогают им, наказывают их. И помня об этом, становится очевидным, что молитвы, возносимые первобытными народами своим богам о помощи в битве, понимаются буквально — что ожидается, что их боги вернутся из другого царства, над которым они правят, и снова будут сражаться со старыми врагами, против которых они раньше воевали так непримиримо; и достаточно назвать «Илиаду», чтобы напомнить каждому, насколько глубоко они верили в исполнение этого ожидания. 3

2 Те немногие, кто оспаривал это, были бы правы, однако. Существуют стадии, предшествующие той, на которой устанавливается власть вождя; и во многих случаях она никогда не устанавливается.

3 В этом параграфе, который я намеренно оставил слово в слово таким, каким он был при переиздании с другими очерками в декабре 1857 года, будет виден контур теории призраков. Хотя есть ссылки на фетишизм как на первобытную форму верования, и хотя в то время я пассивно принял общепринятую теорию (хотя никогда не с удовлетворением, ибо происхождение фетишизма, как его тогда понимали, казалось непостижимым), все же вера в то, что неодушевленные предметы могут обладать сверхъестественными силами (что и понималось тогда как фетишизм), не рассматривается как первобытное верование. Единственное, что рассматривается, — это вера в двойника умершего человека как продолжающего существовать и становящегося объектом умилостивления и, в конечном счете, поклонения. Здесь четко обозначены рудименты, которые, будучи снабжены массой фактов, собранных в «Описательной социологии», развились в доктрину, разработанную в Части I «Основ социологии».

Все управление, таким образом, будучи изначально управлением сильного человека, который стал фетишем благодаря какому-то проявлению превосходства, возникает после его смерти — его предполагаемого отбытия в давно запланированную экспедицию, в которой его сопровождают рабы и наложницы, принесенные в жертву на его могиле — возникает, таким образом, начальное разделение религиозного контроля от политического, духовного правления от гражданского. Его сын становится назначенным вождем во время его отсутствия; его авторитет цитируется как тот, которым действует его сын; его месть призывается на всех, кто не подчиняется его сыну; и его повеления, как ранее известные или как утверждаемые его сыном, становятся зародышем морального кодекса: факт, который мы тем яснее осознаем, если вспомним, что ранние моральные кодексы внушают главным образом добродетели воина и долг истребления какого-нибудь соседнего племени, чье существование является оскорблением для божества. С этого момента эти два вида власти, поначалу переплетенные вместе, как власть принципала и агента, медленно становятся все более и более отчетливыми. По мере накопления опыта и уточнения идей о причинности цари теряют свои сверхъестественные атрибуты; и вместо Бога-царя становятся Богом-потомком царя, Богом-назначенным царем, помазанником Господним, наместником Небес, правителем, правящим по Божественному праву. Старая теория, однако, долго цепляется за людей в чувствах, после того как она исчезла в названии; и «такая божественность окружает короля», что даже сейчас многие, впервые увидев его, испытывают тайное удивление, обнаружив в нем обычный образец человечества. Святость, приписываемая королевской власти, приписывается впоследствии и ее придатным институтам — законодательным органам, законам. Законное и незаконное синонимичны правильному и неправильному; авторитет парламента считается неограниченным; и затаенная вера в правительственную власть постоянно порождает необоснованные надежды на ее постановления. Политический скептицизм, однако, разрушив божественный престиж королевской власти, продолжает постоянно возрастать и обещает в конечном итоге свести государство к чисто светскому институту, чьи правила ограничены в своей сфере и не имеют иного авторитета, кроме общей воли. Тем временем религиозный контроль мало-помалу отделялся от гражданского, как по своей сути, так и по своим формам. В то время как от Бога-царя варваров возникли в одном направлении светские правители, которые век за веком теряли священные атрибуты, приписываемые им людьми; возникла в другом направлении концепция божества, которое, поначалу человеческое во всем, постепенно теряло человеческую материальность, человеческую форму, человеческие страсти, человеческие способы действия: до тех пор, пока теперь антропоморфизм не стал упреком. Наряду с этим широким расхождением в представлениях людей о божественном и гражданском правителе происходило соответствующее расхождение в кодексах поведения, соответственно исходящих от них. Пока король был заместителем бога — правителем, которого евреи искали в Мессии — правителем, считавшимся, как царь до сих пор, «нашим Богом на земле», — из этого, конечно, следовало, что его повеления были высшими правилами. Но по мере того, как люди переставали верить в его сверхъестественное происхождение и природу, его повеления переставали быть высшими; и возникло различие между правилами, установленными им, и правилами, переданными от старых богов-царей, которые становились все более священными со временем и накоплением мифов. Отсюда возникли соответственно закон и мораль: один становился все более конкретным, другая — более абстрактной; авторитет одного постоянно уменьшался, авторитет другой постоянно возрастал; изначально одинаковые, но теперь ежедневно ставящиеся во все более заметный антагонизм. Одновременно происходило разделение институтов, управляющих этими двумя кодексами поведения. Пока они были еще едины, конечно, церковь и государство были едины: король был верховным жрецом, не номинально, а реально — одинаково дарителем новых повелений и главным толкователем старых повелений; и заместители жрецов, происходящие из его семьи, были, таким образом, просто толкователями диктатов своих предков: поначалу как вспоминаемых, а впоследствии как установленных путем предполагаемых интервью с ними. Этот союз между священным и светским — который все еще существовал практически в средние века, когда авторитет королей смешивался с авторитетом папы, когда были епископы-правители, обладавшие всеми полномочиями феодальных лордов, и когда священники наказывали покаяниями — шаг за шагом становился менее тесным. Хотя монархи все еще являются «защитниками веры» и церковными главами, они являются таковыми лишь номинально. Хотя епископы все еще обладают гражданской властью, это не то, что они имели когда-то. Протестантизм ослабил узы союза; диссентерство долгое время было занято организацией механизма религиозного контроля, полностью независимого от закона; в Америке уже существует отдельная организация для этой цели; и если на что-то можно надеяться от Ассоциации против государственной церкви — или, как она была недавно названа, «Общества за освобождение религии от государственного покровительства и контроля» — у нас вскоре появится отдельная организация и здесь. Таким образом, в авторитете, в сущности и в форме политическое и духовное правление все более широко расходились от одного корня. То растущее разделение труда, которое знаменует прогресс общества в других вещах, знаменует его и в этом разделении правительства на гражданское и религиозное; и если мы заметим, как мораль, которая сейчас составляет суть религий в целом, начинает очищаться от связанных с ней вероучений, мы можем ожидать, что это разделение в конечном итоге будет доведено гораздо дальше.

Переходя теперь к третьему виду контроля — контролю обычаев — мы обнаружим, что он тоже, имея общее происхождение с другими, постепенно приобрел особую сферу и особое воплощение. Среди ранних объединений людей, еще до того, как существовали социальные обряды, единственными формами вежливости были знаки подчинения сильному человеку; как единственным законом была его воля, а единственной религией — благоговение перед его предполагаемой сверхъестественностью. Изначально церемонии были способами поведения по отношению к богу-царю. Наши самые обычные титулы были производными от его имен. И все приветствия были прежде всего поклонением, воздаваемым ему. Давайте проследим эти истины в деталях, начиная с титулов.

Тот факт, уже отмеченный, что имена ранних царей у разных народов образуются путем добавления определенных слогов к именам их богов — которые определенные слоги, подобно нашим Mac и Fitz, вероятно, означают «сын» или «происходящий от» — сразу придает смысл термину «Отец» как божественному титулу. И когда мы читаем у Селдена, что «составление из этих имен божеств было свойственно не только королям: их вельможи и более почетные подданные» (несомненно, члены королевского рода) «иногда имели подобное»; мы видим, как термин «Отец», правильно используемый и ими, и их умножающимися потомками, стал титулом, используемым людьми в целом. В связи с этим знаменательно, что в наименее развитой стране Европы, где вера в божественную природу правителя все еще сохраняется, «Отец» в этом высшем смысле все еще является королевским отличием. Когда, опять же, мы вспоминаем, как божественность, поначалу приписываемая королям, была не комплиментарной фикцией, а предполагаемым фактом; и как, далее, небесные тела считались личностями, которые когда-то жили среди людей; мы видим, что наименования восточных правителей, «Брат Солнца» и т. д., вероятно, когда-то выражали подлинную веру; и просто, как и многие другие вещи, продолжали использоваться после того, как всякий смысл ушел из них. Мы можем также сделать вывод, что титулы Бог, Господь, Божество давались первобытным правителям буквально — что nostra divinitas, применяемое к римским императорам, и различные священные обозначения, которые носили монархи, вплоть до до сих пор существующей фразы «Наш Господь Король», являются мертвыми и умирающими формами того, что когда-то было живыми фактами. От этих имен, Бог, Отец, Господь, Божество, изначально принадлежавших богу-царю, а впоследствии Богу и королю, прослеживается происхождение наших самых обычных титулов уважения. Есть основания полагать, что эти титулы были изначально собственными именами. Не только мы видим среди египтян, где фараон был синонимом короля, и среди римлян, где быть Цезарем означало быть императором, что собственные имена величайших людей переносились на их преемников и так становились родовыми именами; но в скандинавской мифологии мы можем проследить человеческий титул чести до собственного имени божественной личности. В англосаксонском bealdor, или baldor, означает Господь; а Бальдр — это имя любимца сыновей Одина. Как эти имена чести стали общими, легко понять. Родственники первобытных королей — вельможи, описанные Селденом как имеющие имена, образованные от имен богов, и показанные этим как члены божественного рода — неизбежно разделяли эпитеты, описывающие сверхчеловеческие отношения и природу. Их постоянно умножающееся потомство, наследуя их, постепенно делало их сравнительно обычными. А затем они стали применяться к каждому человеку власти: отчасти из-за того, что в те ранние дни, когда люди представляли божественность просто как более сильный вид человечности, великих людей можно было называть божественными эпитетами с небольшим преувеличением; отчасти из-за того, что необычайно могущественные люди были склонны считаться непризнанными или незаконнорожденными потомками «сильного, разрушителя, могущественного»; и отчасти также из-за комплимента и желания умилостивить. По мере того как суеверия уменьшались, последнее стало единственной причиной. И если мы вспомним, что в природе комплимента — приписывать больше, чем положено — что в постоянно расширяющемся применении «эсквайра», в постоянном повторении «ваша честь» заискивающим ирландцем и в использовании имени «джентльмен» по отношению к любому угольщику или мусорщику низшими классами Лондона, у нас есть текущие примеры обесценивания титулов вследствие комплимента — и что в варварские времена, когда желание умилостивить было сильнее, чем сейчас, этот эффект должен был быть больше; мы увидим, что из этой причины естественно возникло широкое неправильное использование всех ранних различий. Отсюда факты, что евреи называли Ирода богом; что «Отец» в его высшем смысле был термином, используемым среди них слугами по отношению к господам; что «Господь» было применимо к любому человеку достоинства и власти. Отсюда также факт, что в более поздние периоды Римской империи каждый человек приветствовал своего соседа как Dominus или Rex. Но именно в титулах средних веков и в росте наших современных титулов из них этот процесс виден наиболее ясно. Herr, Don, Signor, Seigneur, Señor — все это были изначально описательные имена правителей. Благодаря комплиментарному использованию этих имен по отношению ко всем, кто мог, под любым предлогом, считаться заслуживающим их, и благодаря последовательным спускам к еще более низким ступеням, они стали обычными формами обращения. Изначально фраза, которой крепостной обращался к своему деспотичному вождю, mein Herr, теперь фамильярно применяется в Германии к обычным людям. Испанский титул Don, когда-то подобающий только дворянам и джентльменам, теперь предоставляется всем классам. Так же обстоит дело и с Signor в Италии. Seigneur и Monseigneur путем сокращения в Sieur и Monsieur породили термин уважения, на который претендует каждый француз. И является ли Sire или не является подобным сокращением Signor, ясно, что, поскольку его носили различные древние феодальные лорды Франции, которые, как говорит Селден, «предпочитали называться именем Sire, а не барон, как Le Sire de Montmorencie, Le Sire de Beaujeu и тому подобное», и поскольку оно обычно использовалось по отношению к монархам, наше слово Sir, которое происходит от него, изначально означало господина или короля. Так же обстоит дело и с женскими титулами. Lady, которое, согласно Хорну Туку, означает возвышенная и поначалу давалось только немногим, теперь дается всем образованным женщинам. Dame, когда-то почетное имя, к которому в старых книгах мы находим эпитеты «высокородная» и «величественная», теперь, путем постоянных расширений его применения, стало относительно термином презрения. И если мы проследим соединение этого, ma Dame, через его сокращения — Madam, ma’am, mam, mum, мы обнаружим, что «Yes’m» Салли своей хозяйке изначально эквивалентно «Да, моя возвышенная» или «Да, ваше высочество». Таким образом, происхождение слов чести было везде одинаковым. Точно так же, как у евреев и римлян, было и у современных европейцев. Прослеживая эти повседневные имена до их первоначальных значений господина и короля и помня, что в первобытных обществах они применялись только к богам и их потомкам, мы приходим к выводу, что наши привычные Sir и Monsieur в своих первичных и расширенных значениях являются терминами обожания.

Чтобы еще больше проиллюстрировать это постепенное обесценивание титулов и подтвердить сделанный вывод, может быть полезно заметить мимоходом, что старейшие из них были, как и следовало ожидать, обесценены в наибольшей степени. Так, Master — слово, доказанное своим происхождением и сходством родственных слов в других языках (фр. maître от maistre; голланд. meester; дат. mester; нем. meister) как одно из самых ранних в использовании для выражения господства — теперь стало применимо только к детям и, под модификацией «Mister», к лицам, стоящим непосредственно над рабочим. Опять же, рыцарство, старейший вид достоинства, является также и низшим; а рыцарь-бакалавр, который является низшим орденом рыцарства, древнее любого другого из орденов. Точно так же и с пэрством: барон является одновременно самым ранним и наименее возвышенным из его подразделений. Это постоянное принижение всех имен чести время от времени делало необходимым введение новых, имеющих отличительные эффекты, которые оригиналы потеряли из-за всеобщности использования; точно так же, как наша привычка неправильно применять превосходные степени, постепенно разрушая их силу, повлекла за собой потребность в свежих. И если за последние тысячу лет этот процесс привел к таким заметным результатам, мы можем легко представить, как в течение предыдущих тысяч титулы богов и полубогов стали использоваться по отношению ко всем лицам, обладающим властью; как они с тех пор стали использоваться по отношению к лицам, пользующимся уважением.

Если от имен чести мы перейдем к фразам чести, мы найдем похожие факты. Восточные стили обращения, применяемые к обычным людям — «Я ваш раб», «Все, что у меня есть, — ваше», «Я ваша жертва» — приписывают человеку, к которому обращаются, то же величие, что и Monsieur и My Lord: они приписывают ему характер всемогущего правителя, настолько неизмеримо превосходящего говорящего, что он является его владельцем. Так же, точно так же, с польскими выражениями уважения — «Я бросаюсь к вашим ногам», «Я целую ваши ноги». В нашей теперь бессмысленной подписи к формальному письму — «Ваш покорнейший слуга» — видно то же самое. Более того, даже в привычной подписи «Искренне ваш», «ваш», если интерпретировать его так, как подразумевалось изначально, является выражением раба своему господину. Все эти мертвые формы были когда-то живыми воплощениями факта; были прежде всего подлинными указаниями на то подчинение авторитету, которое они словесно утверждают; были впоследствии естественно использованы слабыми и трусливыми, чтобы умилостивить тех, кто выше их; постепенно стали считаться должным таких; и, путем постоянно более широкого неправильного использования, потеряли свои значения, как это сделали Sir и Master. Что, подобно титулам, они в начале использовались только по отношению к богу-царю, указывается тем фактом, что, подобно титулам, они впоследствии использовались в общем по отношению к Богу и королю. Религиозное поклонение всегда в значительной степени состояло из исповеданий послушания, того, что они являются слугами Бога, того, что они принадлежат ему, чтобы делать с ними то, что он хочет. Подобно титулам, поэтому, эти общие фразы чести имели религиозное происхождение. Возможно, однако, именно в использовании слова you как единственного местоимения популяризация того, что когда-то было высшими различиями, проиллюстрирована наиболее заметно. Это обращение к одному индивиду во множественном числе было изначально честью, оказываемой только высшим — было взаимностью императорского «мы», принимаемого такими. Однако теперь, будучи примененным к последовательно все более и более низким классам, оно стало почти универсальным. Только одной сектой христиан и в нескольких уединенных районах все еще используется первобытное thou. А you, став общим для всех рангов, одновременно потеряло всякий след различия, когда-то приписываемого ему.

Но генезис обычаев из форм верности и поклонения прежде всего показан в способах приветствия. Отметьте сначала значение слова. Среди римлян salutatio было ежедневным почтением, воздаваемым клиентами и низшими своими высшим. Это было одинаково верно как для гражданских лиц, так и в армии. Само происхождение нашего слова, следовательно, наводит на мысль о подчинении. Переходя к конкретным формам поклона (отметьте слово снова), давайте начнем с восточного — обнажения ног. Это было, прежде всего, знаком благоговения, одинаково перед богом и королем. Акт Моисея перед горящим кустом и практика магометан, которые присягают на Коране без обуви, иллюстрируют одно его применение; обычай персов, которые снимают обувь при входе в присутствие своего монарха, иллюстрирует другое. Как обычно, однако, это почтение, воздаваемое затем низшим правителям, спускалось от ступени к ступени. В Индии это обычный знак уважения; низшие слои турок никогда не входят в присутствие своих высших иначе как в чулках; а в Японии это обнажение ног — обычное приветствие человека человеку. Возьмем другой случай. Селден, описывая церемонии римлян, говорит: — «Ибо, поскольку было обычным либо целовать изображения их богов, либо, поклоняясь им, стоять несколько поодаль перед ними, торжественно двигая правую руку к губам, а затем, отбрасывая ее, как если бы они посылали поцелуи, поворачивать тело на ту же руку (что было правильной формой поклонения), это стало также по обычаю, во-первых, что императоры, будучи следующими за божествами и некоторыми считавшимися божествами, имели то же самое, что делалось им в знак признания их величия». Если теперь мы вспомним неловкий салют деревенского школьника, сделанный путем поднесения открытой руки к лицу и описания полукруга предплечьем; и если мы вспомним, что салют, таким образом используемый как форма благоговения в сельских районах, скорее всего, является пережитком феодальных времен; мы увидим основания думать, что наш обычный взмах рукой другу через улицу представляет то, что было прежде всего религиозным актом.

Точно так же возникли все формы уважения, зависящие от наклонов тела. Полное простирание — это первобытный знак подчинения. Отрывок из Писания — «Ты все положил под ноги его», и тот другой, столь показательный в своем антропоморфизме — «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе не положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», подразумевают, что ассирийские скульптуры подтверждают, что практикой древних богов-царей Востока было попирать побежденных. Поскольку существуют ныне живущие дикари, которые выражают подчинение, помещая шею под ногу того, кому подчиняются, становится очевидным, что все простирание, особенно когда оно сопровождается целованием ноги, выражало готовность быть растоптанным — было попыткой смягчить гнев, говоря знаками: «Растопчи меня, если хочешь». Помня также, что целование ноги, как у Папы и статуи святого, до сих пор продолжает быть в Европе знаком крайнего благоговения; что простирание перед феодальными лордами было когда-то общим, и что его исчезновение должно было произойти не внезапно, а путем постепенного изменения в нечто другое; у нас есть основания выводить из этих глубочайших унижений все наклоны уважения: тем более что переход прослеживается. Почтение русского крепостного, который склоняет голову к земле, и салам индуса — это сокращенные простирания; поклон — это короткий салам; кивок — это короткий поклон. Если кто-то колеблется признать этот вывод, то, возможно, напомнив, что самые низкие из этих поклонов обычны там, где подчинение наиболее раболепно; что среди нас глубина поклона отмечает степень уважения; и, наконец, что поклон даже сейчас используется религиозно в наших церквях — католиками перед своими алтарями, а протестантами при имени Христа — они увидят достаточную причину думать, что это приветствие также было изначально поклонением.

То же самое можно сказать и о книксене, или courtesy, как это пишется иначе. Его происхождение от courtoisie, учтивости, то есть поведения, как при дворе, сразу показывает, что это было прежде всего почтение, воздаваемое монарху. И если мы вспомним, что падение на колени, или на одно колено, было обычным поклоном подданных правителям; что в древних рукописях и гобеленах слуги изображаются принимающими эту позу, предлагая блюда своим господам за столом; и что эта же поза принимается перед нашей собственной королевой при каждом представлении; мы можем сделать вывод, что характер самого книксена предполагает, что это сокращенный акт преклонения колен. Как слово было сокращено от courtoisie в книксен; так и движение было сокращено от помещения колена на пол до опускания колена к полу. Более того, когда мы сравниваем книксен леди с неловким, который делает крестьянская девушка, который, если бы он продолжался, привел бы ее на оба колена, мы можем увидеть в последнем остаток того большего почтения, которое требовалось от крепостных. И когда, от рассмотрения этого простого преклонения колен Запада, все еще представленного книксеном, мы переходим на Восток и отмечаем позу магометанского верующего, который не только преклоняет колени, но и склоняет голову к земле, мы можем сделать вывод, что книксен также является исчезающей формой первобытного простирания. В качестве дальнейшего доказательства этого можно заметить, что совсем недавно из приветствий мужчин исчезло действие, имеющее то же самое непосредственное происхождение, что и книксен. Тот обратный взмах правой ноги, которым обычный сценический моряк сопровождает свой поклон — движение, которое преобладало в прошлых поколениях, когда «поклон и шарканье» шли вместе, и которое, на памяти живущих людей, делалось мальчиками своему учителю при входе в школу, с эффектом протирания дыры в полу — довольно ясно является прелюдией к вставанию на одно колено. Движение столь неуклюжее никогда не могло быть намеренно введено; даже если бы искусственное введение поклонов было возможно. Следовательно, мы должны рассматривать его как остаток чего-то предшествующего: и что это нечто предшествующее было унизительным, можно сделать вывод из фразы «шаркать знакомство»; которая, будучи используемой для обозначения получения расположения путем раболепия, подразумевает, что шарканье считалось знаком сервильности — то есть раболепного положения.

Рассмотрим, опять же, обнажение головы. Почти везде это было знаком благоговения, одинаково в храмах и перед властителями; и оно до сих пор сохраняет среди нас часть своего первоначального значения. Идет ли дождь, град или светит солнце, вы должны держать голову обнаженной, разговаривая с монархом; и никто не может держать шляпу в месте поклонения. Как обычно, однако, эта церемония, поначалу подчинение богам и королям, со временем стала обычной вежливостью. Когда-то признание неограниченного верховенства другого, снятие шляпы теперь является салютом, оказываемым самым обычным людям; и то обнажение, которое изначально предназначалось для входа в «дом Божий» или резиденцию правителя, хорошие манеры теперь диктуют при входе в хижину рабочего.

Стояние, также как знак уважения, претерпело подобные расширения в своем применении. Показанное практикой в наших церквях как промежуточное между унижением, означаемым преклонением колен, и самоуважением, которое подразумевает сидение, и используемое при дворах как форма почтения, когда были сделаны более активные его демонстрации, эта поза теперь используется в повседневной жизни, чтобы показать внимание; как видно одинаково в позе слуги перед господином и в том вставании, которое предписывает вежливость при входе посетителя.

Многие другие нити доказательств могли бы быть вплетены в наш аргумент. Как, например, знаменательный факт, что если мы проследим наш до сих пор существующий закон первородства — если мы рассмотрим его, как он проявляется у шотландских кланов, в которых не только владение, но и управление переходило с самого начала к старшему сыну старшего — если мы посмотрим дальше назад и заметим, что старые титулы господства, Signor, Seigneur, Señor, Sire, Sieur, все изначально означают старший, или старейший — если мы пойдем на Восток и обнаружим, что Sheick имеет похожее происхождение, и что восточные имена для священников, как Pir, например, буквально интерпретируются как «старик» — если мы отметим в еврейских записях, как далеко назад датируется приписываемое превосходство первенца, как велик авторитет старейшин и как священна память патриархов — и если, затем, мы вспомним, что среди божественных титулов есть «Ветхий днями» и «Отец богов и людей»; — мы видим, как полностью эти факты гармонируют с гипотезой, что первобытный бог — это первый человек, достаточно великий, чтобы стать традицией, самый ранний, чья сила и дела сделали его запоминающимся; что отсюда древность неизбежно стала ассоциироваться с превосходством, а возраст — с близостью по крови к «могущественному»; что так естественно возникло то господство старшего, которое характеризует историю всех высших рас, и та теория человеческого вырождения, которая даже сейчас сохраняется. Мы могли бы далее остановиться на фактах, что Lord означает высокородный, или, поскольку тот же корень дает слово, означающее небо, возможно, рожденный небом; что, прежде чем оно стало обычным, Sir или Sire, так же как Father, было отличием священника; что worship, изначально worth-ship — термин уважения, который использовался обычно, так же как и по отношению к магистратам — является также нашим термином для акта приписывания величия или достоинства Божеству; так что приписать worth-ship человеку — значит поклоняться ему. Мы могли бы много сделать из доказательств того, что все ранние правительства более или менее отчетливо теократичны; и что среди древних восточных народов даже самые обычные формы и обычаи имели религиозные санкции. Мы могли бы подкрепить наш аргумент относительно происхождения церемоний, проследив первобытное почтение, совершаемое путем посыпания головы пылью, что символизирует помещение головы в пыль; путем аффилиации практики, найденной у определенных племен, оказывать другому честь путем подношения ему части волос, вырванных из головы — акт, который кажется равносильным словам: «Я ваш раб»; путем исследования восточного обычая дарить посетителю любой объект, которым он восхищается, что довольно ясно является выполнением комплимента: «Все, что у меня есть, — ваше».

Не распространяясь, однако, на эти и второстепенные факты, мы осмеливаемся думать, что представленных доказательств достаточно. Если бы доказательств было мало или они были одного рода, мало веры можно было бы возложить на вывод. Но многочисленные, как они есть, одинаково в случае титулов, в случае комплиментарных фраз и в случае салютов — похожий и одновременный, также, как процесс обесценивания был во всех из них; доказательства становятся сильными благодаря взаимному подтверждению. И когда мы вспоминаем также, что не только результаты этого процесса были видны у различных народов и во все времена, но что они происходят среди нас в настоящий момент, и что причины, приписанные для предыдущих обесцениваний, можно видеть ежедневно работающими над другими — когда мы вспоминаем это, становится едва ли возможным сомневаться, что процесс был таким, как утверждается; и что наши обычные слова, акты и фразы вежливости изначально выражали подчинение всемогуществу другого.

Таким образом, общая доктрина о том, что все виды управления, осуществляемого над людьми, были изначально одним управлением — что политические, религиозные и церемониальные формы контроля являются расходящимися ветвями общего и некогда неделимого контроля, — начинает выглядеть состоятельной. Когда, имея свежими в памяти вышеприведенные факты, мы читаем, что в восточных преданиях Нимрод, среди прочих, фигурирует во всех ипостасях — героя, царя и божества; когда мы обращаемся к скульптурам, раскопанным г-ном Лэйардом, и, созерцая на них изображения царей, проезжающих по врагам и почитаемых распростертыми рабами, замечаем, как их действия соответствуют первобытным именам богов — «сильный», «разрушитель», «могущественный»; и когда, наконец, мы обнаруживаем, что среди ныне живущих человеческих рас существуют суеверия, аналогичные тем, на которые указывают старые записи и древние постройки, — мы начинаем осознавать вероятность выдвинутой гипотезы. Представляя себе завоевателя-вождя, каким он изображен в древних мифах, поэмах и руинах, мы можем увидеть, что все правила поведения проистекают из его воли. Будучи одновременно законодателем и судьей, он решает распри среди своих подданных, и его слова становятся Законом. Благоговение перед ним — это зачаточная Религия, а его изречения дают первые предписания. Ему подчиняются в формах, которые он предписывает, и они порождают Обычаи. Из первого со временем развиваются политическая лояльность и отправление правосудия; из второго — поклонение существу, чья личность становится все более расплывчатой, и внушение все более абстрактных предписаний; из третьего — формы и титулы почета, а также правила этикета. В соответствии с законом эволюции всех организованных тел, согласно которому общие функции постепенно разделяются на составляющие их специальные функции, в социальном организме для лучшего выполнения правительственной функции выросли аппарат судов, судей и адвокатов; национальная церковь с ее епископами и священниками; а также система каст, титулов и церемоний, отправляемая обществом в целом. Первым осознаются и наказываются явные агрессивные действия; вторым в некоторой степени сдерживается склонность к совершению таких агрессий; третьим осуждаются и караются те мелкие нарушения правил хорошего тона, которые не замечаются остальными. Закон и Религия контролируют поведение в его существенных аспектах; Обычаи контролируют его в деталях. Для регулирования тех повседневных действий, которые слишком многочисленны и слишком маловажны, чтобы направляться официально, вступает в действие этот более тонкий набор ограничений. И когда мы рассматриваем, что представляют собой эти ограничения — когда мы анализируем используемые слова, фразы и движения, мы видим, что по своему происхождению, как и по своему эффекту, эта система является установлением временных правительств между всеми людьми, вступающими в контакт, с целью лучшего управления взаимодействием между ними.

Из положения о том, что эти различные виды управления по сути едины как по генезису, так и по функции, можно вывести несколько важных следствий, непосредственно относящихся к нашей специальной теме.

Прежде всего заметим, что существует не только общее происхождение и назначение для всех форм правления, но и общая необходимость в них. Первобытный человек, только что вернувшийся с убийства медведей или из засады на врага, в силу условий своего существования обладает натурой, требующей обуздания каждого своего импульса. Как на войне, так и на охоте его повседневная дисциплина заключалась в принесении в жертву других существ ради собственных нужд и страстей. Его характер, унаследованный от предков, ведших подобный образ жизни, сформирован этой дисциплиной и приспособлен к такому существованию. Неограниченный эгоизм, любовь к причинению боли, кровожадность, поддерживаемые таким образом в активном состоянии, он приносит с собой в общественное состояние. Эти наклонности ставят его в постоянную опасность конфликта с таким же диким соседом. В малом, как и в великом, в словах, как и в делах, он агрессивен и ежечасно подвержен агрессии со стороны других, подобных ему. Поэтому только посредством строгого контроля, осуществляемого над всеми действиями, могут поддерживаться первобытные союзы людей. Должен быть правитель сильный, безжалостный и с непреклонной волей; должно быть вероучение, ужасающее своими угрозами непокорным; должно быть рабское подчинение низших высшим. Закон должен быть жестоким; религия должна быть суровой; церемонии должны быть строгими. Сопутствующая необходимость в этих различных видах ограничений могла бы быть широко проиллюстрирована историей, если бы было место. Достаточно указать на то, что там, где гражданская власть была слаба, размножение воров, убийц и бандитов указывало на приближение социального распада; что когда из-за порочности духовенства религия теряла свое влияние, как это было непосредственно перед появлением флагеллантов, Государство оказывалось в опасности; и что пренебрежение устоявшимися общественными нормами всегда было спутником политических революций. Всякий, кто сомневается в необходимости управления манерами, соразмерного по силе с сосуществующими политическими и религиозными правительствами, убедится в этом, вспомнив, что до недавнего времени даже сложные кодексы поведения не могли удержать джентльменов от ссор на улицах и дуэлей в тавернах; и вспомнив, что даже сейчас люди проявляют у дверей театра, где нет церемониального закона, чтобы управлять ими, агрессивность, которая вызвала бы беспорядок, если бы была перенесена в общественное общение.

Как и следовало ожидать, мы обнаруживаем, что, имея общее происхождение и схожие общие функции, эти различные контролирующие агентства действуют в каждую эпоху с одинаковой степенью энергичности. При китайском деспотизме, строгом и многочисленном в своих указах и суровом в их исполнении, с которым связан столь же суровый домашний деспотизм, осуществляемый старшим из выживших мужчин семьи, существует система обрядов, столь же сложная, сколь и жесткая. Существует трибунал церемоний. Перед представлением ко двору послы проводят много дней, практикуясь в требуемых формах. Социальное общение обременено бесконечными комплиментами и поклонами. Классовые различия сильно подчеркнуты знаками отличия. И если не хватает определенной меры уважения, оказываемого социальным установлениям, мы имеем ее в пытках, которым подвергаются дамы, уродуя свои ступни. В Индии, да и вообще по всему Востоку, существует подобная связь между безжалостной тиранией правителей, грозными ужасами незапамятных вероучений и жестким ограничением неизменных обычаев. Кастовые правила остаются неизменными; мода на одежду и мебель оставалась прежней на протяжении веков; сати настолько древни, что упоминаются Страбоном и Диодором Сицилийским; правосудие по-прежнему отправляется у дворцовых ворот, как и в старину; короче говоря, «каждый обычай есть предписание религии и максима юриспруденции». Подобная взаимосвязь явлений наблюдалась в Европе в Средние века. В то время как ее правительства, общие и местные, были деспотичными, в то время как Церковь не была лишена своей власти, в то время как уголовный кодекс был полон ужасов, а ад популярного вероучения — полон страхов, правила поведения были как более многочисленными, так и более тщательно соблюдаемыми, чем сейчас. Различия в одежде отмечали деления по рангам. Люди были ограничены законом в определенной ширине носков обуви; и никто ниже определенной степени не мог носить плащ короче определенного количества дюймов. Символы на знаменах и щитах тщательно соблюдались. Геральдика была важной отраслью знаний. Строго настаивали на старшинстве. И те различные приветствия, от которых мы сейчас используем сокращения, исполнялись в полном объеме. Даже в течение нашего последнего столетия, с его коррумпированной Палатой общин и слабо сдерживаемыми монархами, мы можем отметить соответствие социальных формальностей. Джентльмены по-прежнему отличались от низших классов одеждой; а дети обращались к своим родителям как «сэр» и «мадам».

Дальнейшее следствие, естественно вытекающее из последнего и, по сути, почти составляющее его часть, заключается в том, что эти различные виды управления снижают свою строгость с одинаковой скоростью. Одновременно со снижением влияния духовенства и страха перед вечными муками — одновременно со смягчением политической тирании, ростом народной власти и улучшением уголовных кодексов — произошло то уменьшение формальностей и то исчезновение отличительных знаков, которые сейчас так заметны. Глядя на нашу страну, мы можем отметить, что вниманию к старшинству уделяется меньше внимания, чем раньше. Никто в наши дни не заканчивает разговор фразой «ваш покорный слуга». Использование слова «сэр», некогда общепринятое в социальном общении, в настоящее время считается дурным тоном; и в случаях, требующих этого, считается вульгарным использовать слова «Ваше Величество» или «Ваше Королевское Высочество» более одного раза в разговоре. Люди больше не пьют формально за здоровье друг друга; и даже совместное распитие вина за обедом перестало быть модным. Иностранцы замечают, что мы снимаем шляпы реже, чем любая другая нация в Европе — замечание, которое следует связать с другим: что мы самая свободная нация в Европе. Как уже подразумевалось, эта ассоциация фактов не случайна. Эти способы обращения, титулы и поклоны, несущие в себе нечто от той раболепности, которая знаменует их происхождение, становятся неприятными по мере того, как люди сами становятся более независимыми и больше сочувствуют независимости других. Чувство, которое заставляет современного джентльмена сказать рабочему, стоящему перед ним с непокрытой головой, надеть шляпу, — чувство, которое вызывает у нас неприязнь к тем, кто пресмыкается и заискивает, — чувство, которое заставляет нас одновременно утверждать собственное достоинство и уважать достоинство других, — чувство, которое таким образом побуждает нас все больше и больше не одобрять формы и названия, признающие неполноценность и подчинение, — это то же самое чувство, которое сопротивляется деспотической власти и вводит народное правление, отрицает авторитет Церкви и устанавливает право частного суждения.

Четвертый факт, родственный предыдущему, заключается в том, что с уменьшением принудительности в этих различных видах управления их соответствующие формы теряют свое значение. Тот же процесс, который заставил нашего монарха выдавать за свои собственные действия то, что является действиями министров, одобренными народом, и тем самым превратил его из господина в агента, — тот же процесс, который, делая посещение церкви в значительной степени вопросом респектабельности, покончил с перебиранием четок, призыванием святых и совершением покаяний, — это процесс, посредством которого титулы и церемонии, некогда имевшие смысл и силу, были сведены к пустым формам. Гербы, которые служили для различения людей в бою, теперь красуются на дверцах карет отставных купцов. Некогда знак высокого воинского звания, эполет стал на современном лакее признаком рабства. Название «баннерет», которое первоначально обозначало частично произведенного барона — барона, прошедшего свой военный «малый экзамен», — теперь, в модификации «баронет», применимо к любому, кому благоволят богатство, интерес или партийные пристрастия. Рыцарство настолько перестало быть честью, что люди чтят себя, отказываясь от него. Военное достоинство «эсквайр» в современном английском языке стало чисто невоенным придатком.

Но, возможно, именно в том классе социальных обрядов, который охватывается термином «Мода» (который мы должны здесь обсудить в скобках), этот процесс виден с наибольшей отчетливостью. В отличие от Обычаев, которые диктуют наши второстепенные действия по отношению к другим лицам, Мода диктует наши второстепенные действия по отношению к самим себе. В то время как первые предписывают ту часть нашего поведения, которая непосредственно затрагивает наших соседей, вторая предписывает ту часть нашего поведения, которая является прежде всего личной и в которой наши соседи заинтересованы лишь как зрители. Однако, будучи таким образом различимыми, они имеют общий источник. Ибо, хотя, как мы показали, Обычаи возникают путем подражания поведению, принятому по отношению к великим, Мода возникает путем подражания поведению самих великих. В то время как первые имеют свое происхождение в титулах, фразах и приветствиях, используемых по отношению к власть имущим, вторая происходит от привычек и внешнего вида, демонстрируемых власть имущими. Мать карибов, которая сжимает голову своего ребенка в форму, подобную голове вождя; юный дикарь, который делает на себе отметины, подобные шрамам, которые носят воины его племени; горец, который принимает плед, носимый главой его клана; придворные, которые притворяются седыми, или хромают, или закрывают шеи в подражание своему королю, и народ, который обезьянничает перед придворными, — все они действуют под властью своего рода управления, родственного управлению Обычаев, и, подобно ему, прежде всего полезного. Ибо, несмотря на бесчисленные нелепости, к которым это копирование приводило людей, от колец в носу до серег, от накрашенных лиц до мушек, от бритых голов до напудренных париков, от подпиленных зубов и крашеных ногтей до поясов с колокольчиками, остроносых туфель и бриджей, набитых отрубями, все же следует сделать вывод, что, поскольку люди воли, интеллекта и оригинальности, которые добрались до вершины, в среднем более склонны проявлять суждение в своих привычках и вкусах, чем масса, подражание таким людям выгодно. Однако со временем Мода, приходя в упадок, подобно другим формам правления, почти полностью перестает быть подражанием лучшему и становится подражанием совсем не лучшему. Как те, кто принимает сан, — это не те, кто обладает особой пригодностью к священническому служению, а те, кто надеется получить приходы; как законодатели и государственные чиновники становятся таковыми не в силу своей политической проницательности и способности править, а в силу рождения, земельной собственности и классового влияния; так и самоизбранная клика, которая задает моду, делает это не силой природы, интеллекта, высшего достоинства или лучшего вкуса, а исключительно путем ничем не сдерживаемого самомнения. Среди посвященных нет ни самых благородных по рангу, ни главных по власти, ни наиболее культурных, ни наиболее утонченных, ни тех, кто обладает величайшим гением, остроумием или красотой; и их собрания, отнюдь не будучи выше других, отличаются своей бессодержательностью. Тем не менее, именно по примеру этих фальшивых великих, а не истинно великих, общество в целом теперь регулирует свои привычки, свою одежду, свои мелкие обычаи. Как естественное следствие, они, как правило, мало соответствуют той уместности, которую, согласно теории моды, они должны иметь. Вместо прогресса к большей элегантности и удобству, который можно было бы ожидать, если бы люди копировали манеры действительно лучших или следовали своим собственным представлениям о приличиях, мы имеем царство чистой прихоти, неразумности, перемен ради перемен, беспричинных колебаний из одной крайности в другую. И так жизнь «à la mode», вместо того чтобы быть жизнью, проводимой наиболее рациональным образом, — это жизнь, регулируемая транжирами и бездельниками, модистками и портными, денди и глупыми женщинами.