Серия первая:
Эссе об остроумии
№ 2
Эссе об остроумии (1748);
Ричард Флекно, «О том, кто передразнивает доброго товарища» и «О смелом оскорбительном остроумии» (второе издание, 1665);
Джозеф Уортон, «Искатель», № 127 и 133 (1754); «Об остроумии» («Weekly Register», 1732).
С введением Эдварда Найлса Хукера к серии об остроумии
The Augustan Reprint Society
November, 1946
Price: 75c
Членство в Августинском репринтном обществе дает подписчику право на получение шести публикаций, выпускаемых ежегодно. Ежегодный членский взнос составляет 2,50 доллара. Адресуйте подписки и корреспонденцию в Августинское репринтное общество на имя одного из главных редакторов. Главные редакторы: Ричард К. Бойс, Мичиганский университет, Анн-Арбор, Мичиган; Эдвард Найлс Хукер, Г. И. Сведенберг-младший, Калифорнийский университет, Лос-Анджелес 24, Калифорния. Редакционные советники: Луис Л. Бредволд, Мичиганский университет; Джеймс Л. Клиффорд, Колумбийский университет; Бенджамин Бойс, Университет Небраски; Клинт Брукс, Университет штата Луизиана; Артур Фридман, Чикагский университет; Джеймс Р. Сазерленд, Колледж королевы Марии, Лондонский университет.
ВВЕДЕНИЕ К СЕРИИ ОБ ОСТРОУМИИ
Эпоха Драйдена и Поупа была эпохой остроумия, но мало кто мог точно объяснить, что они подразумевали под этим термином. Столь многообразное и изменчивое явление ускользало от оков логики и определений. В своей проповеди «Против глупых разговоров и шутовства» ученый доктор Исаак Барроу попытался описать некоторые формы, которые оно принимало; форм было много, и трудно обнаружить какой-либо общий элемент, который их объединял. Тем не менее Барроу рискнул подвести итог:
Короче говоря, это манера выражаться не простым и ясным способом (каким разум учит и доказывает вещи), которая благодаря милой, удивительной необычности в метафорическом образе выражения воздействует на воображение и забавляет его, вызывая в нем некоторое удивление и порождая некоторое удовольствие.
И примерно шестьдесят лет спустя, несмотря на работу Гоббса и Локка, привлекших внимание к важности семантики, путаница все еще существовала. Согласно Джону Олдмиксону («Эссе о критике», 1727, стр. 21), «Остроумие и юмор, остроумие и здравый смысл, остроумие и мудрость, остроумие и разум, остроумие и ремесло; более того, остроумие и философия — для нас почти одно и то же». Некоторая подобная путаница очевидна в определении, представленном в «Эссе об остроумии» (1748, стр. 6).
В целом признавалось, что существует два основных вида остроумия. И воображение, и суждение, говорил Гоббс («Человеческая природа», X, разд. 4), обычно подразумеваются под термином «остроумие»; и остроумие представляется как «тонкость и живость духа», в противовес медлительности духа, считающейся характерной для скудоумных людей. Иногда остроумие использовалось в этом смысле для перевода слов «ingenium» или «l'esprit». Но ученик Гоббса Уолтер Чарлтон возражал против того, чтобы делать его эквивалентом «ingenium», который, по его словам, скорее означал естественную склонность человека — то есть гений. Вместо этого он описывал остроумие либо как способность понимания, либо как акт или результат этой способности; а понимание состоит как из суждения, так и из воображения. Обширное или счастливое остроумие демонстрирует прекрасное сочетание того и другого («Краткий дискурс о различных видах остроумия у людей», 1669, стр. 10, 17-19). В этом смысле остроумие сочетает в себе быстроту и основательность ума.
В другом, более ограниченном смысле, остроумие отождествлялось с воображением и резко противопоставлялось разуму или суждению. Так, Гоббс, фиксируя популярное значение остроумия, отмечал («Левиафан», I, viii), что люди, которые обнаруживают редко наблюдаемые сходства в объектах, в остальном весьма непохожих, считаются обладающими хорошим остроумием. А суждение, прямо противоположное ему, принималось за способность различать различия в объектах, поверхностно схожих. (Между этой идеей остроумия как обнаружения сходства в вещах непохожих и платоновской идеей обнаружения Единого во Многом августинцы не проводили никакой связи.) Подобное различие между остроумием и суждением проводили Чарлтон, Роберт Бойль, Джон Локк и многие другие. Полный смысл, заложенный в определении Гоббса, можно увидеть у Уолтера Чарлтона, который говорил («Краткий дискурс», стр. 20-21), что воображение (или остроумие) — это способность, с помощью которой «мы постигаем некое определенное сходство в объектах, действительно непохожих, и приятно смешиваем их в речи: что своей неожиданной утонченностью и аллюзией, удивляя слушателя, делает его менее любопытным к истинности сказанного». Короче говоря, остроумие восхитительно, но, поскольку оно уводит от истины, оно бесполезно и, возможно, даже опасно.
Отождествление остроумия с воображением отвело ему низкую роль в мышлении августинцев; а также в литературной прозе, которая должна была быть языком разума (ср. Дональд Ф. Бонд, «Недоверие к воображению в английском неоклассицизме», PQ, XIV, 54-69). Каково же его положение в поэзии? Согласно Гоббсу, поэзия должна демонстрировать как суждение, так и воображение, но воображение должно доминировать; а работа воображения заключается в том, чтобы украшать речь тропами и фигурами, радовать экстравагантностью, маскировать смысл и создавать приятные иллюзии. Один из последователей Гоббса объявил, что воображение должно иметь верх, потому что все стихи радуют главным образом новизной. Хотя они сделали остроумие самым важным элементом поэзии, они сделали его тривиальным и пустым, и тем самым помогли привести саму поэзию в презрение.
Отчасти чтобы противостоять этому низкому мнению о поэзии, неоаристотелики среди критиков начали подчеркивать взгляд, что фабула, замысел и структура являются действительно существенными элементами в поэзии, и что они являются продуктом разума, или суждения. И поскольку разум был средством, с помощью которого открывалась истина, поэзия в силу своей рациональной структуры становилась способной раскрывать и сообщать истину — то есть наставлять. В этой концепции поэзии оставалось мало славы для остроумия. Оно было низведено до использования для цвета и украшения в серьезной поэзии или для наполнения содержания «малой» поэзии, которая не могла похвастаться замыслом или структурой. Таким образом, «Эссе об остроумии» приглашает поэта (стр. 15):
Имейте столько остроумия, сколько хотите, или сколько можете, в мадригале, в маленьких легких стихах, в сцене комедии, которая не является ни страстной, ни простой, в комплименте, в маленькой истории, в письме, где вы хотите быть веселым сами, чтобы сделать такими своих друзей.
Будьте остроумны в этих игривых разновидностях поэзии, потому что остроумие в большом и серьезном произведении было бы невыносимым.
«Эти игры воображения, эти тонкости, эти кончетто, эти блестящие штрихи, эти веселости, эти короткие отрывистые фразы, эти остроумные расточительства», в которых выражается остроумие, могут быть либо трезвыми, либо забавными. Большинство примеров в «Эссе об остроумии» относятся к трезвому роду, подпадая под категорию остроумия, потому что они являются милыми и забавными фантазиями. Но к 1690-м годам возникла четкая тенденция связывать остроумие с весельем, а часто и с сатирой. К 1726 году Джеймс Арбакл мог написать («Сборник писем», 1729, II, 72): «...Сатира и насмешка, которые являются главными провокаторами смеха, все еще удерживают свои позиции среди нас и считаются главными украшениями речи всеми, кто стремится к характеру остроумцев».
Целью остроумия было удивлять и радовать. Можно удивить новизной, но самый легкий путь к цели — это дерзость; а темы, которые легче всего поддавались дерзости, — это секс и религия. Обращение к последней оказалось особенно хлопотным для таких добропорядочных людей, как Блэкмор, и частота портретов и характеров «профанного остроумца» показывает, что многих людей это беспокоило. Шефтсбери в «Sensus Communis» (1709) пытался оправдать использование остроумия при обсуждении религии. На протяжении остальной части века позиция Шефтсбери была центром жарких дебатов: Акенсайд поддерживал, а Джон Браун и Уорбертон выступали против использования остроумия в религии; и «Gentleman's Magazine» полон аргументов менее значительных людей, которые принимали ту или иную сторону. Автор «Эссе об остроумии» твердо ставит себя рядом с Шефтсбери, когда отмечает (стр. 14), что «предмет, который не выносит насмешки, подозрителен». Полемика рассматривается в статье А. О. Олдриджа под названием «Шефтсбери и проверка истины» (PMLA, LX, 129-156).
Остроумие принималось за источник тропов и фигур речи, всего цвета и украшений риторики; и старая традиция риторики, переданная от Возрождения, имела тенденцию рассматривать тропы и фигуры как простое украшение, средство декорирования поверхности, искусное приукрашивание предмета для того, чтобы он мог понравиться. По этой причине остроумие, скорее всего, считалось неуместным в серьезных работах, которые требовали естественности и страсти. Возражение против сравнения в языке страсти было старой нотой в английской критике (ср. Деннис, «Критические работы», I, 424); но автор «Эссе об остроумии», осуждая блестящие штрихи и остроумные расточительства в страстной литературе, показывает своей формулировкой, что он следует отцу Буору (ср. «Maniere de bien penser», Амстердам, 1688, стр. 8-9, 234, 296, 388).
В «Зрителе», № 249, Аддисон вступил в спор, известный как «Битва книг», и встал прямо на сторону Древних. Древние, сказал он, превзошли современных в поэзии, живописи, ораторском искусстве, истории, архитектуре и, по сути, во всех искусствах и науках, которые зависят больше от гения, чем от опыта. Это не было облегчением суждения, когда он добавил, что современные превосходят древних в бурлескных стихах, юморе, бурлеске и всех тривиальных искусствах насмешки, искусствах «неудачливых маленьких остроумцев». До чего же деградировало остроумие! В «Искателе», № 127 и 133, Джозеф Уортон показал, что в основном согласен с вердиктом Аддисона, отличаясь лишь тем, что считал, что немногие современные авторы могут сравниться с древними в произведениях гения. Он кажется несколько менее пренебрежительным к остроумию, признавая его роль в искусствах вежливости и приличиях разговора; и все же он связывает его с насмешкой, смехом и роскошью, и делает его приятной игрушкой джентльменов.
Иногда предпринимались попытки вернуть остроумию его первозданную славу, положение, которое оно занимало до того, как его привязали к веселью и насмешке, когда Аттербери мог определить его так: «Остроумие, действительно, как оно подразумевает, определенный необычный охват и живость мысли, является отличным талантом; очень подходящим для того, чтобы быть использованным в поиске истины...». Так анонимный автор «Сатиры на недавний памфлет под названием "Сатира против остроумия"» (1700) мог рапсодировать:
Остроумие — это лучистая искра небесного огня, полная восторга и достойная желания; яркое, как правитель царств дня, солнце души, веселое с врожденными красотами...
Так Корбин Моррис в своем «Эссе о фиксации истинных стандартов остроумия, юмора, иронии, сатиры и насмешки» (1744), вероятно, лучшей и самой ясной трактовке предмета в первой половине восемнадцатого века, писал (стр. 1): «Остроумие — это блеск, возникающий в результате быстрого прояснения одного предмета путем справедливого и неожиданного сопоставления его с другим предметом». И так автор эссе «Об остроумии» в «Weekly Register» от 22 июля 1732 года высказал свое мнение (перепечатано в «Gentleman's Magazine», II, 861-862):
Остроумие — это вспышка воображения у говорящего, которая поражает воображение слушателя идеей красоты, общей для обоих; и непосредственным результатом сравнения является вспышка радости, которая сопровождает его; оно относится к смыслу, или мудрости, так же, как молния к солнцу, внезапно вспыхнувшая и так же внезапно исчезнувшая...
Но по большей части остроумие становилось выражением веселья или насмешки, в которых в первую очередь участвовало воображение; в лучшем случае остроумие сочеталось с вежливостью и элегантностью в разговоре, а в худшем — с глупостью и экстравагантностью, или с непристойностью и нечестивостью.
Эссе из «Weekly Register» — одно из большого числа маленьких историй остроумия, которые появляются в эпоху Драйдена и Поупа и которые пытаются связать развитие остроумия с изменениями в моде, религии, политике, социальных манерах и вкусе. Это рудиментарные, но важные выражения идеи о том, что литература обусловлена меняющимися обстоятельствами и социальными обычаями в жизни людей, из которых она исходит.
«Эссе об остроумии» (1748) перепечатано здесь с разрешения с копии из библиотеки Иллинойского университета. «Характеры» Флекно перепечатаны с копии «Шестидесяти девяти загадочных характеров», принадлежащей библиотеке Мичиганского университета. Эссе Джозефа Уортона в «Искателе» и машинописная копия эссе
«Об остроумии» из «Weekly Register» (как перепечатано в «Gentleman's Magazine») также взяты из копий, принадлежащих Мичиганскому университету.
Эдвард Найлс Хукер, Калифорнийский университет, Лос-Анджелес
ЭССЕ ОБ ОСТРОУМИИ.
AN ESSAY ON WIT.
У джентльмена, который имел некоторое знание человеческого сердца, консультировались по поводу трагедии, которая собиралась быть поставленной: он ответил, что в пьесе так много остроумия, что он сомневается в ее успехе. Услышав такое суждение, человек немедленно воскликнет: «Что! Неужели остроумие — это недостаток в то время, когда все стремятся обладать им, когда никто не пишет, не желая показать, что он им обладает; когда публика аплодирует даже ложным мыслям, лишь бы они сияли!» Да, несомненно, в первый день ей будут аплодировать, а на следующий она станет утомительной.
То, что они называют остроумием, — это иногда новое сравнение, иногда тонкая аллюзия: здесь это злоупотребление словом, которое представляется в одном смысле, а понимается в другом; там — деликатная связь между двумя необычными идеями: это необычайная метафора; это нечто, что в объекте не сразу представляется, но тем не менее в нем есть; это искусство объединять две вещи, которые были далеки друг от друга; разделять две, которые кажутся соединенными, или противопоставлять их; это искусство выражать лишь половину мысли и оставлять другую, чтобы ее нашли. Короче говоря, я бы рассказал все различные способы проявления остроумия, если бы знал еще какие-нибудь.
Но все эти блески (и я не говорю о ложных) не согласуются, или очень редко согласуются с серьезным произведением, которое должно быть интересным. Причина этого в том, что тогда появляется автор, а публика не хочет видеть никого, кроме героя. Более того, герой всегда либо в страсти, либо в опасности. Опасность и страсти не ищут выражений остроумия. Приам и Гекуба не сочиняют эпиграмм, когда горла их детей перерезаны, а Троя в огне: Дидона не вздыхает мадригалами, когда летит на костер, на котором собирается принести себя в жертву: Демосфен не имеет миловидности, когда воодушевляет афинян на войну; если бы имел, он был бы действительно ритором, вместо того чтобы быть государственным деятелем.
Если бы Пирр всегда выражал себя в таком стиле:
Правда, мой меч часто дымился во фригийской крови и нес опустошение среди вашей королевской родни: но вы, прекрасная принцесса, сполна отомстили за побежденный дом старого Приама: и все беды, которые я принес им, не дотягивают до того, что я страдаю.
Этот характер совсем бы не тронул: вскоре было бы замечено, что истинная страсть редко использует такие сравнения и что очень мало пропорции между реальными пожарами, которые поглотили Трою, и любовными пожарами Пирра; между опустошением, которое он учинил среди родни Андромахи, и жестокостью, которую она проявляет к нему.
Шамон говорит, говоря о Монимии:
Ты подобрал ее, маленький нежный цветок, только что проклюнувшийся на берегу, который следующий мороз погубил бы; и, заботливой любящей рукой, пересадил ее в свой собственный прекрасный сад, где солнце всегда светит: там она долго цвела, стала сладкой для чувств и прекрасной для глаз; пока, наконец, не пришел жестокий грабитель, срезал эту прекрасную розу и похитил всю ее сладость, затем выбросил ее, как отвратительный сорняк.
Эта мысль имеет поразительный блеск: в ней много остроумия и даже воздух простоты, который навязывается. Мы все видим, что эти стихи, произнесенные с искусством и энтузиазмом хорошего актера, никогда не остаются без аплодисментов; но я думаю, мы также можем видеть, что трагедия «Сирота», написанная полностью в этом вкусе, никогда бы долго не прожила.
В самом деле, почему Шамон должен делать такое длинное сравнение почти в разгар ярости из-за гибели своей сестры? Естественно ли это? Не скрывает ли здесь поэт своего героя, чтобы показать себя?
Это приводит мне на ум абсурдный обычай заканчивать акты почти всех наших современных трагедий сравнением; конечно, в великом кризисе дел, в совете, в бурной страсти любви или гнева, в неотложной опасности, принцы, министры, герои или любовники не должны делать поэтических сравнений. Даже красивое сравнение Марции (или, скорее, мистера Аддисона) в конце первого акта «Катона» едва ли можно простить.
Чем тогда было бы произведение, наполненное надуманными и проблематичными мыслями? Насколько бесконечно превосходят все такие ослепительные идеи эти простые и естественные слова Монимии ее разгневанному брату?
Посмотри на меня тогда ласково. Я не могу вынести строгости; она пугает и изумляет меня: мое сердце такое нежное, если бы ты обвинил меня грубо, я бы только плакала и отвечала тебе рыданиями. Но обращайся со мной нежно, как любящий брат, и обыщи все тайны моей души.
Или эти слова Брута, когда он получает известие о смерти своей жены:
Брут. Теперь, как ты римлянин, скажи мне правду. Мессала. Тогда как римлянин вынеси правду, которую я скажу; ибо точно она мертва, и странным образом. Брут. Что ж, прощай, Порция. Мы должны умереть, Мессала. С мыслью о том, что она должна умереть однажды, у меня есть терпение вынести это сейчас.
Или эти благородные слова Титиния, когда он закалывает себя:
С вашего позволения, боги — это роль римлянина.
Не то, что называется остроумием, а то, что возвышенно и благородно, составляет истинную красоту.