«Эразм против войны»

БИБЛИОТЕКА ГУМАНИСТОВ Под редакцией Льюиса Эйнштейна

II

ЭРАЗМ ПРОТИВ ВОЙНЫ

ЭРАЗМ ПРОТИВ ВОЙНЫ

С ПРЕДИСЛОВИЕМ Дж. У. МАККЕЙЛА

МЕРРИМАУНТ ПРЕСС БОСТОН, 1907

Авторское право, 1907 г., Д. Б. Апдайк

CONTENTS

Introduction ix Against War 3

ВВЕДЕНИЕ

Трактат о войне, самое раннее английское переложение которого здесь переиздается, был одним из самых знаменитых сочинений наиболее выдающегося писателя своей эпохи. Немногие сегодня читают Эразма; для мира в целом он стал именем довольно расплывчатым. Лишь приложив определенные усилия исторического воображения, те, кто не является профессиональными учеными или исследователями, могут осознать ту колоссальную силу, которой он обладал в критический период истории цивилизации. Свободные институты и материальный прогресс современного мира своими корнями уходят в гуманизм. Гуманизм как движение человеческой мысли достиг своей кульминации в эпоху, и даже в некотором смысле в лице, Эразма. Его блестящий расцвет пришелся на более ранний период, плоды его развились и созрели позже, но именно в его время и в нем самом этот плод завязался! Начало XVI века не столь романтично, как предшествующие ему, и не столь богато солидными достижениями, как те, что последовали за ним. Как в саду, когда весна прошла, цветы лежат увядшими на траве, а плодам еще долго ждать, прежде чем они созреют на ветвях. И все же здесь, в тусклые, знойные дни середины лета, находится центральный и критический период годового роста.

Жизнь Эразма доступна во многих популярных формах, а также в более ученых и формальных трудах. Пересказывать ее здесь выходило бы за рамки предисловия. Но чтобы в полной мере оценить этот трактат, необходимо осознать время и обстоятельства, в которых он появился, и вспомнить некоторые основные черты жизни и творчества его автора вплоть до даты его написания.

Эту дату можно с уверенностью определить, исходя из совокупности внешних и внутренних свидетельств, между 1513 и 1515 годами; по всей вероятности, это была зима 1514–1515 годов. Он был напечатан в последнем из этих годов в «editio princeps» расширенных и переработанных «Адагий», выпущенных тогда в великой типографии Фробена в Базеле. Бурное десятилетие папы Юлия II завершилось в феврале 1513 года. Его преемнику, Джованни де Медичи, взошедшему на папский престол под именем Льва X, и адресован этот трактат. Последовавшие годы стали временем, исключительно важным в истории религии, литературы и всей жизни цивилизованного мира. Панегирик Льву, которым заканчивает Эразм, указывает на надежды, возлагавшиеся тогда на новый Августов век мира и примирения. Реформацию еще можно было рассматривать как внутреннюю и созидательную силу в рамках общества, выстроенного Средневековьем. Окончательный разрыв между гуманизмом и Церковью еще не произошел. Долгая и катастрофическая эпоха религиозных войн была лишь темным облаком на горизонте. Ренессанс был уже фактически мертв, но немногие осознавали этот факт. Новый глава Церкви был миротворцем, другом ученых, щедрым покровителем искусств. Этот трактат показывает, что Эразм до известной степени разделял или стремился разделять иллюзию, широко распространенную среди образованных классов Европы. Обладая гораздо более острым чутьем к тому, в чем нуждались души людей, августинский монах из Виттенберга, посетивший Рим двумя годами ранее, отвернулся от храма, где лежал труп, облаченный в золото и наполовину скрытый в испарениях ладана. С гораздо более глубоким пониманием реального положения вещей Макиавелли именно в это время писал «Государя».

В той или иной форме тема его страстного призыва к миру между существами человеческими, цивилизованными и христианскими давно занимала мысли Эразма. В своем самом знаменитом отдельном произведении, «Похвале глупости», он яростно атаковал отношение к войне, ставшее привычным и порочно освященным обычаем среди королей и пап. Тот же аргумент составлял суть документа, адресованного им под названием «Антиполемос» папе Юлию в 1507 году. Большая часть содержания, даже большая часть фразеологии той ранней работы, несомненно, повторяется здесь. Помимо прямого упоминания папы Льва, другие указания на время в представленном нам трактате немногочисленны и слабы. Упоминания Людовика XII Французского (1498–1515), Фердинанда Католика (1479–1516), Филиппа, короля Арагона (1504–1516), и Сигизмунда, короля Польши (1506–1548), вполне согласуются с написанием трактата несколькими годами ранее. В конце его он обещает рассмотреть этот вопрос более подробно при публикации «Антиполемоса». Но это намерение так и не было осуществлено. Возможно, Эразм убедился в его тщетности; ибо события последующих лет вскоре показали, что новый Августов век был лишь ложным рассветом, за которым ночь опустилась еще более бурно и глубоко, чем прежде.

В течение десяти или дюжины лет Эразм стоял во главе европейской учености. Его имя было столь же знаменито во Франции и Англии, как в Нидерландах и Германии. Эпоха эта была действительно одной из тех, в которых часто злоупотребляемый термин «Республика ученых» имел реальное и жизненное значение. Национальные государства современной Европы уже сформировались; понятие Империи стало анахронизмом, и если императорский титул все еще был вожделенным для государей, то не было никаких иллюзий относительно степени реального верховенства, которое он с собой нес, или относительно какой-либо жизни, еще остававшейся в средневековой доктрине единства христианского мира, будь то как церкви или как государства. Открытие Нового Света ближе к концу предыдущего столетия ускорило революцию в европейской политике, к которой события давно шли, и окончательно разрушило политическую структуру Средневековья. Но другое великое событие того же периода, изобретение и распространение книгопечатания, создало новое европейское содружество разума. История последовавшего столетия — это история, в которой вехи обнаруживаются не столько в битвах и договорах, сколько в книгах.

Ранняя жизнь человека, занимающего центральное место в литературном и духовном движении своего времени, ничем существенным не отличается от юности многих современных ему ученых и писателей. Даже незаконность его рождения была случайностью, которую он разделял со столь многими другими, что это никак не выделяло его среди сверстников. Его раннее образование в Утрехте, Девентере, Хертогенбосе; вынужденный и несчастливый новициат в доме августинских каноников близ Гауды; секретарство у епископа Камбре, скупого покровителя, который скорее позволял, чем помогал ему завершить обучение в Парижском университете — все это в то время было делом обычным. Именно с его прибытием в Англию в 1497 году, в возрасте тридцати одного года, начинается его подлинная жизнь.

Следующие двадцать лет эта жизнь была чередой беспокойных перемещений и непрестанного творчества. В Англии, Франции, Нидерландах, на верхнем Рейне и в Италии он порхал, впитывая все интеллектуальное движение эпохи и изливая результаты в той восхитительной латыни, которая была не только общим языком ученых в каждой стране, но и единственным языком, на котором он сам мыслил инстинктивно и писал свободно. Между «Адагиями» 1500 года и «Разговорами» 1516 года лежит масса сочинений, эквивалентная общему продукту многих плодовитых и прилежных перьев. Он трудился во имя гуманизма со священным неистовством, стремясь изо всех сил связать его со всем живым в старом и со всем развивающимся в новом мире. В его путешествиях, не меньше, чем в его занятиях, облик войны должен был постоянно встречать его как причину и следствие варварства; это был символ всего того, чему гуманизм в своем более широком, как и в более узком аспекте, был совершенно чужд и противен. Он был студентом в Париже в зловещий год первого французского вторжения в Италию, когда смерть Пико делла Мирандолы и Полициано пришла как символ смерти самого итальянского Ренессанса. Карл VIII, как часто говорили, привез Ренессанс во Францию из той экспедиции; но он привез его обратно пленником, прикованным к колесам своих пушек. Началась эпоха итальянских войн. Чуть позже (1500 г.) Сандро Боттичелли написал то изумительное «Рождество», которое является одним из главных сокровищ Лондонской национальной галереи. Над ним на мистическом греческом языке до сих пор можно прочесть слова самого художника: «Эта картина была написана мною, Александром, среди смут в Италии во время, предсказанное во Втором Горе Апокалипсиса, когда сатана будет выпущен на землю». В ноябре 1506 года Эразм был в Болонье и видел триумфальный въезд папы Юлия в город во главе большой наемной армии. Два года спустя Камбрейская лига, сочетание глупости, предательства и позора, которое наполнило ужасом даже закаленных политиков, ввергла пол-Европы в войну, в которой никто не выиграл и которая окончательно погубила Италию: «bellum quo nullum», — говорит историк, — «vel atrocius vel diuturnius in Italia post exactos Gothos majores nostri meminerunt». В Англии Эразм обнаружил во время своего первого визита страну, истощенную долгой и отчаянной борьбой Войн Роз, из которой она вышла с половиной своего правящего класса, погибшего в битвах или на эшафоте, и всей структурой общества, подлежащей восстановлению. Империя находилась в состоянии не менее плачевного и гораздо более масштабного хаоса и смятения. Рейхстаг 1495 года действительно, в угасающем усилии по подавлению абсолютной анархии, постановил отменить частные войны. Но в обществе, где каждый владелец замка, каждый лорд нескольких квадратных миль территории мог вести общественную войну на свой страх и риск, этот запрет имел мало более чем формальное значение. Гуманизм был внедрен к концу XV века в некоторых немецких университетах, но слишком поздно, чтобы оказать большое влияние на растущую ярость религиозных споров. Тот самый год, в который был опубликован этот трактат против войны, дал миру другое произведение еще более широкого распространения и более глубоких последствий. Знаменитые «Письма темных людей», впервые опубликованные в 1515 году и быстро распространившиеся среди всех образованных читателей Европы, привели к открытому разрыву между гуманистами и Церковью. Этот разрыв так и не был закрыт; с другой стороны, усилия благонамеренных реформаторов, таких как Меланхтон, не смогли привести гуманизм в какую-либо органическую связь с реформаторским движением. Когда взаимное истощение завершило европейскую борьбу, цивилизации пришлось начинать все сначала; потребовался еще век, чтобы восстановить утраченные позиции. Сама идея гуманизма задолго до этого исчезла.

Война, мор, теологи: вот три великих врага, с которыми, по словам Эразма, ему приходилось бороться всю жизнь. Именно в годы, проведенные в Англии, он, возможно, был меньше всего ими изнурен. Три его периода пребывания там — четвертый, в 1517 году, по-видимому, был кратковременным и не отмечен какими-либо особо примечательными событиями — имели величайшее значение в его жизни. Во время первого, в период проживания между 1497 и 1499 годами в Лондоне и Оксфорде, английский Ренессанс, если это название полностью применимо к столь частичному и неубе，дительному движению, был в обещании и пыле своей короткой весны. Именно тогда Эразм познакомился с теми великими англичанами, чьи имена нельзя упоминать без величайшего почтения: Колет, Гросин, Латимер, Линакр. Эти люди были творцами современной Англии в степени, едва осознаваемой. Они несли будущее в своих руках. Мир снизошел на утомленную страну; и молодое поколение было полно новых надежд. «Руководство христианского воина», написанное вскоре после возвращения Эразма во Францию, дышит духом того, кто не потерял надежды на примирение Церкви и мира, старого и нового. Когда Эразм совершил свой второй визит в Англию в 1506 году, это прекрасное обещание выросло и распространилось. Колет стал деканом собора Святого Павла; и через него, как представляется, Эразм теперь познакомился с другим великим человеком, с которым вскоре установил столь же близкую близость, — Томасом Мором.

Затем последовало его итальянское путешествие: он был в Италии почти три года, в Турине, Болонье, Венеции, Падуе, Сиене, Риме. В первый из этих лет Альбрехт Дюрер также был в Италии, где встретил Беллини и был признан итальянскими мастерами главой нового заальпийского искусства, ничем не уступающего их собственному. Через год после того, как Эразм покинул Италию, Боттичелли, последний выживший из античного мира, скончался во Флоренции.

Тем временем Генрих VIII, принц молодой, красивый, щедрый, благочестивый, взошел на престол Англии. Считалось, что наступил золотой век. Лорд Маунтджой, который был учеником Эразма в Париже и с которым он впервые приехал в Англию, не терял времени даром, убеждая Генриха послать за самым блестящим и знаменитым из европейских ученых и приблизить его к своему двору. Король, который уже встречал его и восхищался им, не нуждался в уговорах. В письме, которое сам Генрих написал Эразму, умоляя его поселиться в Англии, использовался язык искреннего восхищения; не было никакой сознательной неискренности и в главном мотиве, на который он указывал. «Мое искреннее желание, — писал король, — восстановить религию Христа в ее первозданной чистоте». История английской Реформации дает странный комментарий к этим словам.

Но первые несколько лет нового правления (1509–1513), которые совпадают с третьим и самым долгим пребыванием Эразма в Англии, были временем, когда высокие надежды могли не казаться необоснованными. В то время как Италия была разорена войной, а остальная Европа находилась в беспокойном брожении, Англия оставалась мирной и процветающей. Похоть очей и гордость житейская были, конечно, движущими силами двора; но наряду с ними существовало реальное стремление к реформам и реальная, хотя и весьма несовершенная попытка культивировать благородные искусства мира, утвердить ученость и очистить религию. Великое основание Колетом школы Святого Павла в 1510 году является одной из вех английской истории. Эразм присоединился к основателю и первому главному учителю, Колету и Лили, в составлении школьных учебников, которые должны были там использоваться. Он уже написал в доме Мора в Челси, где чистая религия царила наряду с высокой культурой, «Похвалу глупости», в которой все его огромные дары красноречия и остроумия были расточены на дело гуманизма и более широкое дело человечности. То, что война — это одновременно грех, скандал и безумие, было одной из центральных доктрин группы выдающихся англичан, с которыми он был теперь связан. Это была доктрина, которой они придерживались с некоторой двусмысленностью и в разной степени. В «Утопии» (1516 г.) Мор осуждает агрессивные войны, придерживаясь при этом общепринятого взгляда на так называемые войны в целях самообороны. В 1513 году, когда Генрих, увлеченный соблазнительным планом раздела Франции европейской конфедерацией, готовился к первой из своих многочисленных бесполезных и бесславных континентальных кампаний, Колет высказался более откровенно. Он проповедовал при дворе против самой войны как варварской и нехристианской и не щадил ни королей, ни пап, которые поступали иначе. Генрих был встревожен; он послал за Колетом и настойчиво допрашивал его, имел ли он в виду, что все войны неоправданны. Колет опережал свое время, но не настолько, чтобы дойти до этого. Он дал какой-то ответ, который удовлетворил короля. Подготовка к войне продолжалась; «Битва шпор» ввергла двор и всю нацию в опьянение победой; в то время как при Флодден-Эдже, той же осенью, наследственные союзники Франции потерпели самое сокрушительное поражение, зафиксированное в шотландской истории. Когда обе стороны в войне призывают Божью милость, победившая сторона готова верить, что ее молитвы были услышаны и ее действия приняты Богом.

Эразм был теперь чтецом греческого языка и профессором богословия в Кембридже; но Кембридж был далек от центра европейской мысли и литературной деятельности. Он покинул Англию до конца года и отправился в Базель, где с тех пор прошла большая часть его жизни. Фробен сделал Базель главным литературным центром производства для всей Европы. Через печатные станки Фробена Эразм мог достичь более широкой аудитории, чем та, что была позволена ему при любом дворе, как бы тот ни благоволил чистой религии и новому знанию. Именно в этот момент он обратился с красноречивым и далеко идущим призывом по вопросу, который был очень близок его сердцу, к совести христианского мира.

«Адагии», этот огромный труд, который был, по крайней мере для его собственного поколения, главным титулом Эразма на славу, давно перешел в разряд тех памятников литературы, «dont la reputation s’affermira toujours parcequ’on ne les lit guère». Поскольку Эразм для большинства современных читателей — не более чем имя, именно на более легких и популярных произведениях основывается любое прямое знание о нем: на «Разговорах», которые перестали быть школьным учебником только на памяти живущих, на «Похвале глупости» и на избранных местах из огромных масс его писем. Оксфордский ученый прошлого поколения, чье глубокое знание гуманистической литературы сопровождалось даром лаконичного и острого выражения, описывает «Адагии» в одном предложении как «руководство по остроумию и мудрости античного мира для использования современниками, оживленное комментариями в лучших традициях Эразма». В своей первой форме, «Adagiorum Collectanea», он был опубликован им в Париже в 1500 году, сразу после возвращения из Англии. В авторском посвящении Маунтджою он приписывает ему и Ричарду Чарноку, приору колледжа Святой Марии в Оксфорде, вдохновение на этот труд. Он состоит из серии комментариев в виде кратких эссе, каждое из которых навеяно какой-то лаконичной или пословичной фразой из античного латинского автора. Работа дала полный простор для демонстрации не только огромных сокровищ его учености, но и тех других качеств, сочетание которых подняло их автора далеко над всеми другими современными писателями: его острого ума, его обилия и легкости, его полного владения латынью как живым языком. Он встретил восторженный прием и сразу поставил его во главе европейских литераторов. Издание за изданием выходило из печати. В Париже он переиздавался десять раз в течение одного поколения. Одиннадцать изданий были опубликованы в Страсбурге между 1509 и 1521 годами. В те же годы он переиздавался в Эрфурте, Гааге, Кельне, Майнце, Лейдене и других местах. Долина Рейна была великим питомником словесности к северу от Альп, и вдоль Рейна от истока до устья книга распространялась и множилась.

Этот успех побудил Эразма расширить и завершить свои труды. «Adagiorum Chiliades», название труда в его новой форме, было частью работы во время его пребывания в Италии в 1506–1509 годах и было опубликовано в Венеции Альдом в сентябре 1508 года. Расширенная коллекция, по сути, новая работа, состоит из не менее чем трех тысяч двухсот шестидесяти заголовков. В предисловии Эразм пренебрежительно отзывается об «Adagiorum Collectanea», с той аффектацией, от которой немногие авторы свободны, как о маленькой коллекции, сделанной небрежно. «Некоторые люди завладели ею, — добавляет он (и здесь аффектация становится абсолютной неправдой), — и напечатали ее очень неточно». В новой работе, однако, многое из старого исчезает, гораздо большее частично или полностью переработано; и тот старый материал, который сохранен, рассеян в случайном порядке среди нового. В «Collectanea» все комментарии были краткими: здесь многие расширены в существенные трактаты, занимающие четыре или пять страниц мелко напечатанного фолианта.

Альдинское издание было перепечатано в Базеле Фробеном в 1513 году. Вскоре после этого сам Эразм поселился там на постоянное жительство. Под его непосредственным наблюдением вскоре появилось то, что было по всем намерениям и целям окончательным изданием 1515 года. Это книга почти в семьсот страниц фолианта, содержащая, помимо вводного материала, три тысячи четыреста одиннадцать заголовков. В своем предисловии Эразм приводит некоторые подробности относительно его составления. Об оригинальной парижской работе он теперь говорит, несомненно, правдиво, что она была предпринята им поспешно и без достаточного метода. При подготовке венецианского издания он лучше осознал масштаб предприятия и был лучше подготовлен к нему чтением и ученостью, особенно массой греческих рукописей и недавно напечатанных первых греческих изданий, к которым он имел доступ в Венеции и других частях Италии. В Англии также, во многом благодаря доброте архиепископа Уорхэма, были доступны больше досуга и более обширная библиотека.

Среди нескольких важных дополнений, сделанных в издании 1515 года, это эссе, текстом которого является пословичная фраза «Dulce bellum inexpertis», является одновременно самым длинным и самым примечательным. Сама пословица с несколькими строками комментария действительно была в оригинальной коллекции; но трактат, сам по себе существенная работа, появился теперь впервые. Он занял видное место в качестве первого заголовка в четвертой «Хилиаде» полного собрания; и был сразу выделен из остальных как имеющий особое значение и глубокий смысл. Фробен вскоре получил заказ на отдельное издание. Оно появилось в апреле 1517 года в виде кварто из двадцати страниц. Эта маленькая книжка, «Bellum Erasmi», как ее называли для краткости, распространялась как лесной пожар от читателя к читателю. Половина ученых типографий Европы вскоре была занята ее перепечаткой. В течение десяти лет она переиздавалась в Лёвене, дважды в Страсбурге, дважды в Майнце, в Лейпциге, дважды в Париже, дважды в Кельне, в Антверпене и в Венеции. Немецкие переводы ее были опубликованы в Базеле и Страсбурге в 1519 и 1520 годах. Вскоре она проложила путь в Англию, и перевод, использованный здесь, был выпущен Бертелетом, королевским печатником, зимой 1533–1534 годов.

Является ли перевод работой Ричарда Тавернера, переводчика и редактора, несколько лет спустя, эпитомы или избранных мест из «Хилиад», или чьей-то другой рукой, нет прямых способов установить; да и, кроме целей любопытства, вопрос этот не является важным. Версии полностью не хватает отличительных черт. Это работа адекватной учености, но не имеющая самостоятельных литературных достоинств. Английская проза тогда была едва сформирована. Возрождение словесности достигло страны, но по политическим и социальным причинам, которые легко найти в любом справочнике по английской истории, оно нашло почву, плодородную, конечно, но еще не вспаханную. Со времен Чосера английская поэзия практически стояла на месте, а там, где поэзия не расчистила путь, проза в обычных обстоятельствах не продвигается. Появилось несколько искателей приключений в изложении. «Утопия» Мора, одна из самых ранних классических работ английской прозы, является классикой в силу своего стиля, а также своего содержания. Перевод Фруассара, сделанный Бернерсом и опубликованный в 1523 году, был первым и одним из лучших в той великолепной серии переводов, которые с этого времени и в течение примерно столетия создавались почти непрерывным потоком и через которые секрет прозы медленно вырывался из более старых и более совершенных языков. Латимер примерно в то же время показал своим соотечественникам, как можно писать на народном языке прозу, гибкую, хорошо связанную и энергичную, не следуя при этом ни античным, ни иностранным образцам. Ковердейл, величайший мастер английской прозы, которого породил век, чье имя только что упустило бессмертие, обеспеченное его труду, должен был в значительной степени завершить ту великолепную версию Библии, которая появилась в 1535 году и которой авторизованная версия семнадцатого века обязана всем, чем одно произведение гения может быть обязано другому. Не с этими великими людьми можно сравнивать переводчика этого трактата. Но он трудился, по мере своих сил, над той же структурой, что и они.

Именно к оригинальной латыни, а не к этой грубой и запинающейся версии, должны обращаться ученые сейчас, как еще более определенно они обращались тогда, за мыслями Эразма; ибо с ним, даже более выдающимся образом, чем с другими авторами, стиль — это человек, и его латынь — это суть, а не просто одежда его мысли. Когда он писал это, ему было около сорока восьми лет. Он был еще в расцвете своих сил. Если он часто был ограничен слабым здоровьем, то это было не более того, что он привычно испытывал с детства. В этом трактате мы очень близко подходим к реальному человеку, с его странным сочетанием либерализма и ортодоксии, ясновидящего мужества и деликатности, которую почти всегда можно принять за робость.

Его тезис заключается в том (словами переводчика), что «нет ничего более порочного или более жалкого, ничто не подобает человеку (я не скажу христианину) хуже, чем война». Война была шокирующей для Эразма одинаково со всех сторон его удивительно сложной и чувствительной натуры. Она была нечестивой; она была бесчеловечной; она была уродливой; она была во всех смыслах этого слова варварской для того, кто прежде всего и в полном смысле этого слова был цивилизованным человеком и любителем цивилизации. Все эти разнообразные аспекты дела, видимые другими по отдельности и частично, были для него гранями одной истины, лучами одного света. Его аргументация кружится и мерцает среди них, едва останавливаясь, чтобы утвердить одно, прежде чем незаметно перейти к другому. В великолепном оправдании природы человека, с которого начинается трактат, тон скорее Цицерона, чем Нового Завета. Величие человека заключается прежде всего в его способности «созерцать самую чистую силу и природу вещей»; по сути, он не падшее и развращенное существо, а произведение, каким описывает его Шекспир устами Гамлета. Он был вылеплен по этому героическому образцу «Природой, или, скорее, богом», как гласит тюдоровский перевод, и использование заглавных букв, хотя и является лишь причудой печатника, выявляет с исключительной выразительностью скрытый пантеизм, лежащий в основе мысли всех гуманистов. Этому чудесному созданию раздоры и война естественно противны. Мало того, что его тело «слабо и нежно», но он «рожден для любви и дружбы». Его главная цель, объект, на который направлены все его высочайшие и наиболее отчетливо человеческие способности, — это совместный труд в стремлении к знанию. Война происходит из невежества, и в невежество она ведет; от войны происходит презрение к добродетели и благочестивой жизни. В эпоху Макиавелли слово «добродетель» имело двойное и зловещее значение; но здесь оно берется в своем более благородном смысле. Тем не менее, продолжает аргумент, для «добродетели», даже в смысле флорентийского государственного деятеля, война оставляет мало места. Она ведется в основном ради «тщеславных титулов или детского гнева»; она не воспитывает в тех, кто несет за нее ответственность, ни одного из благородных достоинств. Аргументация на протяжении этой части трактата, как по своему существу, так и по своему украшению, полностью отделена от догм религии. Ярости войны описываются как исходящие из самого языческого ада. Апострофа Природы к человечеству немедленно предполагает дух, а также язык Лукреция. Эразм явно читал «О природе вещей» и заимствует некоторые из своих лучших штрихов из того чудесного описания роста цивилизации в пятой книге, которое является одним из самых благородных вкладов античности в реальную концепцию природы мира и человека. На прогрессирующую дегенерацию морали, потому что, по мере того как ее масштаб становится выше, практика все дальше и дальше отстает от нее, настаивают оба этих великих мыслителя в почти том же духе и с почти теми же иллюстрациями. Возвышение империй, «из которых никогда еще не было ни одной в какой-либо нации, которая не была бы добыта с великим пролитием человеческой крови», видится обоими в одном и том же свете. Но Эразм переходит к более выраженно религиозному аспекту всего дела в великой двойной кульминации, которой он венчает свой аргумент: порочность христианина, сражающегося против другого человека, ужас христианина, сражающегося против другого христианина. «Да, и с вещью столь дьявольской, — восклицает он в смешении глубокого презрения и глубокой жалости, — мы смешиваем Христа».

От этого страстного призыва он переходит к восхвалению мира. Зачем людям добавлять ужасы войны ко всем другим страданиям и опасностям жизни? Зачем искать выгоду одного человека только через потерю другого? Все победы в войне — Кадмеевы; не только из-за их цены в крови и сокровищах, но и потому, что мы в самой истине «члены одного тела», «искупленные кровью Христа». Таково было ясное, недвусмысленное учение самого нашего Господа, таково учение его апостолов. Но учение Христа было «приспособлено к мирскому мнению». Мирские люди, философы, следующие «софистике Аристотеля», хуже всего — сами богословы и теологи, извратили Евангелие до языческой доктрины о том, что «каждый человек должен прежде всего заботиться о себе». Сами слова Писания извращаются ради этого злоупотребления. Самооборона считается оправданием любого насилия. «Петр сражался, — говорят они, — в саду», — да, и в ту же ночь он отрекся от своего Учителя! «Но наказание за зло — это божественное установление». В войне наказание падает на невиновных. «Но закон природы велит нам отражать насилие насилием». Каков закон Христа? «Но разве не может принц справедливо пойти на войну за свое право?» Разве хоть одна война когда-либо не имела титула? «Но как насчет войн против турка?» Такие войны — это войны турка против турка; давайте побеждать зло добром, давайте распространять Евангелие, делая то, что повелевает Евангелие: разве Христос говорил: ненавидьте тех, кто ненавидит вас?

Затем, с тактом искусного оратора, он дает напряжению ослабнуть и переходит на более низкий тон. Даже помимо всего, что было сказано, даже если бы война когда-либо была оправданной, подумайте о цене, которую приходится за нее платить. На этом основании несправедливый мир гораздо предпочтительнее справедливой войны. (Это были самые слова Колета королю Англии.) Люди идут на войну под благовидными предлогами, но на самом деле чтобы получить богатство, удовлетворить ненависть или завоевать жалкую славу разрушения. Ненависть лишь обостряется; слава достается подонкам человечества; богатства в самом процветающем случае поглощаются десятикратно. И все же, если невозможно, чтобы войны не было, если иногда может быть «оттенок справедливости» в ней, и если оправдание тирана, необходимость, когда-либо обосновано, по крайней мере, так заканчивает Эразм, пусть она ведется милосердно. Давайте жить в страстном желании мира, которого мы, возможно, не достигнем полностью. Пусть принцы сдерживают свои народы; пусть церковники прежде всего будут миротворцами. Так трактат переходит к своему заключению с тем панегириком медицейскому папе, о котором уже упоминалось и который, возможно, не был полностью незаслуженным. В современном мире имя Льва X дошло до нас, отмеченное нотой осуждения или даже позора. Справедливо помнить, что оно не имело совсем такого облика для своих современников, как и для эпох, которые последовали непосредственно за ним. При Родриго Борджиа многим, кроме флорентийского мистика, могло показаться, что антихрист воцарился, а сатана выпущен на землю. Восемь лет понтификата Льва (1513–1521) были, по крайней мере, периодом внешнего великолепия и утонченности, доселе неизвестной. Коррупция, наполовину скрытая этой утонченностью и великолепием, была глубокой и смертельной, но крах наступил позже. По сравнению с катастрофическим правлением Климента VII, его незаконнорожденного кузена, правление Джованни де Медичи казалось последним проблеском света перед тем, как тьма опустилась на мир. Даже распущенность развратной эпохи контрастировала в ее пользу с мраком, «tristitia», который опустился на Европу с великой католической реакцией. Эпоха Льва X вошла в историю как эпоха Бембо, Саннадзаро, Ласкариса, станцев Ватикана, Сикстинской Мадонны Рафаэля и Вознесения Тициана; завоевания Мексики и кругосветного плавания Магеллана; башни Магдалины и часовни Королевского колледжа. Это был интервал сравнительного мира перед долгой эпохой войн, более жестоких и разрушительных, чем любые на памяти людей. Общий европейский пожар не вспыхнул до десяти лет после смерти Эразма; хотя он уже давно предвиделся как неизбежный. Но он дожил до того, чтобы увидеть завоевание Родоса Сулейманом, разграбление Рима, разрыв между Англией и папством, злополучный брак Екатерины Медичи с наследником французского престола. Гуманизм сделал все, что мог, и потерпел неудачу. В кровавую эру ста лет между началом гражданской войны в Империи и Вестфальским миром Ренессанс последовал за Средневековьем в могилу, и родился современный мир.

Сам факт того, что этот трактат был переведен на английский язык и опубликован королевским печатником, показывает, в эпоху, когда литературный продукт Англии был еще скудным, что он имел некоторую популярность и оказал некоторое влияние. Но известно существование лишь нескольких экземпляров этой работы; и она никогда не переиздавалась. Только почти три столетия спустя, среди мук европейской революции, столь же масштабной, работа была снова представлена в английском облачении. Вицесимус Нокс, вигский эссеист, составитель и публицист, пользовавшийся некоторой репутацией в то время, был автором книги, которая была опубликована анонимно в 1794 году и нашла некоторых читателей в год, наполненный великими событиями как в истории, так и в литературе Англии. Она называлась «Антиполемос: или Защита разума, религии и человечности против войны: фрагмент, переведенный с Эразма и адресованный агрессорам». Это был год, когда произошел окончательный разрыв в партии вигов и когда Питт инициировал свою краткую и злополучную политику примирения в Ирландии. Это был также год двух работ, оказавших огромное влияние на мысль: «Доказательства» Пейли и «Век разума» Пейна. Среди этих великих движений у работы Нокса было мало шансов привлечь широкую аудиторию. «Sed quid ad nos?», горький девиз на титульном листе, вероятно, выражал чувства, с которыми к ней обычно относились. Версия трактата против войны, сделанная с латинского текста «Адагий» с некоторыми пропусками, является основным содержанием тома; и Нокс добавил несколько отрывков из других сочинений Эразма на ту же тему. По-видимому, она не переиздавалась в Англии, за исключением собрания сочинений Нокса, которое можно найти на самых пыльных полках старомодных библиотек, пока после окончания наполеоновских войн она не была снова опубликована в качестве трактата Обществом содействия постоянному и всеобщему миру. Около полудюжины оттисков этого трактата появлялись с интервалами до середины века; его публикация перешла в руки Общества друзей, и последний выпуск, о котором можно найти какие-либо сведения, был сделан как раз перед началом Крымской войны. Но в 1813 году сокращенное издание было напечатано в Нью-Йорке и было одной из книг, повлиявших на великое движение к человечности, которое тогда волновало молодую Республику.

В наши дни реакционная волна, охватившая мир, привела как в Англии, так и в Америке к новому прославлению войны. Мир на устах правительств и отдельных лиц, но под гладкой поверхностью те же страсти, задрапированные, как всегда, под красивыми именами, являются угрозой прогрессу и высшей жизни человечества. Увеличение вооружений, прославление военной жизни, фанатизм, который рассматривает организованный грабеж и убийство как священную имперскую миссию, — это плоды духа, который пал настолько ниже стандарта гуманизма, насколько оставил позади себя предписания все еще внешне признаваемой религии. В такое время благородный призыв Эразма имеет больше, чем просто литературный или антикварный интерес. Ибо призыв гуманизма все еще остается, как и тогда, призывом к достоинству самой человеческой природы.

Дж. У. Маккейл

ПРОТИВ ВОЙНЫ

DULCE BELLUM INEXPERTIS

Есть изящная пословица, среди всех прочих, часто и торжественно используемая в сочинениях многих превосходных авторов: Dulce bellum inexpertis, что означает: «Война сладка лишь тем, кто ее не знает». Есть некоторые вещи в делах смертных, в которых человек не может осознать, сколь велики опасность и вред, пока не испытает их на опыте. Любовь и дружба великого человека сладки тем, кто не является экспертом: тот, кто имел в этом опыт, боится. Кажется веселым и славным делом расхаживать среди вельмож при дворе и быть занятым делами короля; но старики, которым эта вещь по долгому опыту хорошо известна, охотно воздерживаются от такого счастья. Кажется приятным делом быть влюбленным в молодую девушку; но это для тех, кто еще не осознал, сколько горя и горечи в такой любви. Так, подобным образом, эта пословица может быть применена к любому делу, сопряженному с великой опасностью и многими бедами: за которое никто не возьмется, кроме того, кто молод и не имеет опыта в вещах.

Аристотель в своей книге «Риторика» показывает причину, почему юность более смела, а старость, напротив, более боязлива: ибо для молодых людей недостаток опыта является причиной великой смелости, а для других опыт многих горестей порождает страх и сомнение. Если же есть в мире что-либо, за что следует браться со страхом и сомнением, да что следует всеми способами избегать, чему противостоять молитвой и от чего чисто уклоняться, то, поистине, это война; чем ничего нет ни более порочного, ни более жалкого, ни что более далеко разрушает, ни к чему никогда рука не прилипает сильнее, или что причиняет больше вреда, или что более ужасно, и, кратко говоря, ничто не подобает человеку (я не скажу христианину) хуже, чем война. И все же удивительно говорить о том, как в наши дни повсюду, как легко и как по любому пустяковому поводу она берется в руки, как возмутительно и варварски она ведется и совершается, не только языческими народами, но также христианами; не только светскими людьми, но также священниками и епископами; не только молодыми людьми и теми, кто не имеет опыта, но также стариками и теми, кто так часто имел опыт; не только обычным и подвижным вульгарным людом, но особенно принцами, чей долг был, посредством мудрости и разума, установить добрый порядок и умиротворить легкие и поспешные движения глупого множества. И не недостает ни юристов, ни теологов, которые готовы своими факелами разжечь эти вещи столь отвратительные, и они поощряют тех, кто иначе был бы холоден, и они тайно провоцируют к этому тех, кто устал от этого. И этими средствами дошло до того, что война — это вещь ныне столь хорошо принятая, что люди удивляются тому, кто ею не доволен. Она столь одобрена, что считается порочной вещью (и я почти сказал ересью) порицать эту одну вещь, которая, как она есть превыше всех других вещей самая вредоносная, так она самая жалкая. Но насколько более справедливо следовало бы удивляться тому, какой злой дух, какая зараза, какое озорство и какое безумие вложили первыми в человеческий ум вещь столь безмерно скотскую, что это самое приятное и разумное существо Человек, которого Природа произвела для мира и благожелательности, которого одного она произвела для помощи и поддержки всех других, должно с такой дикой своенравностью, с такой безумной яростью бежать сломя голову, чтобы уничтожать друг друга? Чему он также будет гораздо больше удивляться, всякий, кто отвел бы свой ум от мнений простого народа и обратил бы его к созерцанию самой чистой силы и природы вещей; и будет отдельно созерцать философскими глазами образ человека с одной стороны, и картину войны с другой стороны.

Тогда, прежде всего, если кто-либо хорошо рассмотрит поведение и форму человеческого тела, не заметит ли он немедленно, что Природа, или, скорее, Бог, создал это существо не для войны, а для дружбы, не для разрушения, а для здоровья, не для зла, а для доброты и благожелательности? Ибо тогда как Природа вооружила всех других зверей их собственным оружием, как ярость быков она вооружила рогами, рычащего льва — когтями; вепрю она дала скрежещущие клыки; она вооружила слона длинным хоботом, помимо его большого огромного тела и твердости кожи; она оградила крокодила кожей, твердой как пластина; рыбе дельфину она дала плавники вместо дротика; дикобраза она защищает иглами; ската и морскую лисицу — острыми шипами; петуху она дала сильные шпоры; некоторых она ограждает панцирем, некоторых — твердой шкурой, как будто толстой кожей или корой дерева; некоторых она обеспечивает спасением через быстроту полета, как голубей; а некоторым она дала яд вместо оружия; некоторым она дала весьма ужасный и уродливый вид, она дала страшные глаза и хрюкающий голос; и она также установила среди некоторых из них постоянные раздоры и споры — человека одного она произвела совсем нагим, слабым, нежным и без всякого оружия, с самой мягкой плотью и гладкой кожей. Нет ничего вовсе во всех его членах, что могло бы казаться предназначенным для войны или для какого-либо насилия. Я не скажу в это время, что там, где все другие звери, как только они произведены на свет, они способны сами добывать себе пищу. Человек один выходит таким, что долгое время после рождения он зависит полностью от помощи других. Он не может ни говорить, ни ходить, ни даже принимать пищу; он желает помощи только своим младенческим плачем: так что человек может, по крайней мере, по этому предположить, что это существо одно было рождено все для любви и дружбы, которая специально возрастает и крепко связана добрыми делами, совершаемыми часто один для другого. И по этой причине Природа хотела, чтобы человек не столько благодарил ее за дар жизни, который она дала ему, сколько благодарил доброту и благожелательность, посредством которых он мог бы явно понять сам себя, что он был полностью посвящен и обязан богам милостей, то есть доброте, благожелательности и дружбе. И помимо этого Природа дала человеку лицо не страшное и отвратительное, как другим бессловесным зверям; но кроткое и скромное, представляющее самые знаки любви и благожелательности. Она дала ему любящие глаза и в них верные признаки внутреннего ума. Она предназначила ему руки, чтобы обнимать и заключать в объятия. Она дала ему ум и понимание, чтобы целовать: посредством чего самые умы и сердца людей должны быть соединены, даже как будто они касались друг друга. Человеку одному она дала смех, знак доброго расположения и радости. Человеку одному она дала плачущие слезы, как будто залог или знак кротости и милосердия. Да, и она дала ему голос не угрожающий и ужасный, как другим бессловесным зверям, но любезный и приятный. Природа, еще не довольствуясь всем этим, дала человеку одному удобство речи и рассуждения: вещи, которые, поистине, могут специально как получить, так и питать благожелательность, так что ничего вовсе не должно делаться среди людей посредством насилия.

Она наделила человека ненавистью к одиночеству и любовью к компании. Она полностью посеяла в человеке самые семена благожелательности. Она сделала так, что та самая вещь, которая является наиболее полезной, должна быть наиболее сладкой и восхитительной. Ибо что более восхитительно, чем друг? И опять, что более необходимо? Более того, если бы человек мог вести всю свою жизнь наиболее прибыльно без какого-либо вмешательства с другими людьми, все же ничто не казалось бы приятным без товарища: если только человек не отбросил бы всю человечность и, покинув свой собственный род, не стал бы зверем.

Помимо всего этого, Природа наделила человека знанием свободных наук и страстным желанием знания: что, как оно наиболее специально отвлекает ум человека от всякой звериной дикости, так имеет особую благодать получать и связывать вместе любовь и дружбу. Ибо я смело скажу, что ни родство, ни даже кровная связь не связывают умы людей вместе более прямыми и верными узами дружбы, чем товарищество тех, кто обучен добрым письменам и честным занятиям. И превыше всего этого Природа разделила среди людей чудесным разнообразием дары, как души, так и тела, с тем намерением, поистине, чтобы каждый человек мог найти в каждой отдельной личности одну вещь или другую, которую они должны были бы либо любить, либо хвалить за превосходство оной; или же сильно желать и дорожить ею, ради нужды и выгоды, которая от нее исходит. Наконец, она наделила человека искрой божественного ума: так что, хотя он не видит награды, все же по своей собственной отваге он радуется делать каждому человеку добро: ибо Богу наиболее свойственно и естественно, своим благодеянием, делать каждому добро. Иначе что означает, что мы радуемся и зачинаем в наших умах немалое удовольствие, когда мы осознаем, что какое-либо существо нашими средствами сохранено.

Более того, Бог сотворил человека в этом мире как некий образ самого себя, чтобы он, будучи словно богом на земле, заботился о благе всех тварей. И это осознают даже бессловесные животные, ибо мы видим, что не только домашний скот, но и леопарды, львы и другие, более свирепые и дикие звери, когда оказываются в большой опасности, бегут к человеку за помощью. Так что человек, когда всё остальное подводит, является последним прибежищем для всех существ. Для них он — верный алтарь и святилище.

Я нарисовал здесь перед вами образ человека, насколько мог. С другой стороны (если вам угодно), давайте в противовес фигуре Человека изобразим облик и подобие Войны.

А теперь представьте в своем уме, что вы созерцаете два войска варваров, чей вид свиреп и жесток, а голос ужасен; этот страшный и пугающий лязг и блеск их доспехов и оружия; неприятный гул столь огромного множества; глаза, сурово грозящие; кровавые трубные гласы и ужасные звуки горнов и труб; грохот пушек, не менее страшный, чем настоящий гром, но гораздо более губительный; неистовый крик и шум, яростный и безумный натиск, чудовищная резня, жестокая участь тех, кто бежит, и тех, кто повержен и убит, груды трупов, поля, залитые кровью, реки, окрашенные в красный цвет человеческой кровью. И часто случается, что брат сражается с братом, родственник с родственником, друг против друга; и в этом общем неистовом желании один часто пронзает своим оружием тело другого, который не сказал ему даже дурного слова. Воистину, эта трагедия содержит столько бед, что у любого человека сердце содрогнется при одном упоминании о ней. Я умолчу о тех бедах, которые по сравнению с другими кажутся лишь незначительными и обыденными, как то: вытаптывание и уничтожение посевов повсюду, сжигание городов, поджоги деревень, угон скота, обесчещивание девиц, увод стариков в плен, грабежи церквей и всё то, что наполнено воровством, мародерством и насилием. И я не стану сейчас говорить о том, что обычно следует за самой счастливой и самой справедливой из всех войн.

Бедный простой народ ограблен, дворяне обременены налогами; столько стариков лишились своих детей, да и сами были убиты в резне своих детей; столько старух остались в нищете, которых скорбь убивает более жестоко, чем само оружие; столько честных жен стали вдовами, столько детей остались сиротами, столько плачевных домов, столько богатых людей доведены до крайней нищеты. И к чему здесь говорить о разрушении добрых нравов, раз нет человека, который не знал бы прекрасно, что всеобщая зараза всякого порочного образа жизни исходит именно от войны. Отсюда происходит презрение к добродетели и благочестивой жизни; отсюда — то, что законы пренебрегаются и не принимаются во внимание; отсюда — готовность и стремление смело совершать любое злодеяние. Из этого источника берут начало столь огромные полчища воров, грабителей, святотатцев и убийц. И что самое прискорбное, эта пагубная зараза не может удержаться в своих границах; но после того, как она началась в каком-то одном уголке, она не только (как заразная болезнь) распространяется и заражает соседние страны, но и втягивает в эту общую смуту и беспокойное дело страны, находящиеся очень далеко, либо из-за нужды, либо по причине родства, либо по случаю заключенного союза. Да и более того, одна война порождает другую: из притворной войны выходит война настоящая, а из самой малой возникала великая война. И часто в этих делах случается не иначе, как рассказывается о чудовище, которое обитало в озере или пруду под названием Лерна.

По этим причинам, полагаю, древние поэты, которые мудрейшим образом постигли силу и природу вещей и наиболее подходящими вымыслами скрыто изобразили их, оставили в писаниях, что война была послана из ада: и не каждая из Фурий была пригодна и удобна для совершения этого дела, но самая пагубная и вредоносная из них всех была выбрана для этого случая, та, что имеет тысячу имен и тысячу ремесел, чтобы причинять вред. Будучи вооруженной тысячей змей, она трубит перед собой в свою дьявольскую трубу. Пан с неистовым шумом заполняет каждое место. Беллона трясет своим яростным цепом. И тогда само нечестивое неистовство, когда оно развязывает все узлы и разрывает все узы, вырывается с кровавой пастью, ужасное для созерцания.

Грамматики прекрасно понимали эти вещи, некоторые из которых хотят, чтобы война получила свое название от противоположного значения слова Bellum, то есть «прекрасное», потому что в ней нет ничего хорошего или прекрасного. И bellum, то есть война, называется Bellum, то есть «прекрасное», не иначе, как фурии называются Эвменидами, то есть «милостивыми», потому что они своенравны и противны всякой кротости. А некоторые грамматики полагают, что bellum, война, скорее должно происходить от слова Belva, что означает «дикий зверь»: поскольку именно диким зверям, а не людям, свойственно сбегаться, чтобы уничтожать друг друга. Но мне кажется, что сражаться друг с другом с помощью оружия — это гораздо выше всякой дикости и звериного состояния.

Во-первых, потому что есть много диких зверей, каждый в своем роде, которые соглашаются и живут в мягкой манере вместе, и они ходят вместе стадами и отарами, и каждый помогает защищать другого. И не в природе всех диких зверей сражаться, ибо некоторые безобидны, как лани и зайцы. Но те, что являются самыми свирепыми из всех, как львы, волки и тигры, не ведут войну между собой, как мы. Одна собака не ест другую. Львы, хотя они свирепы и жестоки, все же не сражаются между собой. Один дракон находится в мире с другим. И есть согласие среди ядовитых змей. Но для человека нет более вредного дикого или жестокого зверя, чем человек.

Опять же, когда дикие звери сражаются, они сражаются своим собственным естественным оружием: мы, люди, вопреки природе, для уничтожения людей, вооружаем себя доспехами, изобретенными дьявольским искусством. И дикие звери не жестоки по любому поводу; но либо когда голод делает их свирепыми, либо когда они чувствуют, что на них охотятся и преследуют до смерти, либо когда они боятся, что их детеныши могут пострадать или быть украдены у них. Но (о Господи) из-за каких пустяковых причин мы разжигаем такие трагедии войны? Из-за самых тщеславных титулов, из-за детского гнева, из-за девицы, да и из-за причин гораздо более презренных, чем эти, мы воспламеняемся, чтобы сражаться.

Более того, когда дикие звери сражаются, то война идет один на один, да и то очень короткая. И когда битва идет ожесточеннее всего, все же не более одного или двух уходят тяжело раненными. Когда было слышно, чтобы сто тысяч диких зверей были убиты в одно время, сражаясь и разрывая друг друга: что люди делают очень часто и во многих местах? И кроме этого, тогда как некоторые дикие звери имеют естественные споры с некоторыми другими, которые противоположного вида, так опять же есть некоторые, с которыми они любовно соглашаются в верной дружбе. Но человек с человеком, и каждый с другим, имеют между собой постоянную войну; и нет союза, достаточно верного среди людей. Так что, что бы это ни было, что вышло из своего рода, оно вышло из своего рода в худшую форму, чем если бы сама Природа породила в нем злобу в самом начале.

Хотите увидеть, насколько звериная, насколько грязная и насколько недостойная вещь война для человека? Вы никогда не видели льва, выпущенного на медведя? Какие разевания пасти, какой рев, какой жуткий скрежет, какое разрывание их плоти там происходит? Тот, кто созерцает их, дрожит, даже если он стоит достаточно надежно и безопасно от них. Но насколько более жуткое это зрелище, насколько более возмутительное и жестокое, созерцать человека, сражающегося с человеком, облаченного в столько доспехов и со стольким оружием? Умоляю вас, кто бы поверил, что они люди, если бы война не была вещью, настолько вошедшей в обычай, что никто не удивляется ей? Их глаза светятся, как огонь, их лица бледны, их выступление похоже на людей в ярости, их голос визглив и ворчлив, их крик и неистовый шум; всё — железо, их доспехи и оружие звенят и грохочут. Это можно было бы лучше перенести, если бы человек, из-за недостатка еды и питья, сражался с человеком, с намерением пожирать его плоть и пить его кровь: хотя теперь дошло и до того, что есть некоторые, которые делают это больше из ненависти, чем из-за голода или жажды. Но теперь эта же вещь делается более жестоко, с отравленным оружием и с дьявольскими машинами. Так что нигде не может быть замечено никакого признака человека. Думаете ли вы, что Природа могла бы здесь узнать, что это та же самая вещь, которую она когда-то создала своими собственными руками? И если бы кто-нибудь сообщил ей, что это человек, которого она созерцает в таком облачении, не могла бы она с великим удивлением сказать эти слова?

«Что это за новый вид зрелища, которое я созерцаю? Какой дьявол из ада породил нам это чудовище? Есть некоторые, которые называют меня мачехой, потому что среди столь великих груд вещей моего создания я породила некоторые ядовитые вещи (и все же я предназначила те же самые ядовитые вещи для пользы человека); и потому что я сделала некоторых зверей очень свирепыми и опасными: и все же нет зверя столь дикого или столь опасного, чтобы с помощью искусства и усердия он не мог быть сделан ручным и кротким. Усердным трудом человека львы были сделаны ручными, драконы — кроткими, а медведи — послушными. Но что это, что хуже любой мачехи, которая породила нам этого нового неразумного дикого зверя, заразу и зло всего этого мира? Одного зверя я породила, полностью посвященного тому, чтобы быть доброжелательным, приятным, дружелюбным и полезным для всех других. Что случилось, что это существо превратилось в такого дикого зверя? Я не вижу ничего от существа человека, которого я сама создала. Какой злой дух так осквернил мою работу? Какая ведьма околдовала разум человека и превратила его в такую скотскость? Какая чародейка так вывернула его из его доброго облика? Я приказываю и хочу, чтобы несчастное существо посмотрело на себя в зеркало. Но, увы, что увидят глаза, где разум отсутствует? Все же посмотри на себя (если можешь), ты, яростный воин, и посмотри, можешь ли ты каким-либо образом восстановить себя снова. Откуда у тебя этот угрожающий гребень на голове? Откуда у тебя этот сияющий шлем? Откуда эти железные рога? Откуда берется, что твои локти такие острые и шипастые? Где ты взял эти чешуи? Где ты взял эти медные зубы? Откуда эти твердые пластины? Откуда это смертоносное оружие? Откуда приходит к тебе этот голос, более ужасный, чем у дикого зверя? Какой вид и выражение лица у тебя, более ужасные, чем у дикого зверя? Где ты достал этот гром и молнию, и то, и другое более страшное и вредное, чем сам гром и молния? Я создала тебя прекрасным существом; что пришло тебе в голову, что ты захотел так превратить себя в столь жестокий и столь звериный вид, что нет дикого зверя, столь неразумного по сравнению с человеком?»