«Послания на праздники: Богоявление, Пасха и Пятидесятница»

6. Такой совет дается с мыслью о двух обязательствах. Тот, кто хочет совершать дела, поистине добрые в очах Божьих, должен остерегаться дел, кажущихся блестящими в глазах мира, дел, посредством которых люди претендуют стать праведными. Тот, кто желает быть праведным и святым, должен остерегаться святости, достигнутой делами без веры. Опять же, ищущий мудрости должен отвергнуть мудрость людей, природы, мудрость, независимую от Духа. Точно так же тот, кто хочет быть обязанным никому, должен обязать себя перед всеми во всех отношениях. Поступая так, он не сохраняет никаких собственных претензий. Следовательно, он вскоре возвышается над всяким законом, ибо закон связывает только тех, кто имеет собственные претензии. Правильно сказано: «Qui cedit omnibus bonis, omnibus satisfecit» — «Тот, кто отдает все свое имущество, удовлетворяет всех людей». Как можно быть под обязательством, когда он не обладает и не может обладать ничем? Это путь любви — отдавать все. Лучший способ, таким образом, быть обязанным никому — это через любовь обязать себя во всех отношениях перед всеми людьми. В этом смысле можно сказать: если хочешь жить, умри; если не хочешь быть заключенным, заключи себя сам; если не желаешь попасть в ад, сойди туда; если возражаешь против того, чтобы быть грешником, будь грешником; если хочешь избежать креста, возьми его на себя; если хочешь победить дьявола, позволь ему победить тебя; хочешь победить злого человека, позволь ему победить тебя. Смысл всего этого в том, что мы должны охотно подчиняться Богу, дьяволу и людям и охотно позволять их удовольствие; мы не должны настаивать ни на чем, но принимать все вещи так, как они происходят. Вот почему Павел говорит так, как он говорит: «Не оставайтесь должными никому ничем» и т. д., вместо того чтобы оставить это на предыдущем наставлении в стихе 5: «Итак отдавайте всякому должное» и т. д.

ЛЮБОВЬ ИСПОЛНЯЕТ ЗАКОН.

"For he that loveth his neighbor hath fulfilled the law."

7. Часто говоря о характере и плодах любви, нет необходимости вводить эту тему здесь. Тема достаточно освещена в уроке из послания для воскресенья перед Великим постом. Мы рассмотрим заповедь любви в Законе Божьем. Бесчисленны, бесконечны книги и доктрины, созданные для руководства поведением человека. И до сих пор нет предела созданию книг и законов. Заметьте церковные и гражданские правила, духовные ордена и положения. Эти законы и доктрины могли бы терпеться, могли бы быть приняты с большей благосклонностью, если бы они основывались на одном великом законе — одном правиле или мере — любви; как это делают Писания, которые представляют много разных законов, но все они рождены любовью и охвачены ею и подчинены ей. И эти законы должны уступить, должны стать недействительными, когда они конфликтуют с любовью.

О высшем авторитете любви мы находим много иллюстраций в Писаниях. Христос особо упоминает об этом в Мф. 12:3-4, где Давид и его спутники ели святые хлебы предложения. Хотя определенный закон запрещал всем, кроме священников, вкушать эту святую пищу, Любовь была здесь императрицей и свободной. Любовь была выше Закона, подчиняя его себе. Закон должен был уступить на время, должен был стать недействительным, когда Давид страдал от голода. Закон должен был подчиниться приговору: «Давид голоден и должен быть избавлен, ибо Любовь повелевает: делай добро своему нуждающемуся ближнему. Уступи, поэтому, ты, Закон. Не препятствуй совершению этого добра. Скорее соверши его сам. Служи ему в его нужде. Не вмешивайся со своими запретами». В связи с этим же инцидентом Христос учит, что мы должны делать добро нашему ближнему в субботу; служить, как того требует необходимость, каковы бы ни были субботние ограничения Закона. Ибо когда зовет нужда брата, Любовь есть авторитет, и Закон субботы недействителен.

8. Если бы законы были задуманы и применялись в любви, количество законов мало что значило бы. Хотя кто-то мог бы не слышать или не изучить все из них, он узнал бы из одного или двух, о которых имел знание, принцип любви, преподаваемый во всех. И хотя он знал бы все законы, он мог бы не обнаружить принцип любви более легко, чем он сделал бы это в одном. Павел учит этому методу понимания и овладения законом, когда говорит: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви»; «Любящий другого исполнил закон»; «Если есть какая другая заповедь, заключается в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя»; «Любовь не делает ближнему зла»; «Любовь есть исполнение закона». Каждое слово в этом уроке из послания доказывает, что Любовь — госпожа всякого закона.

9. Далее, никакое большее бедствие, зло и нищета невозможны на земле, чем преподавание и принуждение к исполнению законов без любви. В таком случае законы — лишь губительное проклятие, делающее истинными пословицы: «summum jus, summa injustitia» — «высшее право есть высшая несправедливость»; и снова слова Соломона (Еккл. 7:16): «Не будь слишком справедлив». Здесь мы оставляем незамеченным бревно в собственном глазу и приступаем к извлечению сучка из глаза нашего ближнего. Законы без любви делают совесть робкой и наполняют ее необоснованным ужасом и отчаянием, к великому вреду для тела и души. Таким образом, много неприятностей и труда навлекается все без всякой цели.

10. Иллюстрацией к сказанному является вышеупомянутый инцидент с Давидом в его голоде (1 Цар. 21:6). Если бы священник был склонен отказать Давиду в святом хлебе, если бы он слепо настаивал на соблюдении запретов Закона и не смог бы осознать авторитет Любви, если бы он отказал в этой пище тому, кто голодал, каков был бы результат? Насколько это зависело от помощи священника, Давид должен был бы погибнуть от голода, а священник был бы виновен в убийстве ради Закона. Здесь, действительно, «summum jus, summa injustitia» — высшее право было бы высшей несправедливостью. Более того, исследуя сердце священника, который был бы столь глуп, вы обнаружили бы там крайнюю мерзость создания греха там, где нет греха, и вопроса совести там, где нет повода для него. Ибо он считает грехом есть хлеб, когда на самом деле это акт любви и праведности. Затем, также, он считает свой акт убийства — позволение Давиду умереть от голода — не грехом, а добрым делом и служением Богу.

11. Но кто может полностью изобразить эту слепую, извращенную, отвратительную глупость? Это совершение зла, которое сам дьявол не может превзойти. Ибо оно создает грех там, где нет греха, и вопрос совести без повода. Оно грабит благодать, спасение, добродетель и Бога со всеми Его благословениями, и это без причины, ложно и обманчиво. Оно решительно отрицает и осуждает Бога. Опять же, оно делает убийство и несправедливость добрым делом, божественным служением. Оно ставит дьявола с его ложью на место Бога. Оно учреждает худшую форму идолопоклонства и губит тело и душу, разрушая первое голодом, а вторую — испуганной совестью. Оно делает из Бога дьявола, а из дьявола Бога. Оно делает ад из неба и небо из ада; праведность из греха и грех из праведности. Это я называю извращением — когда строжайшая справедливость есть высшая несправедливость.

К этой порочности относится Иезекииль (гл. 13:18-19): «Так говорит Господь Бог: горе сшивающим волшебные подушечки под все локти и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Уловляя души народа Моего, спасете ли вы души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и при жизни оставляя души, которые не должны жить, обманывая народ Мой, который слушает обманов». Что имеется в виду, как не то, что слепые учители Закона устрашают совесть и ставят грех и смерть на место благодати и жизни, а благодать и жизнь — там, где только грех и смерть; и все это за горсть ячменя и кусок хлеба? Иными словами, такие учители посвящают себя законам, касающимся строго внешних вещей, вещей, которые исчезают при использовании, таких как глоток воды и кусок хлеба, полностью пренебрегая любовью и изводя совесть страхом греха к вечной смерти; как Иезекииль продолжает говорить (стихи 22-23): «За то, что вы ложью опечаливаете сердце праведника, которого Я не хотел опечаливать, и поддерживаете руки нечестивого, чтобы он не обратился от пути своего нечестивого, чтобы жить ему, — за то не будете уже видеть пустых видений и не будете уже произносить гаданий, и Я избавлю народ Мой от рук ваших, и узнаете, что Я Господь».

12. Заметьте, это опечаливание сердец праведников, нагружая их грехами, когда их дела добры; это поддержка рук нечестивых, делая их дела добрыми, когда они — не что иное, как грех. Относительно этой темы мы читаем (Пс. 13:5): «Там убоятся они страха, где нет страха; ибо Бог в роде праведных». То есть жало совести наполняет страхом там, где нет ни причины для страха, ни для обеспокоенной совести. То боится как греха, что на самом деле является благородным служением Богу. Мысль последнего отрывка такова: когда им следует призывать Бога и служить Ему, они боятся, что такое поведение — грех, а не божественное служение; опять же, когда им нужно бояться служения не божественного, они в безопасности и не боятся. Слова Исаии (гл. 29:13) имеют тот же смысл: «Их страх предо Мною есть человеческая заповедь, которой они научены». Всегда извращенные люди, о которых идет речь, портят все. Они уверенно призывают Бога там, где только дьявол; они воздерживаются в страхе от призывания Бога там, где Бог есть.

13. Таково, заметьте, жалкое состояние тех, кто слепо занят законами и делами и не может постичь замысел закона и его госпожу Любовь. Заметьте также, в случае с нашими жалкими церковниками и их последователями, как жестко они придерживаются своих собственных изобретений! Хотя весь мир встретит гибель, их устройства должны быть поддержаны; они должны быть увековечены независимо от телесной болезни и смерти, или от страданий и гибели для души. Они даже рассматривают такое разрушение и гибель как божественное служение и не знают ни страха, ни угрызений совести. Действительно, настолько сильно они укоренились в своем нечестии, что никогда не вернутся от него. Более того, если кому-то из их жалкого числа будет позволено облегчить страдания своего тела и души — есть мясо, жениться, — он боится, он чувствует угрызения совести; он не уверен насчет греха и закона, насчет смерти и ада; он не призывает Бога и не служит Ему; все это, даже если бы тело должно было умереть десять смертей, а душа отправиться к дьяволу сто раз.

14. Наблюдайте, таким образом, состояние мира; как мало плоть и кровь могут совершить даже в своих лучших усилиях; как опасно предпринимать попытку править одним лишь законом — действительно, как невозможно, без великой опасности, управлять и наставлять души одними законами, игнорируя любовь и Дух, в чьих руках полная власть всякого закона. Написано (Втор. 33:2): «Одесную Его огонь закона». Это закон любви в Духе. Он должен регулировать все законы по левую руку; то есть внешние законы мира. Сказано (Исх. 28:30), что священник должен носить на груди, в наперснике, «Урим и Туммим»; то есть Свет и Совершенство, указывающие на должность священника освещать Закон — давать его истинный смысл — и безупречно хранить и учить ему.

15. В замысле, установлении и соблюдении всех законов целью должно быть не продвижение законов самих по себе, не продвижение дел, а упражнение любви. Это истинная цель закона, согласно Павлу здесь: «Любящий ближнего исполнил закон». Поэтому, когда закон способствует вреду, а не пользе нашего ближнего, его следует игнорировать. Один и тот же закон может в одно время принести пользу нашему ближнему, а в другое время причинить ему вред. Следовательно, он должен регулироваться в соответствии с его пользой для него. Закон должен быть заставлен служить так же, как служат пища, одежда и другие предметы первой необходимости. Мы рассматриваем не саму пищу и одежду, а их пользу для нашего нуждающегося ближнего. И мы перестаем раздавать их, как только замечаем, что они больше не добавляют ему комфорта.

16. Предположим, вы наткнулись на человека, достаточно глупого, чтобы действовать без всякой другой мысли, кроме той, что пища и одежда — поистине хорошие вещи, и поэтому приступили к тому, чтобы пичкать нуждающегося неограниченным количеством еды и питья до удушья, и одевать его до задыхания, а затем не останавливаться. Предположим, на команду: «Остановись, ты задушил его, уже перекормил и переодел его, и теперь все усилия напрасны», глупец ответил бы: «Ты еретик, ты бы запретил добрые дела? Пища, питье и одежда — хорошие вещи, поэтому мы не должны переставать раздавать их; мы не можем сделать слишком много». И предположим, он продолжал навязывать еду и одежду человеку. Скажите мне, что бы вы подумали о таком? Он глупец более чем глупый; он более безумен, чем само безумие. Но таков примерно характер наших церковников сегодня, и тех, кто настолько слеп в применении закона, что действует так, как будто дела — единственное требование, и душит тело и душу, будучи невежественными в том, что единственная цель закона — вызвать упражнение любви. Они делают дела выше любви, а служанку — выше ее госпожи. Такое извращение преобладает до степени, о которой мучительно думать, не говоря уже о том, чтобы слышать и видеть это, или, что еще хуже, практиковать и позволять это самим.

17. Заповедь любви не длинная; она короткая. Это одно наставление, а не много. Это даже не заповедь, и в то же время — все заповеди. Краткая и единая в себе, ее смысл легко постигается. Но в своем упражнении она далеко идущая, ибо она включает и регулирует все заповеди. Насколько предписаны дела, это вообще не заповедь; она не называет никакого особого дела. И все же она представляет все заповеди, потому что правильно исполнение всех заповедей есть исполнение этой. Заповедь любви приостанавливает каждую заповедь, но она увековечивает все. Вся ее цель в том, чтобы мы не признавали никакой заповеди, никакого дела, кроме тех, что диктует любовь.

18. Поскольку жизнь на земле без дел — невозможность, обязательно должны быть различные заповеди, включающие дела. И все же Любовь выше этих требований, диктуя упущение или исполнение дел в соответствии со своими собственными лучшими интересами и не допуская никаких дел, противных ей самой.

Для иллюстрации: возница, держащий вожжи, управляет упряжкой и повозкой по своему желанию. Если бы он довольствовался лишь тем, что держит вожжи, независимо от того, следует ли упряжка по дороге, весь экипаж — упряжка, повозка, вожжи и возница — вскоре был бы разбит; возница лежал бы утонувшим в канаве или пруду, или сломал бы себе шею, переезжая через пни и камни. Но если он ловко регулирует движение экипажа в соответствии с дорогой, наблюдая, где безопасно, а где небезопасно, он будет двигаться безопасно, потому что мудро. Если бы он, в своем эгоизме, ехал прямо вперед, пытаясь заставить дорогу соответствовать движению повозки, по своему желанию, он вскоре увидел бы, как прекрасно сработал бы его план.

19. Так бывает, когда людьми управляют законы и дела, а законы не регулируются в соответствии с людьми. Случай тот же, что и с возницей, который хотел бы регулировать дорогу движениями повозки. Конечно, дорога часто хорошо подходит для прямого курса повозки. Но так же верно и то, что дорога в определенных местах кривая и неровная, и тогда повозка должна соответствовать курсу и состоянию дороги. Люди должны приспосабливаться к законам и правилам везде, где это возможно и где законы полезны. Но там, где законы оказываются вредными для интересов людей, первые должны уступить. Правитель должен мудро делать скидку на любовь, приостанавливая дела и законы. Поэтому философы говорят, что благоразумие — или осмотрительность, или рассудительность, как выражаются церковники, — есть проводник и регулятор всех добродетелей.

20. Мы читаем в книге древних отцов, что по случаю их собрания был поднят вопрос: какое дело действительно самое благородное? Были даны различные ответы. Один сказал молитва, другой пост; но св. Антоний был того мнения, что из всех дел и добродетелей рассудительность — лучший и самый верный путь на небо. Это, однако, были лишь детские, недуховные идеи, относящиеся к их собственным избранным делам. Христианин смотрит на дело в совершенно ином свете и более рассудительно. Он приходит к выводу, что ни рассудительность, ни опрометчивость не помогают перед Богом. Только вера и любовь служат с Ним. Но любовь — это истинная рассудительность; любовь — это возница и истинная рассудительность в праведных делах. Она всегда смотрит на благо ближнего, на улучшение его состояния; точно так же, как рассудительность мира смотрит на общее благосостояние управляемых при корректировке политических законов. Пусть этого будет достаточно по данному пункту.

21. Но возникает вопрос: как любовь может исполнить Закон, когда любовь — лишь один из плодов веры, и мы часто говорили, что только вера во Христа удаляет наши грехи, оправдывает нас и удовлетворяет все требования Закона? Как мы можем заставить эти два утверждения гармонировать? Христос говорит также (Мф. 7:12): «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». Таким образом, Он показывает, что любовь к своему ближнему исполняет и Закон, и пророков. Опять же, Он говорит (Мф. 22:37-40): «Возлюби Господа Бога твоего... ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». Где же тогда стоит Павел, который говорит (Рим. 3:31): «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем». Опять же (Рим. 3:28): «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». И опять же (Рим. 1:17): «Праведный верою жив будет».

22. Я отвечаю: как мы часто говорили, мы должны правильно различать веру и любовь. Вера имеет дело с сердцем, а любовь — с делами. Вера удаляет наши грехи, делает нас приемлемыми, оправдывает нас. И будучи принятыми и оправданными в отношении нашей личности, любовь дается нам в Святом Духе, и мы находим удовольствие в делании добра. Теперь, природа Закона — атаковать нашу личность и требовать добрых дел; и он не перестанет требовать, пока не добьется своего. Мы не можем делать добрые дела без Духа и любви. Закон принуждает нас познать самих себя с нашими несовершенствами и признать необходимость того, чтобы мы стали совершенно другими людьми, чтобы мы могли удовлетворить Закон. Закон требует не столько от сердца, сколько от дел; на самом деле, он не требует ничего, кроме дел, и игнорирует сердце. Он оставляет человеку возможность обнаружить из требуемых дел, что он должен стать совершенно другим человеком. Но вера, когда она приходит, создает природу, способную совершать дела, которые требует Закон. Так исполняется Закон.

Поэтому высказывания Павла на эту тему прекрасны и уместны. Закон требует от нас дел; он должен быть исполнен делами. Поэтому нельзя во всех смыслах сказать, что вера исполняет Закон. Однако она готовит путь и позволяет нам исполнить его, ибо Закон требует не нас, а наши дела. Закон принуждает нас — учит нас, что мы должны быть изменены, прежде чем сможем совершать его дела; он делает нас сознающими нашу неспособность в том состоянии, в котором мы есть. С другой стороны, любовь и дела не меняют нас, не оправдывают нас. Мы должны быть изменены в личности и оправданы, прежде чем сможем любить и делать добрые дела. Наша любовь и наши дела — свидетельство оправдания и изменения, поскольку они невозможны, пока человек не свободен от греха и не сделан праведным.

23. Это объяснение дается для того, чтобы позволить нам постичь истинную природу Закона, веры и любви; приписать каждому его собственную миссию; и правильно понять декларации Писания в их гармоничных отношениях: что, хотя вера оправдывает, она не исполняет Закон, и что, хотя любовь не оправдывает, она исполняет Закон. Закон требует любви и дел, но не упоминает сердце. Сердце чувствует Закон, но любовь — нет. Точно так же, как Закон, требуя дел до того, как существует вера, является знаком для человека, ведущим его к признанию его полного отсутствия веры и праведности и к выводу, что он побежден, так любовь в своем исполнении Закона после вмешательства веры является знаком и доказательством для человека его веры и праведности. Закон и любовь, таким образом, свидетельствуют ему о его неправедности или его праведности. После того как приходит вера, любовь — свидетельство праведности. До веры человек чувствует угнетение Закона, потому что знает, что не обладает тем, что требует Закон. И Закон не требует измененного сердца, а требует дел. Любовь и дела не осуществляют исполнение Закона; они сами по себе являются его исполнением.

24. Хотя вера не исполняет Закон, она содержит в себе то, что приводит к его исполнению; она обеспечивает Дух и любовь, посредством которых достигается цель. С другой стороны, если любовь не оправдывает нас, она являет веру, которой мы оправданы. Вкратце, как говорит здесь Павел: «Любовь есть исполнение закона». Его мысль такова: исполнение Закона — это одно, а осуществление или обеспечение его исполнения — другое. Любовь исполняет Закон в том смысле, что сама любовь и есть его исполнение; но вера исполняет его в том смысле, что она предлагает то, чем он исполняется. Ибо вера любит и действует, как сказано в Послании к Галатам 5:6: «Вера, действующая любовью». Вода наполняет кувшин; так же делает и виночерпий. Вода наполняет сама по себе; виночерпий наполняет водой — «effective et formaliter implere», как сказали бы софисты.

25. Вера — это всегда действующее лицо, а любовь — действие. Закон требует действия и тем самым принуждает действующее лицо измениться. Тогда Закон исполняется действием, которое, однако, должно совершить действующее лицо. Таким образом, Павел отвергает фантазии софистов, которые в вопросе любви проводят различие между внешним делом и внутренним чувством, говоря: «Любовь — это внутреннее чувство, которое любит ближнего, когда мы в сердце своем желаем ему добра». Выражение же этого в делах они называют плодом любви. Но мы не будем обсуждать эту идею. Заметьте, Павел называет любовь не только чувством, но и исполненным любви добрым делом. Вера и сердце — это действующее лицо и исполнитель Закона. Павел говорит: «Любящий другого исполнил закон». И любовь — это действие, исполнение; ибо он говорит: «Любовь есть исполнение закона».

26. Возникает другой вопрос: как любовь к ближнему может быть исполнением Закона, когда от нас требуется любить Бога превыше всего, даже больше, чем ближнего? Я отвечаю: Христос отвечает на этот вопрос, когда говорит нам (Мф 22:39), что вторая заповедь подобна первой. Он делает любовь к Богу и любовь к ближнему одной и той же любовью. Причина этого, во-первых, в том, что Бог, не нуждаясь в наших делах и благодеяниях для Себя, повелевает нам делать для ближнего то, что мы сделали бы для Бога. Он просит для Себя только нашей веры и признания Его Богом. Цель провозглашения Его славы и воздания Ему хвалы и благодарения здесь, на земле, состоит в том, чтобы наш ближний мог обратиться и войти в общение с Богом. Такое служение называется любовью к Богу и совершается из любви к Богу; но оно осуществляется исключительно на благо нашего ближнего.

27. Вторая причина, по которой Бог делает любовь к ближнему обязанностью, равной любви к Нему Самому, заключается в следующем: Бог сделал мирскую мудрость глупостью, желая отныне быть любимым посреди крестов и скорбей. Павел говорит (1 Кор 1:21): «Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих». Поэтому на кресте Он предал Себя смерти и страданиям и возложил такое же смирение на всех Своих учеников. Те, кто отказывался любить Его прежде, когда Он даровал им пищу и питье, благословение и честь, теперь должны любить Его в голоде и печали, в невзгодах и позоре. Все дела любви, следовательно, должны быть направлены на наших несчастных, нуждающихся ближних. В этих малых мы должны находить и любить Бога, в них мы должны служить Ему и чтить Его, и только так мы можем это делать. Заповедь любить Бога полностью сливается с заповедью любить наших ближних.

28. Эти факты сдерживают тех неуловимых, парящих духов, которые ищут Бога только в великих и славных начинаниях. Это закрывает уста тем, кто стремится к величию, подобному Его, кто хотел бы силой прорваться на небо, полагая, что служат Ему и любят Его своими блестящими делами. Но они упускают Его, проходя мимо Него в своем земном ближнем, в котором Бог желает быть любимым и почитаемым. Поэтому в последний день они услышат приговор (Мф 25:42): «Алкал Я, и вы не дали Мне есть» и т. д. Ибо Христос отложил Свою божественность и принял образ раба именно для того, чтобы низвести и сосредоточить на нашем ближнем ту любовь, которую мы проявляем к Нему Самому. Тем не менее мы оставляем Господа лежать здесь в Его уничижении, в то время как сами с открытым ртом взираем на небо и делаем вид, что любим Бога и служим Ему.

ВСЕ ЗАПОВЕДИ ЗАКЛЮЧЕНЫ В ЛЮБВИ.

"For this, Thou shalt not commit adultery, Thou shalt not kill, Thou shalt not steal, Thou shalt not covet; and if there be any other commandment, it is briefly summed up in this word, namely, Thou shalt love thy neighbor as thyself."

29. Поскольку любовь является главным элементом всего закона, она, как было достаточно ясно показано, охватывает все заповеди. Ее единственная забота — быть полезной человеку и не причинять вреда; поэтому она легко находит путь. Признавая тот факт, что человек из своей пылкой любви к себе стремится продвигать свои собственные интересы и избегать причинения им вреда, любовь стремится применить тот же подход к другим. Мы рассмотрим только что процитированную заповедь, заметив, как искусно и мудро она устроена. Она выдвигает четыре мысли. Во-первых, она указывает, кто обязан любить: ты — самый близкий, благородный, лучший человек, которым мы можем распоряжаться. Никто не может исполнить Закон Божий за другого; каждый должен делать это для себя. Как говорит Павел (Гал 6:5): «Каждый понесет свое бремя». И (2 Кор 5:10): «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое». Так сказано: «Ты, ты сам должен любить»; а не: «Пусть кто-то другой любит за тебя». Хотя можно и должно молиться, чтобы Бог был милостив к другому и помог ему, все же никто не будет спасен, если сам не исполнит заповедь Божью. Недостаточно просто молиться, чтобы другой избежал наказания, как учат продавцы индульгенций; гораздо скорее мы должны молиться, чтобы он стал праведным и соблюдал заповеди Божьи.

30. Во-вторых, заповедь называет самую благородную добродетель — любовь. В ней не сказано: «Ты должен кормить своего ближнего, поить его, одевать его», — все это неоценимо добрые дела; в ней сказано: «Ты должен любить его». Любовь — это главная добродетель, источник всех добродетелей. Любовь дает пищу и питье; она одевает, утешает, убеждает, облегчает и спасает. Что нам сказать о ней, ибо посмотрите: тот, кто любит, отдает себя, тело и душу, имущество и честь, все свои силы, внутренние и внешние, на благо своего нуждающегося ближнего, будь то друг или враг; он ничего не удерживает, чем мог бы послужить другому. Нет добродетели, подобной любви; ей нельзя назначить какое-то особое дело, как в случае с ограниченными добродетелями, такими как целомудрие, милосердие, терпение, кротость и тому подобное. Любовь делает все. Она будет страдать в жизни и в смерти, в любых условиях, и даже ради своих врагов. По справедливости Павел может здесь сказать, что все другие заповеди кратко заключены в повелении: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

31. В-третьих, заповедь называет сферой нашей любви самое благородное поле, самого дорогого друга — нашего ближнего. В ней не сказано: «Ты должен любить богатого, могущественного, ученого, святого». Нет, необузданная любовь, обозначенная в этой совершеннейшей заповеди, не распределяет себя среди немногих. В ней нет лицеприятия. Природа ложной, плотской, мирской любви — уважать личность и любить лишь до тех пор, пока надеешься извлечь выгоду. Когда такая надежда исчезает, исчезает и эта любовь. Заповедь нашего текста, однако, требует от нас свободной, спонтанной любви ко всем людям, кем бы они ни были, будь то друг или враг, любви, которая не ищет выгоды, а дает только то, что полезно. Такая любовь наиболее активна и сильна в служении бедным, нуждающимся, больным, злым, простодушным и враждебным; среди них всегда и при любых обстоятельствах необходимо страдать и терпеть, служить и делать добро.

32. Заметьте здесь: эта заповедь делает нас всех равными перед Богом, без учета различий, связанных с нашим положением в жизни, нашими личностями, должностями и занятиями. Поскольку заповедь дана всем — каждому человеку, — государь, если он человек, должен признать нищего, самого жалкого прокаженного своим ближним и равным себе в очах Божьих. Он обязан, согласно этой заповеди, не просто оказать некоторую помощь, но служить этому ближнему всем, что у него есть и чем он управляет. Если он любит его, как Бог здесь повелевает ему делать, он должен отдать нищему предпочтение перед своей короной и всем своим царством; и если нужда нищего требует того, должен отдать свою жизнь. Он обязан любить своего ближнего и должен признать, что такой человек — его ближний.

33. Разве это не превосходная, благородная заповедь, которая полностью уравнивает самых неравных людей? Разве не удивительно утешительно для нищего иметь слуг и любящих такой чести? Удивительно, что его бедность повелевает служением короля в его богатстве? что его язвам и ранам подчинены корона богатства и сладкое благоухание королевского великолепия? Но как странно показалось бы нам видеть королей и королев, принцев и принцесс, служащих нищим и прокаженным, как мы читаем о святой Елизавете! Даже это, однако, было бы малым делом по сравнению с тем, что сделал Христос. Никто никогда не сможет сравниться с Ним в послушании, с которым Он возвеличил эту заповедь. Он — король, чья честь превосходит честь всех других королей; поистине, Он — Сын Божий. И все же Он ставит Себя на один уровень с худшими грешниками и служит им, даже умирая за них. Если бы десять земных королей служили до предела одному нищему, это было бы замечательным делом; но какое значение это имело бы по сравнению со служением, которое оказал Христос? Короли были бы полностью посрамлены и должны были бы признать свое служение недостойным внимания.

34. Узнайте же состояние мира — как далек он не только от неизмеримого примера Христа, но и от заповеди в этом стихе. Где найти тех, кто понимает значение маленькой фразы «ближний твой», несмотря на то, что, помимо этой заповеди, существует естественный закон служения, написанный в сердцах всех людей? Нет ни одного человека, который не осознавал бы и не был бы вынужден признать справедливость и истинность естественного закона, изложенного в повелении (Мф 7:12): «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Свет этого закона сияет во врожденном разуме всех людей. Если бы они только внимали ему, зачем им книги, учителя или законы? Они носят с собой в глубине своих сердец живую книгу, способную полностью научить их, что делать и чего избегать, что принимать и что отвергать, и какое решение принять.

Теперь повеление любить наших ближних, как самих себя, равносильно другому: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди» и т. д. Каждый человек желает, чтобы его любили, а не ненавидели; и он также чувствует и видит свою обязанность проявлять такое же расположение к другим. Выполнение этой обязанности и есть любовь к другому, как к самому себе. Но злая похоть и греховная любовь затмевают свет естественного закона и ослепляют человека, пока он не перестает замечать книгу-путеводитель в своем сердце и следовать ясному повелению разума. Поэтому его нужно сдерживать и отталкивать внешними законами и материальными книгами, мечом и силой. Ему нужно напоминать о его естественном свете и открывать ему его собственное сердце. И все же увещевание не помогает; он не видит света. Злая похоть и греховная любовь ослепляют его. Мечом и политическими законами его все еще нужно внешне удерживать от совершения реальных преступлений.

35. Четвертая вещь, которую представляет заповедь, — это стандарт, по которому мы должны измерять нашу любовь, — превосходная модель. Особенно достойны внимания те наставления и заповеди, которые представляют примеры. Эта заповедь выставляет поистине живой пример — «самого себя». Это лучшая модель, чем любой пример, который оставили святые. Святые мертвы, и их дела в прошлом, но этот пример живет всегда. Каждый должен признать осознание своей собственной любви к себе; своей пылкой заботы о своей временной жизни; своей тщательной заботы о своем теле с помощью пищи, одежды и всех благ; своего бегства от смерти и избегания зла. Это любовь к себе; то, что мы осознаем в себе. Что же тогда является учением заповеди? Поступать с другим так, как ты поступаешь с собой; ценить его тело и его жизнь наравне со своим собственным телом и жизнью. Теперь, как мог Бог указать тебе на пример более дорогой, более приятный и более подходящий, чем этот пример — глубокий инстинкт твоей природы? Поистине, глубина твоего характера измеряется написанием этой заповеди в твоем сердце.

36. Как тебе будет с Богом, если ты не любишь своего ближнего? Чувствуя эту заповедь, написанную в твоем сердце, твоя совесть осудит тебя. Все твое поведение будет примером, свидетельствующим против тебя, свидетельствующим о твоем нежелании поступать с другими так, как естественный инстинкт твоего существа, более убедительно, чем все примеры святых, научил тебя поступать. Но как будет с церковниками в частности — служителями церкви с их пением и молитвами, их капюшонами и плешивыми головами, и всем их жонглированием? Я не комментирую тот факт, что они никогда не соблюдали заповедь. Я спрашиваю, однако, когда их монашеский фанатизм давал им время и возможность хоть раз осознать этот закон в своих сердцах, почувствовать пример, данный им их собственным человеческим инстинктом, или даже прочитать это предписание в книгах или услышать его проповедь? Бедные, жалкие люди! Неужели вы полагаете, что Бог отменит эту заповедь любви, так глубоко и ясно запечатленную в сердце, так прекрасно и недвусмысленно проиллюстрированную в ваших собственных натурах, а также во многих написанных и произнесенных словах, — думаете ли вы, что Бог сделает это из-за ваших капюшонов и плешивых голов, и будет считаться с тем, что вы придумывали и совершали?

37. Увы, как бесстыдно мир игнорировал эту прекрасную и впечатляющую заповедь, в которой так искусно представлены личность, задача, модель и сфера труда! И, с другой стороны, как постыдно он занимается самой противоположностью того, чему учит эта заповедь! Вся его практика и тенденция, кажется, состоят в том, чтобы переложить нашу ответственность на других; монахи и священники должны быть праведными за нас и молиться вместо нас, чтобы мы могли быть лично оправданы. Вместо благороднейшей добродетели, любви, мы подставляем самодельные дела; вместо наших ближних мы ставим дерево и камень, одежду и пищу, даже мертвые души — святых небес. Им мы служим; ими мы заняты; они — сфера, в которой мы упражняемся. Вместо благороднейшего примера — «как самого себя» — мы смотрим на легенды и дела святых. Мы беремся подражать таким внешним примерам, опуская долг, который представляют наша собственная природа и жизнь и который очерчивает заповедь Божья, несмотря на то, что такой долг предлагает больше, чем мы могли бы когда-либо исполнить. Даже если бы мы могли совершить все, что он предлагает, мы все равно не сравнялись бы со Христом.

ЛЮБОВЬ ДЕЛАЕТ ТОЛЬКО ДОБРО СВОЕМУ БЛИЖНЕМУ.

"Love worketh no ill to his neighbor: love, therefore, is the fulfilment of the law."

38. Десять заповедей запрещают причинять зло нашему ближнему — «Не убивай, не прелюбодействуй» и т. д. Апостол, используя похожую фразеологию, говорит, что любовь соблюдает все эти заповеди, никому не причиняя вреда. Не только это; она совершает добро для всех. Практически причинением зла является позволение нашему ближнему оставаться в опасности, когда мы можем облегчить его положение, даже если мы не были причастны к тому, что он оказался там, где он есть. Если он голоден, а мы не кормим его, когда в наших силах это сделать, мы практически позволяем ему умереть от голода. Мы должны придерживаться этого взгляда относительно любого опасного состояния, любого неблагоприятного обстоятельства с нашими ближними. Как любовь является исполнением Закона, мы теперь услышали.

Пятое воскресенье после Богоявления

Text: Colossians 3, 12-17.

12 Put on therefore, as God's elect, holy and beloved, a heart of compassion, kindness, lowliness, meekness, longsuffering; 13 forbearing one another, and forgiving each other, if any man have a complaint against any; even as the Lord forgave you, so also do ye: 14 and above all these things put on love, which is the bond of perfectness. 15 And let the peace of Christ rule in your hearts, to the which also ye were called in one body; and be ye thankful. 16 Let the Word of Christ dwell in you richly; in all wisdom teaching and admonishing one another with psalms and hymns and spiritual songs, singing with grace in your hearts unto God. 17 And whatsoever ye do, in word or in deed, do all in the name of the Lord Jesus, giving thanks to God the Father through him.

СЛАВНОЕ УКРАШЕНИЕ ХРИСТИАН.

1. Этот текст также является письмом-увещеванием, обучающим тому, какой плод должным образом проистекает из веры. Павел милостиво обращается к колоссянам. Он не приказывает, не настаивает и не угрожает, как должны делать учителя Закона в случае с теми, кто находится под Законом. Он убеждает их любящими словами, ввиду полученного благословения и благодати Божьей, и в свете примера Самого Христа. Христиане должны действовать с готовностью и радостью, движимые ни страхом наказания, ни желанием награды, как часто говорилось ранее. Это увещевание так часто повторялось в предыдущем послании, что мы знаем, я надеюсь, из чего состоит христианин. Поэтому мы лишь кратко коснемся этой темы.

"Put on, therefore."

2. В послании на Новый год мы достаточно объяснили значение «облечения»; как верой мы облекаемся во Христа, а Он в нас; как в любви мы облекаемся в нашего ближнего, а наш ближний в нас. Христианское облачение бывает двух видов — вера и любовь. Христос носил два вида одежд — одну цельную, типичную для веры, другую разделенную, типичную для любви.

Павел здесь ссылается на последнюю одежду, любовь. Он хотел бы научить нас, христиан, тому, какие украшения и одежду мы должны носить в мире; не шелк или драгоценное золото. Женщинам это запрещено Петром (1 Пет 3:3) и Павлом (1 Тим 2:9). Любовь к нашему ближнему — это одежда, хорошо подобающая нам, — та любовь, которая побуждает нас заботиться о ближнем и его несчастьях. Такая любовь называется украшением христианского характера — украшением в глазах людей.

3. Понаблюдайте за нежным и священным стилем увещевания апостола, стилем, который он привык использовать по отношению к нам. Он не погоняет нас законами, но убеждает, напоминая нам о неизреченной благодати Божьей; ибо он называет нас «избранными Божьими», «святыми» и «возлюбленными». Он хотел бы вызвать плоды веры, желая, чтобы они приносились в охотном, радостном и счастливом духе. Человек, который искренне верит и доверяет тому, что перед Богом он возлюблен, свят и избран, будет думать о том, как сохранить свои почести и титулы, как вести себя достойно их; более того, он будет любить Бога с рвением, позволяющим ему делать или опускать, или терпеть все вещи радостно, и никогда не будет знать, как сделать достаточно. Но тот, кто сомневается в таком отношении Бога к себе, не признает силы этих слов. Он не почувствует силы утверждения, что мы святы, возлюблены, избраны в очах Божьих.

4. Давайте поэтому не обращать внимания на святых, которые избирают и любят себя; которые украшают себя делами Закона; которые соблюдают посты и дисциплину; которые обращают внимание на одежду и положение, ибо они не желают быть грешниками перед Богом. Наши украшения не похожи на эти и не связаны с такими насмешками. Это честность, искренность, добрые дела, служение нашему ближнему. Мы не связаны законами относительно пищи, одежды, времен и т. д. Мы святы в очах Божьих, перед которыми никто не может быть свят, пока не увидит себя грешником и не отвергнет свою собственную праведность. Но упомянутый класс святы в своем собственном представлении; поэтому они всегда остаются нечестивыми — грешниками в очах Божьих. Мы возлюблены Богом, потому что мы презираем себя, мы судим и осуждаем себя и отвергаем нашу любовь к себе. Другие же, потому что они любят и ценят себя, презренны и неприемлемы в очах Божьих. Опять же, мы избраны Богом по той причине, что мы презираем себя как нечистоту. Таких Бог избирает и избрал от вечности. Поскольку мнимые святые избирают себя сами, Бог отвергнет их, как, собственно, Он и сделал от вечности. Теперь, это то, что Павел имеет в виду этими словами,

"A heart of compassion."

5. Они означают часть украшения, прекрасную, очаровательную христианскую драгоценность, которая подобает нам в очах Божьих лучше, чем жемчуг, драгоценные камни, шелк и золото подобают нам в глазах мира. «Милосердное сердце» — свидетельство истинного христианина. Павел хотел бы сказать: «Не просто во внешнем деле или во внешности вы должны быть милосердны, но в самом сокровенном сердце». Он ссылается на то искреннее и чистосердечное милосердие, характерное для отца и матери, которые видят страдания ребенка, ради которого они охотно подвергли бы опасности свои жизни или пожертвовали всем, чем обладают. Ум и сердце христианина должны быть постоянно посвящены милосердным делам, с рвением настолько сильным, чтобы он не осознавал, что совершает добрые и сострадательные поступки.

6. Этой единственной фразой Павел осуждает дела и произвольные правила лицемерных святых, чья суровость не позволяет им общаться с грешниками. Их строгие законы должны быть всеконтролирующими. Они не делают ничего, кроме как принуждают и погоняют. Они не проявляют милосердия, но лишь постоянный упрек, порицание, осуждение, вину и шум. Они не могут терпеть никакого несовершенства. Но среди христиан многие — грешники, многие немощны. На самом деле, христиане общаются только с ними; не со святыми. Христиане никого не отвергают, но терпят всех. Действительно, они так же искренне заинтересованы в грешниках, как были бы заинтересованы в себе, если бы были немощными. Они молятся за грешников, учат, увещевают, убеждают, делают все, что в их силах, чтобы вернуть их. Таков истинный характер христианина. Так Бог во Христе поступал с нами и всегда поступает. Так Христос поступил с прелюбодейкой (Ин 8:11), когда освободил ее от мучителей, и Своими милостивыми словами побудил ее к покаянию и позволил ей уйти. Мы читаем о святом Антонии, который сказал, что Пафнутий знал, как спасать души, потому что он спас некоего человека от братьев, которые преследовали и угнетали его за его проступок. См. «Жития отцов».

Если бы Бог поступал с нами согласно строгости Своих законов, мы все были бы потеряны. Но Он милостиво приостанавливает действие Закона. Исаия говорит (гл. 9:4): «Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя его Ты сокрушил». Бог теперь только убеждает.

7. Заметьте, насколько погрязли в Законе и лицемерии те, кто считает себя выдающимися святыми и в то же время нетерпим к немощам христиан. Если им не удается найти совершенную святость — чудо чистоты — в тех, кто обладает Христом и знает Евангелие, то все идет не так; небеса вот-вот упадут, а земля вот-вот будет разрушена. Они могут только судить, порицать и насмехаться, говоря: «О да, он истинно евангельский; поистине, он мечтатель!» Таким образом они указывают на свою полную слепоту. С бревном, постоянно находящимся в их собственных глазах, они показывают, как мало они знают о Христе.

Знай же, когда ты встречаешь того, кто так готов порицать и осуждать, того, кто требует абсолютного совершенства в христианах, — знай, что такой человек — просто исполнитель Закона, низкий лицемер, безжалостный тюремщик, не имеющий истинного познания Христа. Как у христиан нет закона, а есть только любовь, так не может быть и суда, осуждения и порицания. И тот, кто называет другого мечтателем, безусловно, сам является мечтателем в десять раз больше. В том, за что он судит и осуждает другого, он осуждает самого себя. Поскольку он игнорирует милосердие и все, кроме Закона, он не находит милосердия в очах Божьих; на самом деле, он никогда не испытывал, никогда не пробовал милосердия Божьего. На его вкус и Бог, и ближний горьки, как желчь и полынь.

8. Но нежное милосердие должно быть проявлено только к христианам и только среди христиан. С отвергающими и преследующими Евангелие мы должны поступать иначе. Неправильно, чтобы мое милосердие было достаточно либеральным, чтобы терпеть нездоровое учение. В случае с ложной верой и учением нет ни любви, ни терпения. Против них мой долг — решительно бороться и не уступать ни на волос. В остальном — когда вера не находится под угрозой — я должен быть неизменно добрым и милосердным ко всем, несмотря на немощи их жизни. Я не могу порицать, угнетать или погонять; я должен убеждать, умолять и терпеть. Дефектная жизнь не разрушает христианство; она упражняет его. Но дефектное учение — ложная вера — разрушает все доброе. Итак, терпимость и милосердие недопустимы в случае с нездоровым учением; в порядке вещей только гнев, противостояние и смерть, но всегда в соответствии со Словом Божьим.

9. С другой стороны, те, кого милостиво терпят, не должны воображать, что, поскольку они избегают порицания и силы, их верования и практики правильны. Они не должны истолковывать такое милосердие как поощрение к тому, чтобы стать ленивыми и небрежными, и продолжать пребывать в своем заблуждении. Милосердие не оказывается им с таким умыслом. Цель состоит в том, чтобы дать им возможность восстановить рвение и силу. Но если они расположены оставаться такими, как есть, что ж; оставьте их в покое. Они недолго продолжат так; дьявол поведет их дальше в заблуждение, пока, наконец, они полностью не отступят, даже став врагами Евангелия. Таким будет их конец, если они позволят милосердию расточаться на них напрасно. Мы не должны быть ленивыми и спящими в вопросе наших ложных учений, полагаясь на тот факт, что мы не презираемы и не ограничены людьми. Существует особая необходимость быть активными и прилежными, ибо дьявол не спит и не отдыхает. Нам нужно остерегаться, чтобы он не привел нас туда, где мы никогда не насладимся милосердием Божьим.

"Kindness, lowliness, meekness, longsuffering."

10. Эти слова представляют другие элементы христианского характера. Доброту вы найдете определенной во втором послании на раннюю рождественскую службу. Она характеризует поведение человека, который нежен и симпатичен ко всем; который не отталкивает никого запрещающим выражением лица, резкими словами или грубым поведением. Мы, немцы, назвали бы такого человека обходительным и дружелюбно расположенным. Доброта — это добродетель, не ограниченная определенными делами; она изменяет всю жизнь. Добрый человек услужлив ко всем, никем не недоволен и привлекателен для всех людей. В отличие от них есть те своеобразные характеры, которые находят удовольствие только в своих собственных причудах; которые настаивают на том, чтобы другие приспосабливались к ним и их путям, в то время как сами они никому не уступают. Таких людей называют «невежливыми».

11. Но либеральность доброты не должна распространяться на ложное учение. Только относительно поведения и дел она должна осуществляться. Как часто говорилось ранее, любовь со всеми ее делами и плодами не имеет места в вопросе нездорового учения. Я должен любить своего ближнего и проявлять к нему доброту, каковы бы ни были несовершенства его жизни. Но если он отказывается верить или учить здоровому учению, я не могу, я не смею любить его или проявлять к нему доброту. Согласно Павлу (Гал 1:8-9), я должен считать его отлученным и проклятым, даже если бы он был ангелом с небес.

Так удивительно вера и любовь различаются и являются отдельными. Любовь будет, должна быть доброй даже к самому горькому врагу, пока он не нападает на веру и учение. Но она не будет, она не может терпеть человека, который делает это, будь то отец, мать или самый дорогой друг. Втор 13:6-8. Любовь, следовательно, должна осуществляться не в отношении учения и веры нашего ближнего, а в отношении его жизни и дел. Вера, напротив, имеет дело не с его делами и жизнью, а с его учением и верованием.

12. Я думаю, мы должны к этому времени знать значение «смиренномудрия» — считать себя наименьшими, а других большими. Как Христос иллюстрирует это, занимая самое низкое место на свадьбе, и это радостно. Мы должны служить, даже когда наше служение нежелательно, и служить нашим врагам. Так Христос смирил Себя перед Иудой-предателем и перед всеми нами. Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить. То, что смирение ума — редкая добродетель, неудивительно, ибо каждая христианская благодать — редкость. Особенно не хватает благодати у тех, кто, претендуя на то, что знает больше всего о Христе, находит что-то для порицания во всех христианах. Христианство Павел называет тайной Божьей; и, вероятно, оно останется таковым.

13. «Кротость» противостоит гневу. Кроткий человек не легко возбуждается, чтобы проявить гнев, проклинать, бить, ненавидеть или желать зла кому-либо, даже врагу. Воздерживаться таким образом — это искусство. Лицемеры — на самом деле, весь мир — могут быть кроткими по отношению к друзьям и тем, кто хорошо с ними обращается. Но истинная кротость и смирение останутся только среди избранных и возлюбленных святых Божьих, как Павел здесь подразумевает. Даже среди них многие испытывают недостаток во всех или, по крайней мере, в большой части христианских благодатей. Лицемеры могут таким образом найти что-то для порицания, что-то, чем можно оскорбиться, в возлюбленных, избранных святых Божьих. И у истинных святых есть повод проявлять милосердие, смирение, кротость и долготерпение. Те, кого Павел здесь называет избранными и возлюбленными святыми Божьими, хотя и слегка недостаточны в смирении, кротости и долготерпении, не являются поэтому нечестивыми, не отвергнуты и не презираемы.

14. Павел проводит различие между долготерпением и снисходительностью, как в Римлянам 2:4: «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия?» В «долготерпении» мы имеем мысль, выраженную здесь и там Богом в Псалмах и в других местах еврейским «arich apaim» — «медленный на гнев». Бог терпеливо сносит зло. Действительно, Он неоднократно откладывает возмездие, по-видимому, более готовый прощать, чем наказывать, даже при крайних провокациях и имея справедливую причину для наказания. Долготерпение простирается дальше, чем терпение. Терпение сносит зло и несправедливость; но долготерпение откладывает наказание. Оно не стремится наказывать; оно не стало бы спешить с местью. В отличие от мстительных, оно не желает никому зла. Многих мы видим, действительно, кто страдает много и терпелив, но в то же время уповает на окончательное возмездие. Долготерпеливый христианин, однако, противостоит мести, желая, чтобы грешник исправил свои пути.

"Forbearing one another, and forgiving each other, if any man have a complaint against any; even as the Lord forgave you, so also do ye."

15. В этом стихе весь закон отменен среди христиан. Одному не позволено требовать через судебный процесс возвращения своей собственности. Он должен прощать и уступать. Пример Христа предписывает этот принцип; Он простил нас. И каков предел Его прощения? Он прощает прошлые грехи, но это не все; как говорит Иоанн (1 Ин 2:1-2): «Если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника, Он есть умилостивление за грехи наши».

16. Заметьте, это истинные христианские святые, которых описывает Павел, но он смотрит на них как на немощных до такой степени, что они обижают и жалуются друг на друга. Это положение дел ни в коем случае не подобает христианам и святым. Поэтому я говорю, что царство Христа — это тайна, скрытая настолько, что наших проповедей и учений недостаточно, чтобы объяснить ее. Неверующих нельзя побудить работать, но верующих нельзя удержать от работы. Некоторые не хотели верить, а некоторые не хотели любить.

Верно для царства Христа, что Его христиане не являются совершенно святыми. Они начали быть святыми и находятся в состоянии прогресса. Среди них все еще можно найти гнев, злую похоть, нечестивую любовь, мирскую заботу и другие прискорбные немощи, остатки ветхого Адама. Павел говорит об этих вещах как о бременем, которое нужно нести за ближнего (Гал 6:2), и в Римлянам 15:1 он увещевает нас «сносить немощи слабых». Точно так же Христос сильно любил Своих апостолов и много страдал от них, и Он все еще ежедневно сносит Своих собственных.

17. Некоторые, перечисляя плоды Духа, упомянутые в Галатам 5:22-23, говорят, что христианин должен быть нежным, кротким, долготерпеливым, целомудренным; и они смотрят на этот отрывок как на закон, повелевающий такие плоды. Следовательно, они отказываются признавать христианами тех, кто не обладает плодами в совершенстве. Теперь, такие люди не могут поверить, что есть Христос, как бы верен ни был этот факт. Они судят злобно, жалуясь, что христиан не существует. Они обижаются на Христа за Его превосходную мудрость. Ибо Христос дал нам библейское основание для того, чтобы узнавать христиан по их плодам. Он говорит (Мф 7:16): «По плодам их узнаете их». Здесь они категоричны.

18. Можете ли вы определить неудачу такого человека? Он терпит неудачу в том факте, что он абсолютно ничего не понимает в царстве Христа. Ибо он неверно истолковывает отрывки, относящиеся к христианам. Он понимает утверждение, что христиане должны быть добрыми и кроткими, как означающее, что они никогда не должны гневаться, должны сносить все и не проявлять нетерпения ни к кому; если они не делают так, они не могут быть христианами, ибо у них нет плодов. Дорогой человек, что, кроме его собственной слепоты, может привести его к такому выводу? Он воображает христианство святым порядком совершенства, совершенно без немощи, совершенством, как на небесах среди ангелов. Но скажите мне, где Писание говорит так о христианах?

Но тот, кто признает христианство прогрессивным порядком, еще находящимся в своем начале, не будет оскорблен случайным проявлением нежности, недоброты и нетерпения со стороны христианина; ибо он помнит, что христианам заповедано носить бремена и немощи друг друга. Он знает, что перечисление плодов Духа — это не запись законов, соблюдение которых обязательно, иначе Христос будет отвергнут. Он осознает, что отрывок следует истолковывать как означающий, что христиане должны стремиться быть добрыми; это цель, к которой они стремятся. Однако, даже если они сделали начало и некоторый прогресс в этой добродетели, они часто бывают недобрыми и приносят плоды, прямо противоположные плодам Духа. Правда, процитированный текст говорит, что мы должны быть добрыми, но он не говорит, что мы добры. Мы стремимся к этому, мы находимся в состоянии прогресса; но во время прогресса многое из старой и еще не преображенной природы перемешано.

19. Знай же, что таинственным образом Христос находится в Своих святых, и остерегайся судить или осуждать кого-либо, когда у тебя нет положительной уверенности в том, что он верит и учит вопреки Евангелию. Но того, кто противостоит Евангелию, ты можешь смело судить как находящегося без Христа и под властью дьявола. Молись за такого человека и увещевай его в надежде на его обращение. Но в случае с тем, кто поддерживает и чтит Евангелие, соблюдай комментарий Павла (Рим 14:4): «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его». И снова (1 Кор 10:12): «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Христос хотел бы быть в то же время скрытым и явленным, найденным и не найденным. Он допускает смешение некоторых немощей с плодами Духа, чтобы Он мог скрыть Себя, и чтобы злобные судьи могли быть оскорблены.