[19] Это ответ на частое утверждение, что вежливость и уважение, которые люди должны оказывать друг другу взаимно, вскоре исчезли бы, если бы они не были защищены возможностью дуэли.
[20] Жюль Симон, «Свобода», часть II, гл. III.
[21] Таким образом, мы видим, что сен-симонистские идеи полностью исчезают из современных социалистических сект, которые все стремятся слиться с равенством-коммунизмом в чистом виде.
[22] По вопросу о собственности см. Тьер, «О собственности» (1848) и «Экономические гармонии» Бастиа, гл. VIII.
[23] См. в «Экономических гармониях», гл. VIII, ту остроумную и содержательную теорию, которая показывает растущий прогресс общества благодаря собственности.
[24] См., особенно по вопросу о процентах, полемику между Прудоном и Бастиа. (Сочинения Бастиа, том V, «Бесплатность кредита»).
[25] Способ счета во времена Людовика XIV.
[26] Сцена между отцом и сыном в «Скупом» (сцена II, акт III).
[27] См. в «Дон Жуане» Мольера прелестную сцену между Дон Жуаном и господином Диманшем.
[28] «Потерянные вещи не могут стать основанием для иска о краже, когда нашедший, тщетно поискав их владельца и удержав их лишь после того, как поиски оказались безрезультатными, убедился, что владелец не объявится. Но если вещь была взята с намерением присвоить ее, если у нее есть владелец, пусть даже неизвестный, нет сомнений в правонарушении». (Фостен-Эли, «Уголовное право», 4-е изд., урок V, стр. 66).
[29] Игра слов в латинском языке на словах otiandi (праздновать) и negotiandi (торговать). — Прим. переводчика.
[30] «Об обязанностях», книга III, гл. XIV.
[31] Определение канонического права.
[32] Дигесты, II, § 3, «О кражах».
[33] «Трактат об обязательствах», часть I, гл. I, § 2.
[34] См. трагедию Расина «Федра».
[35] Пуфендорф, «Об обязанностях человека и гражданина», II, гл. IX, § 18.
[36] В Соединенных Штатах дети в случае небрежения со стороны родителей могут заключать договоры, которые являются обязательными для всего, что им необходимо.
[37] Наш Кодекс не признает, что ошибка относительно личности порочит согласие договаривающихся сторон, если только это соображение не является главной причиной соглашения.
[38] «О духе законов», XV, IV. Условия, которых требовал Монтескье, были выполнены и привели к подавлению или, по крайней мере, к значительному сокращению работорговли.
[39] Под maîtrise понимался ранг или степень мастера; а jurandes было названием ежегодной должности, посредством которой управлялись дела корпорации: это также означало собрание рабочих, принесших обычную присягу.
[40] Бомарше, «Севильский цирюльник».
[41] Николь не приводит никаких примеров; но очевидно, например, что более тяжким проступком является опрометчивое обвинение в отсутствии честности у чиновника, чем в его некомпетентности, или обвинение в отсутствии целомудрия у женщины, чем в ее неэкономности.
[42] Николь принадлежал к секте янсенистов, прославившихся суровостью и жесткостью своей морали.
[43] Ее также называют коммутативной (уравнительной) справедливостью, несколько неточно, принимая за ее тип акт обмена, где один дает эквивалент того, что получает; но это выражение является по-настоящему верным только тогда, когда оно касается собственности, и в частности продажи, доверительного управления, займа. Но термин «коммутативная» больше не имеет особого смысла, когда применяется к уважению, причитающемуся жизни, свободе или чести других. Тем не менее, необходимо знать это выражение, так как оно обычно противопоставляется дистрибутивной (распределительной) справедливости.
[44] Непотизм — это обычай продвигать на желаемые должности членов своей семьи; симония (которая особенно касается Церкви) состояла в покупке церковных должностей: термин может также, по расширению, применяться к светским должностям.
[45] Мы приводим на следующей странице анализ этого Эссе.
[46] Жуфре, «О вежливости» (лекция на вручении призов в лицее Турнон, Турнон, 1880).
[47] Ламенне, «Слова верующего», XV.
[48] Кант, «Метафизика нравов» (Учение о добродетели), пер. Барни, стр. 160.
[49] Это вопрос, обсуждаемый между Альцестом и Филинтом в первой сцене «Мизантропа».
[50] Кант, «Метафизика нравов» (Учение о добродетели), пер. Барни, стр. 155.
[51] См. Пуфендорф, «О правах природы и народов», III, гл. III.
[52] См. нашу «Мораль», кн. II, гл. V.
[53] Воздержание от употребления плоти животных основывалось Пифагором, как и у браминов, на доктрине метемпсихоза.
[54] Речь идет о самих актах, а не об их злоупотреблении.
[55] Философ школы Декарта, который, подобно своему учителю, учил, что животные — это машины.
[56] «Прогрессивное воспитание», VI, IV.
[57] Бюллетень Общества защиты животных. Июнь 1868 г.
[58] Закон от 2 июля 1850 г., называемый «Законом Граммона»: «Наказывается штрафом от пяти до пятнадцати франков или тюремным заключением от одного до пяти дней всякий, кто публично и жестоко обращался с домашними животными. В случае повторения правонарушения — тюремное заключение».
Общество — Société Protectrice des Animaux — было сформировано для оказания помощи закону. Основные статьи его устава: «Цель общества — улучшить всеми имеющимися в его распоряжении средствами и в соответствии с законом от 2 июля 1850 года положение животных. Общество присуждает награды любому, кто распространяет его работу и изобретает надлежащие средства для облегчения участи животных; агентам полиции, отмеченным их начальством за обеспечение соблюдения законов и правил по предотвращению жестокости и дурного обращения с животными; агентам сельского хозяйства, пастухам, сельскохозяйственным рабочим, фермерам, погонщикам скота; кучерам, мясникам, кузнецам — словом, любому лицу, которое в значительной степени доказало хорошее обращение, разумную и постоянную заботу и сострадание к животным». См. в его «Бюллетенях» полезные результаты, полученные этим интересным обществом.
[59] «Элементарный трактат по философии», стр. 262.
[60] Об этих трех властях см. Монтескье, «О духе законов», I, XI.
[61] См. по этому вопросу «Основы гражданского образования».
[62] Олицетворение в риторике — это форма выражения, которая состоит в одушевлении физических или абстрактных вещей, в придании им «души, разума, облика» (Буало), в том, чтобы заставить их говорить или обращаться к ним так, как если бы они были живыми и присутствующими. В «Критоне» законы олицетворены, и именно они говорят.
[63] «Права и обязанности человека», Анри Марион, Париж, 1880, стр. 67.
[64] Предыдущая цитата взята из нашей «Философии счастья».
[65] «Социальная философия», Эссе об обязанностях человека и гражданина, аббат Дюрозуа (Париж, 1783).
[66] Маршал Мармон был обвинен в государственной измене за принятие капитуляции Эссонна, которая, возможно, была навязана ему необходимостью.
[67] Liberum veto в Польше было правом каждого представителя наложить вето на законы, которые были приняты единогласно.
[68] Монтень так выражался о браке: «Хороший брак — это сладкое общество на всю жизнь, полное постоянства, забот и бесконечного числа полезных и существенных услуг и взаимных обязательств».
[69] Ад. Гарнье, «Социальная мораль», I, II, стр. 104.
[70] См. нашу книгу «Семья», 3-я лекция. Мы берем на себя смелость отослать читателя к этой книге для развития темы.
[71] Ксенофонт.
[72] А. Гарнье, «Социальная мораль».
[73] Закон о разводе с тех пор был снова принят во Франции. — [Прим. переводчика]
[74] Дэвид Юм, «Эссе».
[75] Великий немецкий моралист Фихте, однако, отрицает право людей добровольно и систематически отказываться от брака: «Неженатый человек, — говорит он, — лишь половина человека. Твердое решение не вступать в брак абсолютно противоречит долгу. Не вступать в брак, не по своей вине, — большое несчастье; но не вступать в брак по своей вине — большой проступок (Durch seine Schuld, eine grosse Schuld). Не дозволено жертвовать этой целью ради других целей, даже если речь идет о служении Церкви, или семейных или государственных обязанностях, или, наконец, о покое созерцательной жизни; ибо для человека нет высшей цели, чем быть полноценным человеком». В этих словах Фихте много правды, однако позволим себе думать, что его доктрина в этом отношении доведена до крайности, так же как и та, которая запрещает вторые браки.
[76] «Семья», 4-я лекция.
[77] «О праве войны и мира», I, II, гл. V, § 2.
[78] И это может быть поставлено под сомнение.
[79] Этот долг сегодня налагается законом: «Начальное обучение является обязательным для детей обоих полов от шести до тринадцати лет». (Закон от 28 марта 1882 г., ст. 4).
[80] Фихте, «Система учения о нравах», часть III, гл. III, § 29.
[81] Учение о счастье.
[82] Фихте здесь прав, когда говорит о преувеличении этого принципа. Но сам принцип верен, а именно: нужно приучать детей действовать согласно их собственному разуму: это единственный способ научить их свободе.
[83] Платон, «Законы». Перевод Б. Джоуэтта, кн. IV, 238.
[84] Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе», перевод Дж. С. Уотсона, кн. II, гл. 2.
[85] Ксенофонт, «Воспоминания». Перевод Дж. С. Уотсона.
[86] «Об обязанностях человека», гл. XII.
[87] Европейский обычай. — Прим. переводчика.
[88] См. нашу работу «Семья» (3-я лекция).
[89] «Истинное, Прекрасное и Доброе». Лекция XXI, гл. XXII.
[90] Нет несправедливости по отношению к тому, кто дает на это согласие.
[91] Святой Августин, «О граде Божьем», I, XVII, пер. Эм. Сессе.
[92] Кто-то, возможно, скажет, что купец никогда не бывает невиновен, ибо он должен был предвидеть риски, которые ему угрожали, и принять меры предосторожности. Но нет торговли без рисков. Существует, следовательно, определенная доля рисков, на которые позволено и даже необходимо идти, иначе торговля должна быть прекращена вовсе. Например, купец в мирное время, конечно, знает, что внезапно может возникнуть причина для войны, и он должен предусмотреть такую возможность; но если бы все его сделки были продиктованы этой мыслью, торговля в мирное время не отличалась бы от торговли в военное время и, следовательно, была бы ничтожной.
[93] Руссо, «Эмиль», I, I.
[94] Боссюэ, «Трактат о похоти», гл. IV.
[95] Мы можем применить здесь то, что Лабрюйер сказал об одежде: «Столько же слабости в том, чтобы избегать моды, сколько и в том, чтобы следовать ей. Философ позволяет своему портному одевать его». В том же смысле столько же слабости в восстании против удовольствия, сколько и в слишком искусном его поиске. Честный человек просто наслаждается им, не думая о нем. Между ригористом и сенсуалистом разумный человек занимает свое место.
[96] Цицерон, «Об обязанностях», I, XXXIV.
[97] Цицерон, «Об обязанностях», гл. XXXVI.
[98] Мы никоим образом не намерены поддерживать здесь доктрину физиократов, для которых земля была единственным богатством; мы лишь скажем, что она является основой всего богатства.
[99] Здесь, опять же, широкий долг, ибо как можно запретить купцу стремление к наживе, не подавив один из стимулов к его деятельности и труду? Все, что мы можем рекомендовать ему, — это умеренность и не жертвовать ради этого стимула чувствами более высокого порядка.
[100] Кант сам признает, что личный интерес может стать долгом, когда он борется со страстью. «Обеспечить свое собственное счастье, — говорит он, — есть по меньшей мере косвенный долг; ибо тот, кто недоволен своим положением, может легко, среди забот и нужд, которые его осаждают, поддаться искушению преступить свои обязанности... Поэтому, даже если бы эта склонность человека искать свое счастье не определяла его волю, даже если бы здоровье не было для него, по крайней мере, вещью, которую следует учитывать в его расчетах, в этом случае, как и во всех других, оставался бы закон, а именно тот, который повелевает ему работать для своего счастья не из склонности, а из чувства долга, и только благодаря этому его поведение может иметь реальную моральную ценность».
[101] Франклин, «Альманах бедного Ричарда».
[102] Аристотель, «Никомахова этика», IV, I.
[103] «Размышления» Марка Аврелия Антонина, V, I.
[104] Аристотель, «Политика», I, II.
[105] Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе», перевод Дж. С. Уотсона, II, VII.
[106] Конфуций и Мэн-цзы, перевод Потье, стр. 303.
[107] Слово «меркантильный» всегда имело неблагоприятное значение, пережиток древнего предрассудка. В собственном смысле меркантильный означает вознаграждаемый и не должен иметь осуждающего значения. Однако уже в древности слово «меркантильный» имело более высокий смысл, чем слово «рабский»; ибо Цицерон, желая сказать, что со своими рабами нужно обращаться хорошо, говорил, что с ними следует обращаться как с наемниками — то есть как с людьми вознаграждаемыми, но свободными.
[108] Платон, «Государство», I, II.
[109] См. его «Об обязанностях», I, IV.
[110] Это можно было бы назвать «чувствительностью» в том смысле, который это слово имело в XVIII веке. Недостаточно быть человечным по отношению к другим, нужно иметь некоторое чувство и к самому себе.
[111] «Никомахова этика», VI, II.
[112] Там же, VI, XII.
[113] «Никомахова этика», VI, II.
[114] Мы не имеем в виду, что наука не может быть средством к существованию: напротив, ничего более законного. Мы лишь имеем в виду, что это не единственное ее назначение.
[115] См. также восхитительный отрывок Огюстена Тьерри в предисловии к «Десяти годам изучения».
[116] «Ответьте мне, о прославленные философы, вы, благодаря которым мы знаем, каковы причины, притягивающие тела к вакууму; каковы в обращениях планет отношения пространств, которые они проходят за равные периоды... как человек видит все в Боге; как душа и тело соответствуют друг другу без взаимосвязи, как две часы... Даже если бы вы не научили нас ничему из этого, были бы мы менее многочисленны, менее процветающи, более развращены?» Этот отрывок живо напоминает процитированный выше отрывок Мальбранша. Однако самое любопытное в нем то, что Руссо в своей критике присваивает гипотезу Мальбранша.
[117] «Здравый смысл — самая распределенная вещь в мире», — говорит Декарт в начале своего «Рассуждения о методе».
[118] Если, конечно, сама страсть не подразумевает долг, превосходящий личный интерес: что здесь не является случаем.
[119] См. Бурламаки, «Естественное право», часть I, гл. VI.
[120] См. знаменитые строки в «Мизантропе», акт II, сц. V.
[121] Virtus на латыни имеет оба значения.
[122] Аристотель, «Никомахова этика». Перевод Р. У. Брауна, III, VI.
[123] Эту идею Аристотеля можно поставить под сомнение; ибо в условиях внезапной опасности человек может быть поддержан естественным импульсом и чувством самозащиты, тогда как предвиденная опасность позволяет всем впечатлениям страха расти: поэтому требуется большее усилие, чтобы их преодолеть.
[124] «Об обязанностях», I, XXIII.
[125] См. Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе», I, I.
[126] «Рассуждение о методе», часть III.
[127] Сочинения Эпиктета. Перевод Т. У. Хиггинсона, гл. VI, стр. 21.
[128] Сочинения Эпиктета. Перевод Т. У. Хиггинсона, гл. XV, стр. 139.
[129] Лат. gyrus — круг, по которому объездчики лошадей гоняют жеребят.
[130] Цицерон, «Об обязанностях», I, XXVI.
[131] Платон, «Государство», I, IV: Человек заслуживает того, чтобы его называли мужественным, когда та часть его души, в которой обитает гнев, подчиняется велениям разума.
[132] Аристотель, «Никомахова этика», пер. Р. У. Брауна, IV, V.
[133] Платон, «Государство», I, IV.
[134] Гнев еще благороднее, когда он вызван несправедливостью, совершенной по отношению к другим.
[135] Аристотель, «Никомахова этика», IV, V.
[136] Кант, «Метафизика нравов» (Учение о добродетели), франц. пер., стр. 96.
[137] Мольер, «Тартюф».
[138]
И стоит ли говорить об Ирис, любимой и восхваляемой всеми? Ах! какое сердце! ах! какое сердце! сама человечность! Раненная бабочка вызывает самые искренние слезы! Ах, да; но когда бедный Лалли приговорен к смерти и влачится на эшафот, зрелище для всех, Ирис будет первой, кто отправится на страшный пир и купит себе радость видеть, как падет его дорогая голова. Жильбер, «Восемнадцатый век».
[139] «Письмо о метафизике», письмо II, гл. IX.
[140] Метафизика — это наука, которая рассматривает то, что находится за пределами и выше природы. Мы называем метафизическими такие атрибуты Бога, которыми он превосходит природу; как, например, бесконечность, необъятность; моральные атрибуты, напротив, — это те, которые имеют свои аналогии в человеческой душе, такие как доброта, мудрость и т. д.
[141] В. Кузен, «Истинное, Прекрасное и Доброе», XVI лекция.
[142] См. «Словарь Французской академии» (7-е издание, 1878): «Почитание — уважение к святым вещам. Также говорится об уважительном почтении, в котором держат определенных лиц».
[143] Постулат — это истина, которая, хотя и не может быть строго доказана, должна, тем не менее, в силу необходимости ее следствий, быть практически признана.
[144] Кант, «Критика практического разума», II, II. Пер. Ж. Барни, стр. 334.
[145] «Критика практического разума»; франц. пер., стр. 363.
[146] Жюль Симон, «Свобода совести», 4-я лекция (Париж, 1857). — Мы заимствовали несколько отрывков из другой книги того же автора, «Свобода» (Том II, 4-я часть, гл. 1).
[147] Фенелон. «Письма о метафизике и религии». Письмо II, гл. I.
[148] Сочинения Эпиктета. Перевод Т. У. Хиггинсона, I, XVI.
[149] «О достоинстве и приумножении наук», III, I и III.
[150] Кант, «Антропология». Франц. пер. Тиссо, стр. 27.
[151] Кант приводит остроумные примеры этих трех степеней действия. См. его «Антропологическую характеристику».
[152] Аристотель, «Риторика», книга II, гл. XII, XIII, XIV, перевод Бон.
[153] Психология — это наука, которая рассматривает способности и операции души.
[154] Диагноз в медицине — это искусство определения болезни посредством симптомов или признаков, которые она представляет.
[155] «О подражании Христу», I, XII.
[156] Мы должны, однако, проводить различие между страстью к вину и пьянством. Можно иметь эту страсть, не поддаваясь ей. Пьянство — это привычка поддаваться ей.
[157] Сентиментальность — это ложная чувствительность, а не преувеличенная чувствительность. Мягкотелость — это расплывчатое выражение. Патриотизм может при преувеличении стать фанатизмом; но это в равной степени верно и для других чувств — например, для религиозного чувства.
[158] Гл. III, 19.
[159] Платон в «Федре» (пер. Сессе, стр. 31), кажется, осуждает идею борьбы со страстью посредством страсти: «Обменять одно чувственное удовольствие на другое, — говорит он, — одно горе на другое, один страх на другой, и поступать подобно тем, кто разменивает монету, — это не путь, ведущий к добродетели. Мудрость — единственная истинная монета, на которую должны быть обменены все остальные... Без мудрости все другие добродетели — лишь тени добродетелей, добродетель, рабыня порока, в которой нет ничего здорового или истинного. Истинная добродетель свободна от всякой страсти». Ничего более верного и благородного; но в этой доктрине нет ничего противоречащего доктрине Боссюэ. Вопрос не в том, чтобы обменять одну страсть на другую, ибо такой акт лишен всякого морального характера, а в том, чтобы обменять страсть на мудрость и добродетель; и все, что мы хотим знать, — это средства. Теперь опыт подтверждает то, что сказал Боссюэ, а именно, что нельзя немедленно победить страсть, особенно когда она в зените, и что необходимо переключить свои мысли на другие объекты и обратиться к более невинным страстям или к страстям, если не менее пылким, то по крайней мере более благородным, таким как патриотизм или религиозное чувство.
[160] «Исповедь», VIII, V.
[161] Добродетели язычников часто принижались, и сам Святой Августин, будучи большим поклонником древности, называл их, тем не менее, «блестящими пороками» (vitia splendida). Их часто рассматривают как вызванные гордыней, а не искренней любовью к добродетели. Нам следует остерегаться таких интерпретаций, ибо, встав на путь морального пессимизма, нет причин останавливаться на чем-либо. Мы можем с таким же успехом утверждать, что существует тысяча форм гордыни и что себялюбие часто полагает свою славу в том, чтобы притворяться, будто оно преодолевает себя. «Поэтому не следует удивляться, обнаружив ее в сочетании с величайшей суровостью, и, чтобы разрушить себя, она смело делает нас своим спутником, ибо, пока она разрушает себя в одном месте, она возникает в другом». Из этого отрывка Ларошфуко видно, что нет смысла интерпретировать языческие добродетели в дурном смысле, ибо аргумент может быть обращен против самого себя. Лучше считать добродетель искренней и истинной везде, где мы ее встречаем, пока нет доказательств обратного.
[162] «Трактат о морали», III, 2.
[163] Теория «недопустимой святости» состояла в утверждении, что человек, достигнув состояния святости, никогда больше не может, что бы он ни делал, пасть из него.
[164] «О достоинстве наук», VII, III.
[165] «Опыт о человеческом разумении», II, XXI.
[166] Эпиктет, II, XXIII (пер. Т. У. Хиггинсона).
[167] «Об обязанностях», I, XXX.
[168] Величайший трагический актер в Риме и современник Росция, величайшего комического актера. — Прим. переводчика.
[169] «Об обязанностях», I, XXXI.
[170] «Воспоминания о Сократе», IV, IV.
[171] Сенека, «О гневе», III, 38. По правде говоря, Сенека прощал себе иногда, возможно, слишком легко, как, например, в тот день, когда он защищал убийство Агриппины; мы часто слишком склонны подражать ему.
[172] «О подражании Христу», I, XI.
[173] «Метафизика нравов» (Учение о добродетели), франц. пер., стр. 170.
Мы приводим здесь этот катехизис как пример того, что можно было бы сделать в курсе морали. Учитель может изменять его форму и развитие по своему усмотрению.
[174] Мы видим из этого, что Кант понимал молодежь. В сократическом допросе такого рода ученик, не доверяя своим силам, всегда начнет с молчания. Только когда он поймет, что знает то, о чем его спросили, он осмелится ответить и ответит хорошо.
[175] Мы приводим это как полезное дополнение к главе VIII. Это лекция, ранее прочитанная на тему «Союз классов» (1867, Revue des cours littéraires, v., стр. 42).... Мы просим прощения за те небрежности стиля, которые могли вкрасться в импровизацию.