«Элементы морали: С особым применением нравственного закона к обязанностям индивида, общества и государства»

Обязанности дружбы. — Цитаты из Аристотеля и Канта.

Обязанности благожелательности. — Обязанности minima: услуги, которые ничего не стоят. — Гостеприимство у древних.

Добрые дела. — Анализ Сенеки.

Обязанности благодетелей. — 1, Благодеяние состоит скорее в чувстве, чем в данной вещи; 2, не следует беспокоиться, если благодеяние приводит к неблагодарности; 3, степени благодеяний: необходимое, полезное, приятное; 4, способ дарения часто лучше, чем сам дар; 5, не следует упрекать благодеяниями; 6, благодеяние состоит иногда в отказе; 7, благодеяние должно быть бескорыстным.

Обязанности лица, принимающего обязательство: — 1, Не быть слишком жадным; 2, доброту следует принимать с радостью; 3, следует помнить о доброте.

Правила Канта относительно благожелательности и благодарности.

Меры предосторожности, требуемые благожелательностью: правила Цицерона.

Самопожертвование. — Различные формы самопожертвования: жизнь, собственность, нравственность других и т. д.; милосердие; прощение обид; любовь к врагам.

Мы сказали, что милосердие состоит прежде всего в делании добра людям, тогда как справедливость состоит в том, чтобы не причинять им зла. Правда, существует позитивная справедливость, как существует негативная справедливость; и эта позитивная справедливость также состоит в делании добра людям, но это добро, которое им причитается, которое принадлежит им по праву, и которое само по себе является признанием этого долга и этого права.

Добро, сделанное другим при исполнении обязанностей милосердия, напротив, есть нечто, что мы берем от своего собственного; это дар; тогда как добро, сделанное во имя справедливости, всегда есть долг.

Низшая степень долга милосердия состоит в том, что называется обязанностями добросердечия.

60. Обязанности добросердечия. — Первый шаг к тому, чтобы прийти к деланию добра людям, — это желать им добра. Добросердечие — это путь к благожелательности.

Добросердечие — это та склонность, которая побуждает нас доставлять другим удовольствие; радоваться их удаче, делать их счастливыми самим, если не нашими собственными добротами, если это не в нашей власти, то, по крайней мере, внешними проявлениями симпатии и привязанности.

61. Вежливость. — Низшая степень этой добродетели состоит в использовании мягких и любезных манер в нашем общении с другими, в том, чтобы не отталкивать их грубым и необщительным нравом; никого не ранить своими чувствами аффектацией презрения и насмешки и т. д. Этот вид поверхностной добродетели, который ограничивается внешним, и называется вежливостью.

Вежливость — это ансамбль форм, которые установил обычай для регулирования привычных и ежедневных отношений людей друг с другом. Она соответствует в обществе церемониалу дипломатической жизни. Чтобы избежать столкновений, которые неизбежно повлекли бы за собой соперничество дворов и держав, был установлен кодекс соглашений, который с точностью определяет отношения дипломатических агентов. То же самое и в общественной жизни. Вежливость состоит не из абсолютных и полностью материальных правил, а из форм, установленных в общем виде, но более или менее свободных в их применении, и тем более приятных, чем они свободнее. Эти формы, часто высмеиваемые при поверхностном рассмотрении, имеют серьезную ценность, когда мы учитываем, что они выражают общий долг, посредством которого устанавливается и поддерживается мир между людьми. (См. Николь, Essais de morale, [45] 1671.)

Существует, таким образом, в вежливости принцип, который является существенным, и форма, которая является произвольной. Обычай повсюду установил форму поклона, например; повсюду существуют условные выражения, которыми приветствуют людей в зависимости от их возраста, их пола; но эти внешние проявления варьируются в зависимости от времен и стран.

Было сделано различие между личной вежливостью и вежливостью ума и сердца. Вежливость в собственном смысле слова — это вежливость внешних манер; но она стоит очень мало, если не подкреплена деликатностью, которая не говорит ничего ранящего, и истинным добросердечием, которое стремится доставить удовольствие: это то, что называется вежливостью ума и сердца.

«Самые любезные природные дары и таланты, ставшие наиболее гибкими благодаря воспитанию, превращаются в недостатки и пороки, если они не вдохновлены чувством доброты. Гибкость тогда — не что иное, как вероломство; деликатность — не что иное, как хитрость; эта вежливость, расточаемая всем, — не что иное, как двуличность... Недостаточно быть человеком света; нужно также быть человеком сердца... Истинная вежливость — та, которая имеет свой источник в справедливости, в уважении к человечеству; это форма милосердия; это роскошь добродетели». [46]

62. Скромность. — Одной из самых существенных частей доброты является скромность. Скромность, безусловно, есть долг, который мы имеем перед самими собой; но это также долг, который мы имеем перед другими. Нет ничего более утомительного, чем люди, которые все сводят к себе и не могут говорить ни о чем, кроме себя. Не тем, что вы кажетесь довольными своими собственными достижениями, а тем, что другие довольны ими, вы понравитесь; и они никогда не найдут вас более очаровательными, чем когда, полностью забывая о себе, вы будете заняты только ими. Преуспеть в том, чтобы сделать их довольными собой, — это истинный способ сделать их довольными вами.

Среди замечательных примеров скромности, часто цитируемых, — примеры Тюренна и Катина. Последний, отправив отчет о битве при Марсалье, настолько полностью забыл упомянуть себя, что кто-то простодушно спросил: «Присутствовал ли маршал?»

62 (bis). Мир между людьми. — «У вас есть только день, чтобы провести его на земле», — говорит Ламенне; «постарайтесь провести его в мире». [47]

Николь написал отличный трактат о средствах сохранения мира между людьми (Essais de morale, 1671). Давайте дадим его резюме.

Две причины, согласно Николю, производят разобщение между людьми: «либо, раня их чувства, мы заставляем их отдалиться от нас, либо, будучи ранеными сами, мы отдаляемся от них».

Следовательно, «единственное средство избежать таких разделений — не ранить чувства других и не чувствовать себя раненым ими».

1. Если мы заглянем в причины, которые обычно вызывают обиду, мы увидим, что они могут быть сведены к двум, а именно: «противоречить людям в их мнениях и противостоять их страстям».

«1. Мнения. — Люди естественно привязаны к своим мнениям, потому что они желают властвовать над другими: теперь мы властвуем через доверие, которое оказывается нам; это своего рода империя — иметь свои мнения, принятые другими».

«По этой причине, когда кто-то стремится бороться с мнениями человека, он причиняет ему своего рода вред. Это не может быть сделано без того, чтобы дать ему понять, что он ошибается; и он не получает удовольствия от того, что ошибается. Тот, кто противоречит другому по какому-то пункту, претендует на большее знание, чем тот, кого он хочет убедить; он таким образом представляет ему две неприятные идеи одновременно: одну — что он испытывает недостаток в знаниях, и другую — что тот, кто его поправляет, превосходит его в интеллекте».

Следует, следовательно, щадить людей в их мнениях; но среди этих мнений есть такие, к которым нужно относиться с большим вниманием, чем к другим:

«Это те, которые не выдвигаются ни одним конкретным лицом того места, где можно жить, но которые установлены всеобщим одобрением: сталкиваясь с такими мнениями, человек кажется желающим возвыситься над всеми остальными».

Не то чтобы человек должен всегда стесняться в разговоре показать, что он не одобряет некоторые мнения: это было бы разрушением общества, вместо его сохранения...

«Но стоит отметить, как можно выразить свои чувства так мягко и приятно, что они не вызывают обиды... Ибо очень часто шокируют других не столько наши чувства, сколько гордый, самонадеянный, страстный, пренебрежительный, оскорбительный манер, в которой мы их выражаем».

Есть, следовательно, несколько ошибок, которых следует избегать:

(а) Первая — это предполагаемое превосходство, то есть властный манер в выражении своих чувств, который большинство людей воспринимает болезненно, как потому, что он показывает гордую и надменную душу, так и потому, что он указывает на властный дух, тиранящий умы.

(б) Вторая — это решительный и догматический манер, в котором дается мнение; как если бы ему нельзя было разумно противоречить.

(в) Вехеметность не относится к ошибкам, о которых мы только что говорили. Она состоит в создании впечатления, что человек не только привязан к своим чувствам по убеждению, но и страстно, что дает многим людям повод подозревать истинность этих чувств, тем самым внушая им совершенно противоположное чувство.

(г) Презрение и оскорбления, которые входят в споры, настолько очевидно шокируют, что нет необходимости предостерегать от них; но, возможно, стоит заметить, что существуют определенные грубости и невежливости, близкие к презрению, хотя они проистекают из другого источника. Изменение мнения само по себе — такая трудная вещь и настолько противоречит природе, что мы не должны добавлять к ней другие трудности.

(д) Наконец, жесткость, которая состоит не столько в жесткости используемых терминов, сколько в отсутствии определенных смягчающих слов, также часто шокирует тех, к кому обращаются, потому что она подразумевает своего рода безразличие и презрение.

2. Страсти. — Недостаточно избегать противоречия мнениям людей или делать это только осторожно; нужно также щадить их склонности и их страсти, потому что иначе невозможно избежать жалоб, ропота и ссор.

Эти склонности бывают трех видов: которые можно назвать справедливыми, безразличными и несправедливыми.

(а) Никогда не следует по-настоящему удовлетворять несправедливые; но не всегда необходимо противостоять им; ибо ранит других делать себя заметным без особой причины... Нужно всегда исправлять добро и зло... особенно когда есть другие, которые могли бы сделать это с лучшими результатами, чем мы.

Кроме того, «это же правило обязывает нас выбирать наименее оскорбительные, самые мягкие, наименее раздражающие средства».

(б) Я называю безразличными страстями те, объекты которых не являются плохими сами по себе, хотя их можно искать с порочной привязанностью. Теперь, в такого рода вещах мы более свободны уступать склонностям других: 1, потому что мы не их судьи; 2, потому что мы не знаем, не являются ли эти привязанности необходимыми для них (отводя их от еще более опасных объектов); 3, потому что эти виды привязанностей должны быть уничтожены с осторожностью и осмотрительностью; 4, потому что есть причина опасаться, что мы могли бы причинить им больше вреда, косвенно противодействуя их невинным страстям, чем мы принесли бы им пользы, предостерегая их против них.

(в) Я называю справедливыми страстями те, в которых мы обязаны следовать за другими в силу какого-то долга, хотя они, возможно, не были бы оправданы, требуя от нас такого почтения.

Мир общества, покоящийся таким образом на взаимном уважении и любви, справедливо, чтобы люди желали быть уважаемыми и любимыми и требовали внешних знаков уважения и любви. На этом покоятся правила вежливости, установленные между людьми, о которых мы говорили выше.

II. Недостаточно избегать ранения чувств людей, следует, более того, не позволять себе чувствовать себя раненым ими, когда они сами не могут относиться к нам так, как мы должны относиться к ним.

Ибо невозможно практиковать внутренний мир, если мы так чувствительны ко всему, что может быть сделано и сказано вопреки нашим склонностям и чувствам; и даже трудно предотвратить внутреннее неудовлетворение от того, чтобы оно проявлялось внешне и побуждало нас относиться к тем, кто нас шокировал, таким образом, который рассчитан на то, чтобы шокировать их в свою очередь.

Необходимо, следовательно, избегать жалоб на других, когда человек был обижен ими. На самом деле:

... Давайте жаловаться на других сколько угодно, мы обычно только озлобим их еще больше, не исправляя их. Мы будем считаться чувствительными, гордыми, надменными... и если те, на кого мы жалуемся, обладают хоть каким-то мастерством, они придадут такой аспект вещам, что вина падет обратно на нас.

Мы должны тогда стремиться установить наш мир и покой на нашем собственном исправлении и на умеренности наших страстей. Мы не можем распоряжаться умами или языками других... нам предписано работать над собой и исправлять свои собственные ошибки.

Нет ничего полезнее, чем подавлять свои жалобы и негодование. Это самый верный способ умиротворить разногласия при их зарождении и предотвратить их увеличение; это милосердие, которое мы практикуем по отношению к себе, обеспечивая себе благо терпения... это милосердие, которое мы делаем другим, терпя их слабости, избавляя их от небольшого стыда, который они заслужили, и новых ошибок, которые они могли бы совершить, оправдываясь.

Но для нас невозможно соблюдать внешне такую осмотрительность, если мы позволяем нашему негодованию работать внутренне во всей его силе и ярости. Внешние жалобы исходят из внутреннего, и их очень трудно сдержать, если ум полон ими; они всегда ускользают и прорываются через какое-нибудь отверстие... Мы должны, следовательно, также гасить жалобы, которые порождает душа.

Среди предметов жалоб, которые дают нам другие люди и к которым следует относиться с презрением, Николь указывает особенно:

«Ложные суждения, клевета, грубость, небрежность, сдержанность или недостаток доверия, неблагодарность, неприятный характер и т. д.»

Давайте просто повторим то, что он говорит о неблагоприятных суждениях других о нас:

«Есть смешная странность в этой злости, которую мы чувствуем, когда слышим о неблагоприятных суждениях и замечаниях, сделанных о нас; ибо нужно иметь очень мало знаний о мире, чтобы предполагать, что это вообще возможно, что они не были бы сделаны. О принцах говорят в их передних; их слуги имитируют их. Нет ничего более обычного, чем говорить о недостатках своих друзей и гордиться тем, что откровенно указываешь на них другим. Есть даже случаи, когда это может быть сделано невинно... Поэтому смешно ожидать, что нас пощадят... ибо нет времени, когда мы не могли бы быть в целом уверены, что люди говорят или говорили о нас не так, как мы хотели бы... Мы проявляем раздражение по поводу этих суждений, когда они прямо сообщаются нам... однако само сообщение почти ничего не добавляет к делу, ибо до того, как оно было сделано, мы должны были быть почти уверены, что мы и наши недостатки неприятно комментировались... Если бы это негодование было справедливым, тогда нужно было бы всегда сердиться или никогда не сердиться, потому что оно несправедливо. Но сохранять полное спокойствие, как мы делаем, хотя мы должны знать, что есть люди, смеющиеся над нами, и быть обеспокоенными и расстроенными, когда нам говорят то, что мы уже знали, — это смешная слабость».

63. Социальные добродетели — Совет Канта. — Кант также рассматривал обязанности доброты по отношению к людям под названием Социальные добродетели. [48]

«Это долг перед самим собой, как и перед другими, довести торговлю жизни до высшей степени морального совершенства; не изолировать себя; не только иметь счастье мира в виду идеально, но и культивировать средства, которые косвенно ведут к нему; урбанизм в социальных отношениях, мягкость, взаимная любовь и уважение, любезность и приличие, таким образом добавляя грации к добродетели, ибо это также долг добродетели.

«Это, правда, лишь внешние и вспомогательные работы, представляющие прекрасный вид добродетели, который, однако, никого не обманывает, потому что каждый знает, что о нем думать. Это лишь своего рода мелкая монета; но усилие, которое мы обязаны сделать, чтобы приблизить этот вид к истине как можно ближе, очень помогает чувству добродетели. Легкий доступ, любезный манер речи, вежливость, гостеприимство, та мягкость в споре, которая удерживает от всякой ссоры — все эти формы общительности являются внешними обязательствами, которые ставят также других под обязательство и которые благоприятствуют чувству добродетели, делая ее по крайней мере любезной.

«Здесь возникает вопрос, чтобы знать, можно ли поддерживать дружеские отношения с порочными. [49] Нельзя избежать встречи с ними; ибо пришлось бы покинуть мир, и мы сами не являемся компетентными судьями в отношении них. Но когда порок становится скандалом — то есть публичным примером презрения к строгим законам долга, таким образом неся с собой позор — тогда следует прекратить все отношения, которые можно было иметь до сих пор с виновным лицом; ибо продолжение этого отношения лишило бы добродетель чести и сделало бы из нее товар для использования того, кто был достаточно богат, чтобы развращать паразитов через удовольствия хорошей жизни».

64. Обязанности дружбы. — Помимо общих обязанностей всякого рода, которые связывают нас со всеми людьми, по единственной причине, что они люди, существуют особые обязанности, возложенные на нас по отношению к тем из наших ближних, с которыми мы соединены узами дружбы.

Обязанности дружбы были удивительно хорошо известны и описаны древними. Мы не могли бы, следовательно, рассмотреть этот предмет лучше здесь, чем кратко напомнив некоторые немногие отрывки из Аристотеля или Цицерона.

Согласно Аристотелю, существует три вида дружбы: дружба удовольствия, дружба интереса и дружба добродетели. Последняя — единственная истинная.

«Существует три вида дружбы... Люди, которые любят друг друга из корыстных побуждений, ради пользы, которую они приносят друг другу, любят друг друга не ради них самих, а только постольку, поскольку они получают какое-либо благо или выгоду от своих взаимных отношений. То же самое с теми, кто любит друг друга только ради удовольствия. Когда кто-то любит из побуждений только удовольствия, он на самом деле не ищет ничего другого, кроме этого самого удовольствия. Такие дружбы являются лишь косвенными и случайными. Они очень легко разрываются, потому что эти мнимые друзья недолго остаются прежними.

«Полезность, интерес не имеют ничего фиксированного; они варьируются от одного момента к другому. Мотив, который породил дружбу, исчезая, дружба исчезает так же быстро вместе с ним.

«Совершенная дружба — это дружба добродетельных людей, которые похожи друг на друга в своей добродетели; ибо они желают друг другу добра, постольку, поскольку они хороши; и я добавлю, что они хороши сами по себе. Те, кто желает своим друзьям добра из такого благородного побуждения, являются друзьями par excellence. Отсюда и то, что дружба таких великодушных сердец длится до тех пор, пока они сами остаются хорошими и добродетельными; теперь добродетель — это существенная и долговечная вещь. Каждый из двух друзей, во-первых, хорош сам по себе, и он, более того, хорош для всех своих друзей, ибо хорошие люди полезны друг другу, а также взаимно приятны друг другу. Такая дружба объединяет, таким образом, все условия. Нет ничего более прекрасного. Вполне естественно, однако, что такие дружбы очень редки, потому что очень мало людей с таким расположением. Это требует, более того, времени и привычки. Пословица верна, которая говорит, что люди едва могут хорошо знать друг друга, «прежде чем съесть вместе бушели соли». Таким же образом люди не могут быть друзьями, прежде чем показать себя достойными привязанности, прежде чем будет установлено взаимное доверие». (Никомахова этика, кн. viii., гл. vii.)

Дружба, согласно Аристотелю, состоит в том, чтобы любить, а не в том, чтобы быть любимым.

«Дружба, кроме того, состоит гораздо скорее в том, чтобы любить, чем в том, чтобы быть любимым. Доказательство этого — удовольствие, которое матери испытывают, расточая свою любовь... Любить — это, таким образом, великая добродетель друзей; именно так самые неравные люди могут быть друзьями; их взаимное уважение делает их равными». (Гл. viii.)

Дружба порождает ряд деликатных проблем: их можно найти подробно обсуждаемыми в Трактате о дружбе Цицерона.

65. Предписания Канта относительно дружбы. — Среди современников Кант — единственный философ-моралист, который дал дружбе место в практической морали. Он нашел новые и деликатные черты, чтобы добавить к правилам древних. Он настаивает прежде всего на том, что он называет «трудностями дружбы», и прежде всего на трудности примирения «любви и уважения».

«Если посмотреть на моральный аспект вещи», — говорит он, — «это, безусловно, долг — обратить внимание друга на ошибки, которые он может совершить; ибо это делается для его блага и, следовательно, является долгом любви. Но друг, таким образом наставленный, видит в этом лишь недостаток уважения, которого он не ожидал, и думает, что потерял что-то в вашем уме; или, видя себя таким образом наблюдаемым и критикуемым, может по крайней мере быть в постоянном страхе потерять ваше уважение. Кроме того, сам факт того, что за ним наблюдают и его порицают, уже покажется ему оскорбительной вещью сам по себе.

«Как много в невзгодах мы не желаем друга, особенно эффективного друга, находящего в своих собственных ресурсах обильные средства для помощи нам? Однако это очень тяжелое бремя — чувствовать себя ответственным за судьбу другого и призванным обеспечивать его нужды... Затем, если один получает доброту от другого, возможно, может быть еще причина надеяться на совершенное равенство в любви; но он не мог бы больше ожидать совершенного равенства в уважении; ибо, будучи под обязательством перед тем, кому он не может ответить тем же, он чувствует себя явно на одну степень ниже его... Дружба — это нечто настолько нежное, что если не подчинить этот взаимный отказ и обмен мыслями принципам, фиксированным правилам, которые предотвращают слишком большую фамильярность и ограничивают взаимную любовь требованиями уважения, она будет видеть себя каждое мгновение под угрозой какого-то прерывания... В любом случае привязанность в дружбе не должна быть страстью; ибо страсть слепа в своем выборе и испаряется со временем. [50]

66. Обязанности благожелательности. — Обязанности minima. — От доброты мы переходим к благожелательности. Одно пребывает в чувстве, другое — в актах: первое состоит в желании добра, второе — в делании добра.

Низшая степень благожелательности состоит в оказании другим тех меньших услуг, которые ничего нам не стоят и которые полезны им. Это то, что Пуфендорф называет обязанностями minima благожелательности. [51]

Цицерон в своем Трактате об обязанностях (I., xvi.) приводит несколько примеров этого рода:

«Показать дорогу тому, кто просит о ней; никому не запрещать пользование проточной водой; дать огонь тому, кто нуждается в нем; дать совет добросовестно тому, кто в сомнении».

Плутарх в том же смысле говорит, что римляне никогда не гасили свои лампы после еды и всегда оставляли что-то на столе, чтобы приучить слуг дома к обязанностям человечности. По закону Моисея владелец поля был обязан всегда оставлять какой-то угол несрезанным и не собирать колосья, которые избежали жнецов. Наконец, греческий поэт Фокилид выразил в следующих строках этот минимум благожелательности, который каждый может осуществлять:

«Дайте приют тем, у кого его нет; ведите слепых; будьте милосердны к тем, кто потерпел кораблекрушение; протяните руку помощи павшим; помогайте тем, у кого нет никого, чтобы помочь им выбраться из опасности».

Среди этих примитивных обязанностей, которые стоят тому, кто их выполняет, лишь немногого, древние ставили на первое место гостеприимство. Это, по сути, добродетель примитивных времен, которая существует особенно среди варварских и диких народов. В поэмах Гомера мы видим, до какой степени гость считался священным; это все еще так среди арабов и индейцев Америки. Эта добродетель, напротив, кажется, исчезла с цивилизацией. Причина этого в том, что среди варварских популяций, где безопасность слаба, именно точка чести гарантировала безопасность чужестранцев. Но по мере того, как цивилизация становится более сложной, по мере того, как путешествия увеличиваются и безопасность становится больше, наемное гостеприимство занимает место свободного и частного гостеприимства. Тем не менее, всегда может оставаться какой-то повод для этой примитивной добродетели в местах, изолированных и отделенных от великих центров: это, например, все еще можно увидеть в наши дни в великих пустошах Америки и Австралии.

67. Благодеяния — Обязанности благодетеля. — Вышеупомянутые действия, какими бы похвальными они ни были, слишком просты и слишком легки, чтобы быть представленными как реальные акты благожелательности. Этот термин зарезервирован для более трудных действий, которые могут стоить нам некоторых реальных жертв, более или менее великих, и которые, более того, являются важными услугами. Это то, что называется благодеяниями.

Сенека в своем Трактате о благодеяниях установил принципы благожелательности:

1. Благодеяние состоит особенно в чувстве, которое сопровождает его, скорее, чем в данной вещи.

«Что такое благодеяние?» — спрашивает он; «это акт благожелательности, который доставляет радость тому, кто является объектом его, и тому, кто осуществляет его: это добровольный и спонтанный акт. Это, следовательно, не на вещь, сделанную и данную, мы должны смотреть, а на намерение, потому что благодеяние не состоит в даре или в действии, но в расположении того, кто дает. Доказательство этой разницы в том, что благодеяние всегда есть благо, тогда как вещь сделанная или данная не есть ни благо, ни зло. Благодеяние, следовательно, не деньги, которые отсчитываются вам, подарок, который делается вам; не более, чем поклонение богам состоит в их самых жирных жертвах, но в прямоте и благочестии их почитателей.

«Предпочитают руку, которая открывается легко, той, которая дает щедро. Он сделал мало для меня, но он не мог сделать больше. Тот другой дал много, но он колебался, он медлил, он стонал, давая, он давал с остенитацией; он провозглашал свое доброе дело; он не заботился о том, чтобы понравиться тому, кого он обязывал: это не мне он дал, это своему тщеславию». (I., vi.)

2. Нужно делать добро, не заботясь о неблагодарных.

«Что в конце концов за зло делает вам неблагодарный? Вы потеряли свое доброе дело. Но остается вам самая драгоценная часть его: заслуга того, что вы сделали его. Есть услуги, которые нужно научиться оказывать без надежды на возврат, людям, о которых можно предположить, что они будут неблагодарны, и о которых даже известно, что они были таковыми. Если, например, я могу спасти от великой опасности детей того, кто был неблагодарен ко мне, я не буду колебаться сделать это». (I., x.)

3. Должны быть степени в благодеяниях, и, имея выбор, нужно сначала дать необходимое, затем полезное, затем приятное.

«Необходимое», — говорит Сенека, — «делится на три класса: первый включает вещи, без которых нельзя жить (например, спасти человека от меча врага, от ярости тиранов, от проскрипции и т. д.); второй — те, без которых не следует жить (такие как свобода, честь, добродетель); наконец (3-й класс), наши дети, наши жены, наши домашние боги — объекты, более дорогие нам, чем жизнь. — После необходимого идет полезное; оно может быть подразделено на большое количество видов; оно включает деньги, почести и прежде всего прогресс в науке добродетели. — Наконец идут приятные вещи, которые бесчисленны... Давайте искать вещи, которые нравятся, потому что они к месту; которые не обычны; которые напоминают дарителя; давайте прежде всего остерегаться бесполезных подарков». (I., xi.)

4. Способ оказания благодеяния важнее самого благодеяния.

«Самое простое правило, которому следует следовать, — давать так, как мы сами хотели бы, чтобы давали нам».

«Прежде всего, нужно давать от чистого сердца, без колебаний... после отказа нет ничего тяжелее нерешительности... Самые приятные милости — те, которых не ожидаешь, которые приходят естественно; которые предвосхищают нужду. Лучше предупредить просьбу. Предотвратить эту беду — значит удвоить доброе дело».

«Есть люди, которые портят свои величайшие милости своим молчанием, своей медлительностью в словах, происходящей от скованности и угрюмости; они обещают с тем же видом, с каким отказали бы... Их нахмуренные брови, их нотации, их пренебрежение заставляют жалеть о том, что получили обещанное».

«Нет ничего неприятнее, чем долго находиться в неизвестности. Есть люди, которые предпочитают отказаться от надежды, чем томиться в ожидании... Таким образом, быстрота усиливает доброе дело, а медлительность умаляет его» (II., ii-vi.).

5. Не следует попрекать добрыми делами.

«Один из первых и самых непреложных законов — не попрекать и даже не напоминать получателям о своих милостях. Молчаливое соглашение между дающим и принимающим состоит в том, что первый должен немедленно забыть о том, что он дал, а второй никогда не должен забывать о том, что он получил. Частое упоминание о милостях — это тяжкий груз для души».

6. Благожелательность иногда состоит в отказе.

«Если вещь, о которой просят, вредна для того, кто просит, то благожелательность состоит уже не в том, чтобы дать, а в том, чтобы отказать. Мы должны больше заботиться об интересах просителя, чем о его желаниях. Как мы отказываем больным в холодной воде, а разгневанным людям — в оружии, так же должны мы отказывать в милости даже на самые настойчивые просьбы, если эта милость вредна для заинтересованного лица... Следует не меньше думать о цели, чем о принципе благодеяний».

7. Благожелательность должна быть бескорыстной.

«Постыдно делать добро ради какого-либо иного мотива, кроме самого делания добра. Если бы кто-то давал только в надежде на возмещение, он предпочел бы богатейшего достойнейшему... Наименее благожелательными людьми были бы те, у кого больше всего средств для благожелательности: богатые, великие, король и т. д. ... Как оскорбление — это вещь, которой следует избегать ради нее самой, так и благожелательность желательна ради нее самой (xv.)... Нет благожелательности там, где есть ожидание выгоды. Я дам столько-то; я получу столько-то: это называется сделкой» (xiv.).

Мы отложим в сторону другие вопросы, более любопытные, чем полезные, поднятые Сенекой (как, например, следует ли давать нечестивым; может ли человек быть благодетелем самому себе; можно ли позволить превзойти себя в добрых делах и т. д.), и рассмотрим теперь обязанности того, кто принял обязательство.

68. Обязанности лица, принявшего обязательство. — Благодарность. — После изложения обязанностей благодетеля мы должны спросить себя, каковы обязанности того, кто принял обязательство. Принцип всего этого — благодарность; она приходит только после милости; но существуют обязанности, которые предшествуют доброму делу или сопровождают его. Мы снова сошлемся здесь на Сенеку как на авторитет. Изложив принципы, которыми должен руководствоваться дающий, он также излагает те, которыми должен руководствоваться принимающий.

1. Первый принцип заключается в том, что мы не должны быть слишком алчными и принимать от кого попало, а только от тех, кому мы сами хотели бы отдаться:

«Тяжело быть обязанным людям против своей воли. Напротив, нет ничего слаще, чем получить милость от человека, которого любишь... Я должен выбирать того, от кого соглашаюсь что-либо принять, и я должен быть даже более разборчивым в отношении кредиторов по милостям, чем кредиторов по деньгам; последним нужно лишь вернуть то, что от них получил; после этого возмещения мы рассчитались с ними; в вопросе же милостей, напротив, следует платить больше, чем получил».

2. Второе правило состоит в том, что с того момента, как человек принимает милость, он должен принимать ее с радостью.

«Когда мы решили принять милость, давайте сделаем это с радостью... Принять милость с удовольствием — значит внести первый платеж по процентам (II., xxii.). — Есть люди, которые соглашаются получать только тайно; они не желают ни свидетелей, ни доверенных лиц тех обязательств, которые они берут на себя. Если благодетель обязан провозглашать свою милость лишь постольку, поскольку ее огласка доставит удовольствие тому, кому он оказывает услугу, то получающий, напротив, должен созвать толпу. Человек волен не принимать то, что он стыдится получить (xxxiii.)... Один из меньших парадоксов стоиков заключается в том, что, принимая милость с радостью, человек уже рассчитался».

3. Нужно пробуждать память о добром деле: помнить — значит уже рассчитаться (xxiv.).

«Кто, по-вашему, более виновен: тот, кто не чувствует благодарности за милость, или тот, кто даже не держит ее в уме?... Казалось бы, человек мало думал о возмещении, если дошел до того, что забыл о милости... Чтобы рассчитаться за милость, нужны средства, некоторое состояние; но воспоминание о ней — это благодарность, которая ничего не стоит. Удерживать платеж, который не требует ни хлопот, ни богатства, непростительно... Предметы, которыми занята память, никогда не ускользают из нее; она теряет только те, к которым не часто возвращается».

69. Правила Канта, касающиеся благожелательности и благодарности. — К максимам древних, которые мы только что подытожили, добавим несколько принципов, заимствованных у современного моралиста, философа Канта:

Благожелательность. — Благожелательность, когда человек богат и находит в своем избытке средства сделать других счастливыми, никогда не должна рассматриваться благодетелем как заслуженная обязанность. Удовлетворение, которое он при этом получает и которое не стоит ему никаких жертв, является средством наполнения себя нравственными чувствами. Поэтому он должен тщательно избегать вида, будто он думает, что оказывает услугу другим; иначе его милость перестала бы быть таковой, поскольку он казался бы желающим обязать того, кому он ее оказывает. Напротив, он должен показать себя обязанным или почтенным принятием своей милости и, следовательно, выполнять эту обязанность так, как он выплачивал бы долг, который он взял на себя; или, что еще лучше, практиковать благожелательность полностью в тайне. Эта добродетель еще выше, когда средства для благожелательности ограничены: тогда он заслуживает того, чтобы считаться очень богатым нравственно. (Кант, «Метафизика нравов», ч. II: «Метафизические начала учения о добродетели», фр. пер., стр. 128.)

Благодарность. — Благодарность следует считать священной обязанностью. Мы называем, по сути, священным любой нравственный объект, в отношении которого никакой поступок не может полностью освободить от принятого обязательства. Но нет способа рассчитаться за полученное благодеяние, потому что тот, кто его получает, не может отказать тому, кто его оказывает, в заслуге и преимуществе быть первым в проявлении своей милости.

Наименьшая степень благодарности — это воздавать благодетелю равноценными услугами. Это также значит никогда не смотреть на полученную милость как на бремя, от которого хотелось бы избавиться (под предлогом, что это ставит того, кто принял обязательство, в положение, низшее по отношению к его благодетелю, что уязвляет его гордость). Напротив, нужно принимать ее как нравственную милость, то есть как предоставляющую нам возможность практиковать добродетель. (Там же, стр. 130, 132.)

70. Меры предосторожности, требуемые благожелательностью. — Благожелательность не должна осуществляться без сдержанности и осмотрительности. Предаваясь ей неосмотрительно, можно принести больше вреда, чем пользы. Цицерон по этому поводу рекомендует три основные меры предосторожности:

«Нужно остерегаться», — говорит он:

«1. Чтобы, желая сделать человеку добро, не причинить вреда ни ему, ни другим;

«2. Во-вторых, пусть наша благожелательность не превышает наших средств;

«3. Наконец, пусть каждый будет вознагражден по своим заслугам».

1. Тех, чья благожелательность вредит тому, кто является ее объектом, следует считать скорее льстецами, чем великодушными людьми. Те, кто вредит одним, чтобы быть великодушными по отношению к другим (как, например, не платить свои долги ради совершения благотворительности), совершают ту же несправедливость, как если бы они присвоили то, что принадлежит другим. Таким образом, когда Сулла и Цезарь передавали чужеземцам собственность законных владельцев, они не были великодушными; щедрость может существовать там, где отсутствует справедливость.

2. Вторая мера предосторожности — осуществлять нашу благожелательность в соответствии с нашими средствами. Те, кто желает быть более благожелательными, чем могут себе позволить, в первую очередь несправедливы к своей семье; поскольку имущество, на наследство которого она имеет право, переходит таким образом к чужеземцам. Такая щедрость часто ведет, кроме того, к обогащению за счет других, чтобы обеспечить щедрые дары. Видишь, таким образом, многих людей, более тщеславных, чем щедрых, которые слывут благожелательными. Это становится тогда заимствованной добродетелью, в которой больше тщеславия, чем щедрости.

3. Третье правило — при раздаче наших щедрот соразмерять их с заслугами; учитывать нравы того, кто является их объектом, привязанность, которую он проявляет к нам, различные отношения, которые он может иметь с нами; наконец, услуги, которые он мог нам оказать. Было бы желательно, чтобы он имел все эти права на нашу благожелательность; но если он не имеет их всех, самые большие и самые многочисленные должны перевешивать на весах.

71. Самоотверженность — Самоотречение — Жертвование. — Когда милосердие достигает высшей степени; когда оно требует, чтобы мы отдавали другим то, что нам наиболее дорого — например, жизнь, состояние и т. д. — оно получает другое название и называется преданностью, самоотречением, жертвованием. Эти три слова с различными оттенками выражают идею драгоценного дара, которого человек лишает себя, чтобы принести пользу другим. Можно посвятить себя другим разными способами, выбирая в качестве объекта либо жизнь, либо благополучие, либо свободу, либо нравственность и интеллект других. Давайте рассмотрим эти различные формы преданности.

72. Природа благодеяния. — Различные формы самоотверженности. — Жизнь, благополучие, нравственность других и т. д. — Жертвование своей жизнью ради других. — Справедливость требует, чтобы мы не посягали на жизнь других; милосердие требует большего: оно требует, чтобы мы делали все возможное для спасения жизни наших ближних, иногда даже ценой собственной.

Эта обязанность, которая является обязанностью милосердия для людей в целом, является обязанностью справедливости для врача и всех тех, кто заботится о больных. Врач обязан своей преданностью пациенту, как солдат обязан своей — своей стране. В обоих этих случаях — медицинский долг, воинский долг — преданность является строгой обязанностью. Это одновременно и долг перед людьми, и долг перед профессией. В обоих случаях это то, что можно назвать честью флага. Так мы каждый год видим, как определенное число молодых больничных врачей умирают, подобно солдатам на поле чести.

Обязанность ухаживать за больными и тем самым подвергаться опасности заражения ложится одинаково на всех, кто выбрал эту профессию: сестер милосердия, сиделок, санитаров и санитарок в лазаретах. Это также обязанность в семье; родители обязаны собой своим детям; сами слуги должны в определенной мере брать на себя ту же ответственность, хотя обязанность хозяев — беречь их насколько возможно. Более того, известно, как распространена эта преданность, особенно у матерей, и как многие из них умирают от болезни, которую они подхватили у постели своих детей. Во всех этих обстоятельствах, конечно, не запрещено быть осторожным, и мудрость требует, чтобы человек не выходил за рамки строго необходимого; но необходимое — обязательно; и на кого оно должно ложиться более естественно, чем на родителей?

Помимо болезней, угрожающих жизни людей, существуют опасности более внезапные, более жестокие, более ужасные, которые возникают от вторжения сил природы: огонь и вода — самые ужасные; пожары, наводнения, кораблекрушения, катастрофы всех видов ставят под угрозу жизни людей.

Здесь речь идет уже не о медленном и неспешном внимании. Чтобы спасти жизнь, которая минуту спустя угаснет, требуется внезапная решимость, проверенное мужество и воля рискнуть своей жизнью ради жизни другого. В этих ужасных обстоятельствах есть люди, которые, кажется, более естественно призваны к самопожертвованию, чем другие; например, пожарные и моряки. Несомненно, именно те, кто более знаком со стихией, с которой необходимо бороться, наиболее призваны к этому и для кого самоотверженность становится большей обязанностью. Но не всегда возможно иметь их под рукой; при внезапной катастрофе все должны разделить опасность; все должны быть готовы отдать свою жизнь за других, если могут сделать это с некоторой пользой.

Преданность по отношению к несчастным. — После здоровья и жизни люди больше всего ценят материальные блага и то, что называется состоянием. Конечно, мы не должны поощрять эту оценку, которую люди дают материальным благам; следует по мере возможности учить их обходиться без них; и изречение, что счастье скорее заключается в небольшом достатке, чем в богатстве, весьма верно. Но не менее верно и то, что материальные вещи абсолютно необходимы для жизни и что отсутствие этих вещей во всех отношениях вредно для человека, поскольку здоровье, жизнь и даже интересы души и разума зависят от этих материальных благ. Как мы можем образовывать себя, не питаясь? Как мы можем совершенствовать сердце и душу, когда нужда толкает нас на всевозможные искушения? Наконец, само страдание, хотя мораль велит нам переносить его с мужеством, является законным объектом сочувствия. Из всех этих соображений возникает для тех, кто чем-то обладает, обязательство приходить на помощь тем, у кого ничего нет: это называется даром. Это обязательство может быть удовлетворено многими способами, но способ должен, безусловно, соответствовать достоинству и ответственности тех, кто является объектом дара. Опыт показал, что неправильно понятая благотворительность поощряет праздность и часто вознаграждает и увековечивает порок. Поэтому именно работу следует прежде всего предоставлять бедным: заем, как правило, должен быть предпочтительнее дара; но, в конечном счете, какие бы меры предосторожности ни принимались и каковы бы ни были причины нищеты, всегда наступает момент, когда перед лицом голода, болезни, крайней нужды нужно давать; нужно лишать себя ради других. Что касается частных правил, которые управляют благожелательностью, мы привели их выше, говоря о благодеяниях.

Утешения, увещевания, наставления. После обязанностей по отношению к телу идут обязанности по отношению к душе: и это различие имеет место как для других, так и для нас самих. Недостаточно обеспечить и спасти жизни людей и дать им хлеб насущный; нужно также питать их души, их интеллект, их нравственные слабости, которые также нуждаются в поддержке. Отсюда три различных обязательства: утешать страждущих; увещевать слабых; наставлять невежественных. Утешение страждущих — это добродетель, которая не нуждается в правилах и не допускает их. Не утешают по приказу, по процессам, по принципам. Здесь сердце лучше строгих законов. Слушайте свое сердце; оно научит вас, как быть милосердным, не будучи нескромным; как тронуть, не ранив; как сказать достаточно, не сказав слишком много. Что касается бедных людей, то их часто утешают, облегчая их нищету, и обязанность здесь сливается с благожелательностью. После утешения идут увещевания. Обязанность здесь становится все более и более деликатной. Нелегко давать советы людям; мы даже не всегда имеем на это право; ибо это приписывание себе некоторого превосходства над ними. Эта обязанность увещевания является, следовательно, скорее аффектацией гордости, чем вдохновением братства. Особенно с детьми, с молодыми людьми хорошие увещевания, сделанные должным образом, могут быть полезны. В нескольких словах, умеренных и справедливых, можно часто напомнить им об их обязанностях уважения к самим себе, а также об экономии, трезвости, преданности по отношению к своим родственникам. Наконец, наступает обязанность наставления. Здесь это не обязанность всех, а только тех, кто наделен этой функцией. Тем не менее, мы можем внести свою лепту в обучение детей либо денежными взносами, либо посещением школ, либо обществами поощрения; одним словом, всеми видами вспомогательных средств. Таковы основные обязанности в отношении душ.

73. Клеменция (милосердие). — Прощение обид. — Любовь к врагам. — Вышеупомянутые обязанности состоят не только в воздаянии добром за зло, но и в делании добра тем, кто не сделал нам ничего. Высшая степень милосердия, которая называется великодушием, состоит в воздаянии добром за зло, в прощении нечестивых — не за зло, которое они причинили другим, а за зло, которое они причинили нам самим. Это в случае с суверенами называется клеменцией. Хорошо известно изречение Людовика XII, простившего врагов, которые были у него до восшествия на престол: «Король», — сказал он, — «должен забыть обиды, нанесенные герцогу Орлеанскому». Великий Конде был тронут до слез знаменитыми строками Корнеля в «Цинне»:

«Будем друзьями, Цинна; это я приглашаю тебя: Я даровал тебе жизнь, как врагу, И вопреки ярости твоих трусливых замыслов, Я все еще дарую ее тебе, как своему убийце».

Обязанность воздавать добром за зло идет даже дальше, чем клеменция и прощение обид: ибо это не что иное, как воздержание от причинения вреда своим врагам. Но мы должны делать больше: мы должны быть способны делать добро нашим врагам, когда они этого заслуживают или нуждаются в этом; и более того, мы должны стараться довести добродетель до того, чтобы запретить себе любое чувство гордости, которое естественно возникло бы в сердце, достаточно великом, чтобы мстить благодеяниями.

Философ Спиноза превосходно выразил эту доктрину: «Ненависть должна быть побеждена не ненавистью, а любовью и великодушием».

74. Обязанности доброты по отношению к животным. — Среди моралистов есть такие, которые не признают, что у нас есть какие-либо обязанности по отношению к существам, низшим человека, а именно к животным; другие, напротив, не признают никаких обязанностей по отношению к кому-либо выше человека, следовательно, по отношению к Богу; третьи, наконец, отрицают, что человек имеет какие-либо обязанности по отношению к самому себе. Почти нет обязанностей, кроме обязанностей по отношению к нашим ближним, которые не были бы поставлены под сомнение тем или иным из моралистов: некоторые связывают последние с обязанностями по отношению к самим себе или обязанностями по отношению к Богу.

По нашему мнению, существует четыре класса обязанностей, и эти четыре класса не сводимы один к другому. [52]

Никто не может отрицать с практической точки зрения, что существуют обязанности по отношению к животным; ибо мы очень хорошо знаем, что не позволено жестоко обращаться с ними или причинять им ненужную боль; и всякая просвещенная совесть осуждает жестокость по отношению к животным. Поэтому здесь может идти речь только о спекулятивном сомнении. Очень хорошо видно, что здесь есть обязанность; но это, говорят они, обязанность по отношению к самим себе; ибо наш долг — не быть жестокими, а жестокость по отношению к животным слишком легко приучает нас к жестокости по отношению к людям. Но это очень бесполезная тонкость и слишком окольный путь, чтобы выразить очень простую вещь. Мы предпочитаем просто сказать, что доброта по отношению к животному — это обязанность по отношению к этому животному.

К тому же доводы, приводимые против обязанностей по отношению к животным, кажутся нам более благовидными, чем существенными. Говорят, что животные, не имея ни воли, ни интеллекта, являются не лицами, а вещами; что, следовательно, они не имеют никаких прав и что мы не можем иметь никаких обязанностей по отношению к тому, что не имеет прав.

Это недопустимые тонкости. Можно, с юридической точки зрения, разделить все объекты природы на лица и вещи; и животные, не будучи лицами, являются вещами в том смысле, что они могут быть присвоены. Но, строго говоря, можно ли назвать вещью существо, наделенное чувствительностью? Верно ли, более того, что животное не имеет интеллекта, не имеет воли — что, следовательно, оно не имеет никакого следа личности? Верно ли опять же, что животное не имеет никаких прав? Это, во-первых, значит предполагать то, что является предметом спора. И, более того, разве совесть не говорит нам, что животное, которое служило нам долгие годы с привязанностью, тем самым приобрело определенное право на нашу благодарность? И, наконец, действительно ли верно, что мы имеем обязанности только по отношению к тем, кто имеет обязанности по отношению к нам? Это была бы очень опасная максима в социальной морали. Нам говорят не быть жестокими к животным, чтобы не стать жестокими к людям. Но если бы кто-то был уверен, что не станет жестоким к людям, следовало бы из этого, что позволено быть таковым по отношению к животным? Нет, скажут; но это потому, что жестокость, хотя ее объектом являются только животные, сама по себе есть порок, низкий и недостойный человека. Не следует из этого делать вывод, что жестокость — это прямое преступление против них. Но по той же причине можно было бы утверждать, что мы не имеем обязанностей по отношению к другим, а только по отношению к самим себе; несправедливость, жестокость — это отвратительные пороки сами по себе; доброта и справедливость — благородные качества; мы должны избегать одних и избегать других из уважения к самим себе, независимо от объекта этих пороков и добродетелей. Если, несмотря на эти соображения, все же считается лучшим провести различие между обязанностями по отношению к другим и обязанностями по отношению к самим себе, то по той же причине следует выделить особый класс обязанностей по отношению к животным. Наконец, если мы ничего не должны животным, не очень понятно, почему гипотетически безразличные действия должны рассматриваться как жестокости; и почему такие действия должны считаться унижающими и бесчестящими характер.

В целом, и чтобы избежать всех теоретических трудностей, можно сказать, что у нас есть обязанности, если не по отношению к животным, то по крайней мере в отношении животных.

Являются ли наши обязанности в отношении животных, однако, такого рода, чтобы заставить нас сомневаться в нашем праве уничтожать их или приводить к рабству?

Уничтожение животных может иметь две причины; это может быть для нашей защиты, это может быть для нашего пропитания. Что касается первого, то здесь нет никаких трудностей; право на законную самооборону уполномочивает нас уничтожать то, что в противном случае уничтожило бы нас. Между нами и зверями, вредными для человека, очевидно, существует состояние естественной войны, и в этом состоянии закон таков, что сила создает право. Этот же закон регулирует отношения животных между собой: это также их закон в отношении нас. Лев, например, не всегда может быть так нежно настроен, как лев Андрокла или лев Флоренции: не стоит ему доверять. Нам не нужно, следовательно, даже теоретически испытывать какие-либо угрызения совести по поводу уничтожения вредных животных.

То же ли самое с уничтожением животных, предназначенных для нашего питания? Является ли это уничтожение невинным, или мы должны, как это делали пифагорейцы или брамины в древности (хотя и по суеверным причинам), запретить всю животную пищу? [53] Этот вопрос был настолько хорошо решен всеобщей практикой, что его едва ли нужно поднимать. Маловероятно, что люди когда-нибудь подумают об отказе от животной пищи, и никто не жалеет о том, что съел хороший кусок жаркого. Тем не менее, для тех, кто любит докапываться до причин вещей, является проблемой узнать, имеем ли мы право делать то, что делаем, без угрызений совести и сомнений; и является ли универсальная и, по-видимому, неистребимая практика также законной и невинной практикой. Человек, по нашему мнению, питаясь плотью, оправдан самой природой, которая сделала его плотоядным существом. Каждое существо уполномочено совершать действия, которые вытекают из его организации. [54] Человеческая организация, как указывают природа зубов и вся пищеварительная система, подготовлена к тому, чтобы питаться плотью. Во многих странах даже всякое другое питание невозможно; есть народы, чье само положение делает их обязательно охотниками, рыболовами или пастухами; только в некоторых странах, весьма благоприятных, и благодаря научному возделыванию, результату цивилизации, растительная пища могла бы стать достаточно обильной, чтобы ее хватало, и то едва ли для больших масс населения; ибо мы очень хорошо знаем, какие бедствия следуют за нехваткой урожая. Каков был бы результат, если бы человеческий род был лишен половины своих средств к существованию? Добавьте к этому, что, что бы ни говорили против этого, животная пища, смешанная в определенной мере с растительной пищей, необходима для здоровья и бодрости человеческого рода.

Что касается рабства животных и труда, который мы на них возлагаем, то его оправдание заключается прежде всего в принципе законной самообороны, о котором мы только что упомянули. Многие из наших домашних пород в диком состоянии стали бы настоящими дикими зверями. Дикая свинья, говорят, — это кабан; дикая собака — шакал; дикая кошка принадлежит к семейству леопардов и тигров. Приводя эти виды животных к рабству и делая из них компаньонов и помощников в нашей работе, мы тем самым избавляем себя от опасных врагов. Одомашнивание лучше, чем уничтожение. Добавьте к этому, что если мы исключим первых животных, которые перешли из дикого состояния в домашнее (что в отношении наших домашних пород теряется во тьме веков и избегает всякой ответственности), то нынешние животные, рожденные в рабстве, не знают иного состояния, не страдают от отсутствия свободы и находят даже, благодаря нашей заботе, более верное пропитание, чем если бы они были свободны. Они, правда, приносятся нами в жертву нашим потребностям, но они были бы таковыми и другими животными в диком состоянии. Будет ли овца съедена людьми или волками, ее не стоит жалеть больше из-за того или другого.

Право человека над животными будучи отложено в сторону, остается существенная обязанность в отношении них, а именно: не заставлять их страдать без необходимости.

Фонтенель рассказывает, что, отправившись однажды навестить Мальбранша [55] у отцов Оратории, собака дома, беременная, вошла в комнату и каталась у ног отца. После тщетных попыток прогнать ее, Мальбранш дал собаке пинок, который заставил ее издать крик боли, а Фонтенеля — крик сострадания: «О, пустяки!» — сказал отец Мальбранш, хладнокровно, — «разве вы не знаете, что эти вещи не чувствуют?»

Как мог этот философ быть уверен, что эти вещи не чувствуют? Разве животное не организовано таким же образом, как человек? Разве у него нет тех же чувств, той же нервной системы? Разве оно не подает тех же признаков полученных впечатлений? Почему крик животного не должен выражать боль, как крик ребенка? Когда человек не извращен обычаем, жестокостью или духом системы, он не может видеть страдания животных, не страдая сам, что является явным доказательством того, что есть нечто общее между ними и нами, ибо сочувствие возникает по причине сходства.

Животные, следовательно, страдают; это неоспоримо; они имеют, как и мы, физическую чувствительность; но они имеют также определенную нравственную чувствительность; они способны к привязанности, к благодарности, к верности; к любви к своим детенышам, к взаимной привязанности. Из этой физической и нравственной аналогии между людьми и животными очевидно вытекает обязательство не причинять им никаких бесполезных страданий. Мадам Неккер де Соссюр [56] рассказывает историю ребенка, который, оказавшись в саду, где прирученный перепел свободно бегал рядом с клеткой хищной птицы, поддался искушению схватить бедного перепела и отдать его птице на съедение. Герой этого приключения сам рассказывает о наказании, наложенном на него:

«За обедом — в тот день было много гостей — хозяин дома начал рассказывать эту сцену, хладнокровно и без всяких замечаний, просто называя меня. Когда он закончил, наступил момент всеобщего молчания, когда каждый смотрел на меня с каким-то ужасом. Я слышал несколько слов, которыми обменялись гости, и, хотя никто прямо не обращался ко мне, я мог понять, что все считали меня монстром».