«Беседы на различные темы, том 1»

Позвольте мне теперь, посему, просить вашего внимания, пока я приступлю к рассмотрению тех особых Привилегий, которые перечислены под этим общим заголовком.

Поскольку непосредственной целью Апостола по этому случаю было положить конец той распре и разделению, которые существовали среди них из-за привязанности разных людей к разным проповедникам, то первая Привилегия, которую он упоминает, заключается в том, что в каком бы свете они ни рассматривали этот вопрос, эти Апостолы и проповедники были ничем сами по себе, но были наделены особыми талантами и дарованиями для служения своим братьям: они были «их», потому что были инструментами в руках Небес, чтобы пробудить их внимание и побудить их к стремлению к истинному духовному знанию и счастью; и их следовало рассматривать только в этом свете, без какого-либо иного личного уважения и почитания, кроме того, на которое мог претендовать их характер как инструментов: ибо «все ваше; Павел ли, или Аполлос, или Кифа».

Что это верное и справедливое представление замысла Апостола, мы можем узнать из его рассуждений в предшествующей части главы. Он обвиняет их в том, что они действуют под непосредственным влиянием земных и плотских побуждений; и хотя он приспособил свою проповедь к их скудным способностям, хотя он питал их молоком, как еще пребывающих в состоянии младенцев и неспособных принять или переварить твердую пищу великих и славных тайн Евангелия, все же они не извлекли пользы даже из этого; ибо они не приобрели отсюда никакой новой духовной силы; более того, они не только остались в своем младенческом состоянии, неспособные вынести дальнейшее откровение Евангельской Истины, но вновь предались принципам и велениям испорченной природы. «Вы еще плотские: ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по-человеческому ли обычаю поступаете? Ибо когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы? Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом по тому, как каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но Бог возрастил. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно». Как если бы он сказал:

Я искренне сожалею, о коринфяне! обнаружить, что среди вас возникли такие неожиданные раздоры: они являются слишком вопиющими доказательствами вашего отклонения от того пути Евангельской Истины и Любви, на который вы только что вступили. Несомненно, правда, что я трудился среди вас с непрестанной бдительностью и заботой и «по данной мне благодати Божией» насадил Церковь Христову посреди вас. Благая весть Евангелия была послана с моих уст в ваши пробужденные сердца: вас научили видеть, чувствовать и оставлять суетность и развращенность вашей падшей жизни, а также искать и испытывать рождение и рост Небесной Природы внутри вас. Эту Небесную Природу я питал мягкой и нежной пищей и питанием, как я знал, наиболее подходящим для ее нежного, открывающегося состояния. В этом положении я оставил вас на попечение Благодати Христовой и сердечных трудов тех других Апостолов и проповедников, которые поддерживали мое служение среди вас. Труды Аполлоса и Кифы были столь же необходимы для вашего возрастания в Благодати, как и мои: ибо как вы — «Божья нива, Божье строение», так Бог даровал различные таланты и дарования тем разным работникам, которых Он избирает для возделывания Своего виноградника и для прогресса и завершения Своего великого духовного здания. «Посему мы все — соработники у Бога»: У нас у всех есть свои разные задачи, назначенные нам великим Земледельцем и Мастером-строителем, под началом Которого мы трудимся и от Которого одного получаем силу и мудрость исполнять Его волю. Моим делом было насадить, Аполлоса — поливать; но какая польза была бы от насаждения или поливания, если бы Бог не возрастил? Солнце Правды должно излить Свой благодатный свет и тепло, и Божественный Дух должен вдохнуть Свои освежающие ветры на нежные растения, иначе они завянут и умрут. «Посему насаждающий и поливающий суть одно», соединенные в одном и том же благословенном деле. Возделывание, рост и совершенство растения в равной степени являются заботой и делом обоих, хотя их дело или занятие в этой работе различны. Павел, Аполлос и Кифа — лишь «служители, через которых вы уверовали, как каждому дал Господь», и благословил их различные труды. Павел, Аполлос и Кифа — ваши: они в равной степени заботятся и в равной степени трудятся ради вашего Возрастания в Благодати, хотя их особые таланты и упражнения могут быть разными. Прочь же с вашими суетными и нехристианскими различиями! ибо насаждающий и поливающий в равной степени необходимы и в равной степени достойны уважения. Рассматривайте их всегда в этих качествах; питайте равную любовь и уважение ко всем им; и просите вашего Небесного Отца дать возрастание их соответствующим трудам.

Мне нет нужды отнимать ваше время, братья мои, пытаясь определить особые и характерные дары этих разных Апостолов: это не увеличило бы и не уменьшило бы веса аргумента. Какими бы ни были эти дары, они были не их собственными, а лишь вверенными им Иисусом Христом для осуществления Его собственных мудрых и спасительных целей в отношении сынов человеческих. Некоторые могли быть выдающимися в одном роде полезности, а некоторые — в другом. Но вполне вероятно, что те, кто обладал такими талантами, которые наиболее пленяли внимание и привязанности животной природы, были наиболее почитаемы; и это исключительно из-за самих талантов, без всякого уважения к тем духовным спасительным истинам, которые через них предназначалось донести до слушателей.

Такое поведение, однако, не является особенностью коринфян. Тот же самый злой плотской принцип, который породил так много нехристианских раздоров в той младенческой церкви, с тех пор действует в каждой части христианского мира. Это роковой источник всего того разнообразия сект, мнений и доктрин, на которые внешняя церковь была и до сих пор печально разделена. Но Истина — Едина; она была таковой с самого начала и будет оставаться таковой вовеки. Различные чувства и концепции человечества об Истине не могут изменить ее природу или заставить ее перестать быть тем, что она есть, не более, чем смотрение сквозь множество стекол разных цветов, форм и плотностей может изменить реальный цвет, форму и пропорцию объектов. Каждый человек больше всего восхищается и ценит свое собственное стекло; и, не довольствуясь этим, ссорится со своим ближним, потому что тот не использует его так же, как он сам. Это лишь слишком верная картина нынешнего состояния христианства — пока его исповедники спорят и расходятся во мнениях относительно своих собственных особых мнений и представлений об Истине, которые не лучше, чем стекла, сквозь которые они созерцают ее, они теряют из виду сам прекрасный и дивный объект.

Служители Иисуса Христа должны иметь перед глазами только одну цель, и это — обращение сердец к Его Искупительной Любви. Их таланты для этой великой работы могут различаться так же сильно, как и их личности; но благодаря этому разнообразию даров они лучше способны выполнять различные виды работы, которые необходимо выполнить в винограднике их господина. Им следует, однако, остерегаться забегать вперед, прежде чем они будут посланы, не вмешиваться в труды своих братьев, но довольствоваться тем, что они заняты образом, подходящим для их особых талантов, и на поле, которое назначили им Небеса. Тот, кто насаждает, должен быть послан только насаждать; тот, кто поливает, — поливать; тот, кто дает молоко, должен продолжать давать его, пока у него не появится что-то более сильное, чтобы дать, и его слушатели не станут лучше способны принять это. В то же время ни тот, кто насаждает, ни тот, кто поливает, ни тот, кто дает молоко, ни тот, кто дает твердую пищу, не должны вмешиваться, умалять или противодействовать работе друг друга; но скорее должны верно и с любовью содействовать, каждый в использовании своих особых даров и опыта, чтобы назидать и совершенствовать тело Христово.

Если бы служители были столь нежны, милосердны, привязчивы и полезны друг другу; если бы они были истинными соработниками во Христе; более чем вероятно, что среди людей было бы меньше разделений и ревностей. Многое зависит, при Божьей помощи, от их благоразумия и долготерпения по отношению друг к другу: и хотя такова испорченность и извращенность человеческой природы, что теснейший союз между ними может не полностью предотвратить споры среди их слушателей (как это было в Коринфе, хотя Апостолы, несомненно, с любовью гармонировали во всех своих трудах), все же такой союз имел бы большую тенденцию исцелить или рассеять их.

Но какими ужасными должны быть последствия, когда какие-либо амбициозные, стремящиеся к власти проповедники сами разжигают и поощряют эти разделения; когда они ограничивают Милосердие Иисуса и призывают людей присоединиться и объединиться с их особой сектой или партией; как если бы потоки Духовной Жизни покинули всякий другой канал, который открыло Провидение, и по их указанию полностью перешли в один из их собственного построения! Если проповедник этого класса случайно обладает какими-либо популярными талантами, он способен злоупотребить ими во вред — навязать свои собственные доктрины и мнения невежественному множеству, сначала пленив их страсти, а затем направляя их суждения и совесть, как ему угодно. Многие души были пробуждены, действительно, под началом таких проповедников, но немногие достигли какой-либо твердой или существенной благочестивости. Их умы были удержаны в рабстве определенным особенностям доктрины и практики, но их сердца и воли никогда не были преданы их истинному и единственному Господину Иисусу Христу. Они слепо следовали заповедям людей, своих шумных и разгоряченных лидеров; но пренебрегли более важными вопросами Любви, Мира и Духовного Союза со Христом и всеми истинными христианами. Павла, Аполлоса или Кифу они достаточно готовы превозносить и восхвалять: но Господина Павла, Аполлоса и Кифы они слишком легко забывают — их внимание и привязанности слишком заняты инструментом, чтобы заметить и поклониться Руке, которой он направляется или должен направляться.

В заключение этого раздела: поскольку лучшие из учителей, даже сами Апостолы, находили столь трудным контролировать страсти и предрассудки людей и отвлечь их от частичных различий и предпочтений среди своих служителей; насколько осторожны должны быть все служители, чтобы внушать Апостольское учение, содержащееся в этой главе, своим слушателям! предостерегать их от зависимости от человека или хвастовства им; от доверия благочестию, рвению или красноречию самых либеральных учителей, и тем более от предания своей совести тем, чьи взгляды частичны и ограничены, и кто публично признает их таковыми, пытаясь увлечь обманутое множество в узкие пределы своей собственной заблуждающейся секты. Как часто они должны напоминать своим слушателям, что они — не более чем их слуги, люди, подверженные тем же страстям, что и они сами, хотя и избранные Божественным Провидением, чтобы донести благую весть Спасения до их сердец: что они могут, в лучшем случае, только насаждать и поливать; и даже этого не могут без продолжения Божественной помощи; но что именно к Богу одному они должны взирать за возрастанием!

О братья мои! пусть эти истины глубоко проникнут в ваши сердца. Без полного убеждения в них вся проповедь в мире не принесет вам никакой пользы. Вы можете слушать проповедь каждый день и каждый час в неделю и оставаться столь же далекими от Христа, как и всегда, если вы продолжаете зависеть от проповеди и проповедников только ради своего спасения. Максимум, что они могут сделать, — это направить вас ко Христу. Уважайте их только тогда, когда они дают вам этот совет. Не цените их за их природные или даже духовные дарования; вы можете быть обмануты в обоих случаях. Самый верный и самый прибыльный путь, который вы можете выбрать, — это рассматривать их как простых насаждателей и поливающих; и следовать за ними лишь настолько, насколько они следуют за Христом.

БЕСЕДА XIII. Богатство, привилегии и почести христианина.

1-е Кор., глава III, стихи 21, 22, 23.

«Посему никто не хвались людьми: ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий».

Сфера и замысел Благословенного Апостола в этом отрывке его послания, вместе с истинным смыслом и значением его общего утверждения «Все ваше», уже были объяснены в моей первой беседе на эти слова. Во второй беседе я приступил к рассмотрению тех особых привилегий христианина, которые перечислены под этим общим заголовком: И поскольку первая из этих привилегий имела более непосредственное и поразительное отношение к великой цели, которую он здесь имел в виду, а именно убедить коринфян в греховности и глупости привязанности к особым и любимым проповедникам; я распространился на эту тему и попытался доказать, что Павел, Аполлос, Кифа и все другие служители Евангелия были не более чем слугами своих братьев; что они были «их» по особой привилегии, поскольку их служение, их труды, таланты и различные дарования были вверены им не для какой иной цели, кроме как для того, чтобы Бог через них мог сообщить «неизреченные богатства Своей Благодати» всему телу христиан. В этом качестве, и только в этом, они все в равной степени имели право на их уважение и любовь, но не на какое-либо личное предпочтение или чрезмерное возвышение одного над другим.

Не довольствуясь этим, однако, добрый Апостол, под полным вдохновением Божественной Истины и славным расширением Божественной Любви, разражается дальнейшим провозглашением тех еще более высоких привилегий, на которые самый ничтожный член церкви Христовой в равной степени и сообща имеет право, наравне с величайшими и наиболее продвинутыми верующими: не только «Павел, и Аполлос, и Кифа — ваши; но мир, и жизнь, и смерть, и настоящее, и будущее: все ваше, и вы — Христовы, а Христос — Божий».

«Мир — ваш!» — Неужели это так, о Благословенный Апостол? Увы! это странное утверждение, кажется, не подтверждается ни твоим собственным опытом, ни опытом твоих соработников; или кого-либо из тех, кто с тех пор шел по стопам твоего Страждущего Господина. Если узы и темницы, если бичевания и преследования разного рода, если жестокие насмешки и оскорбления, если внешние и внутренние скорби могут быть допущены в качестве доказательств того, что они имеют мир в своей власти, эти, увы, не будут отсутствовать. Печальная привилегия, в самом деле! Жалкое утешение! слышать, что страдание — наш удел, а бедствие и скорбь — право по рождению христианина! — Давайте, однако, попытаемся разрешить этот кажущийся парадокс и примирить утверждение Апостола с обычным опытом христиан.

Откуда это, о христианин! (ибо я теперь взываю к реальной чувствительности каждой верующей души, которая вкусила Благого Слова Божьего) откуда это, что ты приобрел ту власть и господство над миром, благодаря которым ты можешь переносить его невзгоды и процветание, его зло и его добро с равным спокойствием, стойкостью и довольством — ибо это та власть и господство, благодаря которым мир становится твоим! Не было ли это благодаря тем самым страданиям, которые кажутся столь диаметрально противоположными этому триумфальному состоянию? Твоя победа восстала из твоего поражения; твое утешение — из глубины твоей скорби; твое завоевание мира — из его завоевания тебя. — Да, мир снабдил тебя оружием против самого себя. Каждое новое страдание давало тебе некое новое приобретение; каждый вздох, каждая слеза побеждали некоего смертного врага.

Узы и темницы, бичевание и оскорбления, голод и жажда, холод и нагота, война, мор и кораблекрушение, и все ужасные превратности, которые мир может принести нам, служат не иной цели, как подавить гордость, зависть, алчность и гнев нашей падшей жизни; открыть глаза нашего внутреннего человека и научить нас смотреть на этот мир в его надлежащем свете, бежать от его призрачных удовольствий и терпеливо переносить его существенные страдания.

Страдать, следовательно, значит торжествовать; быть в бедствии — наша славная привилегия; «быть утомленным и обремененным» — единственный путь к покою и счастью! Я уверен, что здесь есть многие, кто может засвидетельствовать эту великую и грозную истину; кто может сказать вместе с Псалмопевцем: «Благо мне, что я пострадал». Мой Бог явил Свою любовь во всех моих страданиях. Я никогда не пришел бы к познанию Его Истины; я никогда не испытал бы Света Его Благодати; я никогда не победил бы мир, не оставил бы его обманчивых перспектив и не обрел бы верное и вечное наследие; если бы мой Бог не заставил этот самый мир хмуриться на меня, если бы Он не окружил меня его бедами сзади и спереди, и, сделав меня глубоко чувствительным к его злу, научил меня презирать даже его добро. Так, и только так, «мир — христианина», потому что он знает, что все в нем, под управлением его Благословенного Искупителя, сделано подчиненным его истинному счастью, которое, как он убежден, более эффективно продвигается его бурями, нежели его штилями, его хмурыми взглядами, нежели его улыбками.

И если «мир» таким образом является его, по особой привилегии, следовательно, «Жизнь», которую он живет в нем, должна быть таковой тоже. Превратности жизни возникают из естественной нестабильности мирских наслаждений: но даже эту нестабильность верующий знает как находящуюся под непосредственным Руководством Всемогущей Любви. Истинное наслаждение жизнью зависит от темперамента и расположения ума, с которыми принимаются ее превратности. Христианин, следовательно, который знает, что «ни один волос с его головы не может упасть на землю без его Небесного Отца», и чья воля тайно предана воле его Отца, кротко и терпеливо, ежедневно и ежечасно предавая себя Его суверенному распоряжению, он один может быть назван имеющим истинное наслаждение жизнью. — В болезни и в здравии, в процветании и в невзгодах он одинаково видит руку своего Искупителя, открывающую ему через эти различные устроения путь к бесконечному покою; раскрывающую его нищету по природе и его счастье по Благодати, и делающую каждое изменение внешней жизни инструментальным для некоего благословенного изменения в жизни его внутреннего и духовного человека.

Но он имеет не только высшее наслаждение этим «миром» и «жизнью» в этом мире, но что является еще более удивительной и более славной привилегией, «смерть тоже его». Не, конечно, в том смысле, в котором она принадлежит нечестивым и невозрожденным, для которых она является исключительно следствием вины и ужасным введением в крайнюю нищету. Нет — для истинного христианина это следствие новой жизни, завершение счастья, избавитель от горя, врата, открывающиеся в Рай, посланник Искупительной Любви. Смерть, следовательно, принадлежит верующему, потому что силой своего Искупителя он был способен сделать того, кто когда-то был его врагом, своим примиренным другом. — Царь Ужасов уронил свое отравленное жало; и его стрела летит теперь не для иной цели, как для доброй и дружеской, даже чтобы выселить небесного обитателя из его хрупкой скинии из глины и открыть мир света его духовным чувствам.

Но еще более высокие привилегии, еще более высокие перспективы открываются взору Апостола. «Настоящее и будущее — ваше». — Все, что приносит настоящий момент, а также то, что скрыто в утробе будущего, в равной степени находится во власти христианина. Он готов принять первое с благодарностью и признательностью, потому что знает, что оно должно действовать ему во благо, будь оно болезненным или приятным: и из того же убеждения в добром и любящем Управлении своего Искупителя он может ждать с терпением и покорностью будущих устроений Его Провидения.

Я не могу, однако, не думать, что эти слова имеют гораздо более глубокий и более утешительный смысл, нежели этот. «Настоящее и будущее», как правило, обозначают в Писании видимый и невидимый мир; и хотя они в равной степени присутствуют, все же, в отношении наших обычных представлений, последнее должно называться будущим, потому что оно не может быть открыто нашим чувствам, пока мы не отложим эти одежды греха. Верующий, однако, в силу своей Небесной Природы, соединенной Верой со своим Искупителем, стоит в небесном мире в то же самое время, когда он находится в этом. Его свет, и жизнь, и воздух, его силы, и добродетели, и славы открываются сами собой, хотя и невидимо, в его сердце. Отсюда Апостол говорит о «вкушении сил будущего века», даже в этом настоящем состоянии, и это не метафорически, а так же реально и физически, как можно сказать, что наши внешние тела вкушают силы этого настоящего мира. О, какая высокая и славная привилегия кажется это, когда рассматривается в этой точке света! Небесный Человек внутри нас, стоящий на небесной земле, дышащий небесным воздухом и поднимающийся, благодаря его оживляющим влияниям, далеко над той пучиной зла и развращенности, в которой земная природа все еще остается узником; и с небесной стойкостью и покорностью поддерживающий болезненный союз, пока его истинный родитель и избавитель не спасет его из плена и не допустит его в свободу родственных духов в славе.

Хорошо, следовательно, мог Апостол, в конце этого перечисления, снова повторить свое общее утверждение: «Все ваше». — Но он повторяет его не только с целью запечатлеть истину более мощно в сердцах христиан, но также чтобы дать им знать, что их привилегии самым действенным образом обеспечены для них; что их право неоспоримо, их наследие неувядаемо и вечно — «И вы — Христовы», — говорит он.

Не думайте, что ваше право на это наследие основано на чем-либо в вас самих, рассматриваемом отдельно и отчетливо в ваших собственных природах; нет, «Вы по природе мертвы по преступлениям и грехам — Возмездие за грех — смерть». Никакого иного наследия, кроме разрушения и нищеты, вы не можете извлечь из своей падшей природы. Это наследие, следовательно, которое есть «Вечная Жизнь», является исключительно даром Божьим через Иисуса Христа. «Вы — Христовы», следовательно, не только как изначально созданные Им по Его собственному образу, который вы потеряли из-за греха; но вы теперь Его по Искуплению, которое есть, по правде, второе творение; ибо Он насадил Свое собственное семя в вашей падшей природе. Этим Он стал вашим Отцом, вашим Духовным Возродителем, вашим Творцом заново в Праведности и истинной Святости. — Таким образом, обращая вашу волю к этому Спасителю, небесное семя прорастает под Его мягким и благодатным влиянием в прекрасное растение, приобщаясь ко всем добродетелям, силам, ароматам и цветам своего Вечного Родителя, соединяясь, радуясь и живя вечно в той же Небесной Славе.

Более того, чтобы ваша вера, и надежда, и любовь могли покоиться на вечном основании, и чтобы ваше право могло казаться вам еще более твердым, а ваше наследие — еще более верным и славным; я должен сказать вам, что как «Вы — Христовы, так Христос — Божий». — Здесь покоится славная кульминация, поднимающаяся по честной и прекрасной градации, пока ее последняя ступень не будет закреплена у престола Всевышнего!

Существенные силы, добродетели и превосходства Невидимого и Сверхъестественного Бога являют себя в Его вечном и единородном Сыне Иисусе Христе, Боге от Бога, Богочеловеке, соединяющем Себя с человеческой природой, искупающем, прославляющем и возвышающем ее вместе с Собой к престолу Вечного Отца; оттуда они сообщаются обильными потоками света и любви всему роду, который Он снизошел искупить; пробуждая, просвещая, освящая, восстанавливая и облекая их тем же родом сил и превосходств, которыми Он обладает Сам в бесконечной степени, и таким образом совершая то, о чем Он прежде молился Своему Небесному Отцу, чтобы это было совершено — «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино — да будут ОДНО, как Мы ОДНО — Я в них, и Ты во Мне, да будут совершены воедино».

Таким образом вы увидели, братья мои, природу, масштаб и превосходство великих христианских привилегий, здесь перечисленных, вместе с вечным и непоколебимым основанием, на котором они построены. Нужно ли мне, следовательно, теперь призывать вас заявить свои права на это огромное наследие? Увы! я боюсь, что есть слишком много поводов для самых торжественных призывов. — Столь разнообразны стремления сынов человеческих, и столь чужды их истинному счастью; столь ошибаются они в своих концепциях добра, столь слепы к реальному злу, столь легко обманываются благовидными проявлениями и вводятся в заблуждение столь многими ложными огнями; столь склонны повиноваться велениям испорченной природы и столь враждебны ко всему, что является духовным и небесным; что самые весомые Истины Евангелия, самые оживляющие обетования, самые славные привилегии, там пересчитанные, кажутся имеющими очень мало влияния на их сердца. О, почему, братья мои, почему вы будете «тратить деньги не на хлеб, и труд ваш — не на то, что насыщает»? почему, вместе с обманутым Исавом, «вы продадите свое право первородства за похлебку», небесное наследие за земное? Когда «все ваше», почему вы будете довольствоваться скудными запасами, которые может дать бедная погибающая природа? Бессмертная душа, искупленная кровью Сына Божьего, тратящая свою силу, напрягающая свои способности в погоне за такими мимолетными мгновенными наслаждениями, какие может предложить этот мир, — это зрелище, о котором Ангелы могли бы плакать. — О, если бы каждый бездумный грешник мог быть побужден плакать о самом себе, оплакивать свое жалкое, заброшенное состояние; и, из глубокого убеждения в недостаточности всех земных владений, чтобы сделать его счастливым, чтобы он мог быть ведом искать тот «мир Божий, который превыше всякого ума! то наследие нетленное, чистое и неувядаемое, которое не увядает!»

БЕСЕДА XIV. Христос, известный или неизвестный, Вселенский Спаситель.

Св. Иоанн, глава XIV, часть стиха 9.

«Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?»

«Если вы не увидите знамений и чудес, вы не поверите», — сказал наш Благословенный Господь тем земномысленным израильтянам, которые всегда искали некоего внешнего проявления сверхъестественной силы, как единственного средства убеждения в вопросах религии. Эта роковая ошибка слишком сильно распространилась в мире; и до сих пор сохраняет свои позиции, даже среди тех, чьи взгляды более духовны и кого учили смотреть на религию как на внутреннюю операцию, работу Духа Божьего в их душах. Они не ищут, действительно, внешнего знака, как иудеи древности; они видят неуместность этого при духовном устроении: их заблуждение, однако, хотя, возможно, более утонченное, столь же опасно. Они не могут постичь, что Божественная Сила и Присутствие могут быть явлены человеческой душе каким-либо иным образом, нежели через чрезвычайные впечатления, видения или экстазы. Таким образом, пока они высматривают явление своего Бога в вихре, огне или землетрясении, их внимание полностью отвлекается от того «Тихого Веяния», в котором Он обычно обращается к сердцам Своих творений.

Таково было печальное заблуждение, под которым, кажется, пребывал бедный Филипп. «Господи, покажи нам Отца, — сказал он, — и довольно для нас». Дай нам какой-нибудь видимый знак, какую-нибудь чувственную демонстрацию силы и присутствия Отца с Тобой. Пусть Он расторгнет небеса и сойдет; и если Ты действительно Его Сын, пусть Он признает и почтит Тебя как такового, поместив Себя рядом с Твоей священной особой и излившись потоком славы на наши внешние чувства. Бедный заблуждающийся ученик! Мало ты думал о тех ужасных последствиях, которые могли бы последовать за удовлетворением твоей просьбы. Это могло бы сокрушить твою слабую природу, но никогда не могло бы произвести никакого спасительного убеждения в твоей душе: твои внешние чувства не смогли бы выдержать шока, и твой разум остался бы таким же темным, как и всегда, несмотря на небесное сияние, которое окружало тебя.

Невежественный, слабый и заблуждающийся, каким, кажется, был Филипп, его Благословенный Господин терпел его немощи и отвечал ему со всей той сладостью и нежностью, которые обычно сопровождали даже Его порицания и упреки — «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца. Как же ты говоришь: «покажи нам Отца»?»

Ни одного из всех тех превосходств и совершенств, которые составляют Божественную Природу, но ты мог бы созерцать явленным во Мне. Исцеление больных, воскрешение мертвых, делание глухих слышащими, слепых видящими, а немых говорящими, наставление невежественных и проповедование евангелия бедным — все это самые верные знаки и свидетельства, которые только могут быть даны о непосредственном присутствии Божественности во Мне. Тот, следовательно, кто видел Меня таким образом являющим Силу, Мудрость и Благость моего Небесного Отца в этих делах чуда, нежности и любви к Его детям, «видел Отца»; поскольку в нынешнем состоянии вещей нет иного пути, которым Бог может явить Себя вам, Его падшим творениям, кроме как пробуждая ваше внимание к каждому акту и чувствительности доброты, которые вы можете обнаружить либо в себе, либо в других. И поскольку все эти божественные сообщения передаются от Отца через Меня; так и в моих чудесах, жизни и беседе, если бы вы проявили должное внимание, вы могли бы увидеть «сияние славы Отчей и образ ипостаси Его». «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?»

Из этой конкретной беседы нашего Господа с Его учеником, а также из всего духа Евангелия, возникает эта великая и фундаментальная истина: что наше истинное познание Христа зависит от внимания ума к тем Темпераментам, Качествам, Расположениям и Действиям, которые Он явил в Своей жизни здесь, на земле, и которые записаны в Писании для нашего наставления, сопровождаемого преданием нашей воли и привязанностей тем внутренним призывам, движениям и чувствительности Доброты, посредством которых Он открывает Себя со всеми Своими небесными темпераментами в наших сердцах. Христос, следовательно, делает Себя известным нам этими двумя главными путями: в Своем Слове и в наших Сердцах.

Его Слово, или то, что известно под именем Священного Писания, есть лишь внешнее свидетельство — правило или стандарт, провиденциально переданный нам, по которому мы должны судить о реальности Его Присутствия в наших Сердцах. Оно говорит нам о Христе, который жил, и страдал, и умер в нашей человеческой природе, чтобы научить нас, как жить, и страдать, и умирать. Оно уверяет нас, что наше вечное спасение зависит от нашего познания этого Христа; что это знание может быть достигнуто только путем искреннего поиска Его; что место, где Он избирает быть найденным, где Он любит пребывать, — это человеческое сердце; что «Царство Его внутри нас»; что Он есть «свет, просвещающий каждого человека, приходящего в мир»; что Он есть «надежда славы» в каждом сыне и дочери падшего Адама.

Писания также свидетельствуют о манере Его явления и пребывания внутри нас — что Он являет Себя как разрушитель той злой работы, которую Дьявол совершил в нашей природе; сначала убеждая нас в грехе, во тьме и нищете нашей падшей жизни, а затем указывая нам пути праведности; открывая и разворачивая все те сладкие и прекрасные качества, Источником Духа которых Он Сам является, и которые Он распределяет каждому человеку в соответствии с его способностью и желанием принять их.

Познать Христа, следовательно, значит тщательно культивировать те святые и небесные темпераменты и расположения, которые Он явил в Своей внешней жизни здесь, на земле, и которые Он теперь продолжает являть в груди всех тех, кто усердно ищет Его. Познать Христа — значит познать и почувствовать силу «любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания». Где бы эти Благодати ни обрели свое пребывание, там Храм Иисуса. Это служащие слуги, которые ожидают у Его алтаря: и жертвы, которые они там представляют и предлагают, — это все земные и дьявольские страсти, которыми осквернена и угнетена человеческая природа, — гордость, зависть, алчность, ревность, похоть, гнев, горечь духа и все остальные из адского легиона. Любовь, Любовь Божественная — это вестальский огонь, который там горит чисто и вечно; который очищает, облагораживает, сублимирует и прославляет все, что попадает в пределы его досягаемости.

В этом смысле Христос был долгое время, действительно, среди сынов человеческих, хотя они, возможно, не знали Его: Он долго «приходил к Своим», хотя Его собственные не повсеместно приняли Его. Где тот человек, который не чувствовал, в бесчисленных случаях, мощных внушений порока; и, в бесчисленных случаях, не был внутренне предостережен против них и побуждаем к упражнению в добродетели?

Говори, ты, бездумный, беспечный смертный! Разве ты никогда не чувствовал себя раздутым от гордости или горящим от зависти? Разве ты никогда не алкал, не был ревнив, гневлив, мстителен, горек и непримирим? Разве ты никогда не находил себя связанным с этим миром такими сильными и многочисленными узами, что расставание с ним было бы подобно разрыву самых струн твоего сердца? Посреди всей той бури и смятения, в которые эта беспокойная толпа злых страстей часто бросала тебя, разве ты никогда не чувствовал внутри себя наставника, который дал бы тебе знать, если бы ты внимал его голосу, что весь этот шум происходил от злого принципа и что ты вредил своей душе, подчиняясь его власти?

Разве ты никогда не был побуждаем восхищаться и почитать любезные благодати Кротости, Смирения, Любви и Мира в жизни твоего ближнего; и тайно желать, чтобы эти растения Небес проросли в твоей собственной бесплодной почве? Разве ты не завидовал часто счастливому состоянию и обстоятельствам некоторых, кого ты видел благочестивыми и набожными в их поведении по отношению к Богу, и привязчивыми, мягкими и нежными в их обращении со своими братьями? И разве ты не был, в такой ситуации, вынужден вздохнуть о чем-то подобном: О, если бы я мог чувствовать, и жить, и действовать, как эти люди, кажется, делают! Дай Бог, чтобы эта злая природа моя, со всеми ее ужасными похотями и страстями, была полностью подавлена, искоренена или изменена!

Позволь мне сказать тебе, бедный смертный! что все эти чувства, восприимчивость и тайные желания исходят от Христа, и что это тот путь, который Он избирает, чтобы пригласить тебя к Своей дружбе и общению. Он в твоем сердце, ожидая там со всем снисхождением, нежностью и состраданием самого снисходительного отца, чтобы избавить тебя от твоих грехов и явить Себя твоей душе в примирении и мире. Он ждал там с самого твоего рождения, стремясь открыть Себя тебе: иногда через укоры совести, иногда через ее одобряющие улыбки, иногда через сердечное общение христианской дружбы и любви, а иногда через сладостные движения Своего собственного Милосердия, возжженного в тебе при виде страждущего; иногда через провиденциальное избавление от неминуемых опасностей, иногда через провиденциальные посещения здоровья и процветания. Откуда же тогда, о грешник, то, что, хотя твой Спаситель был «с тобою столь долгое время, ты не познал Его»? Откуда же то, что, хотя Он столь часто предлагал тебе Свою Любовь, ты все еще пренебрегал ею или отвергал ее?

Различны препятствия и преграды, которые мешают нам прийти к истинному и спасительному познанию Христа. У некоторых людей необузданное владычество и господство падшей природы ведет их в плен по своей воле, делает их глухими к голосу совести и слепыми к каждому лучу света, который стремится озарить темную область их сердца. Они не знают Христа, потому что у них нет ни малейшего желания познакомиться с Ним.

У других главное и основное препятствие к познанию Христа — это их абсолютная зависимость от внешней благопристойности поведения, которой они дали имя морали. Если они и взращивают те кажущиеся добродетели, которые являются лишь бледными образами или тенями Истинной Благодати Евангелия, то делают это исключительно из эгоистического принципа, из желания быть замеченными и уважаемыми миром: во всем, что они предпринимают, у них нет стремления к той подлинной внутренней перемене сердца и нрава, в которой одной только и заключается Познание Христа. Такие люди, будучи незнакомы с внутренним злом и развращенностью своей собственной природы, не могут иметь ни малейшего желания избавиться от них; и пока они провиденциально не пробудятся к осознанию этого, они не смогут почувствовать себя расположенными искать Спасителя, в Котором и через Которого одного только эти пороки и развращенность могут быть исцелены или устранены.

Есть и другие, кого удерживает от этого спасительного познания Христа привязанность к внешним формам, обрядам и мнениям религии; кто, при условии, что они верны в соблюдении и вере в них, извиняют себя от взращивания тех внутренних и небесных благодатей и добродетелей, которые одни только составляют жизнь и силу религии. Такие люди часто впадают в грубейшие противоречия. Они могут гневаться, защищая кротость; гордиться, рассуждая о смирении; и могут говорить обо всех возвышенных истинах религии, а иногда и о ее жизненном влиянии на сердце, с величайшей элегантностью и пафосом чувств и выражений, и при этом оставаться совершенно нечувствительными к их действенности в отношении самих себя. Такие люди не знают Христа, потому что не ищут Его единственным путем, которым Он может быть найден, а именно: в уподоблении Его Небесному Характеру.

Последнее препятствие, которое я упомяну, исключающее многих серьезных людей из познания личной силы и присутствия Христа с ними, — это то, под которым томился бедный Филипп; а именно ожидание некоего необычного проявления сверхъестественного воздействия для достижения их убеждения и обращения. Он, действительно, искал внешнего знамения; они же жаждут чего-то внутреннего и духовного; но природа желания одна и та же в обоих случаях, и она в равной степени обманчива и опасна. Такие люди, озабоченные лишь уверенностью в прощении Бога, ожидают, что она будет сообщена через некое видение, экстаз или внезапное озарение.

Далеко от меня ставить под сомнение реальность таких проявлений, которые испытывали добрые люди во все века. Но в то же время я должен признаться, что не могу рассматривать их как существенные для Спасения. Христос Иисус открывает Себя грешникам различными методами и различными средствами: но цель всех этих средств и методов одна и та же, а именно — произвести Свой собственный Образ Праведности и истинной Святости в их сердцах. Давайте услышим Его собственные благословенные слова: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» — Вы, которые трудитесь под бременем зол падшей жизни, соблазненные ее искушениями, порабощенные ее страстями и обремененные накопленной виной и горем, придите ко Мне, глубоко осознавая свое плачевное состояние и искренне желая избавления, и Я дам вам покой! Из того же Оракула Истины мы узнаем также, в чем должен состоять этот покой, избавление или прощение: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». Кротость и смирение сердца, следовательно, есть истинный покой, который дает Христос; ибо где они есть, там есть Вера, там есть Надежда, там есть рожденная Небом Благодать.

Скажите мне, вы, избранные души! которые были «призваны из тьмы в чудный свет Божий»; которые испытали Его «Мир, который превыше всякого ума»; которые получили сладостнейшие знаки Его Прощающей Благодати; скажите мне, в чем состоял этот чудный Свет, этот Мир, этот знак Прощающей Благодати? Какого рода чувствительность пробудилась в вас в то счастливое время? Не была ли это чувствительность интенсивной Любви и невыразимой Кротости? Любви, которая заключила бы всю вселенную в свои милосердные объятия; Кротости, которая простила бы грубейшие обиды и оскорбления и снизошла бы до самых смиренных служений нежности и доброты к вашим братьям?

Это, следовательно, и есть Познание Иисуса Христа: в этой Нежной Стихии Он любит пребывать! Пусть только ваши души будут настроены на эти Божественные Ощущения, и Христос — ваш! Не ищите никаких внезапных и необычайных импульсов или экстазов, но «научитесь быть кроткими и смиренными сердцем!» Просите Божественной Благодати, чтобы она покорила ваши развращенные и буйные страсти! — Устаньте от бремени вашей злой природы и стенайте под ним! — Бегите от гордыни, зависти, алчности и гнева; и взращивайте противоположные им нравы: кротость, смирение, покорность и любовь! — Не блуждайте в поисках воображаемого прощения: но знайте наверняка, что нет иного пути, которым Всеискупляющая Кровь Святого Иисуса может быть применена для прощения грехов, кроме как через внутреннее очищение, искупление и освящение ваших развращенных натур от всякой как животной, так и дьявольской нечистоты.

Только в этом процессе вы можете познать своего Спасителя и быть познанными Им: и если вы не вступите на этот путь и не будете со всей серьезностью стремиться к тому, чтобы быть в близком знакомстве с Ним, открывающим Себя таким образом в ваших сердцах, у Него однажды будет веская причина сказать вам, как Он сказал Своему ученику в тексте: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня?»

БЕСЕДА XV. Человеческая жизнь как паломничество.

Псалом xxxix. Часть стиха 12.

«Ибо я странник у Тебя и пришлец, как и все отцы мои».

В каждую эпоху мира и среди людей каждой нации и языка под небесами (если мы можем верить свидетельству истории и опыта) находилось много добродетельных, вдумчивых и ищущих умов, которые, благодаря внимательному наблюдению за моральными, а также физическими беспорядками, присущими нынешнему устройству вещей, благодаря личному опыту неизбежных страданий, вытекающих из этого, и благодаря тайному непреодолимому желанию и тоске по некоему высшему, но неведомому состоянию бытия, были приведены к следующим наиболее философским и благочестивым выводам:

Что их нынешний образ существования никак не мог быть тем, для которого они были изначально предназначены существом Бесконечной Мудрости, Благости и Любви; что разумный и бессмертный дух внутри них не мог быть создан лишь для того, чтобы оживлять темное земное тело и быть подчиненным шумным требованиям животной природы; что прекрасные знаки красоты, порядка и любви, которые они все еще видели, чувствовали и которыми восхищались внутри и вне себя, не могли быть изначально запечатлены Божественным Фиатом на той смеси тьмы, уродства и смятения, в которой они теперь предстают; что первозданная гармония и блеск творения должны были, так или иначе, быть испорчены и разрушены; и что по этим причинам они не могли не считать себя падшими обитателями падшего мира.

Что эти странные беспорядки должны были произойти исключительно из-за развращенности некоторых сотворенных разумных существ, они заключали не только из своих собственных представлений о безупречной чистоте и благости Божественной Природы, но и из своих собственных наблюдений и опыта бесчисленных зол, которые производились в них самих и в других всякий раз, когда их воля и привязанности отклонялись от прямых путей добродетели и блуждали в лабиринтах порока. И все же они видели — и все же они чувствовали — что столь многочисленны и сильны были искушения и внушения на стороне порока, что ничто, кроме доброго вмешательства их благого и могущественного Творца, ничто, кроме сверхъестественного озарения и руководства Его Благословенного Духа, не могло спасти их от власти их страстей, открыть их понимание для видения Истины и склонить их волю к стремлению и практике Добра. Это сердечное общение со своим Творцом они считали единственным источником своей добродетели и счастья в этой жизни, единственным залогом их будущего и окончательного блаженства в следующей. Отсюда они рассматривали себя как странников и изгнанников в чужой земле и смотрели на смерть как на время своего избавления, своего возвращения в родную страну и воссоединения со своим Отцом и родственными духами в славе.

Многие следы этой возвышенной философии мы встречаем в жизнях и трудах добродетельных язычников. Ибо, как бы они ни отличались от нас в своих способах мышления и выражения, проницательный ум вскоре обнаружит, что их чувства были созвучны нашим собственным; и что им не хватало лишь помощи внешнего откровения, чтобы позволить им «говорить то, что они знали, и свидетельствовать о том, что они видели», на том же языке, который мы призваны использовать.

Священные Писания, однако, дают нам самые благородные и несомненные свидетельства великих истин, упомянутых выше. Ибо какие бы рассеянные лучи знания или благости ни мерцали здесь и там сквозь тени язычества; — что бы трижды великий Гермес ни изрекал как оракулы со своего священного треножника; — что бы Пифагор, Сократ, Эпиктет, Зороастр или Конфуций ни стремились внушить сердцам своих учеников — все это, и бесконечно большее, без какой-либо испорченной или суеверной примеси, мы находим прямо открытым, со всеми признаками Божественного Авторитета, в Священных Писаниях — все это, и бесконечно большее, мы находим прекрасно проиллюстрированным в тех жизнях и изречениях патриархов, пророков и апостолов, которые записаны для нашего наставления и подражания как в Ветхом, так и в Новом Завете.

Эти почтенные учителя и образцы Истины и Добродетели все в один голос выражают свою глубокую чувствительность к бедам и страданиям своего нынешнего состояния существования и свои пламенные стремления к другому, лучшему состоянию. Они все в один голос признают суетность и недостаточность всякого земного наслаждения и непреложную необходимость «помышлять о горнем, а не о земном». Они все в один голос объявляют свое состояние в этом мире состоянием странников и изгнанников; и рассматривают свое временное паломничество здесь лишь как предназначенное для того, чтобы очистить и подготовить их к состоянию вечного мира и счастья в будущем. Одним словом, они все в один голос заявляют, что нет иного метода, которым они могут быть искуплены от зол своей нынешней жизни и подготовлены к благословениям будущей, кроме как через постоянное общение с великим Отцом их Духов, поддерживаемое с Его стороны добрыми и щедрыми излияниями Его собственной сущностной благости; а с их стороны — через сердечное и пламенное склонение их воли и желаний к Нему, а также благодарное принятие и верное совершенствование Его любящих сообщений.

В Ветхом Завете это благословенное общение понималось и ощущалось патриархами и пророками через внешние средства жертвоприношений, прообразов и различных церемоний и установлений; все они были предсказательными и выразительными некоего Искупительного Процесса, который «в полноте времени» должен был совершиться для человеческой природы в лице страдающего и торжествующего Мессии. В Новом Завете оно прорвалось с полуденным блеском в воплощении и рождестве, жизни и общении, страданиях, смерти, воскресении и вознесении Благословенного Иисуса; в Чьем священном лице божественная и человеческая природы были счастливейшим образом соединены, с той целью, чтобы, как Сын Человеческий и Сын Божий, Он мог сообщить каждому Сыну Человеческому, который примет Его свидетельство и уверует в Его Имя, силу стать Сыном Божиим, Иоанна i. 12.

Его жизнь и общение на земле должны, следовательно, быть истинным и единственным стандартом, которым должна регулироваться наша жизнь. Как Он жил, так должны жить и мы; и рассматривать этот мир с той же точки зрения и относиться к нему так же, как Он.

Настолько, насколько достойные мужи Ветхого Завета жили или говорили согласно духу Его Евангелия, настолько, без сомнения, мы обязаны следовать их примеру: и самого малого знакомства с Писанием будет достаточно, чтобы сообщить нам, что «они все ели одну и ту же духовную пищу, и все пили одно и то же духовное питие», и все вступили на тот же Искупительный Процесс, что и те, кто с тех пор жил под Светом Евангелия и познал и нашел эту пищу и питие не чем иным, как теми духовными эманациями Истины и Любви, которые мы все получаем, или можем получить, от Христа, нашего общего Спасителя.

Когда Давид, следовательно, исповедал, что он был «странником и пришельцем у Бога, как и все отцы его», что это было, как не прямое заявление, что, хотя он был окружен диадемой и облачен в царские одежды; хотя он имел свое местопребывание в метрополии Иудеи и осуществлял абсолютное владычество над всем царством; он считал себя, тем не менее, странником в чужой земле, далеко от своей родной страны, окруженным множеством врагов, которые постоянно были на страже, чтобы воспользоваться любой малой ошибкой, которую он мог совершить, постоянно были в оружии против него и были полны решимости, если только могли, лишить его одновременно его царства и его мира? Что это было, как не смиренное признание его собственного духовно беспомощного и нуждающегося состояния? И в то же время сердечный намек на его тайную надежду, что, поскольку его предки были в тех же обстоятельствах, в которых он сейчас находился, и испытали доброе вмешательство Небес для их облегчения и утешения, Бог будет милостиво доволен продолжать оказывать ему ту же любящую доброту, сопровождать, поддерживать и защищать его на протяжении его болезненного странствия и безопасно провести его к тем благословенным обителям, которые Он приготовил для приема каждого истинного духовного израильтянина? «Ибо я странник у Тебя и пришлец, как и все отцы мои».

С этой точки зрения и под влиянием этих принципов он сочинил патетический псалом, из которого взят мой текст; который представляет нам живое изображение суетности и краткости человеческой жизни, трудностей, сопровождающих наше паломничество через этот мир, благоразумия и осмотрительности, которые должен соблюдать паломник, врагов, с которыми он должен ожидать столкнуться на пути, и уверенности, которую он должен возлагать на силу высшей и Всемогущей руки, чтобы обеспечить себе Успех и Победу.

Истинность этого представления мы находим обильно подтвержденной всем содержанием Писания. Великий отступник-серафим назван там «князем мира сего, князем, господствующим в воздухе»; из чего и других выражений подобного значения мы можем справедливо заключить, что он когда-то владел этой самой системой, которую мы населяем — это была сфера славы, в которой он двигался, пока его блеск еще оставался неувядающим. Завистливый, ревнивый к ее новым обитателям, он постоянно «ходит, ища, кого поглотить». Он пользуется той земной природой, которую мы наследуем от нашего падшего предка, проникает через ее грязные каналы в наши самые сокровенные сердца, соблазняет нас с путей невинности и добродетели и, если не будет вовремя спасен Высшей Силой, увлечет нас стремглав в глубины своего собственного темного и огненного царства.

С другой стороны, Бог Света и Любви, Который царствует превыше всего в Своем собственном Царстве Света и Любви, наиболее сердечно обеспокоен нашим сохранением. С этой благодатной целью Он заставляет Свой свет сиять посреди нашей тьмы; открывает нам тайные враждебные намерения нашего злобного врага; призывает нас бежать от его адских козней; и приглашает нас ходить с Самим Собой в Его собственной восхитительной стихии, со сладостными заверениями мира и утешения здесь, и славы, чести и бессмертия в будущем.

Плохо приходится человеку, чье обманутое сердце слишком легко открывается ложной дружбе своего льстивого врага — он ходит по заколдованной земле — в окружающей сцене нет реальности — каждый объект призрачен — цветы не имеют настоящего аромата, плоды — настоящего вкуса или питания. — Он срывает и ест, но все еще остается неудовлетворенным — он срывает и ест снова — он обнаруживает обман, и все же обман радует его. — Коварный чародей ведет его в одно время в сады удовольствий — в другое время ведет его к помпезному зданию амбиций — в другое время открывает его восхищенному взору великолепные сокровища, которые Маммона предлагает своим глупым приверженцам. — С этим притворным другом и опекуном он совершает утомительный круг, довольный и восхищенный каждой новой перспективой, но испытывающий отвращение к объектам, как только они оказываются во владении. Тем временем призывы высшей природы полностью игнорируются, и душе позволено голодать внутри избалованного тела.

Не таков мудрый и добродетельный кандидат на более возвышенные радости. Его грудь, как только проникается лучом того Вселенского Света, «который просвещает всякого человека, приходящего в мир», открывается с радостью и благодарностью, чтобы принимать все больше и больше спасительного сияния. Он находит внутри себя источник чувствительности, который соответствует миру объектов, гораздо более реальных и возвышенных, чем все, что встречает его внешние чувства в этой призрачной сцене. Он находит, он чувствует присутствие истинного друга и опекуна, чья безграничная сила может контролировать открытые или тайные атаки его ложного друга и соблазнителя; чья мудрость может снабдить его всякого рода знанием, необходимым для его подлинного блаженства; и чья неизреченная любовь постоянно питает и освежает ангела, который внутри него, такими плодами и цветами, которые являются небесного произрастания и подходят его небесному строению. С этим Богом-Опекуном он ходит по диким местам природы, неустрашимый, не обращая внимания ни на улыбки, ни на хмурые взгляды своих духовных противников. Он считает себя странником и пришельцем в этой долине скорби; и под руководством Безошибочной Мудрости и Всемогущей Любви продолжает свое болезненное, но приятное путешествие в лучшую страну, даже небесную.

Но это еще не все. Забота, благоразумие, осмотрительность и доверие к Богу не только непреложно необходимы для обеспечения нам безопасного и счастливого паломничества через жизнь; но они также являются лучшими, единственными приготовлениями к счастливой и утешительной смерти.

Как странники и пришельцы, мы должны жить в постоянном ожидании того, что нас призовут домой, в нашу родную страну. Это ожидание будет либо приятным, либо болезненным, в зависимости от того, насколько мы более или менее подготовлены к грозному призыву. Призыв мы не можем отменить: время, в которое он может быть произнесен, совершенно неопределенно.

Некоторые из нас, в течение нескольких лет, а некоторые, возможно, в течение нескольких дней, могут увидеть, как занавес опустится и закроет от нашего взора каждую сцену временной природы. В отношении нас «небеса и земля тогда прейдут с великим шумом; солнце померкнет, и луна превратится в кровь; звезды упадут с неба, и силы небесные поколеблются». Смерть, суд, небо или ад тогда станут реальностью для наших развоплощенных духов. «Кто свят, тот пусть еще освящается, и кто нечист, тот пусть еще сквернится». Растворение этого внешнего тела закроет время Божественной Благодати; надежды или страхи, счастье или несчастье человека будут определены его последним дыханием; и его БОГ будет явлен ему либо в мягком величии Своей Любви, либо в пожирающем огне Своего Гнева.