«Беседы на различные темы, том 1»

Фронтиспис.

БЕСЕДЫ НА РАЗЛИЧНЫЕ ТЕМЫ

DISCOURSES ON VARIOUS SUBJECTS,

By

JACOB DUCHÉ, M. A.

Rector of Christ-Church and St. Peter's, in Philadelphia;

AND FORMERLY OF

CLARE-HALL, CAMBRIDGE.

The SECOND EDITION.

VOL I.

LONDON;

Printed by J. Phillips, George-Yard,

Lombard-Street.

And Sold by T. Cadell, in the Strand; H. Payne,

Pall-Mall; C. Dilly, in the Poultry; and J. Phillips.

M.DCC.LXXX.

Пелхэм, пинкс.

ЕЕ ПРЕВОСХОДИТЕЛЬСТВУ

ЛЕДИ ДЖУЛИАНЕ ПЕНН.

Милостивая государыня,

Я всегда считал одним из самых благоприятных обстоятельств моей жизни то, что Ваше Ладишество соизволили почтить мою раннюю юность Вашим добрым вниманием и покровительством. Ваш любезный характер и примерные добродетели всегда озаряли Вас таким светом, который не мог не просвещать и не облагораживать тех, кто оказывался под их влиянием. Это свидетельство от меня — не более чем справедливая дань благодарного сердца.

Поэтому я счастлив получить разрешение Вашего Ладишества посвятить Вам следующие беседы. Вам не чужды чувства, которые они содержат: Вы любите и чтите доктрины, которые они внушают.

Автор просит о снисхождении и продолжении того расположения, которое Ваше Ладишество до сих пор оказывали ему; и которое он всегда считал тем более желанным, чем лучше был способен судить о том, что поистине достойно и ценно в общественной жизни.

С этим чувством, глубоко запечатленным в его душе, он не может не радоваться возможности, которую предоставило ему Ваше Ладишество, публично именовать себя,

Милостивая государыня,

Вашего Ладишества

Покорнейший и

Вернейший слуга,

ДЖ. ДЮШЕ.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Следующие беседы были произнесены в объединенных церквях Церкви Христа и Церкви Святого Петра в городе Филадельфия, помощником настоятеля которых автор был назначен в 1759 году, а на должность настоятеля которых был избран в 1775 году.

Читатель не найдет в них демонстрации гениальности или эрудиции. На первое автор не претендует; что касается последней, он довольствуется тем, что необходимо для исполнения его пастырского долга. Его богословие, как он полагает, — это богословие Библии: ни к какому другому стандарту истины он не осмеливается взывать. Однако, сознавая собственную подверженность ошибкам, он не желает навязывать свои особые взгляды; и не хочет, чтобы они были приняты иначе, как только в той мере, в какой они несут в себе единственное справедливое основание для принятия — убеждение в их истинности и полезности. Он писал от своего сердца к сердцам других; и если кто-либо из его читателей не найдет ТАМ основания для его доктрин, они, безусловно, вольны пропустить их, если сделают это с христианским благородством, и оставить времени и собственным размышлениям возможность обнаружить это основание или нет.

Всеобщую благожелательность он считает возвышенным началом религии; истинный вкус к которой может быть почерпнут только из Источника Бесконечной Любви через внутренние и духовные откровения. Ум, обладающий этим истинным вкусом, какова бы ни была его особенность мнений, не может быть «далеко от Царствия Божия». «Бог есть любовь; и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Одно нарушение великого Закона Любви, даже в самом малом случае, должно казаться более гнусным в очах Бога Любви, чем тысяча ошибок в вопросах доктрины или мнения.

Если читатель изучает эти тома под влиянием подобных чувств, маловероятно, что его оскорбят какие-либо особенности дикции или неэлегантные и разговорные выражения, которые он может время от времени встречать. Тем более он не будет осуждать постоянное использование библейских идей и библейского языка в предпочтение тому, что называют моральным и философским. Отступления от простоты евангельской истины слишком часто были вызваны отступлениями от простоты евангельского языка. Христианин никогда не должен «стыдиться благовествования Христова, которое есть сила Божия ко спасению», но должен всегда говорить о христианских истинах христианскими именами.

Пересмотр и исправление этих бесед избавили ум автора от значительной части той тревоги и уныния, которые были вызваны долгим отсутствием в кругу семьи и в своих церквях. И теперь он счастлив от мысли, что эти тома вскоре достигнут его родной страны и оживят память о его трудах любви среди народа, с которым он наслаждался взаимностью доброты и привязанности, не знавшей ослабления или прерывания в течение восемнадцати лет.

Он с глубочайшей благодарностью признает добрый и почетный прием, который он встретил с момента своего прибытия в Англию; бодрость и щедрость, с которыми лица всех рангов почтили его публикацию; и сердечное рвение его друзей, родственников и знакомых, взявших на себя труд завершить подписку, не обременяя его необходимостью лично просить хотя бы об одном имени.

Своему изобретательному и достойному другу и соотечественнику, Бенджамину Уэсту, эсквайру, историческому живописцу Его Величества, он счастлив выразить признательность за элегантные рисунки, взятые с двух его самых значительных картин, которые помещены в качестве фронтисписов к этим томам.

Своему дорогому и ценному другу, автору недавнего точного и элегантного перевода Фомы Кемпийского, он искренне благодарен за его добрые и бодрые советы и помощь в проведении всей публикации, к которой неопытность автора в печатном деле, а также его частое и необходимое отсутствие в типографии сделали бы его совершенно неспособным.

Ему остается лишь добавить, что пересмотр и публикация этих бесед были предприняты по настоянию некоторых из самых уважаемых имен в списке его подписчиков на первое издание, под чьим добрым покровительством и в надежде на всякое снисхождение со стороны публики он решился выпустить их в свет.

Хэмпстед, 1 марта 1780 г.

СОДЕРЖАНИЕ ПЕРВОГО ТОМА.

БЕСЕДА I.

Характер детей Премудрости.

От Луки, глава VII, стих 35.

«И оправдана премудрость всеми чадами ее».

БЕСЕДА II.

Евангельская праведность.

Иеремия, глава XXIII, часть стиха 6.

«И вот имя Его, которым будут называть Его: "Господь — оправдание наше!"»

БЕСЕДЫ III и IV.

Религия Иисуса — единственный источник счастья.

От Иоанна, глава VI, стихи 66, 67, 68.

«С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

БЕСЕДА V.

Истинная религия — дорогостоящая и постоянная жертва.

2-я Царств, глава XXIV, стих 24.

«Но царь сказал Аравне: нет, я заплачу тебе, сколько стоит, и не вознесу Господу Богу моему жертвы, взятой даром».

БЕСЕДА VI.

Истина — единственный друг человека.

Галатам, глава IV, стих 16.

«Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?»

БЕСЕДА VII.

Сила и победа веры.

1-е Иоанна, глава V, стих 4.

«Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша».

БЕСЕДА VIII.

Вера, торжествующая над силами тьмы.

От Марка, глава IX, часть стиха 24.

«Верую, Господи! помоги моему неверию!»

БЕСЕДА IX.

Процветающее состояние праведника.

Псалом I, стих 3.

«И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет».

БЕСЕДА X.

Причина и исцеление расстройств человеческой природы.

От Марка, глава VII, стих 34.

«И, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: "еффафа", то есть: "отверзись"».

БЕСЕДЫ XI, XII, XIII.

Богатства, привилегии и почести христианина.

1-е Коринфянам, глава III, стихи 21, 22, 23.

«Итак, никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или нынешнее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий».

БЕСЕДА XIV.

Христос, ведомый или неведомый, — Вселенский Спаситель.

От Иоанна, глава XIV, часть стиха 9.

«Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?»

БЕСЕДА XV.

Человеческая жизнь — паломничество.

Псалом XXXIX, часть стиха 12.

«Ибо я странник у Тебя и пришлец, как и все отцы мои».

БЕСЕДЫ XVI, XVII.

Истинное познание Бога — внутреннее и практическое.

Иов, глава XLII, стихи 5, 6.

«Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле».

БЕСЕДА XVIII.

О Рождестве Христовом.

От Луки, глава II, со стиха 6 по 20.

«Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына Своего первенца...» и т. д.

ИМЕНА ПОДПИСЧИКОВ, ПРОПУЩЕННЫЕ В ПЕРВОМ ИЗДАНИИ.

Rev. Dr. Allanson, Rector of Rippon, Yorkshire

Mrs. Ambler, of Queen-Square

Mr. George Adams

Lady Boynton, Burton Agnes, Yorkshire

Rev. Mr. Bull, Rector of Sarensfield, Herefordsh.

Rev. Mr. Baker

Miss F. Baker

Robert Burton, Esq.

Rich. Wilbraham Bootle, Esq.

Francis Bernard, Esq.

Charles Barker, Esq.

Rev. Mr. Cook, Rector of Semer, Suffolk

Richard Combe, Esq. Harley-street

Mrs. Cotin, Upper Grosvenor-street

Mrs. Festing, Weymouth

Mr. George Fletcher

Mr. Francis Freshfield, Colchester

James Gordon, Esq. Glasgow

William Grover, Esq.

Mr. Robert Grimditch

Mrs. Garnett

Capt. Grindall

T. Grosley, Esq.

Mr. Greenwood

E. Gurney

Hon. and Rev. Mr. Hamilton

Mrs. Hyde, Bedford-row

Mr. James Hingeston

Mr. Handcock, of Bath

Rev. Mr. Harris

Mrs. Hall, of Tottenham

Mr. Healy, of Cambridge

Tho. Johnson, Esq. Bradford

Rev. Jonathan Judson, Essex

Rev. Mr. Lantley, Prebendary of Hereford

Dr. Lysons, of Bath

Mrs. Levison

Rev. Mr. Myddleton, Fellow of Clare-Hall

W. Middleton, Esq. Bath

Robert M'Kerrel, Esq.

Rt. Hon. Countess Dowager of Northampton

Mr. Nairne

Henry O'Carroll, Esq.

J. Palmer, Esq. of Bath

Rev. Thomas Pryse, Norwich

Mrs. Puget, Red Lionsquare

Tho. Rogers, Esq. Bradford

Robert Rasleigh, Esq.

Mr. Thomas Smith

Rich. Statham, Esq. Leverpool

Mrs. Schaak, of York

William Tompkins, Esq. Abingdon

Mrs. Tuson, Bath

William Taylor, Esq. of Worcester-Park, Surry

Mr. Wm. Taylor, London

Hon. Charles Vane, of Mount Ida, Norfolk

Mr. Vickary

Mr. Joseph Wrightman

Rev. Dr. Watkins, Preb. of Hereford

Rev. Dr. Wharton, of Barbadoes

George Wilson, Esq. of Bedford Row

Mr. Thomas Weston, jun.

Mr. Joseph Woods

Mrs. Wilding, Red Lionsquare

Mrs. Wright, Thunder-Hall, Herts

Miss Witts, Bath

Witham Book Society

БЕСЕДА I. Характер детей Премудрости.

От Луки, глава VII, стих 35.

«Но оправдана премудрость всеми чадами ее».

Если мы беспристрастно взглянем на чувства и поведение человечества в отношении религии, мы обнаружим, что их ошибки в умозрениях, как и в практике, по большей части проистекают из воли; что их понимание ослеплено страстями, и что их незнание истины слишком часто происходит от их отвращения к добру.

Бороться с этой преобладающей порочностью человеческой природы и поразить тот корень зла, который мы приносим с собой в мир, было великим и главным замыслом всех тех различных откровений, посредством которых Небо изволило время от времени говорить к сынам человеческим. Однако вместо того, чтобы с благодарностью внимать этой благожелательной цели, они в одних случаях полностью отвергали, а в других извращенно толковали сами эти откровения. Говорил ли «Бог многократно и многообразно в древности отцам в пророках», или же Он говорил, как в эти последние дни, к детям через Своего собственного Воплощенного Сына, большинство людей либо оставались глухи к спасительному посланию, либо пользовались какими-то праздными предлогами, чтобы уклониться от исполнения его самых серьезных и торжественных положений. Отсюда возникло невнимание и противодействие древних неверующих миссиям патриархов и пророков; и именно поэтому неверующие поздних веков ставили под сомнение истинность и авторитет того самого полного и совершенного Откровения Божественной Воли, которым человечество было облагодетельствовано через служение Благословенного Иисуса. Однако, будучи далеким от того, чтобы негодовать на их упорство или гневно удерживать от них дальнейшие сообщения Божественного Света, великий Бог и Отец духов продолжал осуществлять цели Своей Любви и, «будут ли они слушать, или не будут», все еще стремится через множество откровений овладеть сердцами Своих творений. Несмотря, следовательно, на общее безразличие и упорство, которые преобладали, во все времена и у всех народов находились послушные добродетельные умы, которые прислушивались к Небесному Голосу и с благодарностью принимали наставления той «Премудрости, которая свыше»; и которые, как ее истинные дети, оправдывали ее пути перед человеком, восхищаясь и оправдывая различные методы, которыми она являет себя разным душам.

Истинность этих наблюдений мы находим замечательно подтвержденной в том образе действий и поведении иудеев, и в особенности секты фарисеев, о которых упоминается в стихах, предшествующих моему тексту, и которые, собственно, и дали повод к выраженной там меткой и прекрасной максиме.

Не зная духа того откровения, под которым они жили, и извращенно привязанные к тем внешним проявлениям своей религии, которые больше всего тешили их гордость и эгоизм, они, по-видимому, были в равной степени оскорблены доктринами и манерами Иоанна Крестителя и Благословенного Иисуса. И хотя великая цель Учителя и Его Предтечи была одной и той же — а именно исправление сердца и жизни; и хотя внешние средства, какими бы противоречивыми они ни казались, были лишь разными частями одного и того же духовного и искупительного процесса; все же эти выродившиеся израильтяне стремились подавить силу убеждения в своих грудях, по-детски возражая против отстраненной, суровой и строгой жизни Крестителя, с одной стороны, и легкого, открытого и снисходительного поведения Иисуса — с другой; внушая, что первое было лишь следствием мрачного, темного и дьявольского духа, а второе выказывало фамильярность и легкомыслие, недостойные характера пророка, посланного от Бога.

Наш Благословенный Господь разоблачает слабость и непоследовательность этих возражений следующим метким и живым уподоблением: «С кем сравню людей рода сего? и кому они подобны? Они подобны детям, которые сидят на улице, кличут друг друга и говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам плачевные песни, и вы не плакали». То есть: мы применили все методы, какие только могли придумать, чтобы привлечь ваше внимание и побудить вас принять участие в наших развлечениях; но вы недоброжелательно и угрюмо отказались прийти. Мы старались приспособить наши маленькие игры и упражнения к тому, что, как мы полагали, могло соответствовать вашему особому вкусу и настроению; но все же мы не достигли успеха.

Применяя это сравнение, наш Господь продолжает: «Ибо пришел Иоанн Креститель: ни ест хлеба, ни пьет вина; и говорите: в нем бес». Аскетизм жизни Крестителя, который должен был внушить урок самоотречения и отстранения от глупостей и сует мирской жизни, а также торжественной подготовки к счастью жизни небесной, вы злонамеренно объявляете следствием меланхолического внушения какого-то темного и злого духа, который погнал его в пустыню и отделил от всякого сердечного общения с людьми. С другой стороны, поскольку «пришел Сын Человеческий, ест и пьет, и говорите: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам!» Чтобы выполнить великие цели Божественной Любви, Я со снисходительной свободой общался со всеми слоями людей; ставил Себя на путь легкомысленных и распутных и даже принимал приглашения мытарей и грешников. За это, не зная мотивов Моего поведения, вы очернили Меня позорными именами обжоры и пьяницы; и внушили, что дружеское внимание, которое Я проявлял к людям их характера, исходило не из заботы об их душах, а из пристрастия к их порокам. Но, несмотря на вашу слепоту и ожесточенность, несмотря на ваши слабые и злые извращения, будьте уверены, есть те, кто может воздать должное этим откровениям Неба, чьи умы, просвещенные свыше, могут различить красоту, уместность и единообразие замысла, который Премудрость являет в этих различных методах обращения к сынам человеческим. Такие дети Премудрости в полной мере убеждены, что самоотверженная жизнь Крестителя была необходимым приготовлением к той кроткой, нежной, снисходительной Жизни Любви, которую Я внушал в Своих заповедях и рекомендовал и подкреплял Своим примером; и что все это — счастливые следствия той Искупительной Силы, которую Я являю в сердцах тех, кто с простотой и самоуничижением принимает и с благодарностью признает Мои духовные спасительные посещения. «И оправдана премудрость всеми чадами ее».

Истина заключалась в следующем: фарисеи рассматривали суровые упражнения Иоанна, его презрение к миру и полное пренебрежение удовольствиями и почестями жизни как личное осуждение их лицемерных претензий на религиозность, посредством которых, под видом великого рвения к внешним и обрядовым частям закона, они «искали славы человеческой больше, чем славы Божией». Подобным образом, смирение и снисходительность Христа, его свободное и сердечное общение со всеми слоями людей, даже с теми, кого (из-за их незнания некоторых мелких традиционных предписаний их раввинов) они считали проклятыми, были постоянным обвинением их невыносимой гордости и высокомерия и наиболее эффективно способствовали уменьшению их авторитета и репутации среди тех, кого они желали и искренне стремились привлечь в качестве своих учеников и поклонников. Неудивительно, что, пока они продолжали оставаться привязанными к любимым страстям и предрассудкам, они должны были умышленно извращать чистейшие намерения и порочить самые прекрасные действия тех, кто пытался бороться с ними и разоблачать их. Их возражения против личности и доктрин Христа, а также против доктрин его прославленного Предтечи, исходили скорее от их воли, чем от их понимания: и они никогда не поставили бы под сомнение Божественный авторитет их миссий, если бы замысел и дух их не шли вразрез с их собственными злыми нравами и наклонностями: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы».

Во все века мира и при всяком откровении религии человеческая природа сама по себе всегда оставалась одной и той же. Змеиная тонкость человеческого разума, когда он вовлечен в служение и действует под влиянием порока и заблуждения, никогда не будет испытывать недостатка в аргументах для поддержки своего дела против голоса истины и добродетели. Отсюда те благовидные возражения, которые современное неверие выдвигает против необходимости Божественного Откровения; и отсюда слабые и праздные порицания, которые либертинизм, с одной стороны, и ложный энтузиазм, с другой, так нелиберально обрушивают на искренних, честных и сердечных приверженцев истинного христианства.

Искренне жаль бедного неверующего, чей близорукий разум, неспособный видеть дальше внешних сторон христианства, снабжает его некоторыми правдоподобными возражениями, которые, кажется, ослабляют его внешние доказательства, но не могут достичь духа и силы, которыми оно одушевлено и поддерживается. «Христианство было установлено для общего спасения всех людей: его основные истины, следовательно, ясны и очевидны, доступны для любого понимания и не нуждаются в ученом труде для их внушения и объяснения; они скорее являются предметом чувства, чем рассуждения».

«Все, что внутри, все, что вне нас, громко взывает о Спасителе. Перемены, тление, расстройство и смерть были, по греху падших ангелов и падшего человека, к несчастью, привнесены в эту систему вещей, в которой мы обитаем. Все творение стенает; и животные, и растения, и даже сам Бессмертный Образ Божий в человеке — все находятся в рабстве у их пагубных влияний; так что все взывает, вместе с апостолом Павлом: "Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?"; так что все взывает, вместе с апостолом Петром: "Господи! спаси меня, утопаю!"»

«Какого же тогда Спасителя требует вся природа, взывая через все свои творения? Не сухого моралиста, не законодателя голых внешних предписаний, каким некоторые хотели бы представить Христа: нет, существование и влияние Искупителя Природы должно, по крайней мере, быть столь же обширным, как сама Природа. Вещи осквернены и испорчены повсюду; они расстроены и преданы смерти, начиная с самой сокровенной сущности их бытия; и никто, кроме Него одного, "в Котором мы живем и движемся и существуем", не может искупить и восстановить их».

Это неизбежные истины, которые все люди рано или поздно должны почувствовать, и почувствовать глубоко, обращают ли они на них внимание сейчас или нет. Искупление и восстановление каждого грешника может быть достигнуто не иначе, как через духовное вхождение Христа в его сердце, пробуждающее в нем отвращение ко злу и любовь к добру.

Это дух Евангелия Иисуса; это великая цель Неба при всяком откровении Истины, от Адама до сего дня. Способы общения, внешние формы поклонения и доктрины могут варьироваться; но один и тот же дух проходит через все, и просвещенный глаз «детей Премудрости» может видеть и поклоняться ее сияющим следам на путях, которые кажутся темными и мрачными для глаз других. Как бы ни менялось ее внешнее облачение; какие бы разные обличья она ни принимала при патриархальном, законном и евангельском откровениях; ее истинные черты, вся ее личность и деятельность всегда оставались неизменными. Эти различные проявления были лишь приспособлены к различным обстоятельствам людей и рассчитаны на то, чтобы направить их внимание на один великий и главный объект, который она всегда имела в виду, — а именно на Искупление бессмертных духов от тирании земли и ада и полное их восстановление к их первоначальной невинности и блаженству.

Обратитесь же, вы, защитники неверия! О, вернитесь с тех обманчивых опасных путей, на которые ложный свет падшего разума привел ваши своенравные шаги. Сама Премудрость и все ее истинные и рожденные свыше дети возвышают свои сладкие и поучительные голоса и призывают вас вернуться; признать свое славное происхождение; отринуть преходящие и оскверняющие радости земли и стремиться к чистым и постоянным удовольствиям Неба! С Престола Всевышнего, центра ее просвещенного царства, она говорит, она озаряет, она согревает каждое разумное существо, которое обращается к ее благотворному лучу: тьма природы при ее приближении разгорается в Свет и Жизнь Неба; каждый злой принцип, каждая злая страсть съеживается перед ней и удаляется в свой родной ад; в то время как духи ее искупленных детей выходят из своего долгого плена и торжествующе возвращаются в царства чистоты и мира.

Кто бы не пожелал тогда стать приверженцем, учеником, ребенком Премудрости? Но как получить эту привилегию? каким путем мы должны следовать, который приведет нас к ее восхитительному жилищу? какое поведение мы должны соблюдать, которое даст нам право быть членами ее славного семейства? Должны ли мы облачиться в одежду из верблюжьего волоса и кожаный пояс; следовать за умерщвляющим плоть Крестителем в пустыню и питаться акридами и диким медом? Или не должны ли мы скорее принять более мягкие манеры Святого Иисуса, смешаться с миром, как Он, и радостно посвятить себя делам доброты и братской любви?

Из всего отрывка Писания, частью которого является мой текст, очевидно, что наш Господь винит иудеев не меньше за их пренебрежение служением Иоанна, чем за презрение, с которым они относились к Нему Самому; и ясно дает понять, что под Детьми Премудрости мы должны понимать всех тех, кто видит служение Крестителя в его истинном свете, а именно как вводное и подготовительное к Его собственному; и вследствие этого полностью убеждены, что бодрости Веры, сладости и снисходительности Любви естественным образом должна предшествовать суровость Покаяния и спасительная горечь скорби и сокрушения.

«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», — сказал Предтеча Сына Божия: «Царство Божие пришло; верующий спасен будет», — сказал Сам Сын Божий. «Покаяние, следовательно, и Вера, действующая Любовью», — вот верные характеристики Детей Премудрости.

Поэтому мы должны принять не какую-то отличительную особенность характера Крестителя, внешнее облачение или внешнее поведение, но внутренний настрой и состояние ума, соответствующие обоим. Глубокая чувствительность к злу и немощам нашей падшей природы, сердечное убеждение в виновности и нищете греха и покаянная скорбь о наших собственных бесчисленных падениях и отступлениях от пути добродетели — вот истинные Предтечи Христа в наших сердцах. Когда под их мощным служением мы чувствуем себя призванными, возможно, не к жизни внешнего уединения и умерщвления, но внутреннего отречения и отстранения от мира; на языке Писания, «мы каемся, мы обращаемся»: мы поворачиваемся спиной к каждой веселой и блестящей сцене, которую могут выставить мирская честь, богатство или удовольствие; мы не находим ни в чем из этого того, что могло бы дать момент реального мира или покоя нашим «труждающимся и обремененным» душам; мы смиряемся до праха; мы чувствуем себя как «черви, а не люди», как «меньшие из всех милостей Божиих».

В этом умерщвленном, покаянном и скорбном состоянии, которое милостиво предназначено для того, чтобы привести нас к правильному осознанию нашей беспомощности по природе и к осознанию неотложной необходимости Божественной Сверхъестественной помощи, мы должны оставаться до тех пор, пока не будет произведен счастливый эффект и пока Бог не соизволит призвать нас из пустыни. Предтеча тогда исполнил свое служение; «Агнец Божий» является, «чтобы взять на Себя грехи мира»; «Царство небесное пришло» в наши сердца. На смену скорби и беспокойству приходят сладкий мир и небесное спокойствие ума: понимание просвещается; воля получает новое и счастливое направление; новый принцип оживляет все наше существо, новое поведение появляется во всей нашей жизни и общении: Дух Любви дышит и действует в каждом долге, который мы призваны исполнить, в каждой маленькой службе, которую обычная вежливость и учтивость требуют от нас сделать даже тем, у кого еще нет вкуса или желания к возвышенным утешениям религии.

Так оправдана премудрость всеми чадами ее; и так оказывается, что Религия Евангелия, которая есть единственная Истинная Премудрость, есть Религия Любви. Жизнь Любви, следовательно, есть лучшее, единственное доказательство, которое ее ученики могут дать искренности своего исповедания; и самый верный метод, который они могут предпринять, чтобы рекомендовать ее другим. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».

БЕСЕДА II. Евангельская праведность.

Иеремия, глава XXIII, стих 6.

«И вот имя Его, которым будут называть Его: "Господь — оправдание наше!"»

Великое и существенное различие между законным и евангельским откровением точно указано Апостолом, где он говорит нам, что «закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей». Его прообразы, церемонии и внешние постановления взяты из объектов временной природы, которые являются, в лучшем случае, лишь теневыми представлениями Вечной Истины. «Приходящие с ними никогда не могли стать совершенными» через самое тщательное соблюдение их внешних обрядов. Благочестивые, духовные иудеи, следовательно, должны были смотреть дальше них и рассматривать каждое внешнее очищение как фигуративно выражающее внутреннее очищение, которое должно быть совершено в их сердцах.

Моисей, их вдохновенный Законодатель, и пророки, которые последовали за ним, не преминули ознакомить их с непосредственной и необходимой отсылкой этих временных символов к Духовным и Вечным Истинам. Тем не менее, из всей истории иудеев становится слишком очевидным, что большинство возлагало свои надежды на спасение исключительно на свой внешний закон: «Они искали установить свою собственную праведность», основанную на строгом соблюдении левитских церемоний, которые были приспособлены только к их нынешним обстоятельствам, не обращая ни малейшего внимания на тот Внутренний Закон Праведности, к которому отсылали эти церемонии.

Вот почему их пророки были направлены Всевышним выразить в самых сильных выражениях Его неодобрение тех самых постановлений, которые Он Сам изначально установил для их блага; и сказать им, что «Он не имеет удовольствия в их всесожжениях и жертвах, что их приношения тщетны и что курение есть мерзость в Его очах». Его неудовольствие было не против самих постановлений; ибо, если бы они рассматривались и соблюдались с правильными взглядами и расположениями, они послужили бы самым славным целям: но Он был оскорблен грубыми и вопиющими злоупотреблениями ими, которые народ совершал ежедневно.

Отсюда также произошло то, что те же вдохновенные пророки, когда рука Всевышнего отодвинула завесу будущего и представила их изумленному взору последовательные проявления Евангельского Света и Истины, со всем тем разнообразием небесных декораций, которые Его Воплощенный Сын должен был открыть нашему погруженному во тьму миру; отсюда произошло, я говорю, что те же вдохновенные пророки были особенно осторожны, чтобы отличить новое откровение всякой фигурой и способом выражения, которые могли бы побудить самого темного и невежественного иудея рассматривать его как внутреннее и духовное.

Праведность нового завета сильно отличается от того, что плотской израильтянин понимал под праведностью старого. Что касается их сущности, их основания, их мотивов и целей, оба завета одинаковы, различаясь только во внешней форме откровения; старый был «тенью», новый — «образом будущих благ»; старый указывал на Христа; новый открывает Его во всей полноте верным.

Христос Иисус, следовательно, есть и должен быть «концом закона для всякого верующего»; то есть Он есть и должен быть в Самом Себе той самой Праведностью, на которую указывал закон, но которой он не мог достичь. «Как детоводитель», он служил для обучения своих невежественных, темных и падших учеников внешним началам Божественной Истины; но никогда не мог сообщить им Свет, Жизнь и Дух той реальной Евангельской Праведности, которая обретается только в Воплощенном Слове Божием.

Именно по этой причине пророк, говоря о приближающемся царстве Мессии, в котором должны были сосредоточиться весь закон и пророки, представляет Его как «праведную отрасль, произрастающую от корня Давидова; как царя, царствующего, процветающего и совершающего суд и правду на земле»; вследствие чьего кроткого и справедливого управления «Иуда будет спасен, и Израиль будет жить безопасно»: и, как наиболее характерное обозначение Его природы и служения, говорит нам, что «вот имя Его, которым будут называть Его: Господь — оправдание наше».

Давайте же спросим, во-первых, почему нашему Благословенному Искупителю пророк приписывает имя Праведности; и во-вторых, что мы должны понимать под тем, что Он называется «нашей Праведностью».

I. Имя в Писании обычно дается для выражения внутренней природы и качеств именуемого объекта. Когда, следовательно, имя Мессии здесь называется «Праведностью», мы должны неизбежно заключить, что Праведность есть Его самая природа, Его сущность, субстанция всех Его атрибутов и совершенств. Он называется не праведным, но Праведностью Самой; источником и родником, из которого постоянно исходит все, что действительно и истинно праведно во всей вселенной.

Иисус Христос есть «сияние славы Отчей и образ ипостаси Его». Все красоты, превосходства, силы и добродетели, которые существенно скрыты в невидимом Божестве, существенно, жизненно, внутренне, а также внешне открыты, явлены и прославленно отображены в личности Воплощенного Иисуса. «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть»: все «престолы, господства, начальства и власти», которыми обладают ангелы, архангелы, херувимы и серафимы, происходят от Него; ибо «в Нем и чрез Него Отец сотворил все». Высочайшая степень Праведности, которой может достичь высочайший Серафим, есть лишь луч или истечение от этого Вечного Солнца. С неизменной славой Он постоянно сообщает духовную жизнь и силу всем тем бесчисленным мириадам разумных существ, которые населяют весь объем вселенской природы. Он Сам есть живой закон, вечное правило порядка и правоты. Бог Отец «поставил этого Своего Царя Праведности на святой горе Своей Сионе». Каждый внешний институт, явленный и написанный, который Бог «многократно и многообразно» доставлял сынам человеческим, был лишь копией того первоначального закона, который вечно живет в сердце Христа. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня; вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь; без Меня не можете делать ничего» — вот Его собственные благословенные слова.

Природа без этого Христа Божия есть нечистота, пустота, бедность, нужда и крайнее убожество: природа, озаренная, обогащенная, освеженная, прославленная Им, есть святая, праведная, прекрасная, высшим образом счастливая. Известный или неизвестный нашему падшему роду, именно Он один вдохновляет каждую добрую мысль, каждое праведное дело, каждое чувство и действие, которое является любезным и милым.

В Деяниях апостолов мы читаем об алтаре с такой надписью: «Неведомому Богу!» Апостол Павел, пользуясь случаем, говорит афинянам: «Того, Которого вы, не зная, чтите, Я проповедую вам». Во всем строе природы, говорит один поистине возвышенный писатель, каждое сердце, каждое творение, каждое привязанность, каждое действие есть алтарь с такой же надписью: «Неведомой Красоте! — Неведомой Праведности! — Неведомому Иисусу!» Это вечный стандарт истины, порядка, праведности и совершенства, к которому каждое существо в природе неведомо движется; это то, чем все умы, все сердца не могут не восхищаться и чему не могут не поклоняться. Но блаженны превыше всех существ те, чьи сердца являются духовными алтарями, с выгравированной на них перстом Божиим праведной личностью Христа, пылающие огнем Небесной Любви и несущие эту сияющую надпись: «Известной и испытанной Красоте и Праведности того Иисуса, Которого мы знаем; того Слова Жизни, которое видели наши глаза, слышали наши уши, осязали наши руки и духовно обняли!» И это ведет меня, во-вторых, к вопросу о том, что мы должны понимать под тем, что Христос называется «Нашей Праведностью».

II. В первой части я заметил вам из Писания, что Бог сотворил все «в и чрез Иисуса Христа»; и что «без Него ничто не начало быть, что начало быть». Человек, в частности, был «создан по Образу Божию»: Христос есть «сияние славы Отчей и образ ипостаси Его»: и, следовательно, человек был создан во Христе.

Человек сам по себе, в своей внешней природе, был лишь пустым сосудом, пока Христос Божий не стал его полнотой и совершенством. Его внешняя форма была из праха земного; но его внутренний дух был дыханием Всевышнего. Образ Божий, даже Сам Христос, был его первой, его единственной Праведностью и совершенством; непогрешимым наставником и просветителем его понимания, безошибочным проводником и руководителем его воли. Имя, под которым Сын Божий был известен ему, было «Господь — праведность его». Сами ангелы не знают иной Праведности, кроме Праведности Божией во Христе.

Падение человека, или «Первородный грех» (как наш церковный артикул с великой истиной и уместностью выражает это), «есть вина и порча природы каждого человека, который естественно порождается от потомства Адама; вследствие чего человек очень далек от первоначальной праведности и по своей природе склонен ко злу». Мы уже видели, что это была за первоначальная праведность, которой человек обладал в состоянии невинности, а именно, что это был Христос, «Господь — праведность его», в нем. Это то, что Адам потерял — это то, что один Христос может восстановить.

Человек в своем нынешнем падшем состоянии, без Христа, должен быть естественно склонен ко злу; он не имеет собственной праведности. И он не может быть спасен никаким усилием своих собственных естественных сил, так же как он не может видеть при самом большом напряжении своих органов зрения без света солнца.

Здесь тогда серьезный и ищущий ум может быть готов спросить — Как этот Благословенный Искупитель должен стать моей Праведностью? Я чувствую силу этих истин Писания, о которых вы упомянули, и испытываю в своей душе ужасные последствия первоначального отступничества — Но я не знаю, является ли Христос моей Праведностью или нет. Я не знаю, есть ли у меня хоть малейшие следы Его Праведного Образа в моей душе.

«Столько времени Христос был с тобою, и ты не знаешь Его?» Каждое маленькое обличение совести; каждое движение доброты, нежности и любви; каждое сочувственное чувство к процветанию или бедствию твоего ближнего; каждая чувствительность восхищения, уважения и радости от созерцания поистине мудрого и добродетельного характера; каждое горячее желание подражать тому, что есть доброго и превосходного в других; каждое слабое стремление к святости и совершенству; более того, каждое маленькое чувство беспокойных желаний твоей собственной природы, каждое маленькое томление по счастью, которым ты не обладаешь; все, все это Христос, говорящий внутри тебя и ожидающий и наблюдающий, чтобы явить Себя в Праведности твоей душе. Ничего, следовательно, не требуется с твоей стороны, кроме спокойного и тихого предания себя и всего, что внутри тебя, Его суверенному распоряжению, чтобы искупить, очистить и восстановить, чтобы сделать все, что необходимо сделать, и что Он один может сделать для твоего спасения.

Так я попытался дать ясное и очевидное значение текста. Различия на различиях умножались; книги на книгах были опубликованы, чтобы сказать нам, что мы должны быть оправданы Личной Праведностью Христа, внешне вмененной, и освящены присущими благодатями Святого Духа; что одно должно обязательно предшествовать другому; и что мы должны быть совершенны во Христе через Оправдание, прежде чем сможем иметь хоть малейшую искру Святости через Освящение. Это, действительно, путешествие по широкой и популярной дороге; и такого рода проповедь могла бы быть к «похвале человеческой». Пусть системы пишутся на системы, и комментарии на комментарии; пусть проповедники противостоят проповедникам, а слушатели блуждают за той или иной формой благочестия; но пусть Небо в милосердии сохранит нас от того, чтобы останавливаться или полагаться на что-либо меньшее, чем интимное и опытное познание «Господа — оправдания нашего», являющего Себя со всеми Его святыми небесными нравами, добродетелями и расположениями в наших сердцах! Пусть мы никогда не будем удовлетворены номинальным исповеданием христианства, номинальным знакомством со Христом или номинальным отпущением грехов; ибо, конечно, мы не имеем права, согласно Писанию, считать себя искупленными Христом и рожденными свыше от Него, пока через полное очищение, полное избавление от всех злых нравов и страстей нашей падшей жизни Он не получит полное и мирное обладание всей нашей природой, не воздвигнет Свой Престол Праведности в наших сердцах и через действенное действие Своего Святого Духа не приведет нас в «меру полного возраста той Полноты, которая есть в Нем Самом».

БЕСЕДА III. Религия Иисуса — единственный источник счастья.

Евангелие от Иоанна, глава VI, стихи 66, 67, 68.

«С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Счастье — великая цель и стремление всех тех неустанных поисков, которыми вечно занято человечество. Трудящийся крестьянин и созерцательный философ; человек, жаждущий богатства, и человек, обладающий им; беззаботный поклонник мирских удовольствий и угрюмый обитатель уединенной кельи — все они одинаково усердны в поисках этого скрытого сокровища. Их воображение всегда напряжено в погоне за чем-то еще неведомым. Их представления о счастье, равно как и средства, которые они используют для его достижения, столь же различны, как и их преобладающие характеры и наклонности. Какие бы объекты ни совпадали с их текущими представлениями, именно их они ценят и именно к ним стремятся со всей пылкостью только что пробудившегося желания. Однако, обманутые призрачными явлениями, снова и снова ошибаясь в выборе объектов, сегодня питая отвращение к тому, к чему вчера стремились с пылом, радостные и уверенные в предвкушении, разочарованные и меланхоличные в обладании, они бездумно блуждают от одной сцены воображаемого блаженства к другой, не в силах остановиться ни на одной с постоянным удовлетворением. Они ни разу не задумываются о том, что никакие конечные объекты не могут заполнить огромную пустоту бессмертной души, никакие временные наслаждения не могут удовлетворить ее безграничные желания; и что ничто меньшее, чем «жизнь вечная», не может дать счастье, соразмерное ее вечной природе.

Это не просто теория или пустые домыслы. Нет ни одного человека в этом собрании, кто не мог бы засвидетельствовать этот печальный факт на собственном опыте. Если бы каждого из нас серьезно и торжественно спросили: «Вы действительно счастливы?», очень немногие, боюсь, если бы говорили искренне, смогли бы ответить утвердительно. И все же, возможно, большинство из нас время от времени достигали того, что когда-то считали пределом своих желаний; и в чем мы тогда были уверены: если это будет достигнуто, то сделает нас совершенно счастливыми.

Ребенок мечтает о занятиях и удовольствиях юности; юноша жаждет достичь того, что он называет свободой и независимостью зрелости; человек тревожно строит планы, интригует, измышляет, трудится и надрывается, а затем желает увидеть успех своих замыслов, свершение своих трудов. Его планы оборачиваются к его удовлетворению; цель достигнута; объект получен: его блаженство, безусловно, совершенно; он не может быть счастливее — ничего подобного — на смену приходят новые нужды; формируются новые планы; новые стремления, новые труды, новые тревоги и желания наступают друг другу на пятки. Но где же его счастье все это время? Почему он, наконец, упускает из виду великий и главный объект, в погоне за которым он отправился: не добившись успеха в этом, он глупо принимает средства за цель; и постоянная забота, труд и досада — вот жалкие последствия его ошибочного выбора.

Так, например, алчный человек хватает, копит и наполняет свои сундуки — для чего? Не для того, чтобы сделать себя, свою семью или своих бедных соседей вокруг счастливыми плодами своих скупых усилий. Нет — он не только поворачивается глухим ухом к пронзительным крикам нищеты, но жалеет даже своей семье обычных предметов первой необходимости и никогда не расстается с грошом, не издав какой-нибудь нелепой жалобы на тяжелые времена и их недостаток бережливости. Поэтому он копит ради самого накопления; его сердце заперто в сундуке вместе с его возлюбленным маммоной, оба одинаково недоступны для мягких и нежных подходов доброты и щедрости.

Мы не можем не содрогнуться от ужаса перед характером столь отвратительным и гнусным. Но наблюдение, с которого я начал, будет столь же верным, если применить его к любому из тех ложных путей, которыми люди следуют в поисках счастья.

Удовольствие и честолюбие обманут их так же верно, как и алчность. Наслаждение в каждом случае может приесться, но не может удовлетворить беспокойное желание. И оно никогда не будет удовлетворено, пока душа не увидит единственный истинный объект блаженства во вселенной, к которому она может возвыситься и на котором может покоиться со всей силой и энергией своей бессмертной природы.

Однако свет иного мира должен открыться и озарить ее духовные чувства, прежде чем она сможет получить хотя бы малейший проблеск этого высшего источника блаженства. Тщета и обман всякого тварного счастья должны быть в некоторой мере раскрыты перед ее взором, прежде чем она сможет направить хоть одну слабую мысль к Небесам; и она должна быть глубоко убеждена в рабстве своей падшей жизни и нищете своего состояния в этом падшем мире, прежде чем сможет почувствовать силу или разглядеть духовную глубину этих слов святого Петра: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Есть, конечно, много людей, которые, хотя и идут по тем самым путям заблуждения и обмана, о которых я только что упомянул, хотели бы освятить свое поведение какими-то религиозными проявлениями. Они начинают с того, что обманывают себя, а затем переходят к обману других. Но, что бы они ни делали, они не могут полностью избавиться от чувств истины и добродетели. Ибо в них есть Духовная Природа, которая постоянно стремится, под влиянием своего родного Неба, освободиться от рабства своего порочного спутника. Назовите это как угодно: совесть, свет природы, здравый смысл, общая или предотвращающая благодать; или, как называет это Писание, «Свет, просвещающий всякого человека, приходящего в мир, Христос в нас, упование славы, Нетленное Семя Слова Божьего» (ибо, как христиане, я думаю, мы должны предпочесть библейские термины философским); я говорю, назовите это любым из этих имен, которые нам больше нравятся, несомненно то, что каждый человек временами чувствует эту Божественную Силу, шевелящуюся внутри него, и пытающуюся пробудить, обличить, наставить, просветить и управлять его жизнью и действиями.

Теперь всегда случается, что советы этого Небесного Наставника сталкиваются с велениями порочной природы и противостоят им. При этом противоречии страсти встревожены; они требуют немедленного удовлетворения, и дрожащий смертный не осмеливается сразу уступить их домогательствам. В его груди ощущается сильная чувствительность к ложности их притязаний. Сначала нужно что-то сделать, чтобы подавить или успокоить это неприятное ощущение.

Алчность, скажет он себе, это преступно, это правда; но своевременная бережливость добродетельна и похвальна; и хороший и благоразумный человек сочтет своим долгом обеспечить будущее содержание своих детей.

Чувственные удовольствия, суетное веселье и шумная компания не совсем согласуются с заповедями Евангелия Христова: но несколько невинных развлечений не могут принести вреда; и для христианина вполне в характере быть веселым.

Стремления честолюбия диаметрально противоположны той кротости и смирению, которые должны характеризовать ученика смиренного Иисуса: но посты чести и высокие должности могут позволить человеку принести значительную пользу своим ближним и расширить сферу своей полезности.

Таким образом, каждый злой нрав и наклонность, гнев, ненависть, месть, зависть, ревность и т. д. могут облечься в одежду добродетели. Люди могут сначала обмануть себя, пытаясь примирить свои преступные стремления с велениями совести; а затем использовать те же адские искусства, чтобы обмануть и навязать себя другим. Именно с такими масками выходят на сцену жизни лицемеры, фарисеи и все претенденты на истинную религию, осмеливаются записаться под знамя добродетели и даже иногда принимают ранг и власть командиров. Но когда их призывают на поле битвы; когда их призывают изнутри или извне проявить себя против своих духовных противников, отстаивать права Небес как в себе, так и в окружающем мире, покорить злые похоти и страсти, которые тиранят в их собственной груди, или вступить в бой с тем горьким и злобным духом, который противится продвижению Царства их Господина в жизни и поведении других; тогда предатели сбрасывают свои маски; они подло покидают знамя креста, открыто отрекаются от своих претензий на религию и «отвергаются Господа, купившего их». Они уклоняются от боя, каким бы почетным для них ни было участие в нем, и каким бы счастливым они нашли себя в итоге; и подло выменивают свое спасение на ложный мир, короткий в своей продолжительности и заканчивающийся горем и крайним несчастьем. Подобно трусливым ученикам, упомянутым в моем тексте, «они отходят и уже не ходят со своим Учителем».

Несомненно, эти робкие израильтяне были встревожены той небесной беседой Благословенного Иисуса, которую мы читаем в предыдущей части этой главы. Таинства Его Царства, изложенные там, были слишком утонченными для их грубого восприятия. Природа, питание и рост Внутреннего и Духовного Человека, которые там настоятельно требуются, слишком сильно противодействовали их любимым страстям и предрассудкам. Их высокопарные надежды на будущее продвижение в земном царстве были этим духовным обращением полностью развеяны; и их учили искать и ожидать от своего Учителя ничего, кроме того, что было противоположно жизни, духу и максимам этого мира.

Увы, как много отступников от религии Иисуса подражали поведению этих недостойных учеников! Прошлые, как и настоящие времена, дают слишком много печальных примеров такого рода. Приспособительный дух преобладал почти во все века; и церковная история изобилует примерами его ядовитого влияния на умы людей. Временное процветание церкви во многих случаях оказывалось ее гибелью; а приращения богатства и власти служили лишь увеличению ее пороков. Под исповеданием религии, которая дышит только чистотой, кротостью и благожелательностью, люди были движимы всеми дьявольскими страстями, которые когда-либо воспламеняли грудь самых невежественных и непросвещенных язычников.

Везде, где внешнее исповедание христианства сопровождалось какими-либо внешними выгодами, его ученики умножались, и внешнее проявление рвения к его продвижению не отсутствовало. Это внешнее проявление доставляет им мало хлопот; и одежда лицемера, хотя и обременительная поначалу, не только становится легкой и удобной по обычаю, но даже желательной из-за прибыли и преимуществ, которые она приносит.

Пока Благословенный Иисус раздает свою щедрость, а хлебы и рыбы умножаются под его созидающей рукой, он никогда не будет без толп последователей, чтобы разделить его царскую щедрость. Пока он едет с триумфом по улицам Иерусалима, отовсюду слышится только «Осанна Сыну Давидову»; каждый честолюбив присоединиться к его свите и быть в числе его приверженцев. Но когда силы этого мира объединяются против него; когда Ирод и Понтий Пилат, и весь народ иудейский восстают с оружием, хватают невинную жертву и волокут его на осуждение, пытки и смерть; тогда, действительно, его ложные друзья предстают в своем истинном свете; и, о печальная истина! даже его ученики «отходят и уже не ходят с ним»; некоторые из них отрекаются от него, а все бегут и оставляют его.

Не будем обманывать себя, братья мои. Не внешнее исповедание христианства или внешнее рвение против его противников принесут нам какую-либо пользу: все это вполне может сочетаться с внутренней нечистотой, мирским духом и сердцем, преданным служению греху. Великое испытание нашей веры, верное доказательство искренности нашего обращения, должно быть найдено в более глубоких упражнениях, чем эти.

Когда поднимаются бури, когда угрожают опасности, когда внутренние и внешние враги атакуют наш мир; когда мы не можем сохранить свое ученичество без жертвы какой-то заветной страстью почти непреодолимой силы; когда мы не можем больше ходить с нашим Учителем без потери некоторых значительных временных преимуществ; когда мы призваны им бежать от мягких соблазнов удовольствия, разорвать узы алчности или честолюбия, отказаться от всякой зависимости от мира, самих себя или любого сотворенного существа; одним словом, «отречься от всего, взять свой крест и следовать за ним»; тогда, действительно, наступает наш час испытания! Тогда искренность нашей привязанности ко Христу станет явной для нас самих и для мира; и мы научимся с уверенностью знать, принадлежим ли мы или нет к числу тех учеников, «которые отходят и уже не ходят с ним».

Поэтому, о христианин, твой Возлюбленный тогда только твой, и ты тогда только Его, когда ты можешь пребывать с Ним во тьме долины, так же как и в великолепии горы; когда ты можешь ходить с Ним в пустыне, так же как и на равнине; и когда «ни скорбь, ни теснота, ни испытание, ни гонение не могут отлучить тебя от Любви Божьей, которая во Христе Иисусе, Господе нашем».

БЕСЕДА IV. Религия Иисуса — единственный источник счастья.

Евангелие от Иоанна, глава VI, стихи 66, 67, 68.

«С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Мотивы, которые побудили многих из первых последователей нашего Господа отдалиться от Его личности и полностью разорвать связь, которую они установили с Ним и Его учениками, я объяснил в предыдущей беседе. Ошибочное поведение человечества в целом, их ошибочные представления о счастье, ложные и опасные пути, на которых они его ищут, их обманчивые надежды и реальные разочарования; паллиативные искусства, которые они используют, чтобы примирить свой долг со своими страстями, и различные методы, с помощью которых они обманывают себя, а также других; их лицемерные претензии на религию и способы, которыми их обманы обнаруживаются, а их фарисейские исповедания разоблачаются; одним словом, подлинные источники того заблуждения и отступничества, в которые печально выродились недостойные ученики, упомянутые в тексте, а также другие, которые с тех пор подражали их примеру; все эти подробности были подсказаны моему разуму из рассмотрения этих слов Евангелиста: «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним».

Нежное и патетическое увещевание, которое это неблагородное поведение вызвало из благословенных уст общего Друга и Спасителя Человека, дышит таким духом любви, доброты и сострадания к душам тех, кого он пришел искупить, что не может не потребовать нашего самого серьезного и благодарного внимания. Глубокая озабоченность, которую он, должно быть, чувствовал по поводу такого примера отступничества, добавленная к его опасениям относительно того рокового влияния, которое это могло оказать на его возлюбленных Апостолов, пробудила в нем все те невинные и тонкие чувства, которые даже в его человеческой природе были подлинным порождением той Вечной Любви, с которой он был существенно соединен.

Дружба, истинная дружба, есть Небесное Порождение Божественного Милосердия. Небо — ее родная страна. В этой чистой и нежной стихии она живет и движется без принуждения, свободная, радостная, наслаждающаяся и доставляющая наслаждение. Если она когда-либо снисходит до общения с сынами человеческими, то найти ее можно только среди истинно добродетельных. Она посещает только тех, чье «жительство на небесах», у кого внутри есть рождение, родственное ее собственному, чьи сердца и привязанности управляются Духом Любви, и может быть завоевана только соответствующими нравами и характерами. Ее священное имя, действительно, часто проституируется для корыстных, низких и порочных целей. Ее прекрасную и красивую одежду часто носят поклонники алчности, удовольствий и честолюбия. Ее приятный вид, ее мягкие и привлекательные грации, ее обходительный и бескорыстный нрав, да, даже ее особая теплота привязанности и пылкая чувствительность сердца — все это кощунственно имитируется эгоистичными и чувственными, тщеславными и стремящимися.

Примите, однако, как должное, что человек, будь он веселый, распутный, алчный или честолюбивый, неспособен к настоящей дружбе: все его замыслы и перспективы сосредоточены на нем самом, и каждый кажущийся акт доброты, каждое блестящее проявление вежливости и щедрости рассчитано на то, чтобы продвинуть какую-то эгоистичную цель, получить какую-то временную выгоду.

Далеко иная дружба тех, кто «рожден от Бога»; кто из жизненного союза с Источником Любви черпает в свою грудь такие чистые и неразбавленные потоки Милосердия, которые проявляются в жизни всеобщего благодеяния ко всем людям, и теплой, привязанной, духовной привязанности к «тем особенно, кто по вере». Такими, но в самой чистой высшей степени, были те небесные чувства истинной дружбы, которыми пылало сердце Иисуса, когда он произносил это сладкое и трогательное увещевание: «Не хотите ли и вы отойти?»