«Демонология и дьяволоведение»

Наблюдая за такими фигурами, с одной стороны, и за прекрасными существами, воображаемыми как антагонисты им, с другой; отмечая в рунах и заклинаниях, как остро древние чувствовали себя окруженными этими добрыми и злыми силами, и, читая природу таким образом, учились видеть в сезонах, последовательно побеждающих и побеждаемых друг другом, и чередовании более длинных дней и более длинных ночей, меняющиеся судьбы бесконечной битвы; мы можем лучше осознать значение солнцестоятельных фестивалей, обычаев, которые собирались вокруг Йоля и Нового года, и многочисленных пережитков от них, которые ежегодно маскируются в христианские костюмы и имена. Для нашего предка-солнцепоклонника новый год означал первое слабое преимущество более теплого времени над зимой, насколько он мог это определить. Колебание дня между превосходством света и тьмы теперь названо в честь сомневающегося Фомы. В Йоль рассветная победа солнца видится как святой младенец в яслях среди зверей стойла. Старое поклонение природе завещало христианской вере плотно прилегающую мантию. Но старая идея войны между зимними и теплыми силами все еще преследует период Нового года; и двенадцать дней и ночей, когда-то считавшиеся периодом ожесточенной битвы между добрыми и злыми демонами, до сих пор многими рассматриваются как период для особой бдительности и молитвы. Канун Нового года, на севере Англии все еще «Хогманай» — вероятно, др.-сканд. höku-nött, ночь середины зимы, когда готовились жертвы Тору, — ранее имел много обрядов, которые отражали веру в то, что добрые и злые призраки борются за каждого мужчину и женщину: считалось, что воздух кишит ими, и нужно было следить за тем, чтобы защитный огонь не погас ни в одном доме; чтобы никакой чужой мужчина, женщина или животное не приблизились — возможно, демон в маскировке. Священные растения ставились в дверях и окнах, чтобы предотвратить вход любого злобного существа из множества, наполняющего воздух. Джон Уэсли, чье благородное сердце сочеталось с умом, странно открытым для историй о хобгоблинах, проложил путь церквям и сектам обратно в эту древнюю атмосферу. Тем не менее, рационализм эпохи повлиял на Праздник Св. Уэсли — Ночное бдение. Оно едва ли может узнать своего брата в Банкете Головы Вепря в Куинз-колледже, Оксфорд, который праздновал победу над клыкастой зимой, обезглавленным демоном, чьи щетины когда-то были сосульками, павшими под лесными духами падуба и розмарина. И все же то, что Ночное бдение действительно означает в антикварном смысле, — это как раз тот старый кульминационный бой между силами огня и мороза, который, как когда-то верили, определял человеческие судьбы. В Белой Руси, в Новый год, когда ежегодная стихийная битва была решена, убитых и раненых, с одной стороны, и удачливых, с другой, подсчитывают, перенося из дома в дом богатых и бедных Коляд. Это двое детей, один одет в изысканный наряд и увенчан венком из полных колосьев зерна, другой оборван и носит венок из обмолоченной соломы. После того как они были плотно накрыты, каждого домовладельца зовут, и он выбирает одного. Если его выбор падает на «бедную Коляду», присутствующий хор поет печальный напев, в котором его предупреждают ожидать плохого урожая, бедности и, возможно, смерти; если он выбирает «богатую Коляду», поется веселая песня, обещающая ему урожай, здоровье и богатство.

Жители определенных районов Дардистана придают политическое и социальное значение своему Празднику Огня, который отмечается в месяц, предшествующий зиме, в новолуние, сразу после того, как их мясной запас на сезон заложен на просушку. Их легенда гласит, что именно тогда их национальный герой убил их древнего тирана и ввел хорошее правление. Эта легенда, рассказанная в другом месте, повествует о тиране, убитом благодаря открытию, что его сердце было сделано из снега. Он был убит теплом факелов. Во время празднований все мужчины деревень выходят с факелами, которыми они размахивают вокруг своих голов и бросают в сторону Гилгита, где снежносердый тиран так долго удерживал свой замок. Когда мужья возвращаются домой после метания факелов, разыгрывается небольшая драма. Жены отказывают им во входе, пока те не умолят, перечисляя блага, которые они им принесли; после входа муж притворяется угрюмым, и его нужно задобрить ласками, чтобы он присоединился к пиру. Жена ведет его вперед с этой песней: — «Ты сделал меня радостной, ты любимец Раджи! Ты порадовал меня, о смелый всадник! Я довольна тобой, кто так хорошо владеет ружьем и мечом! Ты восхитил меня, о ты, облеченный в мантию почестей! О великое счастье, я куплю его, отдав цену удовольствия! О ты, питание для нас, груда зерна, запас топленого масла — с радостью я куплю все это, отдав цену удовольствия!»

1 Табличка K 162 в Британском музее. Пер. Г. Ф. Тэлбота в «Записях прошлого».

2 «Western Mail» от 12 марта 1874 года содержит примечательное письмо Архидруида, в котором он утверждает, что «Иисус» — это производное от Хеа или Ху, Свет, а христианская система — искажение бардизма.

3 «L’Enfer», стр. 5.

4 Деннис, «Фольклор Китая», стр. 98.

5 Прокопий, «Война с готами», IV. 20.

6 «Мемориалы преподобного Р. С. Хоукса».

7 «La Magie chez les Chaldéens», III.

8 Лённрот, «Трактат о магической медицине финнов».

Глава IV.

Стихии.

Шотландская Мунаса — Рудра — молниеносный глаз Шивы — Пылающий меч — Хромые демоны — Демоны бури — Гелиос, Илия, Перун — Стрелы Тора — Бобохвостый Дракон — Вихрь — Японский бог грома — Христианские пережитки — Джинн — Наводнения — Ной — Ник, Николай, Старый Ник — Никсы — Гидры — Демоны Дуная — Приливы — Пережитки в России и Англии.

В последние годы в эдинбургской газете появлялись любопытные объявления с призывом к благочестивым людям занимать определенные часы ночи святыми упражнениями. По-видимому, они относятся к группе молящихся людей, которые обеспечивают непрерывный круг молитв в каждый момент дня и ночи. Их теория заключается в том, что именно обычное прекращение христианских молитв ночью вызывает так много бедствий. Дьяволы, будучи тогда менее сдержанными, поднимают бури и все стихийные бедствия. Молящийся круг, который надеется связать этих демонов непрерывной цепью молитв, возник, как я информирован, из благочестивого энтузиазма леди, чья добрая забота о какой-то существовавшей ранее сестре, несомненно, была олицетворена в индуистской Мунасе, которая, пока все боги спали, сидела в образе змеи на ветке молочая, чтобы сохранить человечество от яда змей. Следует опасаться, однако, что это вряд ли мудрость змеи, которая находится на молитвенном страже в Эдинбурге, а скорее бдительность того опасного рода, которую проявляла «Мегги с берега» в 1785 году, как рассказывает Хью Миллер. В бурную ночь, когда две молодые девушки укрылись в ее коттедже, они все около полуночи услышали крики бедствия, смешивающиеся с ревом моря. «Подними оконную занавеску и посмотри наружу», — сказала Мегги. Испуганные девушки сделали это и сказали: «В середине залива Удалл яркий свет. Он висит над водой примерно на высоте корабельной мачты, и мы видим что-то внизу, похожее на лодку, стоящую на якоре, с белым морем, бушующим вокруг нее». «Теперь опусти занавеску», — сказала Мегги; «Я не чужда, мои девочки, таким зрелищам и шумам — зрелищам и шумам иного мира; но меня учили, что Бог ближе ко мне, чем любой дух может быть; и поэтому я научилась не бояться». Впоследствии неудивительно, что выяснилось, что кромартийский ял потерпел крушение, и все на борту утонули; хотя соседи Мегги, казалось, сохранили легенду после ее веры и сделали описанную сцену предзнаменованием того, что произошло на самом деле. Это было в регионе, где моряки в штиль вызывают ветер свистом; и как свист, так и молитва, хотя их перспективы в будущем могут быть скудными, имели долгую карьеру в прошлом.

В «Ригведе» есть замечательный гимн Рудре (Ревущему), который здесь уместно процитировать: —

1. Отец богов бури, пусть твоя милость распространится на нас; не закрывай нас от взора солнца; пусть наш герой будет успешен в натиске. О Рудра, пусть мы станем могучими в нашем потомстве.

2. Благодаря смягчающим средствам, дарованным тобой, о Рудра, пусть мы достигнем сотни зим; прогони далеко от нас ненависть, бедствия и всепроникающие болезни.

3. Ты, о Рудра, — самое превосходное из существ в славе, сильнейший из сильных, о владетель перуна; перенеси нас благополучно через зло на дальний берег; отрази все нападки греха.

4. Пусть мы не вызовем твой гнев, о Рудра, нашими поклонениями, ни из-за ошибок в восхвалениях, ни из-за распущенности в призывах; подними наших героев своими средствами; ты, я слышу, главный врач среди врачей.

5. Могу ли я умилостивить гимнами этого Рудру, которому поклоняются с призывами и возлияниями; пусть нежносердый, легкоумолимый, рыжеволосый, прекраснобородый бог не предаст нас замышляющему зло [буквально: разуму, медитирующему «я убью»].

6. Щедрый даритель, сопровождаемый богами бури, обрадовал меня, своего просителя, самой бодрящей пищей; как измученный жарой ищет тени, пусть я, свободный от вреда, найду приют в доброй воле Рудры.

7. Где, о Рудра, та милостивая рука твоя, которая исцеляет и утешает? Сделай так, удаляя зло, исходящее от богов, о щедрый даритель, помилуй меня.

8. Рыжему, светлолицему раздатчику даров я посылаю великую и прекрасную песнь хвалы; поклоняйтесь лучезарному богу с простираниями; мы воспеваем славное имя Рудры.

9. Крепкотелый, многоликий, свирепый, рыжий, он украсил себя блестящими золотыми украшениями; поистине сила неотделима от Рудры, властелина этого огромного мира.

10. Достойный поклонения, ты носишь стрелы и лук; достойный поклонения, ты носишь блистающее ожерелье многих форм; достойный поклонения, ты правишь этой необъятной вселенной; нет никого, о Рудра, могущественнее тебя.

11. Прославляйте знаменитого и вечно юного бога, который восседает на колеснице, который, подобно дикому зверю, ужасен, свиреп и разрушителен; помилуй певца, о Рудра, когда ты восхваляем; пусть твои воинства поразят кого-то другого, а не нас.

12. Как мальчик приветствует своего отца, который приближается и говорит с ним, так, о Рудра, я приветствую тебя, дарителя многого, господина добра; даруй нам средства, когда ты восхваляем.

13. Ваши средства, о боги бури, которые чисты и помогают, о щедрые дарители, которые приносят радость, которые выбрал наш отец Ману, их, а также благословение и помощь Рудры я жажду.

14. Пусть дротик Рудры будет отведен от нас, пусть великая злоба пылающего бога будет отвращена; развяжи свой сильный лук от тех, кто щедр своим богатством; о великодушный бог, помилуй наше потомство и наших потомков (т.е. наших детей и детей наших детей).

15. Итак, о рыжий Рудра, мудрый даритель даров, услышь наш крик, внемли нам здесь, чтобы ты не гневался на нас, о бог, и не убил нас; пусть мы, богатые героическими сыновьями, произнесем великую хвалу при жертвоприношении. 2

В других гимнах злобный характер Рудры становится еще более заметным: —

7. Не убивай нашего сильного мужа и нашего маленького ребенка, ни того, кто растет, ни того, кто вырос, ни нашего отца, ни нашу мать; не причиняй вреда, о Рудра, нашим дорогим самим себе.

8. Не вреди нам в наших детях и детях наших детей, ни в наших людях, ни в наших коровах, ни в наших лошадях. Не поражай наших героев в своем гневе; мы ожидаем тебя постоянно с подношениями. 3

В этом гимне (стих 1) Рудра описывается как «имеющий заплетенные волосы»; а в «Яджурведе» и «Атхарваведе» ему приписываются другие атрибуты Шивы, такие как эпитет nîla-grîva, или синешеий. В «Ригведе» Шива часто встречается как эпитет и означает «благоприятный». Он использовался как эвфемистический эпитет, чтобы умилостивить Рудру, владыку бурь; и, наконец, эпитет развился в отдельного бога.

Происхождение Шивы далее указывается в легендах о том, что его взгляд уничтожил голову юного божества Ганеши, который теперь носит голову слона, на которую она была заменена; и что боги убедили его держать глаза постоянно мигающими (как зарница), чтобы его сконцентрированный взгляд (перун) не превратил вселенную в пепел. С последней легендой взгляд дурного глаза в Индии мог естественно ассоциироваться, хотя в большинстве стран это скорее связывалось со злыми влияниями, приписываемыми определенным планетам, особенно Сатурну; амулеты против дурного глаза были помечены знаками зодиака. Сам миф о глазе Шивы сохранился в русском демоне Магарко («Мигаль») и сербском Вие, чей взгляд, как говорят, обладает силой превращать людей и даже города в пепел.

Ужасный Рудра представлен в огромном количестве верований, некоторые из них, возможно, являются пережитками; в демоне бурного моря и восточного ветра Эгире северного мира и Тифоне на юге; и в вере Лютера, что «дьяволы живут в густых черных облаках и посылают бури, град, гром и молнию, и отравляют воздух своим адским зловонием» — доктрина, которую Бертон, автор «Анатомии меланхолии», также отстаивал против метеорологов своего времени.

Среди древних ариев молния, по-видимому, была высшим типом божественной разрушительности. Дротик Рудры, глаз Шивы вновь появляются у сингальского князя демонов Вессамонни, описываемого как владеющий золотым мечом, который, когда он сердится, вылетает из его руки, к которой он спонтанно возвращается после отсечения тысячи голов. 4 У Одина было чудесное копье, которое, возможно, было оригиналом Экскалибура. Четырехликий Святовит из России, чья мантия перешла к Св. Георгию, чья статуя была найдена в Збруче в 1851 году, нес рог вина (дождь) и меч (молнию).

В Греции подобными мечами владели Зевс, а также бог войны. Через Зевса и Ареса оригинальные владельцы молнии — Индра и Шива — стали типами многих богов и полубожественных героев. Дурной глаз Шивы сверкал со лба циклопов, кузнецов перунов; и спасительный диск Индры вспыхивал в мечах и стрелах знаменитых убийц драконов — Персея, Пегаса, Геракла и Св. Георгия. Тот же меч защищал Древо Жизни в Эдеме и был в руке Смерти на Бледном Коне (белый конь приносился в жертву Святовиту в России в христианские времена). И, наконец, у нас есть чудесный меч, который подчиняется команде «Головы долой!», радуя все детские своей службой, которую он оказывает Королю Золотой Горы.

«Я видел Сатану, как молнию, падающую с неба». Для греков это падение мятежных божеств с неба объясняло, как мы видели, их хромоту. Но только универсальное явление может объяснить многих демонов с кривыми или искалеченными ногами (как «Diable Boiteux» — Хромой бес) 5 по всему миру. У нама в Южной Африке есть «божество», чье занятие — причинять боль и смерть; его имя Цуй-кноп, то есть «раненое колено». 6 Ливингстон говорит о баквена, другом народе Южной Африки: «Любопытно, что во всех их притворных снах или видениях их бога у него всегда кривая нога, как у египетского Тау». 7 В Майнасе, Южная Америка, они верят в коварного демона Учуэлья-чаки, или Хромонога, который в темных лесах принимает дружелюбный облик, чтобы заманить индейцев к гибели; но охотники говорят, что их никогда нельзя обмануть, если они осмотрят след этого демона из-за неравного размера двух ног. 8 Коренные австралийцы верили в демона по имени Биам; он черный и деформированный в нижних конечностях; они приписывали ему многие свои песни и танцы, но также своего рода оспу, которой они были подвержены. 9 У нас нет доказательств того, что эти суеверия мигрировали из общего центра; и нет сомнений, что многие из этих кривых ног восходят к кривой молнии. 10 В то же время это отнюдь не противоречит тому, что уже было сказано о падении титанов и ангелов с неба, как часто объясняющем их хромоту в народных мифах. Но в таких деталях трудно достичь уверенности, поскольку так много фактов имеют подозрительное сходство друг с другом. Дикий кабан с «искривленными ногами» напал на Св. Годрика, и велик соблазн обобщить эту историю, но ноги, вероятно, означают лишь подтверждение того, что это был дьявол.

Доктор Шлиман среди своих прочих сокровищ раскопал примечательный факт, что храм Гелиоса (солнца) когда-то стоял недалеко от места нынешней церкви Илии в Микенах, которая с незапамятных времен была местом, куда люди приходят молиться о дожде. 11 Когда на смену Солнцу, порождающему бурю, пришел Пророк, чья молитва вызывала облако, даже имя последнего не нужно было менять. Открытие тем более интересно, что всегда было частью христианского фольклора того региона, что, когда происходит буря с молнией, это «Илия на своей огненной колеснице». Подобная фраза используется в любой части каждой арийской страны с вариацией имени: это Воден, или король Вальдемар, или Великий Охотник, или иногда Бог, о котором говорят, что он выезжает на своей колеснице.

Эти демоны бури на своих колесницах имеют своего предшественника в Вате или Ваю, предмете одного из самых красивых ведических гимнов. «Я прославляю славу колесницы Ваты; ее шум приходит, разрывая и резонируя. Касаясь неба, он движется вперед, делая все вещи красными; и он приходит, подгоняя пыль земли.

«Душа богов, источник вселенной, это божество движется, как пожелает. Его звуки были слышны, но его форма не видна; этого Вату давайте почтим возлиянием». 12

Этот последний стих, как отметил г-н Мьюр, имеет поразительное сходство с отрывком из Иоанна: «Ветер дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». 13

Но не менее поразительное развитие ведической идеи представлено в сиамской легенде о Будде, и в этом случае ведический бог ветра Ваю вновь появляется по имени для Ангелов Бурь, или Лока Пхаю. Первое знамение, которое предшествовало нисхождению Будды с небес Тушита, было «когда Ангелы Бури, одетые в красные одежды и с развевающимися волосами, путешествуют среди обителей человечества, крича: «Внимайте все, кто близок к смерти; покайтесь и не будьте беспечны! Конец света приближается, еще сто тысяч лет — и он будет уничтожен. Напрягитесь же, напрягитесь, чтобы приобрести заслуги. Прежде всего будьте милосердны; воздерживайтесь от совершения зла; медитируйте с любовью ко всем существам и слушайте учения святости. Ибо все мы во рту короля смерти. Стремитесь же усердно к заслуженным плодам и ищите то, что хорошо». 14

Не менее примечателен Таргум Ионатана бен Узиэля к 3 Царств xix, где вокруг Илии на горе собирается «воинство ангелов ветра, рассекающих гору и сокрушающих скалы пред Господом»; а после них — «ангелы смятения», и затем «огня», и, наконец, «голоса, поющие в тишине», предшествовали нисхождению Иеговы. Едва ли стоит удивляться, что пророк, о котором рассказывалась эта история, и история о буре, вызванной из маленького облака, должен был быть вознесен на ту колесницу ведического Ваю, которая катилась через все века мифологии.

Мифологические потоки, кажется, сохраняют свои русла почти так же стойко, как реки, но поскольку даже они в конце концов меняются или сливаются, так же поступают и старые традиции. Таким образом, мы обнаруживаем, что, хотя Тор и Один остаются такими же отдельными в пережитках, как Ваю и Парджанья в Индии, в России Илия унаследовал не мантию бога ветра или порождающего бурю солнца, а славянского Громовержца Перуна. Нет сомнений, что это Парджанья, описанный в «Ригведе» как «громовержец, проливатель, щедрый», 15 который «поражает деревья» и «нечестивых». «Народ Новгорода», — говорит Герберштейн, — «ранее воздавал свое главное поклонение и обожание некоему идолу по имени Перун. Когда впоследствии они приняли крещение, они убрали его с места и бросили в реку Волхов; и история гласит, что он плыл против течения, и что около моста был слышен голос, говорящий: «Это вам, о жители Новгорода, в память обо мне»; и в то же время на мост была брошена веревка. Даже сейчас случается время от времени в определенные дни года, что этот голос Перуна можно услышать, и в этих случаях горожане сбегаются и хлещут друг друга веревками, и такой шум возникает от этого, что все усилия губернатора едва могут его унять». 16 Статуя Перуна в Киеве, говорит г-н Ралстон, имела туловище из дерева, в то время как голова была из серебра, с усами из золота, и среди его оружия была булава. Афанасьев утверждает, что в белорусских преданиях Перун высокий и статный, с черными волосами и длинной золотой бородой. Эта борода связывает его с Барбароссой и, возможно, хотя и отдаленно, с лесным демоном Барбатосом, Диким Лучником, который гадал по пению птиц. 17 У Перуна также есть лук, который «иногда отождествляется с радугой, идея, которая известна также финнам. Из него, по словам белорусов, выпускаются горящие стрелы, которые поджигают все вещи, к которым прикасаются. Во многих частях России (как и Германии) предполагается, что эти стрелы глубоко погружаются в почву, но что по прошествии трех или семи лет они возвращаются на поверхность в виде продолговатых камней черного или темно-серого цвета — вероятно, белемнитов или масс сплавленного песка, — которые называются громовыми стрелами и считаются отличным средством защиты от молний и пожаров. Финны называют их Ukonkiwi — камень бога грома Укко, а в Курляндии их имя — Perkuhnsteine, что объясняет само себя. В некоторых случаях пылающий дротик Перуна становился в воображении людей золотым ключом. Им он отпирал землю и выводил на свет ее скрытые сокровища, ее сдержанные воды, ее плененные источники света. Им же он запирал в безопасности беглецов, которые хотели быть вне власти злобных колдунов, и выполнял различные другие добрые дела. Обращения к нему с просьбой выполнять эти функции все еще существуют в заклинаниях, используемых крестьянами, но его имя уступило место имени какого-то христианского персонажа. В одном из них, например, Архангел Михаил призывается защитить просящего за железной дверью, запертой двадцатью семью замками, ключи от которых отданы ангелам для доставки на небо. В другом Иоанн Креститель представлен стоящим на камне в Святом Море [т.е. на небесах], опирающимся на железный крюк или посох, и его призывают остановить поток крови из раны, запирая вены просящего «своим небесным ключом». В этом случае миф перешел в обряд. Чтобы остановить сильное кровотечение из носа, приносят запертый висячий замок, и кровь позволяют капать через его отверстие, или страдалец сжимает ключ в каждой руке, причем ожидается, что любой из этих планов окажется эффективным. Что касается ключа, то вера, по-видимому, все еще поддерживается среди нас самих». 18

Рис. 5.

Ключ имеет священный смысл в различных религиях, и, следовательно, адский ключ является его естественным аналогом. Ведические гимны, которые так много говорят о запирании и отпирании, заключении в тюрьму и освобождении небесных дождей и земных плодов демонами и божествами, интерпретируют многие явления природы, и те же идеи возникли во многих странах. Мы не можем быть уверены, поэтому, что Кальме прав, приписывая индийское происхождение нижеприведенному Рисунку 5, древней персидской медали. Знаки зодиака на его теле показывают, что это один из тех небесных демонов, которые, как полагают, способны связывать благотворные или развязывать грозные силы природы. Ключ имеет особое значение в еврейской вере. Это был символ должности первосвященника Елиакима, как также префекта в доме царя. «И ключ дома Давидова возложу на плечо его; отворит он, и никто не затворит; затворит он, и никто не отворит». 19 У раввинов была поговорка, что Бог оставляет за собой четыре ключа, которые он не доверит даже ангелам: ключ дождя, ключ могилы, ключ плодородия и ключ бесплодия. Это был знак того, кто поставлен выше ангелов, когда Христа видели с ключами Ада и Смерти, или когда он вручал ключи от неба Петру, 20 — до сих пор их просовывают за спины протестантских детей, чтобы вылечить носовое кровотечение.

Повсеместное суеверие, которое приписывает кремневые стрелы доисторических рас богам, выпущенным ими как молнии, и, как некоторые говорили, из радуги, — слишком детская теория, чтобы требовать детального рассмотрения. Нам не нужно этнографически связывать наши «стрелы Тора» и «эльфийские выстрелы» с камнями, бросаемыми в смертных Громовым Герцогом (Луй-цзы) Китая. Древние парфяне, которые имели обыкновение отвечать на грозу стрельбой из луков в нее, и турки, которые атакуют затмение ружьями, вполне представляют младенчество человеческой расы, хотя, возможно, с большей, чем в среднем, смелостью. Доктор Макгоуэн рассказывает о Лэй-чау (Громовом округе) Китая различные мифы, которые напоминают те, что окружают мир. Считается, что после гроз можно найти черные камни, которые испускают свет и своеобразные звуки при ударе. В храме, посвященном Громовому Герцогу, люди ежегодно помещают барабан для того, чтобы этот бурный демон бил в него. Барабан раньше оставляли на вершине горы с маленьким мальчиком в качестве жертвы. 21 Г-н Деннис 22 говорит о вере в той же стране, что сильные ветры и тайфуны вызываются прохождением через воздух «Бобохвостого Дракона», а также бога дождя Ю-Шу. Бог бури, связанный с «Эгром», или приливной волной реки Цяньтан, представляет совпадение имени со скандинавским Эгиром, которое было бы едва заметным, если бы не очень близкое сходство между фольклором о «Бобохвостом Драконе» и драконами бури нескольких арийских рас. В целом, как в Китае, так и в Японии дракон почитается с почтением, равным ужасу, с которым относятся к змее. Об этом явлении и его аналогиях в Британии я представлю объяснение, когда мы перейдем к более детальному рассмотрению мифов о драконах. К этому общему правилу «Бобохвостый Дракон» Китая является частичным исключением. Его верность как друга привела к плохому ответу в виде нападения, в результате которого его хвост был ампутирован, и с тех пор его испорченный характер проявляется в поднятии бурь. Когда поднимается сильная буря, кантонцы говорят: «Бобохвостый Дракон проходит», в той же пословичной манере, как арийское крестьянство приписывает то же явление своим богам бури.

В некоторых районах Франции широко распространено мнение, что все вихри, какими бы слабыми они ни были, вызываются колдунами или ведьмами, которые находятся внутри них, мчась по воздуху; и «Melusine» заявляет, что в департаменте Орн бури приписываются духовенству, которое, как предполагается, кружится в них. Тот же превосходный журнал заявляет, что несколько лет назад в этом департаменте прихожанин, увидев, что его урожаю угрожает град, выстрелил в облако. На следующий день он услышал, что приходской священник сломал ногу при падении, причину которого он не мог объяснить.

Следующие примеры приводит Кун. Около Штангенхагена в горе спрятано сокровище, которое лорд фон Тюмен пытался искать, но был подхвачен вместе со своей лошадью вихрем и снова доставлен домой. Считается, что Дьявол сидит в центре каждого вихря. В Бизентале говорят, что знатная дама стала невестой Ветра. Она была в свое время знаменитой наездницей и охотницей, которая безрассудно скакала по фермерским полям и садам; теперь она сама преследуется змеями и драконами, и ее можно услышать воющей в каждой буре.

Я подозреваю, что вздыбленные волосы, так часто изображаемые у японских Они, Дьяволов, относятся к их частому пребыванию в центре штормового ветра. Их демон бури обычно изображается восседающим на цветке пламени, его поднятые и вытянутые пальцы испускают самые ужасные молнии, которые падают на его жертв и окутывают их пламенем. Иногда, однако, японские художники подшучивают над своим богом грома и показывают его распростертым на земле от отдачи его собственных молний. Следующий отрывок из «Христианского вестника» (Лондон, 12 апреля 1877 г.) покажет, насколько далеко простирается страх перед этим японским Они: «Благочестивый отец пишет: «Несколько дней назад была сильная гроза, которая, казалось, собиралась очень тяжело в том направлении, где жил мой сын; и у меня было чувство, что я должен пойти и помолиться, чтобы он был защищен и не был убит молнией. Впечатление, казалось, говорило: «Нет времени терять». Я послушался, пошел, встал на колени и молился, чтобы Господь пощадил его жизнь. Я верю, что он услышал мою молитву. Мой сын позвонил мне позже и, говоря о ливне, сказал: «Молния ударила вниз и поразила саму мотыгу в моих руках, и онемела меня». Я сказал: «Возможно, ты был бы убит, если бы кто-то не молился за тебя». С тех пор он обратился и, я верю, будет спасен в вечном царстве Божьем».»

Такие абзацы теперь могут поразить даже многих христиан как «пережитки». Но прошло не так много времени с тех пор, как некоторые выдающиеся священнослужители смотрели на Бенджамина Франклина как на бросающего вызов небесам Аякса христианского мира, потому что он взялся показать людям, как они могут отвести молнии от своих жилищ. В те дни Франклин лично посетил церковь в Стритэме, чей шпиль был поражен молнией, и, осмотрев регион, высказал мнение, что если шпиль будет снова воздвигнут без громоотвода, он снова будет поражен. Дерзкого человека, который «вырвал скипетры у тиранов и молнии с небес», как гласила пословица, не послушали: шпиль был перестроен и снова разрушен молнией.

Верховный бог кичуа (американских индейцев), Виракоча («морская пена»), восстает из озера Титикака и отправляется в путь, поражая молниями всех противников, чтобы исчезнуть в Западном океане. Кичуа — ментальный брат арабского погонщика верблюдов. «Море, — говорится в «Тысяче и одной ночи», — море взволновалось перед ними, и из него поднялся черный столп, восходящий к небу и приближающийся к лугу», и «вот, это был джинн гигантского роста». Джинн бывает столь же полезен, сколь и грозен; он вознаграждает рыбака, который освобождает его из выловленного в море ларца, подобно тому как плодородие исходит из облака размером не больше человеческой ладони, вызванного Илией. Опасный джинн, описанный в приведенном отрывке, — это смерч. В Китае смерчи приписывают сражениям драконов в воздухе, и в этой же стране признают демона высоких приливов. Новейшая богиня в Китае — это канонизированная покровительница, защищающая от штормовых демонов побережья, вызывающих кораблекрушения; это возвышение было недавно провозглашено правительством империи в соответствии, как гласил указ, с поверьем, распространенным среди моряков. В этом китайцы сильно отстают от моряков и рыбаков французского побережья, которые на протяжении веков с помощью благочестивой филологии связывали «Maria» с «La Marée» и «La Mer»; и всякий раз, когда они спасались от штормов, они приносили свои обетные дары к приморским святилищам Звезды Моря.

Древняя иудейская теология в своем стремлении приписать Иегове абсолютизм, который сделал бы его «Господом господствующих», установила его ответственность за многие сомнительные деяния, бремени которых теперь избегают с помощью уловки, утверждая, что он их «допустил». Таким образом, Элохим, наславший Потоп, был отождествлен с Иеговой. Тем не менее мы должны видеть в библейском рассказе о Потопе действие бушующих водных демонов. Какую силу христианин признал бы в подобном событии, если бы оно было описано в священных книгах другой религии, можно увидеть в видении Апокалипсиса: «Змей пустил из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою; но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку». Этот Демон Наводнения встречается исследователю египетских и аккадских надписей на каждом шагу. Ужасная Семерка, которую не может контролировать даже Бог Огня, «разрушает берега Бездны Вод». Бог Тигра, Туртак (библейский Тартак), — «великий разрушитель». Левиафан «кипятит пучину, как котел»: «когда он поднимается, сильные страшатся; от страха перед сокрушением они очищаются».

В Астрономических табличках, которые профессор Сэйс датирует примерно 1600 г. до н. э., мы находим постоянную связь затмения и наводнения: «На пятнадцатый день происходит затмение. Царь умирает; и дожди на небе, наводнения в каналах». «В месяце элул (август), на четырнадцатый день, происходит затмение... К северу... видна его тень; и Царю Муллиаса дается корона. Для царя корона — это знамение; и над царем проходит затмение. Дожди на небе, наводнения в каналах текут. В стране голод. Люди продают своих сыновей за серебро». «Через год Бог Воздуха наводняет».

В халдейско-вавилонской космогонии тремя зонами вселенной правила Триада: Небом — Ану; поверхностью земли, включая атмосферу, — Бел; подземным миром — Нуа. Этот же Нуа — ассирийский Хеа, или Спаситель; и это Ной из Библии. Имя означает покой или местопребывание — место, где человек может жить. Когда Тиамат, Дракон, или Левиафан, открывает «источники великой бездны», а Ану — «окна Небесные», именно Хеа, или Ной, спасает жизнь человека. М. Франсуа Ленорман показал, что это вероятный смысл одного из древнейших аккадских фрагментов в Британском музее. В нем упоминается «змей о семи головах... который бьет море». Однако Хеа, по-видимому, более ясно указан во фрагменте, который профессор Сэйс прилагает к этому:

Внизу в бездне пусть приносят жертвы могучие множества.

Всепоглощающий страх перед Ану посреди Небес окружает его путь.

Духи земли, могучие боги, не противятся ему.

Царь, подобно вспышке молнии, открыл.

Адар, сокрушитель крепостей мятежного воинства, открыл.

Подобно потокам в круге небес, я окропил семя людей.

Его шествие в верности Белу к храму я направил,

(Он) герой богов, защитник человечества, вдали (и) вблизи...

О мой господин, жизнь Небо (вдохни свое вдохновение), склони свое ухо.

О Адар, герой, венец света, (вдохни) свое вдохновение, (склони) свое ухо.

Всепоглощающий страх перед тобой пусть познает море...

Твой закат (есть) вестник его покоя от шествия,

В твоем шествии Меродах (находится) в покое...

Своего отца на его троне ты не поражаешь.

Бела на его троне ты не поражаешь.

Духов земли на их троне пусть он поглотит.

Пусть твой отец в руки твоей доблести заставит (их) выйти.

Пусть Бел в руки твоей доблести заставит (их) выйти.

(Царь, провозглашенный) Ану, первенец богов.

Тот, кто стоит перед Белом, сердце жизни Дома Возлюбленного.

Герой горы (для тех, кто) умирает в множествах... единый бог, он не будет подгонять.

В этом примитивном фрагменте мы находим героя горы (Ноя), призывающего как Бела и Небо, воздушных и адских Интеллектов, так и Адара, халдейского Геркулеса, за их «вдохновением» — тем дыханием, которое в библейской истории исходит в форме Голубя («вестника его покоя» в аккадском фрагменте) и в «ветре», которым воды утихли (во фрагменте — «духи земли», которые отданы в руки неистового «героя горы», которого одного боги «не будут подгонять»).

Гидру можно считать типом разрушительного водного демона в двойном смысле, ибо ее головы остаются во многих мифических формах. Сирийские Дагон и Атаргатис, рыбоподобные божества, завещали лишь свою стихию нашим ундинам из романтической литературы. Некоторые нимфы настолько давно отделились от водных ассоциаций, что их имена стали загадочными, а их место в демонологии — еще более. К никси (νήχω) Германии, ныне лишь озорной, подобно британской пикси, многие филологи возводят распространенное прозвище Дьявола — «Старый Ник» (Old Nick). Я полагаю, однако, что это выражение обязано своей популярностью святому Николаю, а не скандинавскому водному богу, чье место он занял после прихода христианства. Этот святой Посейдон, который, будучи покровителем рыбаков, постепенно стал ассоциироваться с тем демоном, которого, по словам сэра Вальтера Скотта, «британский моряк боялся, когда не боялся больше ничего», был также в старину покровителем пиратов; а грабителей называли «клерками святого Николая». В Норвегии и Нидерландах древняя вера в демона Никке была сильна; он был своего рода Диким Охотником Моря и оставил после себя множество легенд, одной из которых является «Летучий голландец». Но я верю, что благодаря своей легендарной связи с мальчиками святой Николай придал имени Старый Ник его современный моральный оттенок. Из-за своей репутации человека, вернувшего к жизни трех убитых детей, святой Николай стал их покровителем, и в его день, 6 декабря, существовал старый обычай посвящать Мальчика-Епископа, который занимал должность до 28-го числа месяца. Таким образом, он стал моральным придатком старого бога Водана германских народов, который, как считалось, в зимнее время находил приют в вечнозеленых растениях, особенно в елях, и осыпал благами своих любимых детей, которым случалось бродить под ними. «Бартель», «Клаубауф» или как бы его ни называли, был низведен до положения слуги святого Николая, чье имя теперь искажено в «Санта-Клауса». Согласно старому обычаю, он появлялся в сопровождении своего Кнехта Клаубауфа — которого изображали те, кто знал все о детях, — принося своего рода день страшного суда. Раздав подарки хорошим детям, святой Николай приказывал Клаубауфу посадить непослушных в свою корзину и унести их для наказания. Ужас и крики, вызванные этим, причинили огромные страдания детям, и в Мюнхене и некоторых других местах власти совершенно справедливо объявили такие трагедии незаконными. Но на протяжении многих веков у нянь и матерей был обычай угрожать непослушным детям тем, что в конце года их унесет Николай; и таким образом каждый год заканчивался в детском сознании Днем Суда, Взвешиванием Душ и Дьяволом, или Старым Ником, как агентом возмездия.

Ник давно утратил свой водный характер, и мы находим его имя на Дальнем Западе (Америке), появляющееся как «Ник из Лесов» — дикая легенда о поселенце, который, следуя клятве отомстить за свои обиды, убивал краснокожих, пока они спали, и считался демоном. У японцев есть водяной дракон — Каппа — возмездно-морального толка, чья обязанность — проглатывать плохих мальчиков, которые идут купаться вопреки приказам родителей или в неподходящее время и месте. Не исключено, что такие опасности для молодежи породили некоторых водных демонов — вероятно, тех, о которых думают как о крошечных и озорных, например, никси. Никса долгое время была на побережье Балтийского моря женским «Старым Ником» и внушала большой страх рыбакам. Ее злобный нрав представлен в Келпи Шотландии — водяной лошади, которая, как полагают, уносит неосторожных внезапными наводнениями, чтобы пожирать их. В Германии была речная богиня, чей храм стоял в Магдебурге, откуда и пошло его название. Существует легенда о том, что она появилась на рынке в христианском облачении, но была разоблачена по постоянному капанию воды с края ее фартука. В Германии никси обычно играли роль наяд древних времен. В России подобные существа, называемые русалками, гораздо более грозны.

Во многих регионах христианства рассказывается, что эти демоны, родственники дев-лебедей, рассмотренные в другой главе, были обращены в дружелюбных или даже благочестивых существ и крещены в святые имена. Иногда встречаются легенды, которые раскрывают этот переход. Так, рассказывается, что в 1440 году, когда дамбы Голландии были прорваны сильной бурей, море затопило луга; и некоторые девушки из города Эдам в Западной Фрисландии, отправившись в лодке доить коров, заметили русалку, запутавшуюся в грязи, так как воды было очень мало. Они взяли ее в свою лодку и привезли в Эдам, одели в женскую одежду и научили прясть. Она ела так же, как они, но ее нельзя было заставить говорить. Ее отвезли в Харлем, где она прожила несколько лет, хотя и проявляла склонность к воде. Париваль, который рассказывает эту историю, сообщает, что они передали ей некоторые представления о существовании божества, и она благоговейно совершала поклоны всякий раз, когда проходила мимо распятия.

Другое существо того же вида было поймано в 1531 году в Балтийском море и отправлено в подарок Сигизмунду, королю Польши. Его видели все лица при дворе, но оно прожило всего три дня.

Рис. 6. — Геркулес и Гидра (Лувр).

Гидра — поток, который, будучи отсеченным в одном направлении, делает множество прорывов в других, — имеет свои пережитки во многих дьявольских именах, присвоенных кипящим источникам и потокам, которые становятся опасно полноводными. В Калифорнии кипящие источники, называемые «Чертов чайник» и «Чертов котел для каши», повторяют европейские «Чертовы чаши для пунша» и бесчисленные «Чертовы дамбы и рвы». Холм святого Герарда близ Пешта, на котором святой принял мученическую смерть, считается переполненным чертями всякий раз, когда наводнение угрожает городу; они предаются дьявольскому смеху и играют с телескопами обсерватории, так что те, кто смотрит через них впоследствии, видят только танцы чертей и ведьм! В Буде, на другом берегу реки от Пешта, находится знаменитый «Чертов ров», который жители используют как сточную канаву, пока он сухой, превращая его в геенну, отравляющую их зловонием, но который часто становится разрушительным потоком, когда на Блоксберге начинается оттепель. В 1874 году жители перекрыли его сводом, чтобы избавиться от обычного зловония, но отрубленная голова Гидры выросла снова, и в июле 1875 года он поглотил сто человек.

Некогда опасные Штрудель и Вирбель на Дунае окутаны дьявольскими легендами. Из замечательного труда доктора Уильяма Битти «Дунай» я цитирую следующие отрывки: «После спуска по Грайнершваллю, или вышеупомянутым порогам Грайна, река катится на значительное расстояние глубоким и почти спокойным объемом, который по контрасту с приближающейся суматохой усиливает ее дикие, бурные и романтические черты. Сначала глухой, приглушенный гул, подобный отдаленному грому, поражает слух и привлекает внимание путешественника. Он усиливается с каждой секундой, и суета и активность, которые теперь царят среди команды на борту, показывают, что необходимо применить дополнительную силу, бдительность и осторожность при использовании руля и весел. Вода теперь изменила свой цвет — взбита в пену и взволнована, как кипящий котел. Впереди, в центре русла, поднимается крутая, изолированная и колоссальная скала, окаймленная лесом и увенчанная разрушающейся башней, на вершине которой установлен высокий крест, к которому в момент опасности древние лодочники имели обыкновение обращать свои молитвы об избавлении. Первый вид этого обычно вызывал немалое волнение и опасение на борту; мастер приказывал соблюдать строгую тишину, рулевой сжимал руль более крепкой рукой, пассажиры отходили в сторону, чтобы оставить свободное пространство для лодочников, в то время как женщин и детей загоняли в каюту, где они должны были ожидать с чувством немалой тревоги результат предприятия. Каждый лодочник с непокрытой головой бормотал молитву своему святому покровителю; и баржа устремлялась сквозь кувыркающиеся буруны, которые казались спешащими навстречу неизбежной гибели. Все эти приготовления, соединенные с дикостью прилегающего пейзажа, ужасающим видом скал и бурным состоянием воды, были достаточны, чтобы произвести мощное впечатление на умы даже тех, кто всю свою жизнь был знаком с опасностями; в то время как призрачные фантазмы, которыми суеверие населило это место, бросали более глубокую тень на всю сцену».

О водовороте, называемом Вирбель, и окружающих руинах тот же автор пишет: «Каждая из этих разрушающихся крепостей была предметом какого-нибудь чудесного предания, которое циркулировало у каждого очага. Мрачный и таинственный вид этого места, его дикие пейзажи и частые несчастные случаи, происходившие при прохождении, наделяли его трепетом и ужасом; но прежде всего суеверия того времени, вера в чудесное и доверчивость лодочников сделали навигацию по Штруделю и Вирбелю темой самой дикой романтики. Ночью звуки, которые были слышны далеко над ревом Дуная, исходили из каждой руины. Магические огни вспыхивали в их бойницах и окнах, фестивали проводились в давно заброшенных залах, маски скользили из комнаты в комнату, вальсирующие безумствовали под звуки адского оркестра, вооруженные часовые патрулировали крепостные стены, в то время как временами лязг оружия, ржание коней и крики неземных бойцов прерывисто поражали слух лодочников. Но башней, на которой эти сцены разыгрывались наиболее страшно, была та, что на Лонгстоуне, обычно называемая «Чертовой башней», как она того и заслуживала — ибо здесь, в тесном общении со своим хозяином, обитал «Черный Монах», чьей обязанностью было выставлять ложные огни и ориентиры вдоль залива, чтобы заманивать суда в водоворот или разбивать их о скалы. Однако он был значительно обеспокоен в своих покоях по прибытии великого Сулеймана в эти края; ибо, чтобы отразить чалмоносное воинство или, по крайней мере, остановить их триумфальное продвижение к Верхнему Дунаю, жители были призваны встать под национальное знамя, и каждый — защищать свой собственный очаг. Укрепления были спешно возведены, даже церкви и другие религиозные сооружения были приведены в состояние военной обороны; женщины и дети, старики и больные, как уже упоминалось в нашем описании Шаумбурга, были размещены в крепостях и таким образом защищены от насилия приближающихся мусульман. Среди других пунктов, где были предприняты величайшие усилия, чтобы остановить врага, проход Штруделя и Вирбеля был сделан настолько неприступным, насколько позволяли время и обстоятельства. Чтобы обеспечить материалы для работы, патриотизм на время взял верх над суеверием, и упомянутая Чертова башня была снесена и превращена в сильный бруствер. Таким образом насильственно изгнанный, Черный Монах, как говорят, произнес проклятие на захватчиков и выбрал новое пристанище среди ущелий гор Гарца».

Когда ледники спускают свои потоки и затопляют Рону, существует незапамятное поверье, что Дьявола иногда можно увидеть плывущим в ней с мечом в одной руке и золотым шаром в другой. Поскольку это противоречит всему ортодоксальному фольклору, чтобы Дьявол был так дружен с водой, имя должно рассматриваться как современная замена более раннего демона Роны. Мы, вероятно, ближе подходим к первоначальной форме суеверия в Швейцарском Оберланде, который интерпретирует шумы ледника Фурка, питающего Рону, как стоны злых душ, осужденных вечно трудиться там, направляя течение реки; их госпожой является демоница, которая иногда появляется прямо перед наводнениями, плывя на плоту и приказывая реке подняться.

Существует также приливная демонолатрия. Автор «Прогулок по Нортумберленду» приводит предание о реке Уонсбек: «Эта река впадает в море в месте под названием Камбуа, примерно в девяти милях к востоку, и прилив доходит до пяти миль от Морпета. Предание гласит, что Майкл Скотт, чья слава как волшебника не ограничивается Шотландией, привел бы прилив к городу, если бы не подвела храбрость человека, от которого зависело выполнение этого проекта. Этот агент Майкла, после того как его господин совершил определенные заклинания, должен был бежать из окрестностей Камбуа в Морпет, не оглядываясь назад, и прилив последовал бы за ним. Пройдя определенное расстояние, он встревожился от рева вод позади себя и, забыв наказ, бросил взгляд через плечо, чтобы увидеть, не грозит ли опасность, когда наступающий прилив немедленно остановился, и горожане Морпета таким образом потеряли шанс сделать Уонсбек судоходным между их городом и морем. Также говорят, что Майкл намеревался оказать подобную услугу жителям Дарема, сделав Уир судоходным до их города; но его добрые намерения, которые должны были быть осуществлены таким же образом, были также сорваны трусостью человека, который должен был направлять прилив».

Кроткий и справедливый царь Эол, который научил своих островитян навигации, в своем мифологическом преображении должен был разделить своенравные наклонности ветров, которыми, как говорили, он правил; но хотя он разбил троянский флот и множество кораблей, его старое человеческое сердце оставалось достойным доверия при появлении Алкионы. Его несчастная дочь с таким именем бросилась в море после кораблекрушения своего мужа (Кеика), и оба были превращены в птиц. Считалось, что в течение семи дней до и семи после самого короткого дня в году, когда алкиона выводит птенцов, Эол сдерживает свои ветры, и море спокойно. Акцент этой басни был передан некоторым вариантам фольклора о лебедях. В России прекрасные дочери Царя Морского (лебеди) могут, естественно, влиять на приливы, которым прекрасные купальщицы нашего времени вынуждены подчиняться. В различных регионах считается, что приливы имеют некоторое отношение к лебедям и уважают их. Я встречал подобное представление в Англии. В день похорон Ливингстона на Темзе был необычайный прилив, который был предсказан и предусмотрен. Толпы, собравшиеся в Аббатстве по этому случаю, после похорон направились к Вестминстерскому мосту, чтобы наблюдать за приливом, и среди них был почтенный неверующий в науку, который объявил группе, что высокого прилива не будет, «потому что лебеди гнездятся». Этот скептик был быстро посрамлен результатом, и, возможно, одним суеверием стало меньше в кругу, который, казалось, считал его оракулом.

Русское крестьянство живет в большом страхе перед русалками и водяными — водными духами, у которых, конечно, есть свой предводитель, угрюмый Нептун — Царь Морской. В умилостивление этого племени крестьянин старается не купаться без креста на шее и не переправляться через поток верхом, не осенив воду крестным знамением с помощью косы или ножа. На Украине эти водные демоны считаются превращенными душами фараона и его воинства, когда они утонули, и их число пополняется людьми, которые топят себя. В Богемии известно, что рыбаки иногда отказывают в помощи утопающему из страха, что водяной обидится и помешает рыбе, над которой он властвует, войти в их сети. Гнев таких существ проявляется в подъеме воды и пене; и они считаются особенно озорными весной, когда потоки и наводнения льются от растаявшего снега. Те неопределенные монстры, которых убил Беовульф, Грендель и его мать, интерпретируются Зимроком как олицетворения необузданного моря и штормовых наводнений, вторгающихся на низкие плоские берега, чьи опустошения так наполнили Фауста ужасом (II. iv.), и в борьбе с которыми его собственные доселе опустошительные силы нашли свою задачу.

Море несется вперед, разливаясь в тысяче направлений,

Само бесплодное, приносящее бесплодие;

Оно разбивается, и вздувается, и катится, и сокрушает

Пустынный простор опустошенных царств...

Пусть та высокая радость будет моей во веки веков,

Закрыть величественный Океан от берега,

Водную пустыню ограничить и преградить,

И оттолкнуть ее назад на саму себя вдаль!

У такой отважной работы у Фауста было много предшественников, чье искусство и мужество имеют свой памятник в более прекрасных баснях обо всех этих стихийных силах, в которых страх видел демонов. Павана, в Индии, посланник богов, едет верхом на ветрах и в своих сорока девяти формах, соответствующих точкам индуистского компаса, охраняет землю. Соломон тоже путешествовал на волшебном ковре, сотканном из ветров, который до сих пор служит целям Мудрых. Из пахтанного океана поднялась Лакшми (после того, как солнечное происхождение было утрачено для мифа), индуистская богиня процветания; и из морской пены поднялась Афродита, Красота. Эти прекрасные формы имели своего истинного поклонника в норманне, который оставил на покоренных ветре и волне свою песню, как нашел ее Эмерсон —

Шторм, что разбил вас на песке,

Помог моим гребцам грести;

Шторм — мой лучший матрос на галере,

И гонит меня туда, куда я иду.

1 «Сцены и легенды Севера Шотландии». Ниммо, 1876.

2 «Ригведа», ii. 33. Пер. профессора Эванса из Мичигана.

3 «Ригведа», i. 114.

4 «Журнал Цейлонского королевского азиатского общества», 1865–66.

5 Велькер, «Греческое учение о богах», том i, стр. 661.

6 Моффат, стр. 257.

7 Ливингстон, стр. 124.

8 Пёппиг, «Путешествие в Чили», том ii, стр. 358.

9 Эйр, том ii, стр. 362.

10 Тайлор, «Ранняя история», стр. 359.

11 Так подтверждается предположение Ваксмута в «Древняя Греция в новой», стр. 23. Элиас также мог легко ассоциироваться с именем Эол.

12 «Ригведа», x. (Мьюр).

13 Иоанна iii. 8.

14 «Колесо закона», Генри Алабастер, Трюбнер и Ко.

15 «Ригведа», v. 83 (Уилсон).

16 «Перевод Мейджора», ii. 26.

17 «Псевдомонархия демонов» Виера.

18 «Песни русского народа», У. Р. С. Ралстон, магистр искусств.

19 Ис. xxii. 22. Примечательно, что (согласно Каллимаху) Церера носила ключ на плече. Она хранила житницу земли.

20 Откр. i. 18.; Матф. xvi. 19.

21 «Журнал Северо-Китайского отделения Королевского азиатского общества», 1853.

22 «Фольклор Китая», стр. 124. Барабан, который держит бес на рис. 3, показывает его связь с богом грома. В Японии бог грома изображается имеющим пять связанных вместе барабанов. У бога ветра между плечами большой мешок со сжатым воздухом; и у него стальные когти, представляющие острый и пронзительный ветер. Татары в Сибири верят, что могущественного демона можно вызвать, ударяя в барабан; их колдуны предоставляют ручного медведя, который появляется на сцене и от которого они якобы получают ответы на вопросы. В суевериях Новой Шотландии мы находим демонов, которых барабаны умиротворяют. В Индии храмовый барабан сохранил такие торжественные ассоциации даже для новой теистической секты, Брахмо-Самадж, что говорят, будто в него до сих пор бьют в качестве аккомпанемента к органу, присланному в их главную церковь их английскими друзьями.

23 Хотя Коран и другие авторитеты, как уже было сказано, связывали джинна с эфирным огнем, арабский фольклор ближе к значению слова, присваивая это имя всем демонам. Ученый арабский лексикограф из Бейрута П. Бустани говорит: «Джинн — это противоположность человечеству, или это все, что скрыто от чувств, будь то ангел или дьявол».

24 «Клинописные надписи», iv. 15.

25 Там же, ii. 27.

26 Иов xli.

27 «Записи прошлого», i.

28 Ленорман, «Магия».

29 «Записи прошлого», iii. 129.

30 Бог Евфрата.

31 В ассирийском тексте — «высоких мест».

32 «Записи прошлого», iii. 129, 130.

33 «Генрих IV», часть 1-я, акт 2. «Эдинбургская темница», xxv. Интересная статья на эту тему мистера Александра Уайлдера появилась в «Эволюции», Нью-Йорк, 16 декабря 1877 года.

34 Де Планси.

35 Один человек таким образом увидел свою жену среди ведьм, обнаружив тем самым ее нечестивую природу, что породило там поговорку, что мужьям не следует смотреть на звезды в канун дня святого Герарда.

36 Лондонская «Таймс», 8 июля 1875 года.

Глава V.

Животные.

Животные-демоны — Различие — Тривиальные источники мифологии — Еж — Лиса — Переселения душ в Японии — Заколдованные лошади — Крысы — Львы — Кошки — Собака — Ужас Гёте перед собаками — Суеверия парсов, жителей Траванкора и американских негров, краснокожих индейцев и т. д. — Кинокефалы — Волк — Предания не-персе — Фенрир — Басни — Кабан — Медведь — Змей — Каждая животная сила причинять вред демонизирована — Рога.

Животных-демонов — тех, чья дурная репутация является результатом чего-то в их природе, что может быть враждебно человеку, — следует отличать от форм, которые были демонизированы из-за ассоциации с мифологическими персонажами или идеями. Лев, тигр и волк — примеры первого класса; олень, лошадь, сова и ворон — второго. Но существуют обстоятельства, которые делают очень трудным соблюдение этого различия. Линию нужно проводить, если это вообще возможно, между безмерными силами деградации с одной стороны, обнаруживающими некоторое зло в животных, которые, если бы не их дурные ассоциации, не вызывали бы особого внимания; и эвфемизма с другой стороны, превращающего вредных зверей в благотворных агентов путем акцентирования внимания на какой-то второстепенной характеристике.

Существует несколько очевидно опасных животных, таких как змей, где легко выбрать свой путь; мы можем распознать страх, который льстит ему, превращая в агатодемона, и уменьшенный страх, который провозглашает его проклятым. Но что сказать о Козле? Было ли действительно что-то в его запахе или в его мясе, когда его впервые съели, в его бодании или вреде растениям, что изначально классифицировало его среди нечистых животных? или он был просто демонизирован из-за своего жуткого и лохматого вида? Какое объяснение можно дать дурной репутации нашего домашнего друга Кошки? Происходит ли она по наследству от ее свирепых предков из джунглей? Была ли она впервые подсказана ее ужасными, похожими на человеческие, мешающими спать ночными воплями? или она просто пострадала от теологического проклятия на кошек, которые, как говорят, тянут колесницы богинь Красоты? Демоническая Собака — это, если не сказать больше, еще более сложный предмет. Изучающий мифологию и фольклор быстро знакомится с тривиальными источниками, из которых часто вытекают огромные потоки суеверий. Вызов петуха всевидящему солнцу, несомненно, положил начало его зловещей карьере от Законов Ману до чертей с головами петухов, изображенных на фресках в соборах России. Мясистые, раздвоенные корни снотворного растения породили ту обширную Мифологию Мандрагоры, которая была предметом многих томов, не будучи при этом еще полностью изученной. У итальянцев есть поговорка: «Одна хитрость ежа стоит больше, чем многие хитрости лисы»; однако ночной и спящий образ жизни и общая причудливость скромного ежа, а не его скрытная склонность охотиться на яйца и цыплят, должны были возвести его к почестям демонизма. В различных популярных баснях это маленькое животное оказывается более чем достойным противником волка и змея. Именно в форме ежа, как говорят, Дьявол предпринял попытку впустить море через Брайтон-Даунс, чему помешал принесенный свет, хотя серьезность этого плана до сих пор засвидетельствована в Чертовой Дамбе. Существует древнее предание, что когда Дьявол пробрался в Ноев ковчег, он попытался потопить его, просверлив дыру; но этот план был сорван, а человеческий род спасен тем, что еж заткнул собой дыру. В брайтонской истории Дьявол, по-видимому, вспомнил свою прежнюю неудачу в утоплении людей и присвоил форму, которая победила его.