1 См. Sale’s Koran, стр. 281.
2 Pindar, Fragm., 270.
3 Tylor’s ‘Early Hist. of Mankind,’ стр. 358; ‘Prim. Cult.,’ том ii, стр. 230.
4 Гасконцы из Лабура называют дьявола «Seigneur Voland», и некоторые почитают его как покровителя.
5 ‘Myth. of the Aryan Nations,’ том ii, стр. 327.
6 ‘Christian Iconography,’ Bohn, стр. 158.
7 ‘Videbant faciem egredientis Moysis esse cornutam.’ — Vulg. Exod. xxxiv. 35.
8 ‘Myths and Marvels of Astronomy.’ Р. А. Проктор. Chatto & Windus, 1878.
9 ‘Scenes and Legends,’ &c., стр. 73.
Глава IV.
Abgott.
Бывший бог — Божества, демонизированные завоеванием — Теологическая враждебность — Иллюстрация из Авесты — Дьяволопоклонство как остановленный деизм — Шейх Ади — Почему демонов рисовали уродливыми — Пережитки их красоты.
Явления трансформации божеств в демонов встречаются исследователю Демонологии на каждом шагу. Нам предстоит рассмотреть множество примеров того же рода, что были упомянуты в предыдущей главе; но необходимо на данном этапе нашего исследования представить достаточное количество примеров, чтобы установить факт, что в каждой стране действовали силы, направленные на деградацию первобытных богов в типы зла, в качестве предварительного условия для рассмотрения природы этих сил.
Мы находим историю этих явлений, подсказанную немецким словом для идола, Abgott — бывший бог. Затем у нас есть «pagan» (язычник), сельский житель, и «heathen» (язычник), от пустоши, обозначающие тех, кто остался верен своим старым богам после того, как другие перенесли свою веру на новых. Эти слова подводят нас к рассмотрению влияния на религиозные концепции борьбы, которая происходила между расами и нациями, и, следовательно, между их религиями. Необходимо помнить, что к тому времени, когда племена собирались в консистенцию нации, одной из сильнейших сил ее сплоченности было бы ее священство. Как только стало всеобщим убеждением, что во вселенной существуют добрые и злые Силы, должен был возникнуть народный спрос на средства получения их благосклонности; и этот спрос никогда не переставал получать предложение священств, претендующих на то, чтобы связывать или влиять на сверхъестественные существа. Эти священства представляют сильнейшие мотивы и страхи народа, и они постепенно укреплялись в великих институтах, вовлекающих мощные интересы. Каждое вторжение, столкновение или смешение рас таким образом приводило их соответствующие религии в контакт и соперничество; и поскольку ни одно священство не было известно тем, что мирно соглашалось на собственное падение и деградацию собственных божеств, нам не стоит удивляться, что велись постоянные войны за религиозное господство. Не редкость слышать, как секты среди нас обвиняют друг друга в идолопоклонстве. В более ранние времена правилом было для каждой религии объявлять богов своего противника дьяволами. Григорий Великий писал своему миссионеру в Британии, аббату Меллиту, второму епископу Кентерберийскому, что «поскольку люди привыкли приносить в жертву много быков в честь демонов, пусть они празднуют религиозный и торжественный праздник и не убивают животных дьяволу (diabolo), а едят их сами во славу Божью». Таким образом, посвящение мяса тем божествам наших предков, которых Папа называет демонами, которое происходило главным образом во время праздника Йоль, сохранилось в наших более комфортных рождественских банкетах. Такова была судьба всех божеств, которые христианство взялось подавить. Но это было привычкой религий на протяжении многих веков до этого. Они никогда не отрицали реального существования божеств, которые они стремились подавить. Это было бы слишком большим оскорблением народных верований и могло бы вызвать реакцию; и, кроме того, каждая новая религия имела свой собственный интерес в сохранении основы веры в эти невидимые существа. Неверие в само существование старых богов могло сопровождаться скептическим духом, который мог поставить под угрозу новую религию. Поэтому пропагандисты поддерживали существование местных богов, но называли их дьяволами. Иногда войны или общение между племенами приводили к их слиянию; битва между противоборствующими религиями заканчивалась вничью, и в этом случае происходил компромисс, благодаря которому несколько божеств разного происхождения могли продолжать существовать вместе в одной расе и получать равное поклонение. Различающиеся степени важности, приписываемые отдельным лицам индуистской триады в различных местностях Индии, позволяют предположить, что Брахма, Вишну и Шива в своем союзе сигнализировали о политическом единстве определенных районов в этой стране. Смешение имен Конфуция и Будды во многих китайских и японских храмах может показать нам аналогичный процесс, происходящий сейчас, и, действительно, различные этнические идеи, объединенные в христианской Троице, делают изложенный факт легко интерпретируемым. Но религиозная трудность иногда не поддавалась компромиссу. Самое могущественное священство одерживало верх, и они использовали всю изобретательность, чтобы деградировать богов своих противников. Агатодемоны превращались в какодемонов. Змей, которому поклонялись во многих странах, мог быть принят как опора спящего Вишну в Индии, мог быть связан с радугой («небесным змеем») в Персии, но в других местах проклинался как сам гений зла.
Действие этой силы в деградации божеств особенно раскрывается в Священных Книгах Персии. В этой стране великие религии Востока, по-видимому, боролись друг с другом с особой яростью, и их борьба, вероятно, способствовала одной или нескольким ранним миграциям в Западную Европу. Великая небесная война между Ормуздом и Ариманом — Светом и Тьмой — соответствовала насильственному теологическому конфликту, одним из результатов которого является то, что слово deva, означающее «божество» для брахманов, означает «дьявол» для парсов. Следующий отрывок из Зенд-Авесты послужит примером духа, в котором велась война:
«Все ваши дэвы — лишь многообразные дети Злого Разума — и великий, который поклоняется Саоме лжи и обмана; помимо предательских актов, за которые вы печально известны во всех семи регионах земли.
«Вы изобрели все зло, которое люди говорят и делают, которое, действительно, приятно Дэвам, но лишено всякой доброты и поэтому погибает перед прозрением истины мудрых.
«Таким образом, вы обманываете людей их добрых разумов и их бессмертия своими злыми разумами — как через Дэвов, так и через Злого Духа — через злые дела и злые слова, благодаря чему растет сила лжецов».
То есть — Наш бог истинный: ваш бог — дьявол.
Зороастрийское превращение deva (deus) в devil не только представляет работу этого odium theologicum. В ранних гимнах Индии апелляция asuras дается богам. Асура означает дух. Но с течением времени asura, подобно dæmon, стала иметь зловещее значение: богов называли suras, демонов — asuras, и говорили, что они борются друг с другом. Но в Персии asuras — демонизированные в Индии — сохранили свою божественность и дали имя ahura верховному божеству, Ормузду (Ахура-Мазда). С другой стороны, как предполагает мистер Мьюир, Varenya, применяемое к злым духам тьмы в Зенд-Авесте, родственно Варуне (Небу); а ведийский Индра, царь богов — Солнце — назван в зороастрийской религии как один из главных советников того Князя Тьмы.
Но в каждой стране, завоеванной новой религией, всегда найдутся те, как мы видели, кто будет держаться за старое божество при всех его изменившихся судьбах. Их будут называть «фанатиками», но все же они будут придерживаться древней веры и практиковать старые обряды. Иногда даже после того, как им пришлось уступить народной терминологии и назвать старого бога дьяволом, они найдут причину для продолжения переданных форм. Вероятно, именно этой причине изначально были обязаны религии, которые развились в то, что сейчас называется Дьяволопоклонством. Отчетливое и открытое поклонение злой Силе в предпочтение доброй — довольно поразительное явление, когда оно представлено прямо; как, например, в молитве малагасийцев к Ньянгу, автору зла, процитированной доктором Ревиллем: — «О Замхор! Тебе мы не возносим молитв. Добрый бог не нуждается в просьбах. Но мы должны молиться Ньянгу. Ньянг должен быть умилостивлен. О Ньянг, злой и сильный дух, не дай грому греметь над нашими головами! Скажи морю оставаться в своих границах! Пощади, о Ньянг, созревающий плод и не иссушай цветущий рис! Не дай нашим женщинам рожать детей в проклятые дни. Ты царствуешь, и ты это знаешь, над нечестивыми; и велико их число, о Ньянг. Не мучай, тогда, больше добрых людей!»
Это естественно и напоминает преступника, приговоренного к смертной казни, который на вопрос, не боится ли он встретиться со своим Богом, ответил: «Нисколько; это та другая сторона, которой я боюсь». Тем не менее, вряд ли сомнительно, что поклонение Ньянгу началось в эпоху, когда он отнюдь не считался морально более низким, чем Замхор. Как теория Дуализма, когда она была достигнута, могла породить явление, называемое Дьяволопоклонством, иллюстрируется на примере езидов, ныне столь печально известных этим видом религии. Их теория обычно считается полностью представленной выражением, произнесенным одним из них: «Разве Сатана не вознаградит бедных иезидов, которые одни никогда не говорили о нем плохо и так много страдали за него?». Но эти слова, несомненно, значимы для лежащего в основе факта: они «никогда не говорили плохо» о Сатане, которому поклоняются. Мусульманин называет езида сатанопоклонником только так, как ранний зороастриец считал поклоняющегося deva тем же самым. Главным объектом поклонения среди езидов является фигура птицы Таус, полумифического павлина. Профессор Кинг из Кембриджа прослеживает Таус этой ассирийской секты до «священной птицы, называемой фениксом», чей рисунок, как видел Геродот (ii. 73) в Египте, описан им как «очень похожий на орла по очертаниям и размеру, но с оперением, частично золотистым, частично малиновым», и который, как говорили, возвращался в Гелиополь каждые пятьсот лет, чтобы сжечь себя на алтаре Солнца, чтобы другой мог восстать из его пепла. Теперь имя езидов — это просто Изеды, джинны; и мы, таким образом, направлены в Аравию, где мы находим, что вера в джиннов наиболее сильна, а также связана с мифической птицей Рох из ее фольклора. Там мы находим Мухаммеда, упрекающего народную веру в некую птицу под названием Хамах, о которой говорили, что она принимает форму из крови возле мозга умершего человека и улетает, чтобы вернуться, однако, в конце каждых ста лет, чтобы посетить гробницу этого человека. Но это отнюдь не Дьяволопоклонство, и мы не можем найти никаких следов этого в самом священном писании езидов, «Панегирике шейху Ади». Этот шейх унаследовал от своего отца, Мусафира, святость воплощения божественной сущности, о которой он (Ади) говорит как о «Всемилостивом».
Своим светом он зажег лампу утра.
Я тот, кто поместил Адама в мой Рай.
Я тот, кто сделал Нимрода горячим пылающим огнем.
Я тот, кто направлял Ахмета, моего избранника,
Я одарил его моим путем и руководством.
Мои суть все существования вместе,
Они — мой дар и под моим управлением.
Я тот, кто обладает всем величием,
И благодеяние и милосердие — от моей благодати,
Я тот, кто входит в сердце в моем рвении;
И я сияю через силу моей грозности и величия.
Я тот, к кому пришел лев пустыни:
Я упрекнул его, и он стал подобен камню.
Я тот, к кому пришел змей,
И по моей воле я сделал его подобным пыли.
Я тот, кто потряс скалу и заставил ее дрожать,
И сладкая вода потекла оттуда со всех сторон.
Почтение, проявленное в этих священных предложениях к еврейским именам и традициям — как Адама в Раю, Мары и пораженной скалы — и к Ахмету (Мухаммеду), по-видимому, имело свое единственное воздаяние в гнусном обозначении почитателей Таус как Дьяволопоклонников, ярлык, который езиды, возможно, приняли, как уэслианцы и Друзья приняли такие имена, как «методист» и «квакер».
Мухаммед искупил многие божества, которые он деградировал до дьяволов, будучи сам превращенным в идола (mawmet), термин презрения, тем более популярный из-за его сходства с «mummery» (маскарадом). Несмотря на его осуждения идолопоклонства, несомненно, что эта более ранняя религия, представленная езидами, никогда не была полностью подавлена даже среди его собственных последователей. В интересной коллекции доктора Лейтнера есть лампа, которую он получил из мечети, сделанная в форме павлина, и это лишь одна из многих подобных реликвий первобытного или чуждого символизма, найденных среди мусульманских племен.
Рис. 2. — Ручка индуистской чаши.
Эволюция демонов и дьяволов из божеств стала реальной для народного воображения в каждой стране, где новая религия находила существующее искусство, и благодаря союзу с ним была способна формировать идеи людей. Теоретическая деградация божеств с ранее хорошими ассоциациями могла быть завершена только там, где они были представлены глазу в отталкивающих формах. Каждому легко придет в голову, что рационально задуманный демон или дьявол не был бы отталкивающим. Если бы это был демон, которого человек хотел представить, одно лишь эвфемизм предотвратил бы его превращение в гнусного. Главная характеристика демона — та, что отличает его от дьявола — заключается, как мы видели, в том, что он имеет реальный и человекоподобный мотив для любого зла, которое он причиняет. Если он мучает или поглощает человека, то не из-за простого злонамерения, а потому, что побуждаем муками голода, похоти или других страданий, как изголодавшийся волк или акула. И если жертвы пищи предлагались, чтобы удовлетворить его нужду, мы могли бы ожидать, что никакое ненужное оскорбление не будет предложено в попытке изобразить его. Но если бы это был дьявол — существо, движимое простым злонамерением — одна из его существенных функций, искушение, была бы разрушена уродством. Для работы соблазнения мы могли бы ожидать, что дьявол примет форму ангела света, но отнюдь не приблизится к своей предполагаемой жертве в какой-либо ужасной форме, такой, которая оттолкнула бы любого смертного. Великие представления зла, воображаемые ли спекулятивным или религиозным чувством, никогда не были изначально уродливыми. Боги могли быть описаны как падающие стремительно, подобно молнии, с небес, но в народном воображении они долгое время сохраняли многое из своего великолепия. Сама изобретательность, с которой они впоследствии были наделены уродством в религиозном искусстве, свидетельствует о том, что существовали определенные народные чувства о них, которые должны были быть отчетливо перевернуты. Именно потому, что они считались красивыми, их нужно было рисовать уродливыми; именно потому, что они — даже среди новообращенных в новую религию — все еще тайно считались добрыми и полезными, применялась такая проработка отвратительных дизайнов, чтобы деформировать их. Живописные изображения демонов и дьяволов будут подвергнуты более детальному рассмотрению далее: на данный момент достаточно указать, что традиционная чернота или уродство демонов и дьяволов, как о них сейчас думают, отнюдь не противоречит тому факту, что они когда-то были народными божествами. Контраст, например, между ужасной физиономией, данной Сатане в обычном христианском искусстве, и теологическим представлением его как Искусителя, очевиден. Если бы целью Искусства было представить теологическую теорию, Сатана был бы изображен в очаровательной форме. Но дизайн был не в этом; он заключался в том, чтобы вызвать ужас и антипатию к местным божествам, за которые невежественные цеплялись с упорством. Это было обучение детей думать о все еще тайно почитаемых идолах как о пугающих и звероподобных существах. Поэтому важно, чтобы мы остерегались путать спекулятивные или моральные попытки человечества олицетворить боль и зло с уродливыми и жестокими демонами и дьяволами искусственного суеверия, чаще всего изображаемыми на церковных стенах. Иногда они поставлены поддерживать водостоки, часто кронштейны, которые держат их врагов, святых. Это очень древнее устройство. Наш рисунок 2 взят с ручки чаши, находящейся во владении сэра Джеймса Хукера, предназначенной, вероятно, для хранения святой воды Ганга. Это не подлинные демоны или дьяволы, а тщательно карикатурные божества. Кто, глядя на ухмыляющиеся звероподобные формы, вырезанные вокруг крыши любой старой церкви — как те на Мелроузском аббатстве и Йоркском соборе — которые, есть основания полагать, представляют первобытных божеств, изгнанных из интерьера силой святой воды и прикованных к нежелательной службе поддержки кровельного желоба — может увидеть в этих горгульях (фр. gargouille, дракон) что-либо, кроме вырезанных проклятий? Было ли таким уродливым существам, стражам их потоков, холмов и лесов, посвящали наши предки падуб и омелу, или с такими они ассоциировали свои цветы, фрукты и дома? Это были карикатуры, вдохновленные миссионерами, сделанные, чтобы отталкивать и вызывать отвращение, так как изображения святых рядом с ними были вырезаны в красоте, чтобы привлекать. Если бы язычники были художниками, красота была бы на другой стороне. И действительно, существовало искусство, которым те язычники владели бессознательно, через которое истинные характеры воображаемых существ, которым они поклонялись, были переданы нам. В баснях их фольклора мы находим Фей, которые представляют дух богов и богинь, к которым они легко прослеживаются. Та богиня, которая в христианские времена изображалась как ведьма, едущая на метле, была Фригга, Мать-Земля, связанная с первыми священными привязанностями, группирующимися вокруг очага; или Фрейя, чье самое имя было освящено во frau, женщина и жена. Мантия Берты не покрывала больше нежности, когда она упала на плечи Марии. Немецкое детское имя для дохристианской Мадонны было Мать Роза: с прялкой в руке она следила за трудолюбивыми в их домашней работе: она парила возле коттеджа, возможно, чтобы найти там какую-нибудь плачущую Золушку и дать ей красоту вместо пепла.
1 «Любой востоковед оценит удивительную мешанину индуистского и арабского языка и религии в следующих деталях, отмеченных среди грубых племен Малайского полуострова. Мы слышим о Джин Буми, боге земли (арабское jin = демон, санскритское bhümi = земля); ладан воскуряется Джеваджеве (санскритское dewa = бог), который ходатайствует перед Пирманом, верховным невидимым божеством над небом (Брахма?); мусульманский Аллах Таала со своей женой Наби Махамад (пророк Мухаммед) появляются в индуизированных характерах творца и разрушителя всех вещей; и в то время как духи, которым поклоняются в камнях, называются индуистским термином «dewa» или божество, мусульманское обращение настолько повлияло на разум камнепоклонника, что он даст своему священному валуну имя пророка Мухаммеда». — Тайлор, «Первобытная культура», том ii, стр. 230.