«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

[2.] Существуют также бедствия от меланхолии; которые могут быть далее различены в зависимости от интенсивности или ослабления недуга, от которого они зависят. Ибо иногда воображение настолько чрезмерно извращено, страхи сердца настолько велики, а печали настолько глубоки, что меланхоличный человек, выкрикивая о себе, что он проклят, находится под проклятием Божьим и т. д., кажется совершенно лишенным рассудка, а его мучение — не чем иным, как бредовым, иррациональным расстройством. Существует слишком много печальных примеров этого. Я знал некоторых, которые в течение многих лет страдали от таких представлений об аде и проклятии, что в конце концов переходили к тому, чтобы проклинать и хулить Бога самым ужасным образом, так что они были ужасом для всех своих друзей и знакомых. И хотя иногда они впадали в приступы упорного молчания, но, будучи побуждаемы говорить, они поражали всех окружающих уверенным утверждением своего проклятия, ужасными воплями о своей предполагаемой нищете и мучениях и страшной яростью против небес. Некоторые в этом недуге воображают себя уже в аду и рассуждают так, как если бы видели вокруг себя дьяволов и чувствовали их пытки. Такие, как они, ясно обнаруживают всем своим поведением во время скорби и некоторыми сопутствующими ложными представлениями о других вещах — например, когда они воображают себя в тюрьме или приговоренными к смерти, и что мучения или огонь приготовлены для них магистратом и т. д. — что причиной всей их печали является только меланхолия, извращающая их рассудок. Есть и другие, которые не совсем иррациональны, потому что в большинстве других вещей их рассудок в порядке; однако, будучи доведенными до меланхолии по случаю невзгод или других внешних страданий, они в конце концов сосредотачивают все свои мысли на своих душах; и теперь их фантазия становится частично нерегулярной, и вся нерегулярность проявляется только в том, в чем они главным образом беспокоятся о себе. Отсюда они неверно судят о себе и осуждают себя на вечную погибель; иногда без всякой видимой причины; а иногда они обвиняют себя в таких вещах, которых никогда не делали. Они боятся и кричат, что они прокляты, но не могут привести конкретной причины, почему они должны испытывать эти страхи, равно как не могут показать никакой причины, почему они должны отвергать утешения обетований, которые предлагаются; но они говорят, что знают или убеждены, что это так, не имея лучшего объяснения, чем это: «Это так, потому что это так». Или если они приводят причины своего воображения, они обычно либо вымышленные, либо легкомысленные; и все же во всех других делах они рациональны и говорят или действуют как люди в здравом уме. Об обоих этих видах отчаяния я больше ничего не скажу. Достаточно было отметить, что такие существуют, потому что исцеление первых невозможно, а исцеление вторых полностью зависит от медицины.

Вопрос. Некоторые могут, возможно, задаться вопросом: не являются ли все необычайные душевные агонии при осознании вечного проклятия плодами меланхолии? А если нет, то в чем может быть разница между теми, что происходят от меланхолии, и теми, что являются собственно ужасами совести?

Ответ. Что касается первой части вопроса, я отвечаю: во-первых, что не все духовные бедствия следует приписывать меланхолии. Ибо,

[1.] Есть некоторые меланхоличные люди, которые никогда не бывают более свободны от духовных скорбей — хотя часто привыкли к ним в другое время — чем когда по случаю какой-то особой скорби или болезни, угрожающей смертью, возникает величайший повод опасаться таких приступов при усилении меланхолии. Я знал некоторых таких.

[2.] Иногда эти бедствия приходят внезапно, когда совесть поражает их в самом акте греха; и эти люди иногда таковы, что не имеют меланхолического темперамента. Спира был внезапно поражен громом ужасов совести после своего отречения от некоторых истин, которые он исповедовал; так же было и с некоторыми мучениками.

[3.] Иногда ужасы, которые продолжались долго и были очень свирепыми, устраняются в одно мгновение. Теперь неразумно говорить, что только меланхолия вызывала все такие скорби, в которых тела, не являющиеся естественно такого склада — а некоторые такие были застигнуты врасплох ужасами совести; если мы позволим себе предположить случайную меланхолию, мы должны обязательно допустить некоторое время; и, как правило, некоторый предшествующий повод, чтобы сформировать их в такой недуг. Также страхи меланхолии не прекращаются внезапно, а ослабевают постепенно, в соответствии с постепенным ослаблением гумора. Сказать, что отчаяние Каина или Иуды было вторжением сильной меланхолии, не только вне всяких доказательств, но и вне вероятности. Также маловероятно, что Давид, чей румяный вид и склонность к музыке являются признаками сангвинического темперамента, был всегда меланхоличен при своих частых жалобах на духовную скорбь.

[4.] Те, кто читает историю Спиры и наблюдает его рациональные серьезные ответы на рассуждения, которые предлагались ему для утешения, и его поведение на протяжении всего времени, не будут иметь причин заключать, что его скорбь была только меланхолией; также и трезвые рассудительные свидетели не приписывали его бедствие какой-либо такой причине.

[5.] Агония Христа на кресте под ощущением божественного гнева за наши грехи, хотя и была без отчаяния, является неоспоримым доказательством того, что может быть глубокое ощущение Божьего неудовольствия в душе человека, которое нельзя приписать меланхолии.

Во-вторых, я отвечаю: нельзя отрицать, что Бог может использовать этот гумор как Свой инструмент для усиления и продолжения ужасов в совести тех, кого Он считает нужным наказать за любое провокационное действие духовным оставлением, как Он использовал этот недуг, чтобы наказать Саула и Навуходоносора. Я говорю здесь не о тех бедствиях, которые являются не чем иным, как меланхолией, таких как упомянутые ранее, о которых врачи дали нам частые истории, хотя в этом случае тайные пути Божьего провидения должны быть почитаемы смиренным молчанием; но о тех ужасах совести, которые имеют примесь меланхолии, чтобы помочь им продвигаться, но так, чтобы суждение и разум не были при этом извращены. Спира, когда его случай был поспешно заключен нерассудительным другом как сильная меланхолия, сделал такой ответ: «Что ж, пусть будет так, раз вы так настаиваете; ибо так также проявляется Божий гнев против меня». Что показывает: [1.] Что он верил, что Бог иногда проявляет Свой гнев против человека через меланхолию. И [2.] Что он отрицал, что это его состояние; ибо он все еще заключал, что Бог послал ужасы Своего гнева непосредственно на его совесть как приговор его справедливого осуждения за отречение от Христа. Теперь, когда Бог использует меланхолию как Свой инструмент в руке Сатаны, чтобы сделать душу человека более восприимчивой к своему греху и Божьему гневу — хотя Он не всегда использует это средство, как было сказано — в то время как Он все еще сохраняет рассудок от ложных представлений, бедствие все еще рационально, и у нас нет причин делать большую разницу между этими скорбями, которые имеют такую примесь меланхолии, и такими, которые ее не имеют. Также мы не должны говорить, что тогда в силах врача устранить или смягчить такие духовные бедствия. Ибо если Бог сочтет нужным использовать меланхолию для такой цели, Он может приостановить силу медицины, так что она не будет делать свою работу, пока Бог не выполнит весь Свой замысел. И безуспешность средств в этом недуге, в то время как он кажется удивительно упрямым в сопротивлении всему, что можно сделать для исцеления, в некоторых случаях больше следует приписывать Божьему замыслу, чем каждый врач может себе представить.

Что касается последней части вопроса: как различать ужасы меланхолии и ужасы совести? Я скажу только это: что, как я сказал, мы не очень озабочены тем, чтобы делать какое-либо различие, где скорбящая сторона действует рационально. Это правда, что кое-что можно заметить из этих смесей меланхолии; и отсюда могут быть взяты некоторые указания друзьями скорбящего, которые могут быть полезны для страждущего. Медицину в этом случае не следует пренебрегать, потому что, хотя Бог может допустить этот недуг ради ужаса совести, мы не в Божьем совете, чтобы знать, как высоко Он хотел бы, чтобы он зашел, или как долго продолжался; но наш долг — с покорностью Ему использовать все средства для помощи. Однако, видя, что врач является единственным надлежащим судьей телесного недуга, было бы неуместно говорить о признаках меланхолии в этих смешанных случаях тем, кто не может их использовать. А что касается этих бедствий меланхолии, которые иррациональны, они сами по себе настолько известны, что мне не нужно давать о них отчет. Обычно есть конституция, склоняющаяся к этому, и часто родители или друзья человека были обработаны таким же образом раньше; или если их естественный темперамент не ведет их в ту сторону, обычно есть какая-то невзгода, скорбь, разочарование или подобное внешнее страдание, которое сначала сильно давило на них и постепенно переросло в меланхолию, а затем впоследствии они начинают беспокоиться о своих душах; как та женщина в наблюдениях Платера, которая, долго страдая от ревности на основаниях слишком справедливых, в конце концов впала в тяжкое отчаяние, крича, что Бог не простит ее, что она проклята, что она уже чувствует ад и мучения его и т. д. Или есть некоторые сопутствующие бред, воображения, явно абсурдные или ложные и т. д., все из которых дают ясные обнаружения иррациональных бедствий. И если бы оставалось какое-либо сомнение относительно них, рассмотрение всех обстоятельств вместе, такими, кто трезв и рассудителен, легко дало бы удовлетворение.

(3.) Ограничив теперь дискурс духовными бедствиями детей Божьих, которые не настолько подавлены меланхолией, чтобы быть введенными в заблуждение ложными представлениями, я должен далее, касательно этих бедствий, предложить другое примечательное различие, которое заключается в следующем: что они либо состоят из всех пяти вышеупомянутых составляющих, либо только из некоторых из них, и поэтому могут быть названы полными или частичными, хотя в каждом из них могут быть большие различия в степенях.

[1.] Иногда, значит, дети Божьи могут быть приведены в полные бедствия совести, даже с отчаянием, и, что более отвратительно, с богохульством, если наблюдение г-на Перкинса верно, который говорит нам, «что они могут быть настолько перегружены печалью, что кричат, что они прокляты, и хулят Бога»: и у нас нет причин противоречить этому, когда мы наблюдаем, как далеко Давид заходил в своей поспешности не раз. И каковы бы ни были частные различия между ними и отверженными в их агониях — а различия есть, как в Божьем замысле, так и в их сердцах, хотя и не видимые — все же если мы сравним страхи, скорби и речи одних и других вместе, кажется, что нет никакой разницы, на которой свидетели могли бы определенно остановиться. Если кому-то кажется суровым, что такая ужасная вещь, как отчаяние, должна быть вменена избранным Божьим в худшие моменты их бедствий, на это легко ответить: Во-первых, что если мы не предположим этого, мы должны предположить то, что хуже. Если нам не нравится говорить, что дети Божьи могут впасть в отчаяние, мы должны сделать очень немилосердный вывод, что те, кто впадает в отчаяние, не являются детьми Божьими. Во-вторых, легко представить разницу между частичным и полным отчаянием, между воображаемым и реальным. Дети Божьи при сильном смятении духа могут воображать, что делают то, чего не делают, и поэтому могут нести ложное свидетельство против самих себя — исповедуя, что вся их надежда на спасение потеряна, когда все же корень их надежды может оставаться в их сердцах необнаруженным. Привычка может быть там, когда все видимые акты ее в настоящее время приостановлены или настолько замаскированы в толпе запутанных выражений, что их нельзя узнать; или, если у них есть реальное недоверие к своему спасению, все же каждый приступ реальной неуверенности не является полным отчаянием; также это не назовет человека полностью отчаявшимся, не более чем каждая ошибка, даже в основах, назовет человека еретиком. Ибо как это должна быть упорная ошибка в основах, которая делает еретика, так это должна быть упорная неуверенность, которая делает человека поистине отчаявшимся. В-третьих, но иногда дети Божьи имеют только частичные бедствия. То есть они могут иметь большую меру некоторых из составляющих без примеси остальных. В частности, они могут иметь большую меру ощущения божественного гнева и оставления без отчаяния. Возможность этого очевидна, вне исключения, в примере нашего благословенного Спасителя, когда Он воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46). Никто не может приписать отчаяние Ему без богохульства; и если бы они это сделали, сами слова «Боже Мой, Боже Мой» — выражающие Его полную и твердую надежду — прямо противоречат им. Таким примером духовного бедствия без отчаяния я считаю Емана. Насколько высоки были его скорби, обильно засвидетельствовано в Пс. 87; и все же то, что его надежда не была потеряна, видно не только по его молитве об облегчении в общем — ибо надежда не полностью разрушена, где назначенные средства для помощи тщательно используются — но и по особому подтверждению его надежды на Бога в первых стихах этого псалма: «Господи Боже спасения моего! днем вопию и ночью пред Тобою».

(4.) Последнее различие духовных бедствий, которое я отмечу, заключается в том, что некоторые являются более преходящими приступами и вспышками ужаса при нынешнем искушении, которые длятся недолго; другие более фиксированы и постоянны. Менее длительные бедствия могут быть неистовыми и острыми, пока они держатся. Искушения неуверенности могут сильно овладеть дитем Божьим и поначалу могут не быть отражены; и тогда, прежде чем их вера сможет восстановиться, они изливают свои нынешние печальные представления о своем состоянии, как это сделал Иона, гл. 2:5: «Я сказал: отринут я от очей Твоих». Многие такие приступы были у Давида, и в них он жаловался в таком духе: «Для чего Ты оставил меня? для чего отринул душу мою?» (Пс. 30:23), «Я сказал в поспешности моей: я отрезан от очей Твоих». Пс. 115:2: «Я сказал в поспешности моей: всякий человек лжив»; что было большой высотой недоверия и слишком смелым отражением на Божью верность, учитывая особые обетования, которые Бог дал ему. Такими острыми приступами были приступы Бейнхэма и Билни, мучеников, чьи совести были настолько болезненно уязвлены за отречение от истины, которую они исповедовали, что они, казалось, чувствовали самый ад внутри себя.

Более фиксированные бедствия, поскольку они более длительны, часто сопровождаются самыми худшими симптомами; ибо когда в этих агониях ни солнце, ни звезда утешения не появляются им в течение многих дней, всякая надежда, что они будут спасены, кажется, отнята (Деян. 27:20); и, будучи утомлены жалобами и настойчивостью без всякого ответа, они в конце концов отвергают использование средств. Некоторые лежали много лет — как расслабленный у купальни Вифезда — без исцеления; некоторые с юности, как жалуется Еман. Некоторые несут свои бедствия до смертного одра, и, может быть, не получают облегчения, пока их души не готовы покинуть их тела, и тогда они часто заканчиваются внезапно и утешительно. О некоторых я мог бы рассказать вам, кто на смертном одре, после тяжких ужасов и многих воплей о своих нищетах «черноты и тьмы навеки», долго лежали молча; а затем внезапно разразились восторгами радости и обожающим восхищением благостью Божьей, используя то высказывание апостола (Рим. 11:33): «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» Другие уходят из мира во тьме, без всякого появления утешения. Таким примером был г-н Чемберс, как свидетельствует история его смерти, упомянутая г-ном Перкинсом в его трактате «Об оставлениях», о котором дается такой отчет: что в великих агониях он кричал, «что он проклят», и так умер. Случай таких, конечно, очень печален для них самих и кажется не менее печальным для других; все же мы должны остерегаться судить опрометчиво относительно таких. Более того, если их прежний образ жизни был равномерно хорошим — ибо кто отвергнет тонкий кусок ткани, как говорят, из-за небольшой грубой кромки — особенно если есть какое-то неясное появление надежды — как то выражение г-на Чемберса: «О, если бы у меня была хоть одна капля веры!» — г-ном Перкинсом предполагается, что это так — мы должны судить о них наилучшим образом. Мы видели природу духовных бедствий в составляющих и различиях их. Теперь мы должны рассмотреть,

2. Метод Сатаны в их создании: который состоит: (1.) В поводах, за которые он берется для этой цели. (2.) В аргументах, которые он использует. (3.) В разжигании их страхов, которыми он утверждает людей в них.

(1.) Что касается поводов, он следует почти тем же курсом, который был описан ранее в духовных скорбях; так что мне не нужно много говорить, только я отмечу две вещи:—

[1.] Что это много значит для цели Сатаны, если сторона, против которой он замышляет, впала в некоторые тяжкие грехи. Грехи обычного масштаба не закладывают основания, подходящего для надстройки, которую он намеревается. Он не может правдоподобно аргументировать отвержение или проклятие из каждого обычного греха; но если он находит их виновными в чем-то необычайном, тогда он принимается за работу со своими обвинениями. Самые обычные грехи, из которых он извлекает преимущество, — это, как отмечает г-н Перкинс, те, что против третьей, шестой и седьмой заповеди; иногда те, что против девятой. Убийство, прелюбодеяние, лжесвидетельство и сознательное отрицание истины против совести — это преступления, на которых он основывает свое обвинение, но чаще всего последнее. На этом основывались бедствующий Спира и некоторые из мучеников. Что касается других, чем более они частные, тем чаще Сатана имеет большее преимущество против них, потому что Божий тайный и справедливый суд этим средством «выведет на свет скрытое во мраке» (1 Кор. 4:5) и заставит их совести обвинить их в том, что никто не мог поставить им в вину, чтобы Он мог проявить Себя как «испытывающий сердца и внутренности» (Откр. 2:23). Таким образом, многие были вынуждены раскрыть частные убийства, тайные прелюбодеяния и извергнуть, хотя и с большой болью и пыткой, то, что они путем лжесвидетельства или хитрости вымогали у других.

[2.] Где Сатана не имеет этих частных преимуществ, он старается подготовить людей к бедствиям другими скорбями, продолжающимися долго. Все люди, которые доведены до отчаяния в своем счастье, не должны считаться большими грешниками, чем другие. Некоторые страдают от страхов вечного проклятия, которые в значительной мере способны сделать исповедание Иова в этих случаях (гл. 31:9 и т. д.), что их «сердце не было обольщено женщиной»; что они не подстерегали у дверей соседа; что они не поднимали руку на сироту, когда видели помощь свою у ворот; что их земля не вопиет против них, ни борозды ее не жалуются; что когда они видели солнце, когда оно сияло, или луну, шествующую в блеске, их сердце не было тайно обольщено, ни уста их не целовали их руку; что они не радовались разрушению того, кто ненавидел их, ни возвышались, когда зло находило его и т. д. Несмотря на все это, их страхи на них и преобладают над ними. Но тогда, прежде чем Сатана сможет привести их к согласию с такими мрачными выводами против самих себя, они должны быть необычайно подготовлены к тому, чтобы принять впечатление; либо утомлены под великими страданиями, либо долго упражняемы страхами о своих духовных состояниях без примеси утешения или облегчения, либо их способности сломлены и ослаблены меланхолией. Любое из этих дает ему преимущество, эквивалентное преимуществу великих грехов. Ибо хотя он не может сказать им: «Ваши грехи настолько огромны, что они, рассматриваемые сами по себе вместе с их обстоятельствами, являются печальными признаками отвержения»; все же он будет утверждать, что Божье обращение с ними ясно обнаруживает, что Он полностью отверг их и оставил их самих по себе, без надежды на милость.

(2.) Что касается аргументов, которые он использует, они почти из тех же тем, которые он выбирает при наведении духовных скорбей. Только поскольку он стремится к доказательству гораздо большего против детей Божьих, чем то, что они не обращены; так соответственно он завинчивает свои средства для доказательства на более высокую планку. Его аргументы:

[1.] Из Писаний, искаженных или неправильно примененных. Его выбор Писаний для этой цели — из таких мест, которые либо кажутся говорящими наиболее печально об опасном и страшном состоянии людей, согласно первому взгляду и буквальному представлению о них, из-за неискусности тех, кто должен быть обеспокоен; либо из таких мест, которые действительно означают жалкое несчастье некоторых лиц, которые по своей собственной вине были отсечены от всякой надежды, и возможность подобного для некоторых других в будущем. Так что, составляя аргументы из Писания, дьявол использует двоякую хитрость. Во-первых, есть некоторые Писания, которые имеют слово «проклятие» в них, примененное к некоторым частным актам и проступкам людей, когда все же их намерение не таково, как слово кажется звучащим, или как он хотел бы заставить их поверить. Теперь, когда он ловит дитя Божье в таких актах, как там указано, если он находит, что его невежество или боязливость таковы, что могут сделать искушение осуществимым, он немедленно применяет проклятие к ним, властью этих текстов. Например, тот текст Рим. 14:23 часто злоупотреблялся для этой цели: «А сомневающийся, если ест, осужден». Слово «осужден» там глубоко поражает слабого, обеспокоенного христианина, который не искусен в слове праведности. Ибо применяет ли Сатана это к сакраментальному едению, как иногда он делает к невежественным, хотя вопреки цели текста, или к сомнению в общем, он делает этот вывод из него: «Ты сомневаешься, или ты ел таинство сомневаясь, поэтому нет надежды для тебя; ты проклят». В то время как все это время дьявол лишь играет роль софиста в злоупотреблении значением слов. Ибо это Писание явно относится к разногласию, которое тогда было в церкви, о едении тех мяс, которые были нечистыми по закону Моисея; в каком случае апостол положительно объявляет, что разница между чистыми и нечистыми мясами снята; так что христианин мог со всей вообразимой свободой есть те мяса, которые были ранее нечистыми, с этим условием, что он был «вполне уверен в своем уме» (Рим. 14:5). Необходимость которой удовлетворенности он доказывает из этого, что иначе он оскорбил бы свою собственную совесть, которая в том случае должна была бы осудить его, и это есть то осуждение, о котором там говорится; как более очевидно при сравнении этого стиха с предыдущим: «Блажен, кто не осуждает себя». Но сомневающийся осуждает себя, потому что «ест не по вере» — то есть из полной уверенности в законности вещи. Это Писание тогда не имеет ничего общего с целью, для которой Сатана приводит его. Оно не говорит о каком-либо окончательном приговоре осуждения, вынесенном человеку за такой акт; все и самое большее, что оно говорит, — это только то, что это грех — идти против убеждения совести, и, следовательно, оно не ставит никого дальше от спасения, чем любой другой грех может сделать; за который, при покаянии, грешник может быть прощен.

Другой текст, которым Сатана часто злоупотреблял, к очень большому ущербу многих, — это 1 Кор. 11:29: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе». С этим Писанием он издевается над смиренным, боязливым христианином, который осознает свое недостоинство столь великой привилегии. Иногда он долго удерживает его от таинства Вечери Господней, именно на том основании, что такой недостойный негодяй не должен делать такие близкие и фамильярные приближения ко Христу. И если в конце концов он убежден принять это таинство, тогда, пользуясь осознанием человеком своей великой низости и очень низкими мыслями, которые он питает о себе, он пытается убедить его, что теперь он погубил себя навсегда и набежал на свое собственное неисправимое проклятие. Так он утверждает это: «Может ли быть что-то более ясное, чем то, что ты ел и пил недостойно? Твоя собственная совесть говорит тебе это; и может ли быть что-то более положительно утверждено, чем это, что тот, кто делает так, ест и пьет осуждение себе? Что тогда ты можешь думать о себе, кроме того, что ты проклятый негодяй?» Также я говорю не просто то, что можно предположить, Сатана сказал бы в этом деле, но то, что можно доказать многими примерами, он сказал и настаивал на совести слабых, которые отсюда заключили, к великому бедствию своих душ, что недостойным принятием таинства они запечатали свое собственное осуждение; и все это путем злоупотребления и извращения смысла этого текста. Ибо недостойное принятие относится к проступкам, которые он облагал ранее, и оно подразумевает небрежное, профанное едение; такое, которое могло ясно выразить малое или недостойное уважение, которое они имели в своих сердцах к этому таинству. И осуждение, там угрожаемое, — это не окончательное и неисправимое проклятие, а временный суд; как апостол сам объясняет это в следующих стихах: «От того многие из вас немощны... И если бы мы судили сами себя, не были бы судимы». То есть, как он далее объясняет это, мы не были бы так наказаны или поражены; и слово, переведенное как «осуждение», означает суд — κρῖμα. В крайнем случае, если бы мы должны были принять это за осуждение ада, все, что угрожается, было бы не более чем это: что такие заслужили, и Бог по справедливости мог бы наложить осуждение ада за такое оскорбление; что верно не только об этом грехе, но и обо всех других, которые все же допускают исключение покаяния. Все это время это ничего не значит для бедного смиренного грешника, который судит себя недостойным в своем самом серьезном исследовании и величайшем усердии. Сатана здесь играет на неточности перевода и невежестве стороны в критике; ибо не каждый может легко ответить на такие придирчивые аргументы.

[2.] Но у него есть другая часть хитрости, которая заключается в следующем: он, особым родом искусства, навязывает людям некоторое Писание, которое действительно говорит о вечном осуждении, без какого-либо достаточного доказательства в фактах для должного применения их, только потому, что они не могут доказать обратное. Его действие здесь таково. Во-первых, после того как он подготовил свой путь, сформировав их умы к боязливому подозрению своего состояния, он ставит перед ними такие Писания, как эти: Бог ожесточил сердце фараона: Он приготовил «сосуды гнева, готовые к погибели». Христос не молился «за мир»: и то касательно иудеев: «Он ослепил глаза их и ожесточил сердца их». Во-вторых, он уверенно утверждает, что они таковы. В-третьих, он заставляет их доказать обратное, и здесь он посылает их на поиск Божьих вечных определений; в каком искусстве Сатана, как блуждающий огонь, уводит их с пути. И хотя он не может возможно определить то, что утверждает, он сбрасывает положительное доказательство с себя и оставляет его на них, чтобы доказать, что они не определены Божьим неизменным намерением. И потому что искушаемые, под таким великим облаком, не имеют такой уверенности в своих нынешних благодатях, которая могла бы позволить им сделать твердым свое избрание плодами своего призвания, они отбиваются от своей опоры и приводятся к вере, что аргумент неопровержим. Потому что они не могут сказать, что они обращены, они заключают, что они должны быть прокляты, упуская из виду истинный ответ, который они могли бы сделать, держась близко к возможности или вероятности, что они могут быть обращены и так избежать осуждения ада. Эта общая надежда, будучи столь высокого значения для бедствующих, ибо это первая вещь, которая должна облегчить их, пока не придет лучшее доказательство, — это великая политика Сатаны — обмануть их в ней, что он часто делает этим методом, теперь объявленным.

(2.) Сатана главным образом старается искаженно представить Бога встревоженным душам, и оттуда он извлекает аргументы против них. В предыдущем случае духовных скорбей он искаженно представляет Бога, в том, что он представляет только некоторые атрибуты Его, не только отличные от других, но и в оппозиции к ним, посредством чего он трудится скрыть сладкую и прекрасную гармонию, которая есть между ними; а также сделать один атрибут аргументом против утешительных поддерживающих соображений, которые другой мог бы предоставить. Он настаивает на Божьей справедливости без уважения к милости, на Его святости без всякого внимания к Его милостивым снисхождениям к немощам слабых. Но когда это его дело — привести кого-либо под духовные бедствия, он тогда искаженно представляет Бога в более высокой степени и не стесняется очернить Его отвратительной ложью. Есть две лжи, на которых он обычно настаивает в это время:—

[1.] Он представляет Бога как жестокого тирана, сурового, немилосердного нрава, который наслаждается разрушением и нищетой людей. Для этой цели он сгребает вместе самые суровые места Писания, которые говорят о Божьей справедливой строгости против своевольных упорных грешников, которые упрямо презирают Его предложения благодати. Бог действительно очистил Себя от этого очернения торжественной клятвой (Иез. 33:11): «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был». И все же искушаемый скорее поверит внушению Сатаны, чем Божьей клятве; отчасти потому, что ощущение их низости тайно склоняет их думать, что есть причина, чтобы Он был таким; отчасти потому, что их страхи склоняют их подозревать худшее; и отчасти беспокойные метания их ума, долго продолжающиеся, возрождают естественную строптивость духа против Бога. Которая, насколько она склонна, когда раздражена досадой, питать суровые мысли о Боге, можно увидеть в ответе ленивого раба своему господину, который вернул свой талант обратно неиспользованным, с отражением, подразумевающим, что его господин был таким, что никто не мог угодить; настолько суровым, что он был обескуражен от совершения какой-либо попытки служить Ему приемлемо: Мф. 25:24, он сказал: «Господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал».

[2.] Он дополнительно клевещет на Бога, представляя Его как Того, Кто замышляет погибель и страдания конкретно для искушаемого человека. Он стремится внушить ему, что Бог питает к нему особую неприязнь, превосходящую Его отношение к другим людям, и что во всех Своих действиях по отношению к нему или касательно него Он подобен «медведю, сидящему в засаде, как льву в скрытом месте» [Плач. 3:10], готовому воспользоваться любой возможностью, чтобы погубить его. И соответственно, он не дает иного толкования всем путям Божьим, кроме тех, что выставляют их знаками окончательного отвержения тех, кого они касаются. Если на них обрушиваются внешние скорби, он говорит им, что это лишь предвестники ада; если они пребывают во внутреннем ощущении гнева, он называет это начатками вечного возмездия; если какая-либо конкретная угроза запечатлевается в их совести Духом Божьим ради их смирения и покаяния, он представляет ее как окончательный приговор Бога и Его абсолютное решение против них. Если же Бог, ради предостережения, считает нужным поставить перед ними примеры Своего гнева, как Он делает это весьма часто, дабы мы «не впали в тот же пример непокорности» [Евр. 4:11; 1 Кор. 10:6], Сатана извращает это в то, чего Бог никогда не имел в виду, ибо он дерзко утверждает, что эти примеры предрекают их страдания и что Бог ими знаменует предсказание неминуемого и неизбежного несчастья.

Здесь необходимо заметить, что эти искаженные представления о Боге не являются основными аргументами Сатаны; он использует их лишь как свежие резервы для поддержки других. Ибо там, где он видит, что какой-либо фланг его батальонов готов быть разбитым, он выдвигает эти подкрепления, чтобы облегчить их положение. И действительно, эти соображения о строгости Бога в целом или о Его особом решении против кого-либо в частности недостаточно сильны, чтобы атаковать душу, находящуюся в окопах нынешнего мира; сами по себе они не являются надлежащими средствами для получения такого вывода. Хотя мы и допустим, что Бог строг, но если только мы не вообразим Его ненавистником всего человечества, мы не можем из этого сделать вывод об окончательной погибели того или иного отдельного человека. И помимо того, что это неоправданная ложь, они не могут сделать окончательное проклятие кого-либо даже вероятным, пока сердце сначала не будет ослаблено в своих надеждах страхами или сомнениями, возникшими в нем на других основаниях. Тогда, действительно, люди колеблются, либо из-за глубокого чувства своего недостоинства, либо из-за какой-то печальной затяжной беды и кажущегося пренебрежения их молитвами. Если Сатана тогда говорит им о строгости Бога или о том, что, учитывая все Его провидения, Он сделал их «мишенью для стрел Своего негодования», они готовы поверить его отчету, поскольку это так соответствует их нынешнему ощущению и чувству.

[3.] Сатана также черпает аргументы из грехов детей Божьих, но его великое искусство в этом состоит в том, чтобы с помощью несправедливых преувеличений сделать их похожими на те проступки, которые по особому исключению в Писании исключены из прощения. Апостол в 1-м послании Иоанна (5:16) говорит нам о «грехе к смерти»; то есть о грехе, совершив который, человек не может избежать вечной смерти, и поэтому он не хотел бы, чтобы о таком грешнике молились. То, что папистское различение простительных и смертных грехов здесь не имеется в виду, признают даже некоторые из самих папистов. Что он подразумевает под этим грехом, он нам не говорит, так как это вещь, достаточно известная из других мест Писания. Признак непростительности действительно приписывается грехам под различными наименованиями; грех против Святого Духа Христос провозглашает непростительным (Мф. 12:31). О полном отступничестве от истины Евангелия апостол говорит не меньше, называя его «отступлением на погибель» (Евр. 10:39). Являются ли они одним и тем же, или существует какой-либо другой вид греха, не подлежащего прощению, помимо греха против Святого Духа, — не наша цель исследовать. Каковы бы они ни были сами по себе, Сатана в этом деле использует тексты, которые говорят о них отдельно, как мы сейчас увидим. Но, помимо этого, Писание говорит о некоторых, которые были «преданы постыдным страстям и превратному уму» (Рим. 1:26, 28). И о других, которые были преданы «ожесточению сердца» (Мф. 13:14; Деян. 28:26). Теперь, кто бы ни были те, о ком можно справедливо утверждать подобные вещи, они, безусловно, несчастные, безнадежные скитальцы. В этом-то и заключается хитрость Сатаны: если он может заставить какое-либо дитя Божье поверить, что оно совершило какой-либо такой поступок или поступки греха, которые могут подвести его под действие этих Писаний, тогда он глумится над ними и снова и снова говорит им, что они отсечены навсегда.

С этой целью он преувеличивает все их грехи. И,

Во-первых, если он находит их виновными в каком-либо великом беззаконии, он цепляется за это и изо всех сил старается представить это в самом отчаянном свете, чтобы назвать это грехом против Святого Духа; и в этом у него есть огромное преимущество, поскольку большинство людей пребывают в неведении относительно этого греха, и все люди еще не пришли к согласию, является ли это отдельным видом греха или более высокой степенью своеволия, относящейся к любому конкретному греху. На этом основании Сатана может возложить обвинение в этом грехе на тех, кто отступает от истины и по слабости отрекся от нее. Так он поступил со Спирой, с Билни, с Бейнхэмом и многими другими. В этих грехах отрицания истины есть такое близкое сходство с тем, что говорится о непростительном грехе, что эти люди, хотя они были учеными и людьми с хорошими способностями, не смогли ответить на аргумент, который дьявол выдвинул против них, и он возобладал, повергнув их в отчаяние. И на других также Сатана имеет преимущество возложить это обвинение; ибо, каков бы ни был вид греха, если у них есть хоть какое-то представление о том, что грех против Святого Духа — это дерзкий акт греха под искушением, они назовут любое тяжкое преступление грехом против Святого Духа из-за более примечательных отягчающих обстоятельств, которые сопровождали такой факт.

Во-вторых, он преувеличивает грехи детей Божьих, указывая на своеволие их грехопадения. Часто бывает слишком верно, что дитя Божье может быть увлечено сильным порывом или сильной склонностью чувств к какому-то конкретному беззаконию, где поспешность желаний в этом направлении внезапно подавляет те внутренние сопротивления, которых можно ожидать от человека, наделенного Духом Божьим, чья сила в них обычно склоняет их «противиться плоти». Но чаще можно обнаружить, что искушение побеждает, несмотря на то, что просвещенный разум оказывает некоторое сопротивление; которое, будучи слишком слабым, легко подавляется сильными настояниями Сатаны, воздействующего на склонности плоти. Оба этих случая используются против тех, над кем Сатана получил преимущество, заставив их сомневаться в своем состоянии. Если они сопротивлялись, но безуспешно, или вовсе не сопротивлялись, он обвиняет их в величайшем своеволии и так преувеличивает дело, что они начинают бояться не только того, что в них нет благодати — там, где грех имеет так много власти, чтобы либо контролировать столько света и усилий, либо так подчинил сердце своему господству, что оно может повелевать без противоречий, — но и того, что у них не может быть никакой надежды; что те, кто грешит столь дерзкой рукой, никогда не войдут в покой Божий. И с этой целью он обычно ставит перед ними тот текст из Евр. 10:26: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи». Или тот из Евр. 6:4: «Ибо невозможно — однажды просвещенных... если они отпали, опять обновлять покаянием». Оба эти места действительно говорят, по крайней мере, о такой трудности, которую в обычном словоупотреблении называют невозможностью, если не о полной абсолютной невозможности покаяния и прощения. Но тогда произвольное грехопадение или отпадение, упомянутое там, — это только полное отступничество; когда люди, принявшие Евангелие и встретившие через него такие впечатления силы и восторга в своих сердцах, которые мы обычно называем общей благодатью, тем не менее отвергают это Евангелие как ложное и баснословное и восстают против него с насмешкой и крайним презрением, как это делал Юлиан Отступник. Если бы истинный смысл этих Писаний был рассмотрен теми, кто ими удручен, они могли бы сразу увидеть, что их запугали там, где не было причин для страха. Но не все люди обладают этим знанием, и не все они должным образом внимают предмету рассуждения апостола, чтобы быть способными дать ему правильное толкование. На таких Сатана налагает свой обманчивый глосс и говорит им: произвольные грешники не могут быть обновлены покаянием; но вы согрешили произвольно; когда грех был перед вами, вы бросились в него без всякого раздумья, как конь в битву; или когда Бог стоял на вашем пути с заповедями и советами противного, когда ваша совесть предупреждала вас не совершать столь великого нечестия, вы все же сделали это. Вы были подобны тем, кто разрывает ярмо и сбрасывает узы. На этом предположении, что эти тексты говорят о произвольном грехопадении в целом, как мало можно возразить против аргумента Сатаны! Как многих я знал, которые были замучены этими текстами, считая свое состояние страшным из-за своего своеволия в грехе! Но которые, после разрушения сетей сатанинского искажения, спаслись, как птица на гору.

В-третьих, когда ни один из двух предыдущих способов не помогает — то есть когда он встречает таких, против которых у него нет ничего, кроме тяжкого нечестия, или таких, кто лучше разбирается в Писании, чтобы не поддаться на обман, — он старается выдвинуть против них обвинение, основываясь на количестве их проступков. Здесь он собирает всю грязь, какую только может, и сваливает ее в одну кучу у их дверей. Действительно, Сатане легко выстроить грехи дитя Божьего перед ним и напомнить о бесчисленных злых делах, особенно тому, кто уже пробужден истинным открытием развращенности природы и гнусности греха. В этом случае, чем больше человек размышляет, тем больше он обнаружит; и грехи, выстроенные таким образом в боевой порядок, хотя они и не являются чем-то необычайно гнусным, но, будучи многочисленными, имеют весьма мрачный вид. Замысел Сатаны в этом состоит в том, чтобы повергнуть людей в ужас, который кажется наиболее уместным для того, чтобы вызвать его извращенным взглядом на третью категорию Писаний, на которую я указал чуть ранее. Ибо Слово Божье, говоря о конечном состоянии людей, открывает не только безнадежное состояние некоторых в отношении вечной жизни из-за определенных актов греха, но также и печальное состояние других из-за образа, степени и частоты грехопадения. Язычники, поскольку они не улучшили познание Бога, которое имели от дел творения, не делая тех выводов в вопросах, касающихся Его поклонения, к которым эти открытия направляли их, и не ведя себя в полном соответствии с теми правилами добродетельного общения, которые они могли бы извлечь из этих принципов и к которым по чувству благодарности были обязаны: Рим. 1:21, «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили... то предал их Бог превратному уму». И в целом, касательно всех остальных, Писание учит нас, что возвращение к нечестивой плотской жизни после некоторого исправления таит в себе большую опасность, чем обычно, как видно из притчи в Мф. 12:45, «...и входят и живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого». Так же и 2 Пет. 2:20. С этой целью приводится и высказывание Соломона об опасности продолжения греха после многих обличений: Прит. 29:1, «Человек, который, будучи обличаем, ожесточает выю свою, внезапно сокрушится, и не будет ему исцеления». Эти и многие подобные им Писания Сатана держит наготове и применяет их к совести тех, кто обеспокоен чувством греха; говоря им, что их сердца и пути постоянно злы, несмотря на все меры, которые Бог предпринял для их исправления; что они так долго пренебрегали столь великим спасением или, после того как, казалось, приняли его, стали еще более грешными, чем прежде — во что они легко поверят, потому что теперь они более чувствительны к греху и более внимательны к своим проступкам, чем раньше, — не может быть сомнения в том, что они преданы постыдным страстям; и подобно земле, которая не приносит ничего, кроме «терния и волчцев, она негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение» [Евр. 6:8]. Рана, нанесенная этим оружием, не так легко исцеляется, как некоторые другие, уже упомянутые; потому что, хотя Сатана и неправомерно искажает эти отрывки, применяя их к таким падениям детей Божьих, которые имеют мало или вовсе не имеют с ними сходства, ибо они говорят только о впадении в открытое нечестие с упорством, те, кто имеет глубокие убеждения, сопровождаемые великими страхами, обычно думают, что нет никого хуже их. И хотя они признают, что у некоторых других жизнь более позорная, они думают, что у них сердца настолько отчаянно злы, что они должны находиться в такой же опасности, как и те, чья жизнь кажется хуже.

[4.] Есть еще только один аргумент, который несет в себе некоторую вероятность доказательства вечного осуждения, и это аргумент от ожесточенного и нераскаянного сердца. Как Сатана будет действовать, чтобы заставить дитя Божье поверить, что у него такое сердце, — это наше последнее наблюдение, касающееся его софистики. А именно: он несправедливо преувеличивает расстройство духа тех, кто скорбит о грехе, и отсюда черпает свои аргументы о неисправимом проклятии, утверждая, что их сердца очерствели, ожесточились, неспособны к покаянию и, следовательно, к небесам. То, что окончательное нераскаяние приведет к проклятию, несомненно; и что некоторые были преданы такому судейскому ожесточению задолго до смерти, что они не могли покаяться, может быть доказано не только угрозой Бога по этому поводу, Мф. 13:15, «Огрубело сердце людей сих» и т.д., но также и печальными примерами фараона, о котором сказано, что «Бог ожесточил его сердце»; и иудеев, которые были ослеплены, Рим. 11:8, «Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат». Но все же искусство заключается в том, как заставить дитя Божье поверить, что это так с ним. Для этой цели он должен застать его в выгодный момент, он не может запугать его этим аргументом во все времена. Пока он совершает покаяние с невозмутимым, спокойным состоянием сердца, невозможно заставить его поверить, что он не делает этого или не может покаяться; ибо это означало бы принудить его вопреки здравому смыслу и опыту. Но он должен застать его в такое время, которое может с некоторой вероятностью допустить его довод, и ничто не подходит для этого замысла лучше, чем встревоженное сердце; так что в этом случае у него есть две задачи:

Во-первых, он приводит душу в состояние величайшего смятения, какое только может. Чтобы, во-вторых, когда он растопит ее в тяжести и разорвет на части, он мог воздействовать на ее отвлеченность.

Есть много вещей, которые случаются в случае великой тревоги ума, которые могут быть использованы для осуществления этого замысла. Как, 1. Отвлекающие тревоги приводят сердце в состояние оцепенения от изумления. Их мысли настолько разбиты и разрозненны, что они не могут объединить их в спокойное, твердое решение в чем-либо; они едва могут соединить их вместе, чтобы выразить хотя бы то, что могло бы прояснить их отчетливые желания или усилия; они едва знают, что они делают или что они хотели бы сделать. 2. Они также отравляют мысли суровыми подозрениями против Бога. Великие бедствия заставляют мысли иногда восставать против святого Господа с непристойными вопросами о Его благости и сострадании; и это ввергает людей в плохое, угрюмое настроение строптивости, откуда, благодаря стараниям Сатаны, возникают величайшие пучины отчаяния. 3. Чаще всего в этом случае величайшие усилия оказываются бесплодными и неудовлетворительными. Сатана, хотя он и не является другом долга, несвоевременно побуждает их каяться и молиться; но это потому, что они не могут делать ни того, ни другого с каким-либо удовлетворением, и тогда их неудачи становятся предметом аргумента против них. Ибо если они решают встать на более суровый путь покаяния и соответственно начинают думать о своих грехах, перечислять их или преувеличивать, они обычно пугаются этого начинания из-за гнусного вида этих грехов. Они не могут, они не смеют думать о них; малейший проблеск их ужасен для испуганной совести; воскрешение их в памяти, подобно восстанию призрака из могилы, гораздо более поразительно, чем первый взгляд на них после совершения. Так верно то, что сказал Лютер: «Если бы человек мог видеть грех в совершенстве, это был бы совершенный ад». Если они решают вымолить прощение усердной молитвой, они настолько отвлечены и смущены в молитве, что их молитвы не радуют их; они выходят из этого долга более ранеными, чем когда начинали. Или если в какой-то мере они преодолевают эти трудности, так что они молятся и исповедуют свои беззакония, то они принуждают и заставляют себя чувствовать скорбь или сокрушение, но все же к еще большему неудовлетворению. Ибо может быть — и это обычно случается при больших бедствиях — они не могут плакать, не могут выдавить слезу, или если делают это, то все равно судят, что их скорбь недостаточно глубока и никоим образом не соответствует величию их греха. 4. Ко всему этому Сатана иногда добавляет еще большее беспокойство, внушая богохульные мысли. Здесь он закладывает основу с намерением привить на нее впоследствии. Когда все эти вещи таким образом готовы, тогда приходит он, чтобы поджечь фитиль, и так он пытается взорвать мину. Разве твое сердце не ожесточено до вечной погибели? Как ты можешь отрицать это? Разве ты не стал тупым и бесчувственным ко всем опасностям, которые перед тобой? Здесь он настаивает на изумлении и смятении их духа; и для тех, кто пьян ужасами Всемогущего, очень естественно думать, что они тупы из-за отвлеченности своих мыслей. Я знал нескольких, которые приводили именно этот аргумент с этой целью. Сатана продолжает: какое может быть большее доказательство ожесточенного сердца, чем нераскаянность? Ты не можешь достаточно скорбеть. У тебя нет слез для своих грехов, хотя раньше ты мог достаточно плакать по любому пустяковому поводу; более того, ты не можешь даже молиться о прощении. Разве это не сердце, которое не только не кается, но и не может покаяться? Кроме того, говорит он, ты знаешь тайные мысли, в которых твое сердце признается; не вскипают ли они в твоей груди против Бога? Не готов ли ты обвинить Его в том, что Он так поступает с тобой? Что это за строптивость, как не отчаянное ожесточение? И если ко всему этому добавляются богохульные внушения, то он говорит ему, что это ясный случай, что он судейски ожесточен; в том, что он уже играет роль проклятых в аду. Всеми или некоторыми из этих обманов дьявол часто настолько преуспевает с людьми, что они приходят к выводу, что их сердце настолько упрямо, настолько тупо, что невозможно, чтобы оно когда-либо было смягчено или приведено в покаянное состояние, и, следовательно, что нет никакой надежды на их спасение.

(3.) Есть только одна вещь, помимо поводов, которые он использует, и аргументов, к которым он прибегает, относящаяся к методу Сатаны для достижения духовных бедствий, и это его стремление усилить эти аргументы увеличением страхов в их сердцах.

О том, что Сатана может сделать, возбуждая сомневающиеся, мучительные страхи, уже было сказано; и насколько это полезно для его замысла, я покажу в нескольких пунктах, отметив лишь сначала в общем, что, поскольку его замысел в этих бедствиях возвышен, чтобы выразить его предельную степень злобы против людей — подталкивая их к величайшему вреду, полностью исключая их из самой низкой степени надежды на счастье и убеждая их в неизбежной уверенности их вечного несчастья, — так он стремится, с помощью сильнейших впечатлений страха, запугать их до предельной степени пугающего изумления, и, следовательно, последствия этого страха наиболее мощны; ибо,

[1.] Этим средством дух людей формируется и отливается в форму, наиболее подходящую для веры и принятия самых мрачных впечатлений, которые Сатана может на них наложить. Ибо сильные страхи, подобно огню, уподобляют все своей собственной природе, заставляя их естественно склоняться к тому, чтобы принимать самые черные, самые невыгодные толкования всех вещей против самих себя, так что у них нет способности придать какой-либо другой смысл тому, что лежит на их пути, кроме самого худшего. Отсюда они одержимы лишь мыслями о том, что они безнадежные скитальцы, отчаянные нечестивцы, полностью оставленные Богом. Они доведены до такой горестной предвзятости против своего собственного мира, что не могут правильно судить ни об одном обвинении, доводе или аргументе, который Сатана приводит в доказательство их несчастья; но, будучи наполнены сильными предрассудками ада, они считают каждый софизм сильным аргументом, каждое предположение — истиной, а каждое обвинение — заключением не меньшим, чем их вечное проклятие; до такой степени, что их страхи делают больше для их поражения, чем все силы Сатаны. «Страшный звук в ушах его» [Иов 15:21], их сила подводит их при появлении любого сопротивления; как когда страх охватывает армию, они бросают свое оружие и, легкой победой, иногда поворачиваются спиной к незначительному врагу.

[2.] Люди, таким образом одержимые страхом, не только принимают в свои собственные недра каждое оружие, которое Сатана направляет специально для ранения и убийства их надежд, но странным образом верят, что все является мечом врага. Все, что они слышат или встречают, превращается для них в яд, ибо они думают, что все против них — обетования так же, как и угрозы, милости так же, как и суды, и что всем этим, одним так же, как и другим, Бог, как пламенный меч, обращающийся во все стороны, преграждает им доступ к древу жизни. Билни мученик, как сообщает о нем Латимер в своих проповедях, после своего отречения от истины был в таком ужасе совести, что его друзья были вынуждены оставаться с ним день и ночь. Никакие утешения не помогали. Если ему предлагали какое-либо утешительное место из Писания, это было так, как если бы человек пронзил его мечом. Ничто не приносило ему пользы; он думал, что все Писания направлены против него и звучат к его осуждению. И не такая уж редкая вещь, чтобы страхи формировали воображение в такие искаженные представления, чтобы мы думали, что такие примеры являются лишь единичными и необычными; но это обычный эффект ужаса, которого немногие или никто не избегает, находясь под духовными бедствиями. Чернота их мыслей делает все Писание кажущимся черным для них. Неподходящая среда, через которую они смотрят, обесцвечивает каждый объект. Так что книга жизни, как выразилась г-жа Кэтрин Бреттердж в подобном случае относительно Библии, кажется им ничем иным, как книгой смерти.

[3.] Отсюда следует, что никакой совет или наставление не могут иметь места у них. Чрезмерные страхи удаляют их души так далеко от мира, что они не поверят, что для них есть какая-то надежда, даже если им об этом скажут. Самые сострадательные, серьезные увещевания друзей, самые сильные аргументы против отчаяния, самые ясные открытия надежд, которые перед ними, и т.д., дают мало эффекта. Пока их произносят, может быть, они кажутся немного облегчающими; но утешение не остается с ними, оно скоро уходит. Хотя они не могут ответить на аргументы, приведенные в их пользу, они не могут в них поверить; как будто их души теперь лишены всякой силы верить во что-либо для своего блага: в соответствии с тем выражением Спиры в ответ своим друзьям, которые старались утешить его: «Я хотел бы поверить в утешение, но не могу; я не могу поверить ни во что, кроме того, что противоречит моему утешению». Более того, когда им говорят, что многие другие были под подобными страшными опасениями вечного несчастья, которые в конце концов были утешены — и по многократному опыту мы находим, что это величайшее облегчение для удрученных душ — слышать, особенно говорить с теми, кто был в подобном случае, ибо это часто дает некоторую надежду, что они также могут быть в конце концов утешены, когда самые утешительные обетования Писания являются для них ужасом; — однако это иногда не приносит им ни малейшего облегчения, потому что некоторые настолько полностью одержимы неизменной предвзятостью против самих себя, что думают, что никто не похож на них. Они сравнивают себя с Иудой и Каином и думают, что их беззаконие отягощено многими обстоятельствами, далеко выходящими за пределы их уровня. Так Спира судил о себе: «Говорю вам, — сказал он, — мой случай — мой собственный, он уникален, нет подобного ему».

[4.] Хотя страхи делают душу неактивной к чему-либо утешительному, потому что они полностью разрушают ее склонность и меняют ее вектор на надежду, но, напротив, они делают ее очень проворной и активной в преследовании выводов о несчастье, которые они помогли сформировать, ибо источник всех способностей души направлен в ту сторону. Вот почему те, кто одержим этими агониями, будут жадно выступать против самих себя и с удивительной тонкостью будут строить аргументы против своего мира, придумывать различия и находить странные уловки, чтобы избежать силы любого утешения, которое может быть им предложено. Их понимание, так сказать, отточено их страхами до невообразимой быстроты. Кто бы не удивился, услышав ответы, которые некоторые дают на доводы своих друзей, старающихся утешить их! Какие странные ответы Спира давал тем, кто умолял его! Как легко он, казалось, отвергал пример Петра, отрекшегося от Христа, и те Писания, которые говорят о Божьей любви к человечеству и т.д., можно увидеть подробно в его повествовании.

[5.] Страхи странным образом не только заставляют их верить, что они будут несчастны, но и в конце концов убедят их, что они уже чувствуют и видят свое несчастье. Как поразительно говорит Спира по этому поводу: «Я чувствую, что Он ежедневно все больше и больше ожесточает меня; я чувствую это». В ответ на это, я помню, был случай с одним человеком, который долго был заключен в глубоких бедствиях. Он сказал мне, что он действительно верил, что Писание из Ис. 66:23, 24 исполнилось на нем: «Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение... и будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти». По его собственному ощущению, у него были муки совести, и чувство божественного гнева было как горящий огонь внутри него, и, по его представлению, каждый взгляд других был пристальным вглядыванием в него как в монстра несчастья, «мерзостью для всякой плоти».

Природа духовных бедствий и метод Сатаны в их создании, будучи объясненными, последняя обещанная вещь теперь должна быть раскрыта. Это,

3. Бремя и тяжесть этих бедствий, насколько они мучительны и невыносимы, могут быть достаточно видны из того, что уже было сказано, и могут быть далее подтверждены в следующих пунктах:—

[1.] Те, кто ранен этими огненными стрелами, поначалу обычно скрывают свою рану и подавляют свою скорбь, стыдясь заявить о ней, отчасти потому, что какое-то великое преступление, может быть, разожгло весь этот огонь в их груди, и это они не желают открывать другим; отчасти потому, что они подозревают — хотя никакой выдающийся грех не вызвал эти тревоги, — что раскрытие их случая подвергнет их удивлению и осуждению всех, кто услышит о них. Этим средством огонь горит с большей яростью. Их язва течет постоянно, и, не имея никого, кто мог бы сказать слово вовремя для малейшего облегчения, она становится более болезненной и опасной; как телесные недуги, скрываемые по глупой скромности от врача, увеличивают беспокойство и опасность для пациента. Здесь у них много борьбы внутри себя, много попыток преодолеть свои страхи, но все тщетно. Они сидят одни и хранят молчание, они избегают компании и общества людей, они ищут уединенных мест, где они могут плакать со свободой, если их слезы еще не высохли, или, по крайней мере, где они могут излить свои жалобы против самих себя. Они не размышляют ни о чем, кроме своего несчастья, они не могут сосредоточить свои мысли ни на чем другом, они «стонут, как журавль или ласточка, тоскуют, как голубь», они как «пеликан в пустыне, как филин в развалинах», но все же без облегчения. Они подобны тем, кто «уловлен в ямах и темницах», которые, чем дольше лежат там, тем меньше имеют терпения переносить нынешнее несчастье и тем меньше надежды быть избавленными от него.