«Творческий интеллект: Очерки о прагматическом подходе»

Несоизмеримое Пифагора и парадоксы Зенона представляют собой «тупики» древней математической мысли. Ни континуум пространства, ни континуум движения не могли быть разбиты на предельные единицы, когда существовали несоизмеримые отношения, которые не могли быть выражены, и когда движение отказывалось быть разделенным на позиции пространства или времени, поскольку они являются функциями движения. Только когда алгебраическая теория числа привела математиков к использованию выражений для иррациональных, отрицательных и мнимых чисел через логическое развитие обобщенных выражений, могли быть сформулированы проблемы, в которых эти иррациональные отношения и величины были вовлечены, хотя также верно, что усилия по решению проблем такого характера были в немалой степени ответственны за развитие алгебры. Фиксированные метафизические допущения относительно числа, пространства, времени, движения и природы физических объектов определяли пределы, в которых могло происходить научное исследование. Таким образом, хотя гипотезы Коперника и, по всей вероятности, Тихо Браге были сформулированы греческими астрономами, их физическая доктрина была неспособна использовать их, потому что они находились в вопиющем противоречии с определениями, которые древний мир давал земным и небесным телам и их естественным движениям. Атомная доктрина с последовательным начинанием Демокрита заменить качественную концепцию материи количественной с локализацией качественных аспектов мира в опыте души привлекала только эпикурейца, который использовал теорию как экзорцизм, чтобы изгнать из вселенной духов, которые нарушали спокойствие философа.

Была только одна область, в которой древняя наука, казалось, отрывалась от фиксированных допущений своей метафизики и от определений естественных объектов, которые были основами для их научных выводов, это была область астрономии в период после Евдокса. Вплоть до теорий Евдокса включительно физическая и математическая астрономия шли рука об руку. Гнезда сфер внутри сфер Евдокса, подвешенные на разных осях, вращающихся в разных равномерных периодах, были последней попыткой математика-философа изложить аномалии небес и объяснить стояния, попятные движения и изменяющиеся скорости планетарных тел теорией, сводящей все явления этих тел к движениям с равномерными скоростями по идеальным кругам, а также помещающей эти явления в физическую теорию, согласующуюся с преобладающими концепциями науки и философии того времени. Как физик, Аристотель чувствовал необходимость введения дополнительных сфер между гнездами сфер, назначенными Евдоксом для планетарных тел, сфер, чьи специфические движения должны были корректировать тенденцию различных групп сфер передавать свои движения друг другу. Поскольку форма орбит небесных тел и их скорости не могли считаться результатами их масс и их относительных положений по отношению друг к другу; поскольку было невозможно вычислить скорости и орбиты из физических характеров тел, поскольку, одним словом, эти физические характеры не входили в проблему вычисления положений тел и не предлагали объяснений для аномалий, которые математический астроном должен был объяснить, было не странно, что он отстранился от метафизической небесной механики своего времени и сосредоточил свое внимание на геометрических гипотезах, с помощью которых он мог надеяться свести к равномерным вращениям по круговым орбитам аномальные движения планетарных тел. Введение эпицикла с деферентом и эксцентром в качестве рабочих гипотез для решения аномалий небес должно быть понято в значительной степени в свете изоляции математической проблемы астрономии в отличие от физической. Ни в каком смысле эти концепции не были рабочими гипотезами небесной механики. Они были единственным средством эпохи, чья математика была почти полностью геометрической, для достижения того, что более позднее поколение могло достичь алгебраической теорией функций. Как было отмечено, начинание древнего математического астронома свести движения планетарных тел к круговым, равномерным, непрерывным, симметричным движениям сравнимо с теоремой Фурье, которая позволяет математику заменить любую периодическую функцию суммой круговых функций. Другими словами, астрономия александрийского периода — это несколько громоздкое развитие математической техники того времени, позволяющее астроному привести аномалии планетарных тел, по мере того как они увеличивались под наблюдением, к аксиомам метафизической физики. Гений, проявленный в развитии математической техники, ставит имена Аполлония Пергского, Гиппарха Никейского и Птолемея в число великих математиков мира, но они никогда не чувствовали себя свободными атаковать своими гипотезами фундаментальные допущения древней метафизической доктрины вселенной. Таким образом, о Гиппархе говорил Адраст, философ первого века н.э., объясняя его предпочтение эпицикла эксцентру как средства анализа движений планетарных тел: «Он предпочел и принял принцип эпицикла как более вероятный для своего ума, потому что он упорядочивал систему небес с большей симметрией и с более тесной зависимостью по отношению к центру вселенной. Хотя он остерегался брать на себя роль физика, посвящая себя исследованиям реальных движений звезд и берясь различать движения, которые приняла природа, от тех, которые представляют нашим глазам явления, он предполагал, что каждая планета вращается вдоль эпицикла, центр которого описывает окружность, концентрическую с землей». Даже математическая астрономия не предлагает исключения из научного метода древнего мира, метода приведения к сознанию концептов, вовлеченных в их мир опыта, организации этих концептов по отношению друг к другу, анализа и переформулирования их в пределах их существенных акциденций и ассимиляции конкретных объектов опыта к этим типичным формам как более или менее полным реализациям.

В начале процесса греческой саморефлексии и анализа разум хаотично метался между концепциями и их характеристиками, пока противоречия, возникавшие из этих несистематизированных умозрений, не подвели греческую мысль к проблемам критики и научного метода. Критика привела к отделению многого от единого, несовершенной копии от совершенного типа, чувственного и страстного от рационального и внутренне благого, преходящего частного от нетленного универсального. Линия разграничения пролегла между прочной реальностью, отвечающей критическому объективному мышлению, и сферой гибнущих несовершенных примеров, частично реализованных форм, полных бессмысленных различий, обусловленных искажением и несовершенством, — сферой, отвечающей чувственному, страстному, нерефлексивному опыту. Было бы совершенно непростительной ошибкой относить все, что оказывается по неверную сторону этой линии, к субъективному опыту, ибо эти характеристики принадлежали не только опыту, но и преходящему явлению, миру несовершенно развитой материи, который относился к перцептивному страстному опыту. Хотя это, возможно, и нельзя классифицировать как субъективное, греки эпохи софистов чувствовали, что эта фаза существования является опытом, принадлежащим человеку в его индивидуальной жизни, той жизни, в которой он восстает против условностей общества, в которой он ставит под сомнение принятую доктрину, в которой он отделяет себя от своих собратьев. Протагор, по-видимому, даже предпринял попытку сделать этот опыт индивида материалом познаваемого мира. Трудно адекватно оценить начинание Протагора. Он, по-видимому, настаивает одновременно и на том, что опыт человека как его собственный должен быть мерилом реальности как познаваемого, и на том, что эти опыты представляют собой нормы, предлагающие выбор в поведении. Если это верно, то Протагор мыслил опыт индивида в его атипичной и революционной форме не только как реальный, но и как возможный источник более полных реальностей, чем мир условностей. Это начинание потерпело неудачу как в философской доктрине, так и в практической политике. Оно потерпело неудачу в обеих областях, потому что субъективист, как в теории, так и на практике, не сумел найти место для универсального характера объекта, его значения, в разуме индивида и, следовательно, найти в этом опыте гипотезу для реконструкции реального мира. В античном мире атипичный индивид, революционер, нонконформист был своекорыстным авантюристом или анархистом, а не новатором или реформатором, и субъективизм в античной философии оставался скептической позицией, которая могла разрушать, но не могла созидать.

Гиппократ и его школа подошли ближе к осознанному использованию опыта индивида в качестве фактического материала объекта познания. В скептический период, когда они процветали, они отвергли, с одной стороны, магию традиционной медицины, а с другой — пустые теоретизирования, которые были вызваны среди врачей философами. Их практические задачи удерживали их в рамках непосредственного опыта. Их функции в гимнасиях придали их медицине интерес как к здоровью, так и к болезни, и направили их внимание главным образом на диету, физические упражнения и климат даже при лечении болезней. В ходе своего изучения они оставили самые замечательные наборы наблюдений, включая даже отчеты о признанных ошибках и результатах различных методов лечения случаев, которые может представить античная наука. Несчастьем их науки было то, что она имела дело со сложным предметом, зависящим для своего успешного лечения от всей совокупности физических, химических и биологических дисциплин, а также от открытия и изобретения сложных техник. В конечном счете они были вынуждены принять безнадежно неадекватную физиологическую теорию — теорию четырех гуморов — с соответствующей доктриной здоровья и болезни как правильного и неправильного смешения этих жидкостей. Их удивительно тонкое наблюдение симптомов привело лишь к определению типов и медицинской практике, которая не была способна к какому-либо последовательному прогрессу вне определенных областей хирургии. Таким образом, даже греческая медицина не смогла развить иной тип научного метода, за исключением того, что она поддерживала эмпиризм, который сыграл немаловажную роль в постаристотелевской философии. В области астрономии, объясняя аномалии небес, заложенные в их метафизических предположениях, они выстроили удивительно совершенную евклидову геометрию, ибо здесь было возможно уточненное и исчерпывающее определение всех элементов. Проблемы, связанные с доказываемыми положениями, возникали в индивидуальном опыте геометра, но этот опыт в пространстве был единообразным с опытом любого другого человека и принимал универсальную, а не индивидуальную форму. Проверка решения была дана в демонстрации, которая справедлива для каждого, живущего в том же евклидовом пространстве. Когда математик обнаруживал, что его математическая техника выводит его за пределы предположений метафизической физики, он оставлял область физической астрономии и ограничивался развитием своих математических выражений.

В других областях греческая наука анализировала с переменным успехом и критическим мастерством лишь концепции, найденные в опыте их времени и мира. Греческая мысль также не преуспела в формулировании какого-либо адекватного метода, с помощью которого определялись бы предельные концепции в любой области науки. Именно в изложении Аристотелем индукции и процесса определения мы наиболее ясно осознаем неадекватность их метода. Эта неадекватность фундаментально заключается в аристотелевской концепции наблюдения, которая, как я уже отмечал, подразумевает признание индивида, то есть объекта, являющегося воплощенной формой или идеей. Функция знания состоит в том, чтобы выявить эту сущность. Разум видит через индивидов универсальную природу. Ценность наблюдения заключается, таким образом, не в контролируемом восприятии определенных данных как наблюдаемых фактов, а в прозрении, с которым он распознает природу объекта. Когда эта природа была увидена, она должна быть проанализирована на существенные характеристики и, таким образом, сформулирована в определение. В методологии Аристотеля нет процедуры, с помощью которой разум мог бы сознательно подвергнуть сомнению опыт сообщества и с помощью контролируемого метода реконструировать его принятый мир. Таким образом, естественные науки были столь же жестко зафиксированы концепциями сообщества, как точные науки — концепциями евклидовой геометрии и математики, которую греки сформулировали в ее рамках. Индивид, в чьем специфическом опыте возникает противоречие с преобладающими концепциями сообщества и в чьем творческом интеллекте появляется новая гипотеза, делающая возможными новые небеса и новую землю, мог использовать свой индивидуальный опыт только в деструктивном скептицизме. Субъективизм в античной мысли служил для обесценивания знания, а не для его расширения.

Целлер набросал параллель между идеальным государством Платона и социальной структурой средневекового мира. Философ-царь представлен Папой, ниже него, отвечая классу воинов в платоновском государстве, стоит класс воинов Священной Римской империи, которые в теории обеспечивают исполнение диктатов римской курии, в то время как в самом низу в обоих сообществах стоит масса людей, связанных послушанием вышестоящим силам. Однако существует одно глубокое различие между ними, и оно заключается в относительном положении идеальных миров, которые доминируют в каждом из них. Идеальный мир Платона за пределами небес придает ту реальность, которую он имеет, этому миру через участие мира становления в идеях. Мнение смутно ощущало идеи в мимолетных объектах вокруг него, и хотя теория познания Платона, основанная на припоминании, предполагала, что идеи были увидены в прежнем существовании и люди могли таким образом распознать копии здесь, идеальный мир был не внутри разума, а вне его. В реальном смысле Царство Небесное было внутри людей в средневековом мире, как и Священная Римская империя. Это были идеальные сообщества, которые должны были существовать на земле, и именно из-за порочности людей они не существовали. Время от времени люди предпринимали в различных потрясениях попытки реализовать в какой-то части эти духовные и политические идеалы, которые они несли в себе. И люди не только несли в себе идеи Нового Иерусалима, в котором интерес одного был интересом всех, и земного государства, упорядоченного божественным указом для выполнения этого христианского идеала, но определяющие причины нынешнего состояния и будущей реализации зависели также от внутренних установок и опытов самих индивидов.

Не углубляясь здесь слишком далеко в эту аналогию, отметим, что это отношение между опытом индивида и миром, который может возникнуть через реализацию его идей, является основой самого глубокого различия между античным миром и современным. Прежде чем логика этой установки могла появиться в науке, потребовался долгий период интеллектуального и социального роста. Самой существенной частью этого роста было медленное, но неуклонное развитие психологической доктрины, которая поместила объективный мир в опыт индивида. Здесь не представляет интереса выявлять современную эпистемологическую проблему, которая выросла из этого, или представлять это в мире лейбницевских монад, у которых не было окон, или в берклианском субъективном идеализме. Что интересно, так это указать на то, что эта установка установила функциональную связь даже между субъективным опытом индивида и объектом познания. Скептицизм, основанный на субъективизме, мог впоследствии ставить под сомнение обоснованность отнесения опыта за пределы самого себя; он не мог ставить под сомнение знание и его непосредственный объект.

Кант формализует отношение того, что было субъективным, и того, что было объективным, отождествляя первое с чувственным содержанием опыта, а второе — с применением форм чувственности и рассудка к этому содержанию. Отношение было формальным и мертвым. Кант не признавал никакой функциональной связи между природой многообразия (Mannigfaltigkeit) чувственного опыта и формами, в которые оно было влито. Формы оставались внешними по отношению к содержанию, но отношение было таким, которое существовало внутри опыта, а не вне его, и внутри этого опыта можно было найти необходимость и универсальность, которые ранее помещались в мир, независимый от опыта. Разрушение этих фиксированных кантовских категорий пришло с весенними паводками романтического идеализма, последовавшего за Кантом.

Отправной точкой этого идеализма был Кант. Внутри опыта лежал объект познания. Главной задачей идеалиста было преодоление скептицизма, который привязывался к объекту познания из-за его отсылки к тому, что лежит вне его самого. Если, как пытался доказать Кант, реальность, которую подразумевает знание, должна выходить за пределы опыта, то, согласно кантовской доктрине о том, что знание лежит внутри опыта, само знание заражено скептицизмом. Практический мост Канта из мира опыта в мир вещей в себе, по которому он шел верой, а не видением, был найден в постулатах поведения «я» как морального существа, как личности. Романтические идеалисты продвигаются по той же дороге, хотя, будучи романтиками, а не критическими философами, они создали мир реальности, который трансцендирует опыт, из самого опыта, центрируя «я» в абсолютном «я» и концептуализируя всю бесконечную вселенную как опыт абсолютного «я». Интересная фаза этого развития заключается в том, что форма, которую принимает опыт, становясь объективным, обнаруживается в природе и мышлении индивида, и что этот процесс эпистемологического опыта становится, таким образом, процессом природы, если объективное есть естественное. В терминах Канта наш разум дает законы природе. Но эта природа постоянно демонстрирует свою зависимость от лежащих в основе ноуменов, которые поэтому должны трансцендировать законы, данные рассудком. Романтик настаивает на том, что эта другая реальность должна быть того же материала, что и опыт, что в опыте возникают формы, которые трансцендируют те, что ограничивали опыт в его ранней фазе. Если в опыте формы объективного мира сами вовлечены, процесс познания не ставит себе пределов, которые он не может, не должен, по импликации, трансцендировать. Как дальнейшее указание на сдвиг, посредством которого мысль перешла во владение миром вещей в себе, выступает антиномия, которая в кантовском опыте отмечает предел нашего знания, в то время как в постантичном идеализме она становится антитезисом, ведущим к синтезу на более высоком уровне. Противоречие отмечает фазу, на которой дух становится творческим, не просто давая пустой формальный закон природе, но создавая конкретную вселенную, в которой содержание и форма сливаются в истинной актуальности. Отношение чувственного содержания к концептуальной форме не является мертвым, как в доктрине Канта. Оно сливается как восприятие в концепт и переносит свою непосредственность и конкретность деталей в конкретное универсальное, подобно тому как полная организация стимуляции и ответа переходит в гибкую привычку. И все же в гегелевской логике движение всегда направлено прочь от перцептивного опыта к высшей сфере Идеи. Мысль творческая в этом движении, но в своей предельной реальности она трансцендирует пространственный и временной опыт, опыт, с которым имеют дело естественные и математические науки. Мысль — это не средство решения проблем этого мира по мере их возникновения, а великий процесс реализации, в котором этот мир вечно трансцендируется. Его абстрактные частности чувственных деталей принадлежат только конечному опыту частичного «я». Этот мир, следовательно, всегда неполный в своей реальности и, в той мере, всегда неистинный. Истина и полная реальность не принадлежат области научного исследования.

В своей метафизике романтический идеализм, хотя и находит место для научного открытия и реконструкции, оставляет их пренебрежительно позади как неполные фазы предельного процесса реальности, как зараженные неистиной и обманчивыми необоснованными притязаниями. Мир все еще слишком сильно присутствует в нас. Мы признаем здесь три поразительных результата развития рефлексивного сознания в современном мире: во-первых, предполагается, что объективный мир знания может быть помещен в опыт индивида, не теряя при этом своей природы как объекта, что все характеристики этого объекта могут быть представлены как принадлежащие этому опыту, адекватно или нет — это другой вопрос; во-вторых, предполагается, что противоречия в его природе, которые связаны с его включением в индивидуальный опыт, его отсылки за пределы самого себя при таком включении, могут сами по себе быть отправной точкой реконструкции, которая, по крайней мере, выводит этот объект за пределы опыта, внутри которого возникли эти противоречия; и в-третьих, предполагается, что этот рост происходит в мире реальности, внутри которого неполный опыт индивида является существенной частью процесса, в котором он не является простой фикцией, разрушающей реальность своим представлением, а является точкой роста в самой этой реальности.

Эти характеристики философской интерпретации, включение объекта познания в индивидуальный опыт и превращение конфликтов в этом опыте в повод для создания новых объектов, трансцендирующих эти противоречия, являются характеристиками сознательного метода современной науки, которые наиболее глубоко отличают его от метода античной науки. Это, конечно, равносильно утверждению, что они являются теми, которые отмечают экспериментальный метод в науке.

Та фаза метода, которой я уже коснулся, — это его занятость так называемыми данными или фактами, в отличие от аристотелевских индивидов.

Всякий раз, когда мы сводим объекты научного исследования к фактам и беремся регистрировать их как таковые, они становятся событиями, происшествиями, чей жесткий фактический характер заключается в обстоятельстве, что они имели место, и это совершенно независимо от какого-либо объяснения их свершения. Когда они объяснены, они перестают быть фактами и становятся примерами закона, то есть аристотелевскими индивидами, воплощенными теориями, и их актуальность как событий теряется в необходимости их возникновения как выражений закона; с этим изменением их партикулярность как событий или происшествий исчезает. Они — лишь специфические значения уравнения, когда константы подставляются вместо переменных. До того, как уравнение известно или закон открыт, у них нет такого основания для существования. До этого момента они находят свое основание для существования в одном лишь своем возникновении, к которому закон, призванный их объяснить, должен приспособиться.

Здесь предлагаются две точки зрения, с которых можно рассматривать эти факты. Рассматриваемые по отношению к единообразию или закону, посредством которого они будут упорядочены и объяснены, они являются феноменами, с которыми имеет дело позитивист; как существования, подлежащие идентификации и локализации до того, как они будут помещены в такое единообразие, они попадают в область психологического философа, который может, по крайней мере, поместить их в их отношение к другим событиям в опыте индивида, который их наблюдает. Рассматриваемые как имеющие остаточное значение помимо закона, к которому они стали исключениями, они могут стать предметом рационалиста. Важно, чтобы мы признали, что ни позитивист, ни рационалист не способны идентифицировать природу факта или данного, к которому они отсылают. Я имею в виду такие упрямые факты, как факты спорадического появления инфекционных заболеваний до того, как была открыта микробная теория болезни. Здесь был факт, который противоречил доктрине распространения инфекции через контакт. Он появился не как пример закона, а как исключение из закона. Как таковой, его природа заключается в том, что он произошел в данном месте и в данное время. Если бы случай появился в разгар эпидемии, его природа как случая инфекционного заболевания была бы учтена в принятой доктрине, и для его принятия как объекта познания его локализация в пространстве и времени как события не потребовалась бы. Его географические и исторические черты последовали бы из теории инфекции, как мы идентифицируем с помощью наших расчетов счастливое исполнение пророчества Фалеса. Свершение примера закона объясняется законом. Его свершение может, и в большинстве случаев действительно ускользает от наблюдения, в то время как в качестве исключения из принятого закона оно захватывает внимание. Его природа как события, таким образом, обнаруживается в его появлении в опыте какого-либо индивида, чье наблюдение контролируется и регистрируется как его опыт. Без его отсылки к опыту этого индивида он не мог бы появиться как факт для дальнейшего научного рассмотрения.

Теперь установка позитивиста по отношению к этому факту — та, что индуцирована его отношением к закону, который впоследствии открывается. Он тогда встал на свое место в ряду, и его доктрина состоит в том, что все законы — лишь единообразия таких событий. Он трактует факт, когда тот является исключением из закона, как пример нового закона и предполагает, что исключение из старого закона и пример нового идентичны. И это большая ошибка — ошибка, совершаемая также неореалистом, когда он предполагает, что объект познания один и тот же внутри и вне разума, что ничего не происходит с тем, что должно быть познано, когда оно случайно забредает в область сознательного познания. Любое еще не объясненное исключение из старой теории может произойти только в опыте индивида, и то, что имеет свое существование как событие в чьей-то биографии, — это иная вещь, чем будущий пример, который не обязан никому своим существованием. Тем не менее, как я указывал ранее, в этом исключительном событии есть значения, которые, по крайней мере на время, не затронуты исключительным характером происшествия. Например, определенные клинические симптомы, по которым идентифицируется инфекционное заболевание, оставались неизменными в диагностике со времен Гиппократа. Эти характеристики остаются как характеристики примера закона микробного происхождения, когда этот закон был открыт. Это может привести нас к утверждению, что исключение, которое появляется на время как уникальный инцидент в биографии, идентично примеру болезни, вызванной микробом. Действительно, мы склонны идти дальше и, в уверенности новой доктрины, заявить, что прежние исключения могут (или при адекватном знакомстве с фактами могли бы) быть доказаны как обязательно примеры болезни, переносимой микробом. Позитивист поэтому уверен, что область научного знания состоит из событий, которые являются примерами единообразных рядов, хотя в условиях неадекватной информации некоторые из них появляются как исключения из утверждений о единообразиях, по правде говоря, последние вовсе не являются единообразиями.

Что это не является верным утверждением о природе исключения и примера, не трудно показать, если мы готовы принять отчеты, которые сами ученые дают о своих собственных наблюдениях, изменяющиеся формы, которые гипотеза принимает во время усилий достичь решения, и окончательную реконструкцию, которая сопровождает окончательное проверенное решение. Везде, где нам посчастливилось, как в биографиях таких людей, как Дарвин и Пастер, проследить ряд шагов, посредством которых они распознавали проблемы и вырабатывали состоятельные гипотезы для их решения, мы обнаруживаем, что направление, которое придается вниманию на ранней стадии научного исследования, направлено на конфликты между текущими теориями и наблюдаемыми феноменами, и что, поскольку форма, которую принимают эти наблюдения, определяется оппозицией, она определяется утверждением, которое само позже отбрасывается. Мы обнаруживаем, что масштаб и характер наблюдений меняются сразу же, когда исследователь приступает к сбору такого количества материала, которое он может обеспечить, и постоянно меняются, когда он формулирует предварительные гипотезы для решения проблемы, которая, более того, обычно меняет свою форму во время исследования. Я осознаю, что это изменение в форме данных будет отброшено многими как принадлежащее только установке ума исследователя, в то время как предполагается, что сами «факты», как бы они ни были отобраны и организованы в его наблюдении и мышлении, остаются идентичными по своей природе на всем протяжении. Действительно, сам ученый несет с собой во всей процедуре уверенность в том, что факт-структура реальности неизменна, как бы ни варьировались формы наблюдений, которые отсылают к одним и тем же сущностям.

Анализ факт-структуры реальности показывает, во-первых, что ученый берется сформировать такую гипотезу, чтобы все данные наблюдения нашли свое место в объективном мире, и, во-вторых, привести их в такую структуру, чтобы будущий опыт привел к ожидаемым результатам. Он не берется сохранять факты в той форме, в которой они существовали в опыте до возникновения проблемы, ни конструировать мир, независимый от опыта или который сам не будет подвержен будущим реконструкциям в опыте. Он лишь настаивает на том, что будущие реконструкции будут учитывать старое при его переадаптации к новому. В таком процессе очевидно, что изменение формы данных не обусловлено субъективной установкой исследователя, которую можно абстрагировать от фактов. Когда Дарвин, например, обнаружил, что мергелевые удобрения, которые фермеры разбрасывали по своей почве, не опускались сквозь почву под действием силы тяжести, как предполагалось, а что выбросы дождевых червей выбрасывались над этими удобрениями почти с той же скоростью, с какой они исчезали, он не исправлял субъективную установку ума. Он создал в опыте гумус, который занял место прежней почвы, и оправдал себя, вписав его в общий процесс распада поверхности земли. Было бы невозможно отделить в более ранних опытах определенные факты и определенные установки ума, которых придерживались люди по отношению к этим фактам. Определенные объекты заменили другие объекты. Только после того, как процесс анализа, возникший из конфликтующих наблюдений, разрушил старый объект, то, что было частью объекта, «более-тяжелые-вещи-проталкивающиеся-сквозь-почву-более-легкой-текстуры», может стать простой идеей. Ранее это был объект. Пока его нельзя было проверить, дождевой червь как причина исчезновения удобрений был также идеей Дарвина. Он стал фактом. Для науки, по крайней мере, совершенно невозможно различить, что в объекте должно быть фактом, а что может быть идеей. Различие, когда оно делается, зависит от формы проблемы и является функциональным для ее решения, а не метафизическим. Настолько мало можно указать последовательную линию раздела между фактами и идеями, что мы никогда не можем сказать, где в нашем мире наблюдения возникнет проблема науки или что будет рассматриваться как структура реальности, а что — как ошибочная идея.

Существует сильный соблазн поместить эти предполагаемые факт-структуры в мир концептуальных объектов: молекул, атомов, электронов и тому подобного. Ибо они, по крайней мере, лежат за пределами диапазона восприятия по самому своему определению. Они кажутся находящимися в царстве вещей в себе. И все же они также обнаруживаются теперь в области факта, а теперь — в области идей. Более того, изучение их структуры, как они существуют в мире конструктивной науки, показывает, что их инфразенсорный характер обусловлен просто природой наших сенсорных процессов, а не иной метафизической природой. Они занимают пространство, имеют измеримые размеры, массу и подчиняются тем же законам движения, что и чувственно воспринимаемые объекты. Мы даже косвенно приводим их в поле зрения и фотографируем их пути движения.

Предельные элементы, упомянутые выше, обеспечивают последовательный символизм для поиска и формулирования прикладных математических наук, внутри которых лежит вся область физики, включая евклидову геометрию. Однако они преуспели в предоставлении не более чем языка и логики, очищенных от упрямых противоречий, неточностей и неанализированного чувственного материала более ранней математической науки. Такая рационалистическая доктрина никогда не сможет представить в неизменной форме объекты, с которыми естественная наука имеет дело на любой из стадий своего исследования. Она может иметь дело только с предельными элементами и формами суждений. Она вынуждена вернуться к теории анализа, которая достигает предельных элементов, и предположению вывода как неопределимого. Такой анализ фактически невозможен ни в области концептуальных объектов, к которым физическая наука сводит физические объекты, ни в области чувственного опыта. Атомы могут быть сведены к положительным и отрицательным электрическим элементам, и они могут, возможно, действительно подразумевают структуру эфира, которая снова приглашает к дальнейшему анализу и так далее ad infinitum. Ни один из гипотетических конструктов не несет в себе характера предельных элементов, если они не являются чисто метафизическими. Если они созданы для решения актуальных проблем научного исследования, они будут допускать возможный дальнейший анализ, потому что они должны быть локализованы и определены в континууме пространства и времени. Они не могут быть точками и моментами современной математической теории. Также мы не можем достичь предельных элементов в чувственном опыте, ибо он лежит также внутри континуума. Более того, наши научные анализы зависят от формы, которую принимают наши объекты. Нет общего анализа, который когда-либо использовало исследование в науке. Предположение, что психология предоставляет нам анализ опыта, который может быть доведен до предельных элементов или фактов, и который тем самым предоставляет элементы, из которых должны быть сконструированы объекты нашего физического мира, отказывает психологии в ее правах как естественной науке, в которых она так ревнива, превращая ее в берклианскую метафизику.

Эта самая современная форма рационализма, будучи не в состоянии найти предельные элементы в области актуальной науки, вынуждена брать то, что она может там найти. Теперь результаты анализа классической английской психологической школы производят впечатление того, что г-н Рассел называет «жесткими фактами», т.е. фактами, которые не могут быть разбиты на другие. Они кажутся данными опыта. Более того, термин «жесткий» не является таким бескомпромиссным, как термин «элемент». Факт может быть более или менее жестким, в то время как предельный элемент не может быть более или менее предельным. Более того, полностью формальный характер логики позволяет ей с равной легкостью иметь дело с любым содержанием. Можно оперировать более или менее жесткими чувственными данными, подставляя их для удовлетворения кажущихся переменных суждений, и приходить к выводам, которые формально корректны. Нет необходимости в тщательном изучении данных при этих обстоятельствах, если можно только предположить, что данные — это те, которые наука действительно использует. Трудность в том, что ни один ученый никогда не анализировал свои объекты на такие чувственные данные. Они существуют только в философских учебниках. Даже психологи признают, что эти ощущения — абстракции, которые не являются элементами, из которых конструируются объекты чувства. Это абстракции, сделанные из тех объектов, основание для изоляции которых найдено в специфических проблемах экспериментальной психологии, таких как проблемы восприятия цвета или тона. Было бы невозможно сделать что-либо в терминах берклианских чувственных данных и символической логики из любого научного открытия. Исследование определяет свою проблему путем изоляции определенных фактов, которые появляются на время не как чувственные данные солипсического разума, а как опыты индивида в высокоорганизованном обществе, факты, которые, поскольку они находятся в конфликте с принятыми доктринами, должны быть описаны так, чтобы они могли быть восприняты другими при схожих условиях. Основание для анализа, который ведет к таким фактам, найдено в конфликте между принятой теорией и опытом отдельного ученого. Анализ строго ad hoc. Насколько возможно, исключение формулируется в терминах принятых значений. Только там, где значение находится в противоречии с опытом, факт появляется как происшествие с индивидом и становится параграфом из его биографии. Но как таковое событие, чье существование для науки зависит от принятия описания того, с кем оно произошло, оно должно иметь всю обстановку косвенных улик. Часть этих косвенных улик найдена в так называемом научном контроле, то есть доказательстве того, что условия были таковы, что подобные опыты могли произойти с другими и могли быть описаны так, как они описаны в данном отчете. Другие части этого доказательства, которые мы называем подтверждающими, найдены в утверждениях других, которые подтверждают детали этого специфического события, хотя важно отметить, что эти детали должны быть вырваны из их окружения, чтобы придать эту подтверждающую ценность. Чтобы быть наиболее убедительными, они не должны иметь намеренной связи с опытом ученого. Другими словами, те индивиды, которые подтверждают факты, делаются, вопреки самим себе, испытывающими те же факты. Совершенство этого доказательства достигается, когда факт может произойти с другими, а наблюдатель просто детализирует условия, при которых он сделал наблюдение, которые могут быть затем так идеально воспроизведены, что другие могут повторить исключительный опыт.

Этот процесс не является анализом познанного мира на предельные элементы и их отношения. Такой анализ никогда не изолирует это конкретное исключение, которое составляет научные проблемы как индивидуальный опыт. Степень, до которой доводится анализ, зависит от требований проблемы. Именно неопределенное разнообразие проблем объясняет неопределенное разнообразие фактов. Что составляет их фактами в том смысле, в котором мы используем этот термин, — это их исключительный характер; формально они появляются как партикулярные суждения, будучи отрицаниями универсальных суждений, будь то положительные или отрицательные. Этот исключительный характер лишает события реальности, которая принадлежала бы им как примерам универсального закона. Он оставляет их, однако, с остальной частью их значения. Но ценность, которую они потеряли, — это как раз та, которая была существенна для придания им их места в мире, как он существовал для мысли. Изгнанные из этой универсально значимой структуры, их основание для существования найдено в опыте озадаченного наблюдателя. Таким наблюдением было наблюдение лун Юпитера, сделанное возможным примитивным телескопом Галилея. Для тех, кто жил в птолемеевском космосе, они могли иметь существование только как наблюдения индивидов. Как луны они имели отчетливое значение, вращаясь вокруг Юпитера, как наша луна вращается вокруг земли, но, будучи в противоречии с птолемеевским порядком, они могли зависеть для своего существования только от свидетельства чувств, пока коперниканский порядок не смог дать им локальное обиталище и имя. Тогда они наблюдались не как опыты индивидов, а как примеры планетарного порядка в гелиоцентрической системе. Было бы явно абсурдно отсылать к ним как к простым чувственным данным, простым ощущениям. Они являются на время необъяснимыми опытами определенных индивидов. Они необъяснимы, потому что имеют значение, которое расходится со структурой всего мира, к которому они принадлежат. Они — феномены, названные Аристотелем случайными и отвергнутые им как полные реальности, но которые стали, в среде индивидуального опыта, краеугольным камнем структуры современного исследования науки.

Рационализм, который относит импликацию к неопределимым, не может представить процесс современной науки. Импликация — это в точности тот процесс, посредством которого эти события переходят из своего индивидуального существования в существование универсальной реальности, и ученый стремится определить его как экспериментальный метод. Это правда, что суждение подразумевает импликацию. Но суждение — это утверждение результата процесса, посредством которого объект возник для знания, и лишь указывает структуру объекта. В открытии, изобретении и исследовании бегство от исключительного, от данных ранних стадий наблюдения осуществляется посредством гипотезы; и каждая гипотеза, поскольку она состоятельна и работоспособна в своей форме, универсальна. Никто не стал бы тратить свое время на гипотезу, которая признанно не была применима ко всем примерам проблемы. Гипотеза может быть снова и снова отброшена, она может оказаться ошибочной и противоречивой, но, поскольку она является инструментом исследования, предполагается, что она универсальна и совершенствует систему, которая сломалась в точке, указанной проблемой. Импликация и более разработанные примеры вытекают из структуры этой гипотезы. Классическая иллюстрация, которая стоит у дверей современной экспериментальной науки, — это гипотеза, которую Галилей сформировал о скорости падения тела. Он полагал, что она пропорциональна времени, прошедшему во время падения, а затем разработал последствия этой гипотезы, вписав ее в принятые математические доктрины физического мира, пока она не привела к ожидаемому результату, который был бы фактически получен и который был бы столь характерным примером падающего тела, что он отвечал бы на каждый другой пример, как он их определил. Таким образом он определил свой вывод как предвосхищение результата, потому что этот результат был частью мира, как он его представил, исправленного его гипотезой. Это правда, что за специфической импликацией этого результата лежала масса других импликаций, многие даже не представлены специфически в мысли, а многие другие представлены символами, которые обобщали бесчисленные примеры. Эти импликации для ученого — более или менее имплицитные значения, но это значения, каждое из которых может быть поставлено под вопрос и проверено таким же образом, если оно станет актуальной проблемой. Многие из них, которые не пришли бы в голову Галилею как возможные проблемы, были поставлены под вопрос со времен его дней. Что осталось после этого периода решительного допроса оснований математики и структуры мира физической науки — это метод согласия с самим собой и другими, в (а) идентификации объекта мысли, в (b) принятых ценностях согласия и отрицания, называемых истиной и ложью, и в (c) отсылке к значению, в его отношении к тому, что имеется в виду. В любом случае достижение символической логики с ее неопределимыми и аксиомами состояло в том, чтобы свести эту логику к утверждению наиболее обобщенной формы возможного последовательного мыслительного взаимодействия, с полной абстракцией от содержания объекта, к которому она отсылает. Если, однако, мы абстрагируемся от ее ценности в предоставлении последовательной теории числа, континуума и бесконечности, эта полная абстракция от содержания увела условия мышления в согласии с собой и другими так далеко от актуальной проблемы науки, что символическая логика никогда не использовалась как метод исследования. Она действительно подчеркнула тот факт, что мышление имеет дело с проблемами, которые имеют отсылку к использованиям, к которым оно может быть приложено, а не к метафизическому миру, лежащему за пределами опыта. Символическая логика имеет дело с миром дискурса, а не с миром вещей.

То, что Рассел отбрасывает в сторону как удачную догадку, — это актуальный процесс импликации, посредством которого, например, мельчайшая форма в больной человеческой системе идентифицируется с одноклеточной жизнью, а история болезни — с историей жизни этой формы. Эта идентификация подразумевает переклассификацию этих форм и лечение болезни, которое отвечает их истории жизни. Сделав эту идентификацию, мы предвосхищаем результат этого лечения, называя его выводом.

Импликация принадлежит реконструкции объекта. Пока не возникло вопроса, объект есть то, что он значит, или значит то, что он есть. Он не подразумевает никакой своей черты. Когда через конфликт с опытом индивида какая-то черта объекта отделяется от какого-то значения, отношение между ними становится ложной импликацией. Когда гипотетически реконструированный объект заставляет нас предвосхищать результат, который согласуется с природой таких объектов, мы утверждаем импликацию этого значения. Перенос этого отношения импликации обратно в объекты, которые не подлежат критике или вопросу, конечно, разрешил бы мир в элементы, соединенные внешними отношениями, с добавленным следствием, что эти элементы не могут иметь содержания, поскольку каждое содержание перед лицом такого анализа должно быть подвержено дальнейшему анализу. Мы неизбежно достигаем символов, таких как X, Y и Z, которые не могут символизировать ничего. Теоретически мы можем предположить импликацию между любыми элементами объекта, но в этом абстрактном предположении символический логик упускает из виду тот факт, что он также предполагает некоторое содержание, которое не проанализировано и которое является основанием импликации. Другими словами, этот логик путает научную установку готовности подвергнуть сомнению что угодно с установкой готовности подвергнуть сомнению все сразу. Только в несомненном объективном мире появляется исключительный пример, и только в таком мире экспериментальная наука проверяет импликации гипотетически реконструированного объекта.

Догадка удачна, потому что она несет с собой последствия, которые следуют из ее вписывания в мир, и догадка, другими словами гипотеза, принимает эту удачную форму исключительно из-за материальной реконструкции, которая по своей природе устраняет несчастливое противоречие и обещает успешное осуществление конфликтующих установок в новом объективном мире. Не существует такой вещи, как формальная импликация.

Там, где в нашей идентификации объектов, принадлежащих ему, не вовлечена реконструкция мира и где, следовательно, не требуется переадаптация поведения, такая логика символизирует то, что происходит в нашем прямом распознавании объектов и нашем ответе на них. Тогда «X — человек подразумевает X смертен для всех значений X» в точности символизирует установку по отношению к человеку, подверженному болезни, предположительно смертельной. Но она не может символизировать биологическое исследование, которое, начиная с необъяснимых спорадических случаев инфекционного заболевания, переносит из изучения истории жизни инфузорий гипотетическую реконструкцию истории болезни, а затем действует на основе результата этого предположения. Исследовательская наука представляет мир, чья форма всегда универсальна, но эта универсальная форма не является ни метафизическим предположением, ни фиксированной формой рассудка. Хотя ученый может как метафизик предполагать существование реальностей, которые лежат за пределами возможного опыта, или быть кантовцем или неокантовцем, ни одна из этих установок не является необходимой для его исследования. Он может быть позитивистом — учеником Юма или Джона Стюарта Милля. Он может быть плюралистом, который концептуализирует, вместе с Уильямом Джеймсом, что порядок, который мы обнаруживаем в частях вселенной, возможно, является тем, который поднимается из хаоса и который, возможно, никогда не будет таким универсальным, как требует наша гипотеза. Ни одна из этих установок не имеет никакого отношения к его научному методу. Это упрощает его мышление, позволяет ему идентифицировать объект, в котором он заинтересован, везде, где он его находит, и абстрагировать в мире, как он его концептуализирует, те черты, которые несут с собой происшествие, которое он пытается поместить. Особенно это позволяет ему сделать свою мысль частью социально принятой и социально организованной науки, к которой принадлежит его мысль. Он слишком скромен, чтобы требовать, чтобы мир был таким, как требует его вывод.

Он просит, чтобы его взгляд на мир был убедительным и доказательным для всех тех, чье мышление сделало его собственное возможным, и был приемлемой предпосылкой для поведения того общества, к которому он принадлежит. Гипотеза не имеет универсальных и необходимых характеристик, кроме тех, которые принадлежат мысли, сохраняющей те же значения для тех же объектов, те же отношения между теми же релятами, те же атрибуты согласия и несогласия при тех же условиях, те же результаты тех же комбинаций тех же вещей. Для научного исследования значения, отношения с релятами, согласие и несогласие, комбинации и комбинируемые вещи — все находятся в мире опыта. Мышление в своих абстракциях, идентификациях и реконструкциях берется сохранить ценности, которые оно находит, и необходимость его мышления заключается в его способности так идентифицировать, сохранить и комбинировать то, что оно изолировало, чтобы структура мысли имела идентичный смысл при схожих условиях для мыслителя со всеми другими мыслителями, к которым адресованы эти инструменты исследования поведения. Какие бы выводы ученый ни делал как необходимые и универсальные результаты из своей гипотезы для мира, независимого от его мысли, они обусловлены не убедительностью его логики, а другими соображениями. Ибо он знает, если он рефлексирует, что может возникнуть другая проблема, которая в своем решении изменит лицо мира, построенного на настоящей гипотезе. Он будет защищать неумолимость своего рассуждения, но предпосылки могут измениться. Даже содержания трехмерного пространства и чувственного времени не являются существенными для убедительности этого рассуждения, и не может непрерывная ткань аргумента обеспечить содержание мира как неизменное. Его универсалии, когда они применяются к природе, — все гипотетические универсалии; отсюда импорт эксперимента как проверки гипотезы. Опыт не исключает возможного возникновения новой проблемы, которая может сдвинуть достигнутые ценности. Опыт просто обнаруживает, что новая гипотеза вписывается в значения мира, которые не поколеблены; он показывает, что с реконструкцией, которую предлагает гипотеза, возможно продолжение научного поведения.

Но если универсальный характер гипотезы и проверенной теории принадлежит инструментальному характеру мысли в такой реконструкции мира, который оказался несовершенным и неадекватным для поведения, то материал мира и новой гипотезы — один и тот же. По крайней мере, это верно для ученого, который не имеет интереса к эпистемологической проблеме, которая не затрагивает его научные начинания тем или иным образом. Я уже указывал, что с точки зрения логического и психологического анализа вещи, с которыми имеет дело наука, не могут быть ни предельными элементами, ни чувственными данными; но что они должны быть фазами, характеристиками и частями вещей в каком-то целом, частями, которые могут быть изолированы только из-за конфликта между принятым значением и каким-то опытом. Я указывал, что анализ направляется практическими требованиями решения этого конфликта; что даже то, что является индивидуальным в своем самом уникальном смысле в конфликте и в попытках его решения, не входит в область психологии, которая имеет свои собственные проблемы, специфичные для ее науки. Определенные психологические проблемы принадлежат проблемам других наук, как, например, проблема личного уравнения принадлежит астрономии или проблема цветового зрения — теории света. Но они занимают мало места в этих науках. Нельзя успешно утверждать, что научное наблюдение самого уникального рода, то, которое принимается на время просто как происшествие в опыте того или иного ученого, является как таковое психологическим данным, ибо данные в психологических учебниках имеют отсылку к психологическим проблемам. Психология имеет дело с сознанием индивида в его зависимости от физиологического организма и от тех содержаний, которые отделяются от объектов вне индивида и которые идентифицируются с его внутренним опытом. Она имеет дело с законами, процессами и структурами этого сознания во всех его опытах, а не с исключительными опытами. Необходимо подчеркнуть снова, что для науки эти конкретные опыты возникают внутри мира, который в своей логической структуре организован и универсален. Они возникают только через конфликт опыта индивида с такой принятой структурой. Для науки индивидуальный опыт предполагает организованную структуру; следовательно, он не может предоставить материал, из которого строится структура. Это ошибка как позитивиста, так и психологического философа, если научная процедура дает нам в каком-либо смысле картину ситуации.

Резкий контраст появляется между принятой гипотезой с ее универсальной формой и опытами, которые обесценивают более раннюю теорию. Реальность этих опытов заключается в их свершении. Они были непредсказуемы. Они не являются примерами закона. Более поздняя теория, та, которая объясняет эти происшествия, меняет их характер и статус, делая их необходимыми результатами мира, как он концептуализируется согласно этой новой доктрине. Эта новая точка зрения несет с собой взгляд назад, который объясняет ошибочную доктрину и учитывает наблюдения, которые обесценили ее. Каждая новая теория должна вобрать в себя более ранние доктрины и рационализировать более ранние исключения. Обобщение этой установки ставит ученого в положение предвосхищения более поздних реконструкций. Он тогда должен концептуализировать свой мир как подверженный непрерывным реконструкциям. Знакомая интерпретация его установки состоит в том, что гипотеза, таким образом, приближается все ближе и ближе к реальности, которая никогда бы не изменилась, если бы могла быть достигнута, или, с точки зрения гегельянца, к цели в бесконечности. Гегельянец также берется сделать этот непрерывный процесс реконструкции органической фазой в реальности и идентифицировать с природой процесс нахождения исключений и их исправления. Фундаментальное различие между этой позицией и позицией ученого, который смотрит вперед и назад, заключается в том, что гегельянец берется сделать исключение в его исключительном характере частью реальности, которая трансцендирует его, в то время как ученый обычно относит исключение к опыту индивидов, которые были просто пойманы в ошибку, которую более позднее исследование устраняет.

Ошибка остается как исторический инцидент, объяснимый, возможно, как результат условий, при которых она произошла, но, поскольку она была ошибкой, не как часть реальности. Принято говорить о ней как о субъективной, хотя это подразумевает, что мы ставим человека, который невольно был в ошибке, в положение того, кто ее исправил. Поддерживать эту ошибку перед лицом ее исправления было бы субъективно. Результатом этой интерпретации является то, что теории абстрагируются от мира и рассматриваются как нечто вне его. Предполагается, что теории ментальны или субъективны и меняются, в то время как факты остаются неизменными. Даже когда предполагается, что теории и факты согласуются, люди говорят о соответствии или параллелизме между идеей и реальностью, к которой она отсылает. Хотя эта установка кажется установкой науки по отношению к опровергнутым теориям, которые лежат позади нее, это не ее установка к теориям, которые она принимает. Они не рассматриваются как просто параллельные реальностям, как абстрагированные от структуры вещей. Эти значения входят в состав мира. Это правда, что ученый, который смотрит вперед и назад, осознает, что любое специфическое значение, которое сейчас принято, может быть поставлено под вопрос и отброшено. Если он доводит свою рефлексию достаточно далеко, он видит, что полное устранение всех значений, которые могли бы мыслимо быть так дискредитированы, оставило бы ничего, кроме логических констант, мир без фактов в каком-либо смысле. В этой позиции он может, конечно, занять агностическую установку и быть удовлетворенным установкой Юма, Милля или Рассела. Но если он сделает это, он перейдет в лагерь психологических философов и оставит позицию ученого. Ученый всегда имеет дело с актуальной проблемой, и даже когда он смотрит вперед и назад, он делает это, поскольку он сталкивается в исследовании с какой-то актуальной проблемой. Никакая актуальная проблема не могла бы мыслимо принять форму конфликта, вовлекающего весь мир значения. Конфликт всегда возникает между индивидуальным опытом и определенными законами, определенными значениями, в то время как другие не затронуты. Эти другие формируют необходимое поле, без которого не может возникнуть конфликт. Они дают человеку исследования его (που στω), на котором он может сформулировать свою проблему и предпринять ее решение. Возможное постановка под вопрос любого содержания, каким бы оно ни было, означает всегда, что осталось поле несомненной реальности. Установка ученого никогда не созерцает и не могла бы созерцать возможность мира, в котором не было бы реальности, с помощью которой можно было бы проверить его гипотетическое решение проблемы, которая возникает. Также эта установка, когда она применяется к прошлым отброшенным теориям, не обязательно несет с собой импликацию, что эти старые теории были субъективными идеями в умах людей, в то время как реальность лежала рядом и за их пределами, не смешанная с идеями. Она всегда находит точку зрения, с которой эти идеи в более ранней ситуации все еще признаются надежными, ибо нет научных данных без значений. Не могло бы быть истории науки на любой другой основе. Никакая история науки не возвращается к предельным элементам или чувственным данным, или к любой комбинации голых данных с одной стороны и логических элементов с другой. Мир ученого всегда там как тот, в котором происходит реконструкция с постоянным сдвигом проблем, но как реальный мир, внутри которого возникают проблемы. Ошибки прошлого и настоящего появляются как несостоятельные гипотезы, которые не могли выдержать проверку эксперимента, если бы опыт был достаточно расширен и интерпретирован. Но они не просто ошибки, которые нужно выбросить на свалку. Они становятся частью другой фазы реальности, которую записывает более полная история прошлого или интерпретирует более полный отчет о настоящем, придавая им тем самым их надлежащее место в реальном мире.