«Космическое сознание: Богочеловек, которого мы ждем»

КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ Богочеловек, которого мы ждем

автор:

АЛИ НОМАД 1915

CONTENTS

ГЛАВА I

НОВОЕ РОЖДЕНИЕ; ЧТО ЭТО ТАКОЕ; ОПИСАНИЕ ПРИМЕРОВ Сравнение религий и философий Востока и Запада; их главное различие; ошибочное представление о смерти. Космическое сознание — нечастое явление на Востоке. Почему? К чему стремится искренний ученик. Реальное и нереальное. Мучительные томления Будды; почему они воздействовали на него с такой непреодолимой силой; окончательная победа. Тождество Абсолюта; восточные учения; «Духовные максимы брата Лаврентия»; кажущаяся чудотворная сила восточного посвященного; действительно ли он «разговаривает» с птицами и животными? Как они учатся познавать и читать «сердце мира». Внутренние храмы по всей Японии. Странный опыт ученика-монаха дзэн (священного ордена Японии) в достижении мукти. Ключ к Реализации. Обращение Маникьявасаяра, одного из великих тамильских святых Южной Индии. Индуистская концепция Космического сознания. Японское представление об этом состоянии. Буддийские монастыри «спасения жизни»; как священники по своей воле расширяют свое сознание на неизмеримые расстояния. Последнее воплощение Бога в Индии. Его удивительная прозорливость. Порыв духовного томления к «Голосу Матери». Его двенадцать лет борьбы. Его окончательное просветление. Невыразимое блаженство, описанное его собственными словами. Что означает аллюзия персидских мистиков на «единение с Возлюбленным»; ее экзотерический и эзотерический смысл. «Путь Богов». Главное различие между посланием Иисуса и посланиями других святых мужей. Знаменитая «Песнь Песней» Соломона и ее различные толкования; новая версия. Очевидные проблески нового рождения у одного французского писателя. Отношение человека к вселенной.

ГЛАВА II.

ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К БОГУ И К СВОИМ БЛИЖНИМ Великая загадка и новое решение. Устойчивость идеала Совершенного Человека; имеет ли он под собой историческую основу? Высшая способность духовного зрения, как ее изображают художники, живописцы и скульпторы. Символы сознания. То, как высшее сознание выражает себя. Некоторые специфические черты, отличающие тех, кому суждено испытать этот приток. Обитель богов; обусловленное обещание божественности в Человеке. Что такое Нирвана? Ведантистская идея. Христианская идея. Учил ли Иисус о царстве Божьем на земле? Есть ли основание для веры в физическое бессмертие? Новое объяснение. Опасные пути. Те, кто «увидят Бога». Эволюция сознания от доисторического человека до высших развитых существ.

ГЛАВА III

ОБЛАСТИ СОЗНАНИЯ Божественная искра. Сознание — сущность всего. Аксиомы универсального оккультизма. Великий центральный свет. Учения восточных провидцев относительно конечной цели. Различные стадии человечества. Рождения в сознании. Физическое сознание: его ограничения. Ментальное сознание: джунгли ума. Сознание души; куда оно ведет. Непреодолимый порыв. Почему мы подчиняемся ему. Изречения древних манускриптов. Совершенствующий Свет. Испытание ученика. Пробуждение божественного человека. Находится ли он сейчас на земле? Что подразумевается под пробуждением внутреннего Высшего Я. Спит ли Атман? Доктрина иллюзии; ее отношение к Космическому сознанию.

ГЛАВА IV

САМОСТЬ И БЕСКОРЫСТИЕ Темные века. Эзотерический смысл религиозных практик. Проникающая сила духовного прозрения. Тайна обращения. Парадокс достижения Высшего Я и необходимость бескорыстия. Восточные учения о Высшем Я. Мудрость Просветленного Мастера. Испытание на пригодность к Нирване. Что вызывало у Будды наибольшую тревогу? Опыт восточных мудрецов и их свидетельства. Какая существует корреляция между желанием Будды и достижением Космического сознания среди западных учеников.

ГЛАВА V

ПРИМЕРЫ ПРОСВЕТЛЕНИЯ И ЕГО ПОСЛЕДСТВИЯ Чудесное сияние Просветления. Описание Космического Света доктором Баком; его мнение относительно возможности того, что это станет более распространенным явлением. Специфические методы вызова духовного экстаза, описанные лордом Теннисоном и другими. Сила и Присутствие Бога как реальность. Разрушение расовых барьеров. Стирание чувства греха среди Просветленных. Что означает фраза «наги и не стыдятся». Будет ли когда-нибудь такое состояние на земле? Попытки тех, кто испытал Космическое сознание, выразить этот опыт; странное сходство во всех попытках. Есть ли какие-либо доказательства того, что Космическое сознание возможно для всех?

ГЛАВА VI

ПРИМЕРЫ ЛИЧНОСТЕЙ С КОСМИЧЕСКИМ СОЗНАНИЕМ, ОСНОВАВШИХ НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ СИСТЕМЫ Простая религия древней Японии. Внутреннее или тайное святилище: его эзотерическая и экзотерическая функции. Мистические братства. Почему эзотерические смыслы всегда были скрыты. Великие учителя и единообразие их наставлений. Философия в изложении Вивекананды. Фундаментальная доктрина буддизма. Утратили ли современные буддисты ключ? Необходима ли религия для Просветления? Плоды Космического сознания.

ГЛАВА VII

МОИСЕЙ, ЗАКОНОДАТЕЛЬ Отличительные черты Закона, данного Моисеем своему народу. Было ли у древних евреев какое-либо знание о Просветлении и его результатах? Символ освобождения. Его эзотерический смысл.

ГЛАВА VIII

ГАУТАМА — СОСТРАДАТЕЛЬНЫЙ Пренатальные условия, влиявшие на Будду. Его странный темперамент. Его специфические трансы и их воздействие на него. Почему Будда переносил такие ужасные страдания; необходимы ли страдания для Космического сознания? От чего в конечном итоге освободился Будда? Простота заповедей Будды в свете Космического сознания. Фундаментальные истины, которым учил Будда и все другие мудрецы. Собственные слова Будды о смерти и Нирване. Последние слова своим ученикам. Как учения Будды соотносятся с видением Космического сознания. Его метод развития духовного сознания.

ГЛАВА IX

ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА Поразительное сходство, обнаруживаемое во всех религиозных предписаниях; отличительная черта учений, изложенных Иисусом. Его постоянные аллюзии на «свет внутри». Великая заповедь, которую он дал своим ученикам. Любовь — основа учений всех Просветленных умов. «Второе пришествие Христа». Знамения времен.

ГЛАВА X

ПАВЕЛ ИЗ ТАРСА Его несомненный опыт просветления и его последствия. Изменился ли Павел в результате «обращения», или что это была за чудесная сила, изменившая всю его жизнь? Почему Павел искал уединения после своего просветления. Характеристики всех Просветленных. Стремление к простоте. Несравненное описание Павлом «Любви, которая никогда не перестает». Надежный проводник к просветлению. «Первенцы духа», как предсказал Павел.

ГЛАВА XI

МУХАММЕД Мухаммед — предопределенный Лидер. Состояние Аравии при его рождении. Пророчества о Мессии. Его специфический психический темперамент; частые приступы каталепсии; его страдания из-за сомнений; его непрекращающийся порыв к окончательному откровению. Его измененное состояние после откровения на горе Хара. Его непоколебимая вера в свою миссию; его преданность Истине; его простота и смирение. Его притязание на Космическое сознание.

ГЛАВА XII

ЭММАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ Ранняя жизнь Сведенборга. Его внезапный переход от материализма. Трудность четкого изложения. Его непоколебимая вера в божественность своих откровений. Как они соотносятся с опытом других. Частое получение Света. Благословение Космического сознания.

ГЛАВА XIII

СОВРЕМЕННЫЕ ПРИМЕРЫ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ: ЭМЕРСОН; ТОЛСТОЙ; БАЛЬЗАК Путь к Просветлению через интеллектуальное развитие; Эмерсон как примечательный пример; Космическая нота в его эссе и беседах. Религиозная натура Эмерсона. Его знакомство с восточной философией; его замечательная проницательность; специфическое проникающее качество его интеллекта. Его неизменная уверенность в единстве с Божественным. Его вера в духовную жизнь. Предсказывал ли Эмерсон Тысячелетнее царство? Его труды в свете того, как они отражают его достижение Космического сознания.

ЛЕВ ТОЛСТОЙ — РУССКИЙ ФИЛОСОФ

Толстой — самая странная и необычная фигура девятнадцатого века; его почти невыносимые страдания; его открытый материализм; его ужас перед смертью; преобладающий мрак его произведений и причины этого. Случаи из его жизни до просветления. Замечательная и радикальная перемена, произошедшая благодаря его опыту. Чем были вызваны великая борьба и страдания Толстого? Почему великий философ стремился умереть в хижине? Его идея не была идеей покаяния. Значительная перемена в его жизни после просветления. Что он говорит об этом.

ОНОРЕ ДЕ БАЛЬЗАК

Классификация Бальзака как человека психического темперамента. Его удивительная сила магнетического притяжения. Его женственная утонченность в одежде. Его сила вдохновения обеспечила ему место во французской литературе. Доминирующий мотив всех его произведений. Его непоколебимое убеждение в бессмертии. Его способность функционировать на обоих планах сознания. Урок, который следует извлечь из «Серафиты». Очевидное намерение Бальзака и почему оно было скрыто. Неизбежный вывод, который следует сделать из символического характера.

ГЛАВА XIV

ПРОСВЕТЛЕНИЕ КАК ВЫРАЖЕНИЕ ПОЭТИЧЕСКОГО ТЕМПЕРАМЕНТА Поэзия — язык Космического сознания. Бессознательные инструменты Космического закона. Истинный поэт и сочинитель рифм. Миссия и масштаб поэтического темперамента. Как «темперамент» влияет на выражение. Нет царского пути к Просветлению. Учение восточного мистицизма. Необычайный опыт Уитмена. Его идея «Совершенств». Два различных состояния сознания лорда Теннисона; его раннее детство и странные переживания. Факты о его просветлении. Последствия. Видение будущего у Теннисона. Вордсворт, поэт Природы. Как он достиг и утратил духовное просветление. Как он снова получил великий Свет. Свидетельства двух состояний сознания. Очерк его просветления. Ногучи — самый примечательный пример Просветления в ранней юности; строки, выражающие возвышенное состояние сознания; как это отразилось в более поздней жизни. Странный случай Уильяма Шарпа и «Фионы Маклауд»: идеальный пример двойного сознания; отличительные черты самости и Высшего Я; тонкая грань разграничения. Как писателю удалось прожить две разные жизни и результат. Замечательный вклад в литературу. Озадачивающий пример фаз сознания.

ГЛАВА XV

МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ: ПУТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ Четыре восточных метода освобождения. Цель паломничества души. Выдвинутая странная теория. Революционные результаты, которые следуют за этим. Как осознать реальность высшего Я. Обретение бессмертия «во плоти»; что обещало Откровение и его подтверждение в современной науке. Приз и цена. Некоторые ценные упражнения йоги для вызова духовного экстаза. Что на самом деле означает «единение с Богом». «Брахмическое блаженство» Упанишад. Новая раса; ее силы и привилегии. «Богочеловек, которого мы ждем», как описано Эмерсоном.

ВЫСШЕЕ Я И СИМВОЛ

Ты, Божественнейшая! превыше всех женщин Превыше всех мужчин в сознании.

Ты в своей близости ко мне Показала мне пути любви. Да; тропы, что ведут из ада К великому свету; где жизнь и любовь Царят вечно.

Ты научила меня терпению Созерцать любое состояние; Каким бы прекрасным и радостным; каким бы уродливым и печальным оно ни было.

Знать, что все это — лишь Мерцание великой жизни — Выражения бесконечного.

Согласно завершенности того момента Что теперь грядет; в вечном сейчас, к которому ты, Сладкое Присутствие, пробудила меня — Я вижу свет — путь.

Вечное просветление, Что ведет меня к вратам; к открытой двери В дом Божий. Там я нахожу бесценные сокровища; Ключ ко всем путям, Что ведут от Ома к тебе.

Ошибка — отклонение от видимого пути правды Есть лишь ушиб твоего храма, Призывающий твое Высшее Я — твою душу — Бога внутри; показывающий тебе Ниту всего этого; что есть лишь половина меня.

И когда к тебе приходит осознание двух Ниты и Иты, Образуется троица — обретается триединство.

Через тебя Божество проговорило, Соединив двоих в одном;

Раскрывая иллюзию смертности, Послание Ома Просветленным.

— Али Номад.

АРГУМЕНТ

Человек по своей сути является духовным существом.

Источник этого духовного Всеведения мы не можем, в силу нашего ограниченного интеллекта, полностью познать, поскольку полное познание исключило бы возможность конечного выражения.

Предназначение человека — совершенство.

Совершенный человек становится богом.

«Только боги бессмертны», — говорят нам.

Давайте рассмотрим, что это значит, предположив, что это аксиома истины.

Смертность подвержена изменениям и смерти. Смертность — это проявленное, сцена, на которой «человек в своей жизни играет множество ролей».

Бессмертие — это то, что означает само слово: божественность, вновь познанная в смертном. «Им» или «Ом» — более общий термин — означает Неизменное. Нерожденное. Бессмертную. Неназываемую Силу, которая удерживает миры в пространстве и вкладывает разум в человека.

Биологи, даже если бы им удалось воспроизвести жизнь с помощью химических процессов из так называемой «безжизненной» (стерилизованной) материи, создав столь высокую форму проявления, как сам человек, все равно никогда не смогли бы назвать ту силу, с помощью которой они это совершили.

Всегда должно оставаться Непознаваемое — Абсолют.

«Ом», следовательно, — это слово, которое мы используем для выражения этой Всеведущей, Всемогущей и Вездесущей силы.

Термин «смертный» мы уже определили. Составное слово «бессмертный», применительно к отдельному человеку, означает того, кто совершил свое «единение» (at-one-ment) с Омом и кто, еще находясь в смертном теле, вновь познал себя как единое целое с Омом.

Это и значит избежать «второй смерти», которой подвержено лишь смертное сознание.

Это цель каждой человеческой жизни; это сущность, субстанция всех религиозных систем и всех философий.

Единственная возможность для споров среди теологов и философов заключается в способе достижения этого единения. Нет ни малейшей возможности для расхождения во мнениях относительно того, чего они хотят достичь.

Признавая, таким образом, что цель каждой души одна и та же — бессмертие (смертное сознание, познающее себя как Ом), мы переходим к рассмотрению доказательств, которые мы можем найти в поддержку этой аксиомы. Эти доказательства мы не находим удовлетворительными в общении с духами, в психических опытах, в гипнотических феноменах и астральных путешествиях, какими бы важными и надежными ни были эти многочисленные феномены психических исследований.

Они не являются удовлетворительными или убедительными доказательствами нашего единения с Омом, потому что они не исключают вероятность «второй смерти», а, напротив, подтверждают ее.

Однако, помимо всех этих психических феноменов, существует фаза человеческого опыта, гораздо более редкая, но становящаяся несколько более общей, которая превосходит феномены любого рода.

Западный мир дал этим переживаниям термин «космическое сознание», который является самоочевидным.

Восточные народы давно знали об этой цели души, и у них есть термины для ее выражения, варьирующиеся в зависимости от многих типов восточного ума, но все они означают одно и то же. Это значение, с нашей западной точки зрения, лучше всего переводится термином «освобождение», означающим быть свободным от ограничений чувств и самосознания, и увидеть более обширную область сознания, которая охватывает сам космос.

Этот опыт сопровождается великим светом; проявляется ли этот свет как духовная или как интеллектуальная сила, определяет его выражение.

Цель этой книги — привлечь внимание к некоторым из наиболее выраженных случаев этого Просветления и классифицировать их в зависимости от того, как они были выражены через религиозный энтузиазм, поэтический пыл или великую интеллектуальную силу.

Но у нас есть и другой аргумент, и мы представляем его с убежденностью в его истинности, допуская при этом, что он должен оставаться теорией, пока каждый отдельный человек, мужчина или женщина, не докажет его для себя сам. Постулат таков: бессмертие (т.е. божественность) двуполо. Ни один мужчина не может по какой-либо возможности стать бессмертным богом в себе, от себя и самим собой; ни одна женщина не может быть полной без «другой половины», которая составляет ЕДИНОЕ.

Каждая ДУША, следовательно, имеет своего духовного двойника — свою «другую половину», с которой она соединяется на духовном плане, когда приходит время для достижения бессмертия.

Пол — это вечная истина. Весь Космос двуполый. Все в видимой вселенной, в проявленном, является результатом этого универсального принципа. «Как наверху, так и внизу» — надежное правило, насколько это касается ИДЕИ. Эта гипотеза не исключает совершенства наверху того, что мы находим внизу, но любое радикальное отрицание или отказ от природы немыслимы.

«Мужчину и женщину сотворил Он их». Если это правда, то мужчина и женщина должны вернуться к источнику, из которого они произошли, завершая круг и обретая что?

Сознание божественности; полноты в двойственном союзе. Не поглощение сознания, а союз, что является совершенно иной идеей.

Из этого двойственного союза родится раса богов, и эти сверхлюди «унаследуют землю», сделав ее «достойным местом обитания для богов».

Эта земля сейчас становится достойной. Этот факт может показаться далекой надеждой, если мы не судим глазами провидца, но его доказательство заключается в эмансипации женщины. Его свидетельства многочисленны и разнообразны, но пробуждение женщины является причиной.

Это пробуждение женщины составляет первые лучи рассвета — того долгожданного Тысячелетнего царства, которое многие из нас считали лишь фигурой речи, а не буквальной истиной.

Аргумент заключается не в том, что до настоящего времени не было индивидуальных пробуждений, а в том, что никогда прежде в конечной истории мира не было такого всеобщего пробуждения, и поскольку самоочевидно, что условия будут отражать идею большинства, тот факт, что женщине предоставляется ее законное место в чувственно-сознательной жизни, доказывает, что земля станет достойным местом обитания для более высокого порядка существ, чем те, что до сих пор составляли большинство.

Многочисленные случаи Просветления, или космического сознания, которые привлекают внимание в настоящее время, доказывают, что происходит расовое пробуждение к осознанию нашего единства с Омом.

Еще один момент, который, как мы надеемся, прояснят эти страницы, заключается в следующем: так называемое «откровение» не является ни личным «открытием», ни каким-либо особым актом божественной силы. «Бог сказал мне то-то и то-то» — это фраза, которую использует самосознающий посвященный, потому что он упустил из виду космический свет или потому что находит целесообразным использовать эту фразеологию при передаче послания космического сознания.

Если мы заменим термин «откровение» термином «посвящение», у нас будет более ясное представление об истине.

Возможно, некоторые из наших читателей почувствуют, что эти термины означают одно и то же, но по большей части те, кто использовал слово «откровение», употребляли его, подразумевая, что план космоса был незавершенным и что Творец, найдя человека, подходящего для передачи человечеству последнего решения, приостановил действие естественных законов и совершил откровение.

Именно для исправления этого взгляда мы подчеркиваем различие между этими двумя словами.

Космос завершен. «Как было в начале, есть сейчас и будет всегда, во веки веков».

Круг не имеет ни начала, ни конца. Мы в своем индивидуальном сознании можем пересекать этот круг, но наша неспособность осознать его завершенность не меняет того факта, что он завершен.

Мы не можем добавить ничего к универсальному сознанию; ни убавить от него.

Но мы можем расширить нашу собственную область сознания от узких пределов личного «я» до высот и глубин Атмана, и кто установит ограничения для силы Атмана, высшего Я, когда оно достигло единения с Омом?

Цель этой книги не в том, чтобы проследить духовное восхождение человека дальше, чем указать на широкую пропасть между степенями сознания, проявляющимися у низших животных, и человеческим сознанием; вновь прослеживая в человеке постоянно расширяющуюся область его познания личного «я» и его потребностей, вплоть до пробуждения души и ее потребностей; которые включают благополучие всех живых существ как абсолютную необходимость для индивидуального счастья.

Альтруизм, следовательно, не является добродетелью. Это средство самосохранения — без этой степени посвящения в безграничную область универсального, или космического сознания, мы не сможем избежать закона кармы.

Откровения, следовательно, на которых основаны многочисленные религиозные системы, сопоставимы с многочисленными и различными степенями посвящения в ТО, ЧТО ЕСТЬ.

Они представляют собой степень, которую посвященный прошел в ложе.

Можно возразить, что этот факт индивидуального посвящения в вечно присутствующую истину Бытия, как в ложу, не дает доказательств того, что эта земля в конечном итоге станет раем. Может быть, эта планета — самая внешняя комната ложи, и никогда не будет достаточного количества посвященных, чтобы сделать землю достойным местом обитания для более высокого порядка существ, чем те, что населяют ее сейчас. Это, действительно, может быть правдой. Но все свидетельства указывают на надежду, что даже сама планета попадет под регенерирующую силу Просветления.

Все пророчества воплощают это обещание; все, что мы знаем о том, что материалисты называют «эволюцией», а оккультисты могли бы справедливо назвать «раскрытием сознания», указывает на время, когда «воля Божья будет на земле, как на небе».

Все, кто достиг космического сознания в любой степени, пророчествовали о времени, когда это благословение снизойдет на каждого; но трудность адекватного объяснения этого великого дара, по-видимому, также была бременем их призыва.

Иисус неоднократно пытался описать своим слушателям чудеса космического чувства, но понимал, что он слишком опережает циклический конец; но даже если в то время лишь немногие ученики были способны принять Просветление, то сегодня большее число способно к достижению. Если это число достаточно велико, чтобы вызвать регенерацию — совершенствование — земных условий, то это должно быть достигнуто.

Мы верим, что это так. Мы утверждаем, что Тысячелетнее царство наступило; и хотя могут пройти многие годы, прежде чем свет утра перейдет в полный дневной свет, лучи рассвета уже рассеивают долгую ночь мира.

В своем мощном и пророческом рассказе «В дни кометы» Г. Уэллс рассказывает о великой перемене, которая происходит с миром после атмосферного явления, при котором в облаках образуется «зеленый пар», падающий на землю с мгновенным эффектом.

Когда этот странный пар опускается, он усыпляет всех; этот сон длится три дня, и когда люди наконец просыпаются, их внутренняя природа претерпевает полную перемену.

Там, где раньше они «видели тускло», теперь они видят ясно; мелкие разногласия и ссоры воспринимаются в их истинной перспективе. Вместо того чтобы положение, власть, влияние и богатство были всеважными целями амбиций, как до перемены, каждый теперь стремится быть полезным миру. Любовь и доброта становятся большими факторами, чем коммерческая целесообразность и деловой успех.

Во многих отношениях описание Уэллсом великой перемены и ее воздействия на людей соответствует эффекту Просветления.

Чувство проникновения в самое сердце вещей; растущие растения; птицы и маленькие лесные животные; глубокое сочувствие и понимание жизни, описанные им, звучат как эффект космического сознания, о котором рассказывают почти все, кто его достиг.

Как возобновляется деятельность мира после перемены и под какими совершенно иными стимулами работают люди, составляет часть истории, которая написана как художественное произведение, но содержит зерно великой истины.

Эта истина выражается в науке как человеческое достижение, а в религии как исполненное пророчество, но истина одна и та же.

И религия, и наука указывают на время, когда эта земля узнает свободу от раздоров и страданий. Даже элементы, которые до сих пор считались находящимися за пределами воли человека, могут быть полностью контролируемы; не «могут быть», а «будут». Ручной труд прекратится. Национальные евгенические общества положат конец войне, когда придут к неизбежному выводу, что ни одна раса не может быть улучшена, пока самые совершенные физические виды резервируются для армий.

Пробуждающаяся женщина откажется — на самом деле они уже отказываются — рожать детей, чтобы их расстреливали на войне и раздавливали под колесницей коммерческой конкуренции.

Те, кто осознает знамения времен, ожидают рождения космического сознания как расового сознания, предвещающего новый день; «второе пришествие Христа», не как личную, викарную жертву, а как фактор человеческого достижения.

«Ибо я уверен, — сказал св. Павел, — что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией».

Если мы интерпретируем это в свете космического сознания, мы понимаем, что мы узнаем и испытаем ту безграничную, бессмертную, совершенную, удовлетворяющую, полную и всеобъемлющую любовь, которая является целью бессмертия; которая является атрибутом (мы можем сказать, единственным атрибутом) Бога.

Мы ожидаем не рождения Христа-младенца, а Христа-младенца; мы ожидаем не второго пришествия человека, который будет таким, как Иисус, но мы предвкушаем приход человека (homo), который будет космически сознательным, точно так же, как был Иисус из Назарета; как был Гаутама, Будда.

То, что может быть один мужчина и одна женщина, которые первыми достигнут этого сознания и реализации, едва ли возможно, но преобладание доказательств указывает на более общее пробуждение к свету Просветления.

«Не все мы умрем, но все изменимся во мгновение ока», — сказал св. Павел.

Пророчество о «жене, облеченной в солнце, и под ногами ее луна» — это не о женщине, а о Женщине, в свете расы людей, достигших космического сознания.

Ничего больше не нужно, чтобы превратить землю в рай, кроме того, чтобы великий свет и любовь, исходящие от Просветления, стали доминирующими.

Это решит все проблемы, потому что проблемы возникают только из-за того, что мы блуждаем в темноте. Устранение эгоизма, осуждения, страха, гнева и сомнений должно обладать гораздо большей силой для всеобщего счастья и благополучия, чем все системы, которые могли бы придумать теология, наука или политика. Действительно, все эти системы являются спорадическими и эмпирическими попытками выразить смутное начало Просветления.

В полноте его света потребность в системах исчезнет.

ГЛАВА I

НОВОЕ РОЖДЕНИЕ: ЧТО ЭТО ТАКОЕ: ОПИСАНИЕ ПРИМЕРОВ Главное различие между религиями и философиями Востока и Запада заключается в том, что восточные системы, методы и практики подчеркивают предположение, что цель этих усилий достижима, так сказать, в любой момент.

То есть восточная религия — говоря в широком смысле — учит, что ученику не нужно ждать опыта, называемого смертью, чтобы освободить Высшее Я, Атман, от очарования или заблуждения, майи, внешнего мира. Действительно, восточный преданный хорошо знает, что физическая смерть, мритью, не является гарантией освобождения; не обязательно приносит с собой бессмертие.

Он хорошо понимает, что физическая смерть — это лишь процедура в существовании. Смерть сама по себе не меняет состояния майи, в котором ученик связан до тех пор, пока не заслужит освобождение — мукти, которое можно определить как иммунитет от дальнейших воплощений.

Бессмертие — наше законное наследие, но его нужно потребовать — да, его нужно заслужить.

Ошибочно воображать, что смерть делает человека бессмертным. Бессмертие — это атрибут богов. Но поскольку все души обладают искрой божественной сущности Брахмана (Абсолюта), мукти может быть достигнуто искренним поиском, и таким образом бессмертие может быть реализовано.

Это состояние пробуждения по-разному называется среди восточных мудрецов и чела, например, как проблеск брахмического великолепия; мукти; самадхи; мокша; вхождение в Нирвану; становление «дваждырожденным».

В последние годы на Западе стало известно о ряде случаев достижения этого состояния, и они были описаны как «космическое сознание», «просветление», «освобождение», «крещение Святым Духом» и становление «погруженным в великий белый свет».

Крещение, которое является церемонией, очень широко включенной в религиозные системы, является символом этой эзотерической истины, а именно необходимости Просветления для того, чтобы душа могла быть «спасенной» от дальнейших воплощений — от дальнейшего опыта.

Термин «космическое сознание» описывает это состояние ученика так же хорошо, как любые слова, возможно, хотя термин «освобождение» более буквален, поскольку приток этого состояния бытия является фактически освобождением Атмана, вечного Высшего Я, от иллюзии внешнего, или майи.

Вопреки общему убеждению, случаи космического сознания не являются чрезвычайно редкими, хотя они совсем не являются общими. Особенно это верно для Востока, где главной заботой людей на протяжении веков было осознание этого состояния освобождения.

Восточный посвященный в изучении религиозных практик понимает, что эти преданные действия служат единственной цели — достижению мукти, тогда как на Западе очень распространенная идея, которую разделяет религиозный преданный, — это идея покаяния, умилостивления Божества. Эта истина существенно относится к посвященному, стремящемуся к священству или гуру-ству. Ни один квалифицированный священник или гуру Востока не питает сомнений относительно объекта или цели религиозных практик. Достижение духовного опыта, описываемого на западном языке как «космическое сознание», является целью.

Цель — не мирная смерть; и не смиренный вход в рай как место обитания; и не окончательное удовлетворение Бога крайней справедливости; Бога «око за око» запуганного теолога.

Только одна цель движет искренним учеником, подобно славной звезде, освещающей путь мореплавателя в бурном море жизни. Эта цель — достижение того блаженного состояния, в котором душе и уму открываются реальное и нереальное; вечная субстанция истины и сменяющийся калейдоскоп майи.

Не может быть никакой цели в преследовании религии или философии, кроме этого достижения; не гарантирует достижение этого состояния блаженства и непрестанная практика обрядов и церемоний; созерцания; отречения; молитв; поста; покаяния; преданности; служения; обожания; воздержания или изоляции. Нет никакого торга; никакой гарантии награды за хорошее поведение. Это не так, как если бы кто-то сказал: «Ах, дитя мое, если ты хочешь купить освобождение, ты должен следовать этому рецепту».

Никаких золотых обещаний скорого входа в Рай нельзя дать ученику. Никаких точных правил или законов уравнения, с помощью которых будет достигнута цель. И нельзя правильно оценить конкретное время, в течение которого нужно служить послушником перед окончательным посвящением.

Многие, действительно, достигают высокой степени духовности, но все еще не нашли ключ к совершенному освобождению, хотя цель может быть недалеко.

Многие, очень многие на земле сегодня живут так близко к границе нового рождения, что ловят мимолетные проблески долгожданной свободы, но полный смысл ее значения не доходит до них. Есть еще одна завеса, как бы тонка она ни была, между ними и Светом.

Будда провел семь лет в сильном стремлении и желании достичь того освобождения, которое принесло ему сознание божественности — избавление от чувства греха и печали, которые угнетали его; иммунитет от необходимости перевоплощения.

Иисус стал Христом только после прохождения через агонию Гефсимании. Христос — это тот, кто обрел освобождение; кто был рожден заново в своем индивидуальном сознании во внутренние области сознания, которые принадлежат Атману, и это достижение устанавливает его тождество с Абсолютом.

Все восточные религии и философии учат, что это состояние сознания возможно для всех людей; поэтому все люди — боги в зародыше.

Но никакая философия или религия не может обещать преданному реализацию этой благодати, равно как и не может отрицать ее возможное достижение для кого-либо.

Как ни странно, если мы оцениваем людей по внешним признакам, мы обнаруживаем, что нет меры, которой можно измерить сверхсознательного человека. Известно, что необразованные и простые люди обладали этой чудесной силой, которая растворяет кажущееся и оставляет только созерцание Реального.

Так же и люди с большими знаниями испытывали это возрождение; но кажется, что большое развитие интеллектуальных качеств, если оно не сопровождается смиренным и благоговейным духом, часто действует как барьер для реализации сверхсознания.

В «Текстах Даосизма» Кванг-Цзе, один из Просветленных, пишет:

«Тот, чей ум так грандиозно зафиксирован, излучает небесный свет. В том, кто излучает этот небесный свет, люди видят истинного человека (т.е. Атмана; Высшее Я). Когда человек развил себя до этой точки, с тех пор он остается постоянным в себе. Когда он таким образом постоянен в себе, то, что является лишь человеческим элементом, покинет его, но Небо поможет ему. Тех, кому помогает Небо, мы называем сынами Неба. Те, кто хотел бы через обучение достичь этого, ищут то, чему они не могут научиться».

Таким образом, будет видно, что, согласно отчетам, предложенным нам этим мудрецом, то, что люди называют обучением, не гарантирует никакой силы в отношении той области сознания, которая приносит Просветление — освобождение от очарования чувств — мукти.

Опять же, в случае с Якобом Бёме, немецким мистиком, хотя он оставил тома рукописей, авторитетно утверждается, что он «не обладал знаниями» в том смысле, в каком это слово понимается как накопленное знание.

В «Духовных максимах» брата Лаврентия, монаха-кармелита, мы находим следующее:

«Вы должны осознать, что достигаете Бога через сердце, а не через ум».

«Глупость ближе к избавлению, чем интеллект, который вводит новшества» — фраза, приписываемая магометанскому святому, и разве современные теологи не сообщают с энтузиазмом о необразованности Иисуса?

На Востоке желающий стать посвященным закрывает голос мира, чтобы он мог познать сердце мира. Многие, очень многие годы изоляции и подготовки принимает такой искренний человек, чтобы он мог достичь того состояния сверхсознания, в котором «нет ничего тайного, что не стало бы явным» его проясненному видению.

Во внутренних храмах по всей Японии, например, есть люди, которые не только достигли этого состояния сознания, но и сохранили его до такой степени и в такой мере, что никакое событие космического значения не может произойти в любой части мира без того, чтобы эти просветленные мгновенно не узнали о его происшествии, и, действительно, это знание ими обладает до того, как событие произошло во внешнем мире, поскольку их сознание не ограничено временем, пространством или местом (лишь относительные термины), но является космическим, или универсальным.

Эта сила не сопоставима с тем, что западный психический опыт знает как «ясновидение» или «общение с духами».

Это состояние сознания совершенно не похоже ни на что, о чем сообщают современные спиритуалисты в своих феноменах. Далекая от того, чтобы быть в какой-либо степени приостановкой сознания, как то, что известно как медиумизм, эта сила обладает качеством всеведения. Она гармонирует и сливается со всеми различными степенями и качествами сознания в космосе и становится «единой» с универсальным сердцебиением.

Один ученик-монах дзэн был однажды обнаружен лежащим лицом вниз на траве холма за пределами храма; его конечности были жесткими, и ни один пульс не бился в его напряженной и неподвижной форме. Ему позволили оставаться не потревоженным столько, сколько он хотел. Когда он наконец встал, его лицо выражало ужасную муку. Казалось, оно постарело. Его гуру стоял рядом с ним и мягко спросил: «Что ты делал, сын мой?»

«О, мой Учитель, — воскликнул юноша, — я слышал и чувствовал все бремена мира. Я знаю, что чувствует мать, когда смотрит на своего голодающего ребенка. Я слышал крик затравленных существ в лесах; я чувствовал ужас страха; я нес удары и полосы заключенного; я вошел в сердце отверженного и опозоренного; я был старым и нелюбимым, и я искал убежища в самоуничтожении; я прожил тысячу жизней печали, раздора и страха, и о, мой Учитель, я хотел бы, чтобы я мог стереть эту муку из сердца мира».

Гуру с удивлением посмотрел на молодого монаха и сказал: «Это хорошо, сын мой. Скоро ты узнаешь, что бремя снято».

Великое сострадание, атрибут Господа Будды, было ключом, который открыл этому молодому ученику-монаху дверь мукти, и хотя его сострадание не стало меньше после того, как он вошел в это блаженное осознание, он стал настолько наполнен чувством блаженства и невыразимого осознания вечной любви, что всякое сознание печали вскоре было стерто.

Это состояние стирания всякой идентичности, так сказать, с печалью, грехом и смертью, кажется неотделимым от достижения освобождения и было засвидетельствовано всеми, кто записывал свои эмоции при достижении этого состояния сознания. В других отношениях приобретение этого сверхсознания сильно варьируется у посвященных.

Во всех случаях также присутствует подавляющее убеждение в преходящем характере внешнего мира и пустоте всех дарованных человеком почестей и богатств.

Рассказывают историю о магометанском святом Фудайле ибн Тияде, которая хорошо иллюстрирует это. Халиф Харун ар-Рашид, узнав о крайней простоте и аскетизме его жизни, воскликнул: «О, Святой, как велико твое самоотречение».

На что святой ответил: «Твое больше». «Ты лишь шутишь», — сказал халиф с изумлением. «Нет, не так, великий Халиф, — ответил святой. — Я лишь совершаю отречение от этого мира, который преходящ, а ты совершаешь отречение от следующего, который будет длиться вечно».

Однако фраза «самоотречение» предполагает концепцию жертвы; отказ от чего-то очень желанного, в то время как, по правде говоря, в сознании Просветленного возникает естественное презрение к «безделушкам» внешнего мира; поэтому нет никакой жертвы. Ни от чего не отказываются. Напротив, выигрыш бесконечно велик.

Маникьявасаяр, один из великих тамильских святых Южной Индии, обратился к собранию учеников так:

«Зачем ходить, высасывая из каждого цветка капельку меда, когда доступна тяжелая масса чистого и сладкого меда?» Этим он задал вопрос, почему они с таким рвением искали ничтожные удовольствия этого мира, когда можно было достичь состояния космического сознания.

Мысль Индии, однако, заключается в непрестанном отрицании всего внешнего, и индуистская концепция мукти, или космического сознания, во многом отличается от той, о которой сообщали просветленные в других странах, хотя все эти свидетельства имеют много общих эмоциональных черт.

Снова мы обнаруживаем, что сообщения о космическом притоке различаются в зависимости от века, в котором жил просветленный. Это можно объяснить тем фактом, что столь сущностно духовный опыт невозможно точно выразить в терминах чувственного сознания.

Сильно отличается от индуистской идеи, например, свидетельство женщины, жившей в Японии в начале девятнадцатого века. Эта женщина была очень бедна и малоизвестна, зарабатывая на скромную жизнь плетением циновок. Ее сознание единства со всем сущим было настолько интенсивным, что, увидев цветок, растущий у дороги, она «входила в его дух», как она говорила, с экстазом наслаждения, который заставлял ее на мгновение впадать в транс.

Среди местных жителей она была известна как Сё-Нин, что буквально означает «выше человека в сознании».

Говорят, что дикие лесные звери имели обыкновение приходить к ее порогу, и она разговаривала с ними так, словно они были людьми. Ранним утром к ее порогу приковылял раненый заяц и «заговорил» с ней.

После чего она встала, оделась и открыла дверь своего жилища со словами приветствия, какими она пользовалась бы при встрече с соседом.

Она смыла грязь с раненой лапки и «любовью» исцелила ее, так что, когда заяц ушел, от травмы не осталось и следа.

Она заявляла, что разговаривала с птицами, цветами и животными и получала от них ответы точно так же, как и от людей.

Действительно, среди верховных жрецов джайнов и дзэн-буддистов (сектов, которые можно классифицировать как высокоразвитых оккультистов) вхождение в сознание животных является силой, которой обладают все посвященные.

Когда возница ехал по дороге возле дзэнского храма, его остановил жрец и мягко сказал: «Добрый человек, пожалуйста, купи на часть денег, что у тебя в кошельке, своему верному коню ведро овса. Он говорит мне, что его так долго кормили рисовой соломой, что он в унынии».

Западному уму это, несомненно, покажется результатом острой наблюдательности: жрец смог увидеть по внешнему виду животного, что его кормили соломой. Они, возможно, поверят, что жрец выразил свои наблюдения описанным образом, чтобы произвести большее впечатление на возницу, но этот вывод будет ошибочным. Жрец, обладая расширенным или всеобъемлющим сознанием, которое на Западе называют «космическим», действительно говорил с лошадью.

И этот факт не является чем-то таким, что западный ум не смог бы постичь. Наука доказывает факт существования сознания в атомах, составляющих даже то, что называют неодушевленными предметами. Насколько же более понятным для нашего разумения является сознание одушевленного организма, даже если этот организм не сложнее лошади.

Существует буддийский монастырь, построенный высоко на скале с видом на Внутреннее Японское море, который называют «спасающим жизни» монастырем.

Жрецы, возглавляющие этот храм, обладают силой распространять свое сознание на многие мили морской глади, настраиваясь на вибрацию, высота которой превышает шум ветра и волн, так что они могут услышать призыв о помощи от рыбаков, нуждающихся в их поддержке.

Если признать этот факт, то непосвященные могут объяснить его как результат удивительно «тренированного слуха», который благодаря развитию и долгой практике улавливает звуки на кажущемся чудесным расстоянии.

Но жрецы знают, сколько человек находится в терпящей бедствие лодке, могут описать их и «беседовать» с ними, хотя сами рыбаки не подозревают, что «говорили» со жрецом.

Шри Рамакришна Парамахамса, последнее воплощение Бога в Индии и учитель, которому покойный Свами Вивекананда воздает такую высокую хвалу и преданность, жил почти полностью в том возвышенном состоянии сознания, которое представляется более сущностно духовным, нежели космическим в строгом смысле последнего слова, поскольку космическое, безусловно, должно подразумевать всеобъемлющесть, а не только духовность (духовное здесь используется как чрезвычайно высокая вибрация космоса).

Мы узнаем, что Шри Рамакришна был человеком сравнительно необразованным, и все же его проницательность была столь удивительна, а сознание столь возвышенно, что самые ученые пандиты чтили и уважали его как того, кто достиг цели всех усилий — освобождения, мукти, в то время как многие люди по всей Индии сегодня, да и во всем мире, смотрят на него как на воплощение Кришны.

О Шри Рамакришне рассказывают, что его стремление к Истине (он называл ее своей матерью) было настолько велико, что в конце концов он стал неспособен проводить службы в храме и удалился в небольшую рощу неподалеку. Там он, казалось, был настолько поглощен концентрацией на одной мысли, что, если бы не преданные служители, которые буквально вкладывали ему пищу в рот, мудрец умер бы от голода. Он настолько полностью утратил всякую мысль о себе и своем окружении, что не мог сказать, когда наступал день или когда опускалась ночь. Настолько ужасной была его жажда услышать голос Истины, что когда день за днем проходил, а свет, которого он так жаждал, не приходил к нему, он плакал в агонии.

И никакие слова или доводы не могли отвратить его от цели.

Однажды он сказал Свами Вивекананде:

«Сын мой, представь, что в той комнате лежит мешок золота, а в соседней комнате находится вор. Как ты думаешь, может ли этот вор спать? Нет. Его ум будет постоянно занят мыслями о том, как проникнуть в ту комнату и завладеть этим золотом. Думаешь ли ты тогда, что человек, твердо убежденный в том, что за всеми этими явлениями стоит реальность, что есть Бог, что есть Тот, кто никогда не умирает, Тот, кто есть Бесконечное Блаженство, блаженство, по сравнению с которым эти чувственные удовольствия — просто игрушки, может оставаться спокойным, не стремясь достичь Его? Нет, он обезумеет от тоски».

Наконец, после почти двенадцати лет непрестанных усилий и нераздельной цели Шри Рамакришна был вознагражден тем, что было описано как «поток духовного света, затопивший его разум и даровавший ему покой».

Это удивительное прозрение он проявлял во все последующие годы своей земной миссии, и он не только достигал проблесков состояния космического сознания, но и сохранял Просветление, а также способность в значительной степени передавать реализацию того состояния бытия, которым обладал сам.

Подобно Господу Будде, этот индийский мудрец также описывает свой опыт как сопровождаемый «безграничным светом». Говоря об этом странном и подавляющем чувстве погруженности в свет, Шри Рамакришна описывал его так: «Живой свет, к которому влечется искренний преданный, не обжигает. Он подобен свету, исходящему от драгоценного камня, сияющему, но мягкому, прохладному и успокаивающему. Он не жжет. Он дарует покой и радость».

Этот эффект великого света является почти неизменным спутником сверхсознания, хотя существуют случаи несомненного космического сознания, в которых реализация была скорее постепенным ростом, нежели внезапным притоком, при котором феномен света не был ярко выражен.

Говорят, что Мухаммед падал в обморок от «невыносимого великолепия» потока белого света, который обрушился на него после многих дней непрестанной молитвы и медитации в уединении пещеры за воротами Мекки.

Подобным же является описание достижения космического сознания, данное персидскими мистиками, хотя очевидно, что суфии рассматривали результат как воссоединение с «другой половиной» души в изгнании.

Главный лейтмотив их плача — любовь, а «единение с возлюбленным» — желанная цель всех земных страданий и опыта.

Рассматривается ли это воссоединение с точки зрения поиска другой половины совершенного существа, как это показано в современных поисках родственной души, или же оно рассматривается в свете духовного слияния с Единым Вечным Абсолютом — это вопрос вопросов.

Безусловно, термины, используемые для выражения этого состояния духовного экстаза, — это слова, которые легко можно применить к влюбленным, вступившим в брак.

Одно можно сказать наверняка: суфии не олицетворяли Божество, за исключением символических случаев, и «возлюбленный» беспристрастно именуется то в мужском, то в женском роде, точно так же, как современная мысль пришла к осознанию Бога как Отца-Матери.

Во всех мистических писаниях мы находим вывод, что не существует одного пути, которым ищущий может найти воссоединение с Возлюбленным.

«Путей к Богу столько, сколько душ у людей», — провозглашают последователи ислама, и «ибо любовь, которую ты ищешь, требует жертвы собой, чтобы сердце могло наполниться страстью стоять в Святая Святых, в которой только и могут быть открыты тебе тайны Истинного Возлюбленного» — это также суфийское изречение, хотя оно могло бы быть христианским, магометанским или ведантистским.

Действительно, если изучающий эзотеризм будет искать достаточно глубоко, он обнаружит удивительное единство настроения и даже выражения во всем многообразии религий и философий, включая христианство.

Говорят, что главное различие между посланием Иисуса и посланиями святых мужей других народов и времен заключается в том, что Иисус, больше своих предшественников, подчеркивал важность любви. Но вдумайтесь в следующие строки Джами, персидского мистика:

«Взирал я, пока взор мой в созерцанье не стал ТОЮ, на кого я взирал, Она и я — больше не двое, но в одном нераздельном Бытии слились. Все, что не Единое, должно вечно страдать от раны разлуки; и всякий, кто входит в город Любви, находит место лишь для одного и лишь в Единстве — союз».

Эти строки выражают тот религиозный экстаз, который является результатом духовного стремления, или же они выражают союз индивидуальной души со своей парой, в зависимости от точки зрения. В любом случае, это превосходное описание реализации того столь желанного сознания, которое в западной фразеологии метко описывается как «космическое сознание». Является ли эта реализация результатом союза с «другой половиной» души или же это безличное воссоединение с Беспричинной Причиной, Абсолютом, от которого мы, земные странники, отпали, — не является прямой целью этого тома, хотя ответ на этот вопрос будет дан, и скоро.

Откуда и кем — мы не готовы сказать, но «знамения и предзнаменования», которые предшествуют решению этой проблемы, уже появились.

Христианские исследователи персидских мистиков не согласны с подобными утверждениями и рассматривают их как «эротические», а не духовные.

Махмуд Шабистари использует следующую символику, но, несомненно, стремится выразить ту же эмоцию:

«Иди, вымети покои своего сердца, приготовь их стать обителью Возлюбленного. Когда ты выйдешь вон, Он войдет внутрь, в тебе, лишенном своего Я, Он явит Свою красоту».

«Песнь Песней» Соломона звучит в похожем ключе, и является ли этот мудрый царь отсылкой к тому состоянию самадхи, которое сопровождает определенные опыты космического сознания, или же он просто декламировал любовную лирику — вопрос спорный.

Личный тон в знаменитой «песне» многие комментаторы объясняют тем, что Соломон имел лишь частичные проблески сверхсознательного состояния и что, другими словами, он часто «отступал» от божественного созерцания и позволял своему стремлению к состоянию освобождения выражаться в любви к женщине.

Атрибутом обладания космическим сознанием является мудрость, и говорят, что Соломон обладал ею далеко за пределами своих современников и в степени, несовместимой с его годами. Говорят, что он построил и освятил «храм Господу» и что в результате своего крайнего благочестия и преданности Богу он был удостоен видения Бога.

Поскольку эти сообщения дошли до нас через многие этапы церковной истории, а Соломон жил за много веков до рождения Иисуса, кажется едва ли уместным приписывать восторги Соломона как типизацию любви Церкви (невесты) к Христу (жениху).

Скорее, легче поверить, что мудрость царя свидетельствует о степени сознания, далеко выходящей за пределы сознания обычного человека, и он поднялся до качества духовной реализации, выражающейся в любви и тоске по тому душевному общению, которое можно истолковать как вполне личное, относящееся к личному, хотя, несомненно, нетелесному союзу со своим духовным дополнением.

Хотя используется местоимение «он», означающее, что тоска Соломона была тем, что теология называет «духовной», а следовательно, безличной, подразумевая Бога-Абсолют, мы все же предполагаем, что использование мужского местоимения может быть полностью связано с переводчиками и комментаторами (которых было много), и что в своем рвении примирить песнь с церковными идеями духовности род местоимения был изменен. Мы полагаем, что эта идея более чем возможна, и действительно, ввиду признанных склонностей древнего царя и мудреца, она весьма вероятна.

Он поет:

«Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина».

Снова он восклицает:

«О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! глаза твои голубиные».

Реализация мукти, то есть способность атмана превосходить физическое, таким образом выражена Соломоном, ясно указывая на то, что он обрел освобождение:

«Возлюбленный мой начал говорить мне: встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Ибо вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал».

«Цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей».

«Смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы, расцветая, издают благовоние. Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди!»

Предполагается, что эти строки относятся не к личному исходу, а скорее к акту отстранения Высшего Я от вещей внешней жизни и фиксации его в созерцании на более широкой жизни, сверхсознательной жизни, но нет оснований сомневаться, что они могут относиться к тоске по общению с прекрасными и нежными вещами природы.

Еще один момент, который следует отметить: весной и в начале лета ум с трудом удается удержать на мелких деталях повседневной деловой жизни. Пробуждение земли от долгого холодного зимнего сна типично для пробуждения ума от гипноза внешнего сознания.

Инстинктивно возникает осознание божественности творческой активности, и ум взмывает к более высоким вибрациям и пробуждается к истинной цели жизни, более или менее полно, в зависимости от индивидуального развития.

Это породило предположение, высказанное некоторыми авторами, пишущими о космическом сознании, что это состояние сознания достигается в ранние летние месяцы, и приведенные примеры, по-видимому, подтверждают это предположение.

Но, как пел поэт, «в душе всегда лето», поэтому нет ни определенного времени, ни возраста, в котором может быть достигнуто индивидуальное космическое сознание.

Момент, который мы предлагаем и который подтверждается очевидной связью между весенними месяцами и полной реализацией космического сознания, заключается в том, что этот феномен приходит через созерцание и желание любви. Выражается ли эта любовь как пробуждение творческой жизни, как в весеннее время природы, или же она выражается как любовь возлюбленного к своей невесте; голубя к своей паре; матери к своему ребенку или религиозного преданного к Господу — ключ, открывающий дверь к просветлению тела, души и духа, есть Любовь, «творец, монарх и спаситель всего», но является ли эта любовь в своей полноте совершенства тем идеальным духовным союзом, который мы видим воплощенным в нежном, но пылком спаривании голубя (символа Чистоты и Мира), или же это означает духовное единение с Абсолютом — не является окончательно решенным.

Тайна Серафиты, удивительного творения Бальзака, является свидетельством того, что Бальзак имел проблески того совершенного союза, который порождает опыт, называемый космическим сознанием.

Полезно помнить, что в каждом случае космического сознания человек, испытывающий это состояние, находит практически невозможным полностью описать его или его точное значение.

Поэтому, когда предпринимаются такие попытки, мы должны ожидать, что описание будет весьма существенно окрашено привычкой мысли того человека, который переживает этот опыт.

Бальзак был по существу религиозным, но он также был чрезвычайно внушаемым, и до недавнего времени теология и религия считались синонимами или, по крайней мере, шли рука об руку. Раннее воспитание Бальзака и его окружение, а также мысли того времени, в которое он жил, были призваны внушить ему ошибочное убеждение, что Бог хочет, чтобы мы отреклись от любви к ближним ради любви к Нему.

Бальзак заставляет «Луи Ламбера» отречься от своей великой страсти к Полине и, по-видимому, предполагает, что это отречение привело к последующей реализации космического сознания, которое он, несомненно, испытал.

И нельзя сказать, что это не так, поскольку отречение от низшего неизбежно должно вести к высшему, и мы отказываемся от меньшего только для того, чтобы насладиться большим.

В «Серафите» Бальзак выразил то, что можно назвать духовной любовью и тем духовным союзом с Возлюбленным, который суфии считали результатом идеального и полного «спаривания» между полами на духовном плане, независимо от физической близости или узнавания, но который также в других местах описывается как проблеск души своего союза с Абсолютом или Богом.