«Исповедь вопрошающего духа и другие сочинения»

Перепечатано с издания Cassell & Company 1892 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

НАЦИОНАЛЬНАЯ БИБЛИОТЕКА КАССЕЛЛА.

Исповедь вопрошающего духа.

К КОТОРОЙ ДОБАВЛЕНЫ РАЗЛИЧНЫЕ ЭССЕ ИЗ «ДРУГА».

СЭМЮЭЛА ТЕЙЛОРА КОЛЬРИДЖА.

CASSELL & COMPANY, Limited: ЛОНДОН, ПАРИЖ И МЕЛЬБУРН. 1892.

ВВЕДЕНИЕ.

Сэмюэл Тейлор Кольридж родился 21 октября 1772 года и был младшим из множества детей преподобного Джона Кольриджа, викария прихода и директора гимназии в Оттери-Сент-Мэри, в Девоншире. Один из старших братьев поэта был дедом лорда-главного судьи Кольриджа. Мать Кольриджа была выдающейся хозяйкой, что было необходимо для матери десяти детей, к которым добавились еще трое, перешедшие к ней от первой жены ее мужа. Отец Кольриджа был добрым и ученым человеком, малоискушенным и время от времени отличавшимся комичными проявлениями того, что называют рассеянностью. Чарльз Буллер, впоследствии судья, был одним из его учеников и, когда жизнь его учителя, казалось, подходила к концу, обещал оказать посильную помощь встревоженной жене. Когда отец умер, Сэмюэлу Тейлору Кольриджу было всего восемь лет, и Чарльз Буллер добился для него места в школе Христа (Christ’s Hospital). Ум Кольриджа находил наслаждение в далеких странствиях по полям мысли; с самого детства он испытывал глубокое удовольствие от мечтательных размышлений о тайнах, окружающих жизнь человека. С детства же он проявлял тонкость мысли через то, что Чарльз Лэм назвал «глубокими и сладостными интонациями» такой речи, которая могла исходить только от поэта.

Из Чартерхауса Кольридж перешел в колледж Иисуса в Кембридже, где вскоре получил золотую медаль за греческую оду о работорговле, но из-за лени влез в долги на сто фунтов. Волнения Французской революции в то время побуждали молодые умы к смелой свободе размышлений, негодованию против тирании обычаев и стремлению к более высокой жизни в этом мире. Старые мнения, которые привычка сделала для большинства общепринятыми, по этой причине вызывали недоверие и отбрасывались. Кольридж больше не придерживался своей религиозной веры в той форме, которой учил его отец. Он не мог подписать Тридцать девять статей и почувствовал, что его карьера в университете закрыта. Его долг также тяжело давил на него. После долгих каникул с обремененным разумом, во время которых один приятный день на пикнике дал повод для его «Песен пикси», Кольридж вернулся в Кембридж. Но вскоре после этого он в отчаянии бросил все. Он решил скрыться от своих друзей и найти место, где мог бы в безвестности зарабатывать на хлеб насущный. Он приехал в Лондон, а затем завербовался рядовым в 15-й полк легких драгун. Через четыре месяца его обнаружили, добились его увольнения, и он вернулся в Кембридж.

Но там его не ждала карьера, ибо его религиозные взгляды в то время исключали веру в доктрину Троицы, а университеты тогда не были открыты для диссентеров. Поездка в Оксфорд свела его с Робертом Саути и сокурсниками Саути, которые также были затронуты революционным пылом. Кольридж присоединился к ним в решении покинуть Старый Свет и создать лучший в Новом, как основатели Пантисократии — всеобщего равенства — на берегах Саскуэханны. Им нужны были жены, и Саути знал трех хороших сестер с либеральными взглядами в Бристоле, одна из которых предназначалась ему самому; двух других сестер он рекомендовал, насколько они были готовы. Главные инициаторы Пантисократии переехали в Бристоль, и одна из трех сестер, Сара Фрикер, вышла замуж за Кольриджа; Саути женился на другой, Эдит; в то время как еще один молодой оксфордский энтузиаст женился на оставшейся мисс Фрикер; и так они образовали три пары будущих патриархов и матриархов.

Из Пантисократии ничего не вышло из-за нехватки денег на оплату проезда в Новый Свет. Кольридж содержал себя, читая лекции, а в 1797 году опубликовал «Стихотворения». Они включали его «Религиозные размышления», содержащие выражение его пылких революционных надежд. Затем он задумал еженедельную газету «Наблюдатель» (Watchman), которая должна была нести фонарь философской истины и призывать к исполнению долга дня тех, кого это заботило. Когда в Бристоле набралось всего триста или четыреста подписчиков, Кольридж решил ездить из города в город в поисках подписки. Куда бы он ни приходил, его красноречие побеждало; и он вернулся с очень большим списком подписчиков. Но способности к упорной ежедневной работе, с помощью которой одной Кольридж мог бы осуществить такой замысел, в нем не было, и «Наблюдатель» дошел только до десятого номера.

Затем Кольридж поселился в Нетер-Стоуи, у Бристольского залива, отчасти из-за близости к Томасу Пулу, у которого он мог занимать деньги в случае нужды. Там он также получал ежегодное пособие от Веджвудов из Этрурии, которые твердо верили в его будущее. Из Нетер-Стоуи Кольридж пешком отправился подружиться с Вордсвортом в Рейсдаун, и установившаяся там дружба побудила Вордсворта и его сестру переехать в окрестности Нетер-Стоуи. Из отношений с Вордсвортом, сложившихся таким образом, возникли лучшие достижения Кольриджа как поэта — «Старый моряк» и «Кристабель». «Старый моряк» был закончен и стал главной частью вклада Кольриджа в «Лирические баллады», которые два друга опубликовали в 1798 году. «Кристабель», будучи незаконченной, оставалась неопубликованной до 1816 года.

С помощью Веджвудов Кольридж отправился за границу с Вордсвортом и его сестрой, оставил их в Гамбурге и в течение четырнадцати месяцев совершенствовал свое знание немецкого языка. Он вернулся в конце лета 1799 года, полный энтузиазма по поводу последней великой работы Шиллера, его «Валленштейна», который Кольридж видел на сцене. «Лагерь» был впервые поставлен в Веймаре 18 октября 1798 года; «Пикколомини» — 30 января 1799 года; а «Смерть Валленштейна» — 10 апреля следующего года. Кольридж, под влиянием свежего энтузиазма, быстро завершил для господ Лонгман свой перевод «Смерти Валленштейна» в английскую поэму высочайшего уровня.

Затем последовало ослабление здоровья. Кольридж урывками зарабатывал журналистикой; поселился в Кесвике; обнаружил, что его склонность к ревматизму усиливается из-за сырости Озерного края; принял лекарство, содержащее опиум, и начал приобретать ту тягу к возбуждению от опиума, которая разрушила последующие годы его жизни. Его пригласил на Мальту для поправки здоровья его друг Джон Стоддарт, который находился там. На Мальте он познакомился с губернатором, сэром Александром Боллом, чьи достоинства он воспевает в эссе «Друга», включенных в этот небольшой том под названием «Удача моряка». Некоторое время он работал секретарем у сэра Александра, затем вернулся к озерам и задумал свой журнал «Друг», издававшийся в Пенрите, первый номер которого вышел 1 августа 1809 года, а двадцать восьмой и последний — к концу марта 1810 года.

Затем последовали шесть лет борьбы за существование в качестве журналиста и лектора в Лондоне и других местах, в то время как привычка принимать опиум росла год от года и в конце концов дошла от двух кварт лауданума в неделю до пинты в день. Кольридж на время добровольно ограничил себя у некоего мистера Моргана в Калне. Наконец, в апреле 1816 года — в год публикации «Кристабель» — он поместил себя к хирургу в Хайгейте, мистеру Гиллману, под чьей дружеской опекой он вернулся к самому себе и в чьем доме скончался 25 июля 1834 года. Именно в эту спокойную осень своей жизни Кольридж, полностью обратившись к высшим размышлениям о философии и религии, на которых был сосредоточен его ум, вернувшись в лоно Церкви и часто активно выступая против мнений, которых придерживался несколько лет, написал свои «Светские проповеди» и «Биографию литературу», а также подготовил том эссе «Друга». Он читал лекции о Шекспире, написал «Пособия к размышлению» и показал, как его сомнения были разрешены в этой «Исповеди вопрошающего духа», которая была впервые опубликована в 1840 году, после смерти автора.

Г. М.

Исповедь вопрошающего духа.

ПИСЬМА О БОГОВДОХНОВЕННОСТИ ПИСАНИЙ.

ПИСЬМО I.

Мой дорогой друг,

Я использовал вынужденный и крайне нежеланный досуг во время тяжелого недомогания для чтения «Исповеди прекрасной души» в недавнем переводе «Вильгельма Мейстера» мистера Карлейля, который, я думаю, лучше было бы перевести буквально как «Исповедь прекрасной души». Это, в сочетании с заключительными фразами вашего письма, обратило мои мысли внутрь, к моему собственному религиозному опыту, и послужило непосредственным поводом для следующих «Исповедей» того, кто не является ни прекрасным, ни святым, но кто, стоная под глубоким чувством немощи и многообразного несовершенства, ощущает потребность, необходимость в религиозной поддержке; кто не может позволить себе потерять ни малейшей опоры, но кто не только любит Истину даже ради нее самой, и когда она открывается вдали от всякого интереса, но кто любит ее с невыразимым благоговением, которое слишком часто отнимает живительный сок его деятельности от колоннообразного ствола, укрывающих листьев, яркого и ароматного цветка, и питательных или целебных плодов, направляя его к глубокому корню, разветвляющемуся в безвестности и лабиринтоподобном пути —

Во тьме там обитать неведомо, / Глубоко под землей, / Не пронзенный ни звуком, / Кроме тех, что живут лишь в ухе Фантазии, / Слушающей стон вырванной мандрагоры!

Я, возможно, был бы более счастливым — во всяком случае, более полезным — человеком, если бы мой ум был устроен иначе. Но так оно и есть, и даже в отношении самого христианства, подобно некоторым растениям, я ползу к свету, даже если он уводит меня от более питательного тепла. Да, я бы так и сделал, даже если бы свет пробился через трещину в стене Храма. Я действительно рад и благодарен, что не в самом Храме, а лишь в одной или двух боковых часовнях, не существенных для здания и, вероятно, не одновременных с ним, я обнаружил отсутствие света, и что трещина в стене лишь впустила свободный свет самого Храма.

Я лучше всего передам состояние своей веры, взяв креденда, или систему предметов веры, общую для всех отцов Реформации — не принимая во внимание, как несущественные, различия между отдельными реформатскими церквями, согласно пяти основным классам или разделам, на которые совокупность распределяется в моем понимании. Мне остается только изложить эффект, произведенный на мой ум каждым из них, или квантум восприимчивости и совпадения во мне относительно них, чтобы завершить мое Исповедание веры.

I. Абсолютное; неименуемое Αὑτοπάτωρ и Causa Sui, в чьем трансцендентном «Я Есмь», как в Основании, есть все, что поистине есть: — Триединый Бог, чьим Словом и Духом, как трансцендентной Причиной, существует все, что субстанциально существует: — Бог Всемогущий — Отец, Сын и Святой Дух, нераздельный, неслиянный, совечный. Этот класс я обозначаю словом Στάσις.

II. Вечные возможности; актуальность которых не имеет своего начала в Боге: Chaos spirituale: — ’Απόστασις.

III. Сотворение и формирование неба и земли Искупительным Словом: — Апостасия Человека: — Искупление Человека: — Воплощение Слова в Сыне Человеческом: — Распятие и Воскресение Сына Человеческого: — Сошествие Утешителя: — Покаяние (μετάνοια): — Возрождение: — Вера: — Молитва: — Благодать — Общение с Духом: — Конфликт: — Самоуничижение: — Уверенность через праведность Христа: — Духовный рост: — Любовь: — Дисциплина: — Стойкость: — Надежда в смерти: — Μετάστασις — ’Ανάστασις.

IV. Но эти предложения, дары и благодати не для одного или немногих. Они предложены всем. Даже когда Евангелие проповедуется отдельному человеку, оно предлагается ему как одному из великого семейства. Не только человек, но, говорит св. Павел, все творение включено в последствия Падения — τῆς ἀποστάσεως — так же, как и в последствия перемены при Искуплении — τῆς μεταστάσεως, καὶ τῆς ἀναστάσεως. Мы тоже будем воскрешены во плоти. Христианство — это факт не в меньшей степени, чем истина. Оно духовно, но так, чтобы быть историческим; и между этими двумя полюсами должна быть также середина, в которой историческое и духовное встречаются. Христианство должно иметь свою историю — историю самого себя, а также историю своего введения, распространения и внешнего становления; и, как упомянутая выше середина, часть этих фактов должна быть чудесной, то есть явлениями в природе, которые выше природы. Более того, история всех исторических народов должна в каком-то смысле быть его историей — иными словами, вся история должна быть провиденциальной, и это провидение, подготовка и ожидание Христа.

Вот, значит, четыре из пяти классов. И во всех них небо моей веры безмятежно, не омрачено ни единым сомнением. О, если бы моя вера, та вера, которая действует на всего человека, утверждая и сообразуя, была лишь в должной пропорции к моему убеждению, к полному согласию моего интеллекта и глубокому согласию моей совести! Сами трудности доказывают истинность всей схемы и системы для моего понимания, поскольку я ясно вижу, что именно так должна выглядеть истина, если она есть истина.

V. Но есть Книга из двух частей, каждая часть состоит из нескольких книг. Первая часть (я говорю в характере незаинтересованного критика или филолога) содержит реликвии литературы еврейского народа, пока иврит был еще живым языком. Вторая часть включает писания, и, за одним или двумя незначительными и сомнительными исключениями, все писания последователей Христа в течение девяноста лет со дня Воскресения. Я сам не думаю, что какие-либо из этих писаний были созданы так поздно, как 120 г. н.э.; но я хочу исключить всякий спор. Эту Книгу я принимаю как прочитанную и все же непрочитанную — прочитанную и знакомую моему уму во всех частях, но которую еще предстоит изучить как целое, или, скорее, как работу, cujus particulas et sententiolas omnes et singulas recogniturus sum, но составные целые части которой и их сопряжение мне еще предстоит изучить. Я берусь за эту работу с целью прочитать ее в первый раз, как я читал бы любую другую работу, по крайней мере, насколько я могу или смею. Ибо я не могу и не смею отбросить сильную и внушающую трепет предубежденность в ее пользу — уверенный, что большая часть света и жизни, в которых и посредством которых я вижу, люблю и принимаю истины и силы, соорганизованные в живое тело веры и знания в четырех предыдущих классах, была прямо или косвенно получена мною из этого священного тома — и не в состоянии определить, чем я не обязан его влиянию. Но даже по этой причине, и потому, что она имеет эти неотъемлемые права на мое почтение и благодарность, я не оставлю неверующим возможности сказать, что Библия для меня лишь то же, что Коран для глухого турка, а Веды — для слабого и покорного индуса. Нет; я удалюсь на гору и буду держать тайную беседу со своей Библией выше заразительных порывов предрассудков и туманной порчи эгоистичного суеверия. Ибо страх имеет мучение. И что с того, что мой разум по сравнению с силой и великолепием Писаний подобен лишь отраженному и вторичному сиянию луны по сравнению с солнечным сиянием; все же солнце терпит случайное соприсутствие нетвердого светила и, оставляя его видимым, кажется, санкционирует сравнение. Есть Свет выше всех, даже Слово, которое было в начале; Свет, по отношению к которому сам свет есть лишь Шехина и облачная скиния; Слово, которое есть Свет для каждого человека и жизнь для всех, кто внимает ему. Если между этим Словом и написанной буквой мне где-либо покажется, что я нахожу расхождение, я не буду делать вывод, что оно действительно существует, и, с другой стороны, не подпаду под осуждение тех, кто хотел бы лгать ради Бога, но буду искать, как могу, буду благодарен за то, что имею, — и ждать.

С такими целями, с такими чувствами я прочитывал книги Ветхого и Нового Заветов, каждую книгу как целое, а также как неотъемлемую часть. И нужно ли говорить, что я повсюду встречал более или менее обильные источники истины, силы и очищающих импульсов, что я находил слова для своих сокровенных мыслей, песни для своей радости, выражения для своих скрытых печалей и мольбы для своего стыда и немощи? Короче говоря, все, что находит меня, свидетельствует само за себя, что оно исходит от Святого Духа, даже от того же Духа, который, оставаясь в самом себе, обновляет все другие силы и во все века входит в святые души, делает их друзьями Божьими и пророками. (Прем. vii.) И здесь, возможно, я мог бы удовлетвориться тем, чтобы остановиться, если бы не узнал, что как христианин я не могу, не должен стоять в одиночестве; или если бы я не знал, что больше этого удерживалось и требовалось отцами Реформации и церквями коллективно, по крайней мере со времен Никейского собора, единственными исключениями являются сомнительное исключение коррумпированной Римской церкви, подразумеваемое, хотя и не признаваемое, в ее уравнивании апокрифических книг с книгами еврейского канона, и нерелевантное исключение немногих и малоизвестных сект, которые не признают исторического христианства. Это нечто большее, в чем Иероним, Августин, Лютер и Хукер были одного и того же мнения, и меньше чего ни один из них не потерпел бы — подпало бы это под сферу моих нынешних сомнений и возражений? Надеюсь, что нет. Пусть только их общие выражения будут истолкованы их обращением к Писаниям в деталях, и я смею с уверенностью верить, что нет. Ибо я не могу примирить доктрину, которая поражает мою веру, с практикой и частными декларациями этих великих людей, так же как и с убеждениями моего собственного разума и совести. Во всяком случае — и я не могу слишком рано или слишком искренне предостеречь от любого неверного понимания моего значения и цели — пусть будет четко понято, что мои аргументы и возражения применяются исключительно к следующей доктрине или догме. К мнениям, которые отдельные богословы выдвигали вместо этой доктрины, мое единственное возражение, насколько я возражаю, заключается в том, что я их не понимаю. Точную формулировку этой доктрины я откладываю до начала следующего письма.

Прощайте.

ПИСЬМО II.

Мой дорогой друг,

В своем последнем письме я сказал, что в Библии есть больше того, что находит меня, чем я испытал во всех других книгах, вместе взятых; что слова Библии находят меня на больших глубинах моего существа; и что все, что находит меня, приносит с собой неотразимое доказательство того, что оно исходит от Святого Духа. Но рассматриваемая доктрина требует от меня верить, что не только то, что находит меня, но и все, что существует в священном томе и что я обязан там найти, было — не только вдохновлено, то есть составлено людьми под воздействующим влиянием Святого Духа, но также — продиктовано Непогрешимым Разумом; что писатели, каждый и все, были божественно информированы, а не только вдохновлены. Теперь здесь всякое уклонение, всякое оправдание отсекается. Непогрешимый разум распространяется на все вещи, физические не менее, чем духовные. Он может передавать истину на любом из трех возможных языков — языке чувств, как объекты предстают перед зрителем на этой земле; или языке науки, который предполагает, что зритель помещен в центре; или языке философии, который разрешает оба в сверхчувственную реальность. Но какой бы ни был выбран — и очевидно, что несовместимость существует только между первым и вторым, оба они безразличны и равноценны для третьего — он должен использоваться последовательно; ибо непогрешимый разум должен намереваться быть понятным, а не обманывать. И, более того, какой бы из этих трех языков ни был выбран, он должен быть переводимым в истину. Ибо это сама суть доктрины, что один и тот же разум говорит в единстве личности; которое единство нарушается разнообразием труб, через которые оно делает себя слышимым, не более, чем мелодия — разными инструментами, на которых ее играет искусный музыкант, одинаково совершенный во всем. Один инструмент может быть более вместительным, чем другой, но насколько простирается его диапазон и в том, что он звучит, он будет верен замыслу мастера. Я не могу представить здесь никакого смягчения, которое не аннулировало бы доктрину и не превратило бы ее в облако, которое каждый человек может сдвигать и формировать по своему желанию. И эта доктрина, признаюсь, засаживает виноградник Слова терниями для меня и расставляет силки на его путях. Это могут быть заблуждения злого духа; но прежде чем я так сурово поставлю под сомнение кажущегося ангела света — мой разум, я имею в виду, и моральное чувство в сочетании с моим ясным знанием — я должен спросить, на каком авторитете покоится эта доктрина. И какой другой авторитет осмелится признать истинно кафолический христианин принудительным в окончательном решении, кроме деклараций самой Книги — хотя я не стал бы без борьбы и дрожащей неохоты противоречить даже вселенскому преданию?

Я возвращаюсь к Книге. С полным убеждением души относительно всех статей христианской веры, как они содержатся в первых четырех классах, я охотно принимаю также истину истории, а именно, что Слово Господне приходило к Самуилу, к Исаии, к другим; и что слова, которые выражали оное, верно записаны. Но хотя происхождение слов, как и чудесных деяний, сверхъестественно, все же первые, будучи однажды произнесены, а вторые — однажды заняв свое место среди явлений чувств, верная запись оных сама по себе не подразумевает или, кажется, не требует никакого сверхъестественного действия, кроме того, как всякая истина и доброта таковы. В книгах Моисея и один или два раза в пророчестве Иеремии я действительно нахожу утверждение, что не только слова были даны, но и запись оных предписана особым повелением Бога и, несомненно, исполнена под особым руководством Божественного Духа. Что касается всех таких отрывков, следовательно, не может быть никаких споров; и все другие, в которых слова священным историком объявлены Словом Господним, сверхъестественно сообщенным, я принимаю как таковые со степенью уверенности, соразмерной уверенности, требуемой от меня самим писателем, и претензиям, которые он сам предъявляет на мою веру.

Давайте поэтому удалим все такие отрывки и возьмем каждую книгу отдельно; и я повторяю, что верю писателю во всем, что он сам излагает от своего собственного авторитета и о его происхождении. Но я не могу найти никакой такой претензии, как предполагает рассматриваемая доктрина, сделанной этими писателями, явно или косвенно. Напротив, они ссылаются на другие документы и во всех пунктах выражают себя так, как известно, делают здравомыслящие и правдивые писатели при обычных обстоятельствах. Но, может быть, они свидетельствуют, преемник — предшественнику? Или кто-то из их числа оставил запись, что по особому вдохновению ему было приказано объявить о полноте вдохновения всех остальных? Отрывки, на которые можно без насилия сослаться как на обосновывающие последнюю позицию, так немногочисленны, и они настолько случайны — вывод, сделанный из них, вовлекает также настолько очевидно petitio principii, а именно, сверхъестественную диктовку, слово за словом, книги, в которой находится вопрос (ибо, пока это не установлено, максимум, что такой текст может доказать, — это текущее убеждение века и страны писателя относительно характера книг, называемых тогда Писаниями) — что не может не казаться странным, и, безусловно, это против всякой аналогии евангельского откровения, что такая доктрина — которая, если она истинна, должна быть статьей веры, и самой важной, да, существенной статьей веры — должна быть оставлена так слабо, так неясно и, если можно так сказать, obitaneously, объявлена и предписана. Время формирования и закрытия Канона неизвестно; — отборщики и составители неизвестны или записаны известными баснописцами; — и (что еще более озадачивает) убеждение еврейской Церкви — убеждение, я имею в виду, общее для евреев Палестины и их более культурных братьев в Александрии (никакого порицания которому не найти в Новом Завете) — относительно природы и значения θεοπνευστία, приписываемой драгоценным остаткам их Храмовой библиотеки; — эти обстоятельства таковы, особенно последнее, что по сути лишают догмат, о котором я говорю, того единственного значения, в котором он практически означает что-либо ощутимое, твердое или обязательное. В непогрешимости нет степеней. Сила Высокого и Святого одна и та же, будь то сфера, которую она заполняет, больше или меньше; — площадь, пройденная кометой, или оракул дома, святое место под крыльями херувимов; — Пятикнижие Законодателя, который приближался к густой тьме, где был Бог, и который говорил в облаке, откуда исходили громы и молнии, и которому Бог отвечал голосом; или лишь письмо из тринадцати стихов от любящего Старца к избранной госпоже и ее детям, которых он любил в истине. Но ни в какой период это не было суждением еврейской Церкви относительно всех канонических книг. Только Моисею — Моисею в записи не менее, чем в получении Закона — и всем и каждой части пяти книг, называемых Книгами Моисея, еврейские врачи поколения до и современного апостолам приписывали ту немодифицированную и абсолютную теопневстию, которую наши богословы, по крайней мере на словах, приписывают Канону коллективно. На самом деле именно у еврейских раввинов — которые, в противовес христианской схеме, настаивали на совершенстве откровения через Моисея, которое не требовало и не терпело никаких дополнений, и которые напрягали свои фантазии в выражении трансцендентности книг Моисея в помощь своему мнению — основатели доктрины заимствовали свои понятия и фразы относительно Библии повсюду. Удалите метафорическое облачение из доктрины каббалистов, и обнаружится, что она содержит единственную понятную и последовательную идею того полного вдохновения, которое поздние богословы распространяют на все канонические книги; а именно: «Пятикнижие — это лишь одно Слово, даже Слово Божье; и буквы и членораздельные звуки, посредством которых это Слово сообщается нашим человеческим восприятиям, также божественно сообщены».

Теперь, вместо «Пятикнижие» подставьте «Ветхий и Новый Завет», и тогда я скажу, что это та доктрина, которую я отвергаю как суеверную и небиблейскую. И все же, пока понятия открывающего Слова и вдохновляющего Духа отождествляются и смешиваются, я утверждаю, что все, что говорит меньше этого, говорит немногим больше, чем ничего. Ибо как может абсолютная непогрешимость сочетаться с погрешимостью? Где непогрешимый критерий? Как может непогрешимая истина быть непогрешимо передана в дефектных и погрешимых выражениях? Еврейские учителя ограничивали этот чудесный характер Пятикнижием. Между Моисеевым и Пророческим вдохновением они утверждали такую разницу, которая доходит до разнообразия; и между тем и другим, и оставшимися книгами, включенными под названием Агиографы, интервал был еще шире, и неполноценность по роду, а не только по степени, была недвусмысленно выражена. Если мы примем во внимание привычку, универсальную для еврейских врачей, относить все превосходные или необычайные вещи к великой Первопричине, без упоминания ближайших и инструментальных причин — поразительная иллюстрация чего может быть получена путем сравнения повествований об одном и том же событии в Псалмах и в исторических книгах; и если мы далее поразмыслим, что различие провиденциального и чудесного не входило в их формы мышления — во всяком случае, не в их способ выражения своих мыслей — язык евреев относительно Агиографов окажется мало отличающимся, если вообще отличающимся, от языка религиозных людей среди нас, когда они говорят об авторе, изобилующем дарами, движимом Святым Духом, пишущем под влиянием особой благодати и тому подобном.

Но в мои нынешние цели не входит обсуждение этого вопроса исторически или размышления о формировании того или иного Канона. Скорее, такие исследования совершенно чужды великой цели моих занятий и исследований, которая состоит в том, чтобы убедить себя и других, что Библия и христианство являются своим собственным достаточным доказательством. Но это касается как моего характера, так и моего душевного спокойствия — убедить непредвзятых судей, что если мои нынешние убеждения во всех других отношениях окажутся согласующимися с верой и чувствами христианина — и если во многих и важных пунктах они стремятся укрепить эту веру и углубить эти чувства — слова Апостола, правильно истолкованные, не требуют их осуждения. Достаточно, если то, что было изложено выше относительно общей доктрины еврейских учителей, среди которых был воспитан Апостол, устранит любые заблуждения, которые могли бы помешать правильному истолкованию его слов.

Прощайте.

ПИСЬМО III.

Мой дорогой друг,

Определив в предыдущих двух письмах доктрину, которую я отвергаю, я теперь должен сообщить взгляды, которые я предложил бы взамен.

Прежде, однако, чем я попытаюсь нанести на теологическую карту место, к которому прибило мою лодку, и отметить точку и ограничить пространство, в пределах которого я стою на якоре, позвольте мне сначала поблагодарить вас за возражения — или, по крайней мере, вопросы, — которые вы мне настоятельно задали, а затем попытаться ответить на них.

«Нынешняя Библия — это тот Канон, на который ссылались Христос и Апостолы?»

Несомненно.

«И в выражениях, с которыми христианин должен трепетать, чтобы не обращаться вольно?»

Да. Выражения настолько же прямые, насколько сильные; и истинно верующий не будет пытаться ни отвлечь, ни разбавить их силу.

«Доктрина, которая считается ортодоксальным взглядом, кажется очевидным и наиболее естественным истолкованием рассматриваемого текста?»

И да, и нет. Для тех, чьи умы предубеждены самой доктриной — кто с самого раннего детства всегда подразумевал под словом Библия именно эту доктрину — доктрину, являющуюся лишь ее изложением и парафразом — Да. В таких умах слова нашего Господа и декларации св. Павла не могут пробудить никакого другого смысла. Для тех, с другой стороны, кто находит доктрину бессмысленной и самоопровергающей, и кто берет Библию так же, как другие книги, и применяет к ней те же правила истолкования — Нет.

И, наконец, тот, кто, подобно мне, не признает ни в одном из двух состояние своего собственного ума — кто не может успокоиться в первом и чувствует или боится самонадеянного духа в негативном догматизме второго — он должен искать свой ответ. Но до сих пор я осмеливаюсь рискнуть ответить на вопрос — В каком еще смысле могут быть истолкованы эти слова? — умоляя вас, однако, принять то, что я собираюсь предложить, лишь как попытку очертить дугу колебания — что панегирик св. Павла никоим образом не опровергается мнением, к которому я склоняюсь, ибо я полностью верю, что Ветхий Завет в совокупности, как в композиции, так и в сохранении, является великим и драгоценным даром Провидения; — кто находит в нем все, что описывает Апостол, и кто более чем верит, что все, о чем говорил Апостол, было Божественным вдохновением и благословением, предназначенным для всех, кто находится в общении с Духом во все века. И я свободно признаю, что все мое сердце отвернулось бы с гневным нетерпением от холодного и придирчивого смертного, который, в тот момент, когда я изливал любовь и радость своей души — в то время как книга за книгой, закон, и истина, и пример, оракул, и прекрасный гимн, и хоровая песня десяти тысяч тысяч, и принятые молитвы святых и пророков, посланные назад, как будто с небес, как голуби, чтобы быть выпущенными снова с новым грузом духовных радостей, и печалей, и потребностей, проходили через мою память — при первой паузе моего голоса, и пока мое лицо еще говорило — спросил бы меня, думал ли я о Книге Есфирь, или намеревался особо включить первые шесть глав Даниила, или стихи 6–20 109-го Псалма, или последний стих 137-го Псалма? Был бы сделан какой-либо вывод такого рода в любом другом аналогичном случае? В ходе моих лекций по драматической поэзии я в десятке случаев отсылал своих слушателей к драгоценному тому передо мной — Шекспиру — и говорил с энтузиазмом, как в общем, так и в деталях о конкретных красотах, о пьесах Шекспира, как во всех их видах и в отношении целей писателя, превосходных. Было бы справедливо или в соответствии с обычным использованием и пониманием людей сделать вывод о моем намерении решить вопрос относительно «Тита Андроника» или большей части трех частей «Генриха VI»? Не понял бы каждый живой ум под Шекспиром то единство или общее впечатление, включающее и являющееся результатом тысячекратных отдельных и конкретных эмоций восторга, восхищения, благодарности, вызванных его работами? Но если ответят: «Да! Но мы не должны истолковывать св. Павла так, как мы можем и должны истолковывать любого другого честного и умного писателя или оратора», — тогда, я говорю, это и есть тот самый petitio principii, на который я жалуюсь.

Еще меньше слова нашего Господа применимы против моего взгляда. Разве я не объявил — разве я не начинаю с объявления — что все, что отнесено священным писателем к прямому сообщению от Бога, и везде, где записано, что субъект истории утверждал, что получил ту или иную команду, ту или иную информацию или заверение от сверхчеловеческого Разума, или где писатель от своего собственного лица и в характере историка сообщает, что слово Господне приходило к священнику, пророку, вождю или другому лицу — разве я не объявил, что принимаю оное с полной верой и признаю его неоспоримый авторитет? Кто более убежден, чем я, — кто более стремится запечатлеть это убеждение в умах других, — что Закон и Пророки говорят повсюду о Христе? Что все промежуточные применения и реализации слов — лишь типы и повторения — переводы, так сказать, с языка букв и членораздельных звуков на язык событий и символических лиц?

И здесь снова позвольте мне прибегнуть к помощи аналогии. Предположим, жизнь сэра Томаса Мора, написанная его зятем, или жизнь лорда Бэкона, написанная его капелланом; что часть записей Канцлерского суда, относящихся к этим периодам, была утеряна; что в биографической работе Ропера или Роули была сохранена серия dicta и суждений, приписываемых этим выдающимся канцлерам, многие и важные образцы их застольных бесед, с большими выдержками из работ, написанных ими, и из некоторых, которые больше не существуют. Предположим также, что нет оснований, внутренних или внешних, сомневаться в моральной, интеллектуальной или обстоятельственной компетентности биографов. Предположим, более того, что везде, где была возможность сопоставить их документы и цитаты с записями и работами, которые все еще сохранились, первые оказались по существу правильными и верными, немногие различия никоим образом не изменяли или не нарушали дух и цель параграфов, в которых они были найдены; и что из того, что не подлежало сопоставлению и к чему не мог быть применен тест ab extra, большая часть свидетельствовала сама в себе о том же духе и происхождении; и что не только своими характерными чертами, но и своим превосходящим совершенством она делала шансы на то, что у нее был какой-либо другой автор, кроме гигантского ума, которому биограф ее приписывает, действительно малыми! Теперь, исходя из природы и целей моих занятий, у меня, предположим, часто есть повод ссылаться на ту или иную из этих работ; например, на «Dicta et Facta Francisci de Verulam» Роули. В одно время я мог бы сослаться на работу такими словами: — «Помните, что сказал или рассудил Фрэнсис из Верулама»; или: «Если не верите мне, верьте лорду Бэкону». В другое время я мог бы взять текущее название тома, а в другое — имя биографа; — «Обратитесь к своему Роули! Он вас поправит»; или: «Там вы найдете глубину, которую никакое исследование никогда не исчерпает»; или любое другое сильное выражение, которое вызвало бы и оправдало бы мое чувство величия Бэкона и внутренней ценности и значения доказательств и образцов этого величия, содержащихся и сохраненных в этом томе. Но пусть мои выражения будут такими же яркими и безоговорочными, как вдохновлял самый сангвинический темперамент, сделал бы какой-либо здравомыслящий человек из них вывод, что я имел в виду — и намеревался заставить других поверить — что не только каждый и все из этих анекдотов, изречений, решений, выдержек, инцидентов были продиктованы, слово за словом, лордом Бэконом; и что все собственные наблюдения и выводы Роули, все соединительные и разделительные союзы, все воспоминания о времени, месте и обстоятельстве, вместе с порядком и последовательностью повествования, были таким же образом продиктованы и пересмотрены духом покойного канцлера? Ответ будет — должен быть — Ни один человек в здравом уме! «Ни один человек в здравом уме — в этом случае; но в случае с Библией все совсем иначе; ибо (я принимаю это как признанный пункт) все совсем иначе!»

И здесь я отказываюсь от любого преимущества, которое мог бы получить для своего аргумента, ограничив применение слов нашего Господа и Апостола еврейским Каноном. Я признаю справедливость — я давно ощутил всю силу — замечания: «У нас есть все, что позволял случай». И если тот же внушающий трепет авторитет не применяется так прямо к евангельским и апостольским писаниям, как к еврейскому Канону, все же аналогия веры оправдывает перенос. Если доктрина менее решительно библейская в своем применении к Новому Завету или христианскому Канону, искушение сомневаться в ней также меньше. Так, по крайней мере, мы вынуждены сделать вывод; поскольку на самом деле именно очевидный или воображаемый контраст, разнообразие духа, который многие люди верили, что нашли в Ветхом Завете и в Евангелии, дали повод для сомнения; — и, в сердцах тысяч, которые уступают вере согласия в обратном и находят покой в своем смирении, — снабжает топливом для страшного желания, чтобы было позволено сделать различие.

Но, наконец, вы возражаете, что — даже допуская, что никаких принудительных, позитивных причин для веры — никаких прямых и не выведенных утверждений — о полном вдохновении Ветхого и Нового Завета, в общепринятом значении термина, не могло быть приведено, все же — от имени доктрины, столь кафолической и в течение столь долгой последовательности веков утверждаемой и применяемой евреями и христианами, греками, римлянами и протестантами, вам не нужно другого ответа, кроме: — «Скажите мне сначала, почему ее не следует принимать! Почему я не должен верить, что Писания продиктованы во всем, в слове и мысли, непогрешимым Разумом?» Я признаю справедливость этого ответа; и с готовностью и искренне отвечаю: По каждой причине, которая заставляет меня ценить и почитать эти Писания; — ценить их, любить их, почитать их, превыше всех других книг! Почему я не должен? Потому что рассматриваемая доктрина окаменяет сразу все тело Священного Писания со всеми его гармониями и симметричными градациями — гибкое и жесткое — поддерживающее твердое и облекающее мягкое — кровь, которая есть жизнь — разумные нервы и грубо сотканную, но мягкую и пружинистую клеточную субстанцию, в которую все вкраплено и слегка связано вместе. Этот дышащий организм, этот славный пангармоникон, который я видел стоящим на ногах, как человек, и с данным ему человеческим голосом, доктрина, о которой идет речь, превращает сразу в колоссальную голову Мемнона, полый проход для голоса, голос, который передразнивает голоса многих людей и говорит от их имени, и все же является лишь одним голосом, и тем же самым; и ни один человек не произнес его, и никогда в человеческом сердце он не был задуман. Почему я не должен? — Потому что доктрина лишает всякого смысла и эффективности верное и постоянное предание, что все отдельные книги, связанные вместе в нашей драгоценной семейной Библии, были составлены в разные и широко отстоящие друг от друга века, при величайшем разнообразии обстоятельств и степеней света и информации, и все же что составители, будь то как произносящие или как записывающие то, что было произнесено и что было сделано, все были движимы чистым и святым Духом, одним и тем же — (ибо есть ли какой-либо дух чистый и святой, и все же не исходящий от Бога — и все же не исходящий в и со Святым Духом?) — одним Духом, действующим разнообразно, то пробуждающим силу, то прославляющим себя в немощи, то дающим силу и направление знанию, то отнимающим жало у ошибки! Прежде чем лето и месяцы созревания наступили для сердца человечества; пока весь сок дерева был сырым, и каждый плод жил в суровом и горьком принципе; даже тогда этот Дух отстранил своих избранных служителей от ложного и вызывающего вину центра Самости. Он превратил гнев в форму и орган любви, и на проходящем грозовом облаке запечатлел прекрасную радугу обещания для всех поколений. Поместите похоть Самости в раздвоенную молнию, и не будет ли это Духом Молоха? Но Бог делает молнии Своими служителями, огонь и град, пары и бурные ветры, исполняющие слово Его.

«Прокляните Мероз, — сказал ангел Господень, — прокляните горько жителей его», — пела Девора. Было ли это потому, что она вспомнила какие-то личные обиды — грабеж или оскорбление, — которые она или дом Лапидофа получили от Иавина или Сисары? Нет; она жила под своей пальмой в глубине гор. Но она была матерью в Израиле; и с материнским сердцем, с неистовостью материнской и патриотической любви она излучала свет любви из своих глаз и изливала благословения любви из своих уст на народ, который «подверг опасности жизнь свою до смерти» против угнетателей; а горечь, пробужденную и вознесенную той же любовью, она обрушила проклятиями на эгоистичных и трусливых отступников, которые «не пришли на помощь Господу, на помощь Господу против сильных». Пока образ Деворы стоит у меня перед глазами, и пока я переношу себя в эпоху, страну, обстоятельства этой еврейской Боудикки в еще не укрощенном хаосе духовного творения; пока я созерцаю эту страстную, высокодуховную, героическую женщину во всей полноте и индивидуальности воли и характера, — я чувствую себя так, словно нахожусь среди первых брожений великих чувств, предпластических волн микрокосмического хаоса, вздымающихся против — и в то же время навстречу — распростертым крыльям голубя, парящего над бурными водами. До тех пор все хорошо, все исполнено наставления и примера. В свирепом и неумеренном я учусь познавать и быть благодарным за более ясное и чистое сияние, которое светит на путях христианина, не притупленное подготовительной завесой и не обагренное в своей борьбе сквозь всеобъемлющий туман мирского невежества: в то время как в самозабвении этих героев Ветхого Завета, в их возвышении над всеми низменными и личными интересами, а прежде всего — в полной и неистовой преданности всего их существа служению своему божественному Господину, я нахожу урок смирения, основание для самоуничижения и постыдный, но пробуждающий пример веры и верности. Но пусть меня однажды убедят, что все эти волнующие сердце излияния человеческих сердец — людей с такими же способностями и страстями, как у меня, скорбящих, радующихся, страдающих, торжествующих, — суть лишь «Божественная комедия» сверхчеловеческого — о, простите меня, если я скажу — чревовещателя; что царственный арфист, которому я так часто предавался как многострунному инструменту, чтобы его опаленные огнем пальцы пробегали по ним, в то время как каждый отдельный нерв эмоции, страсти, мысли, пронизывающий плоть и кровь нашей общей человечности, откликался на прикосновение, — что этот «сладкий псалмопевец Израилев» был сам по себе лишь инструментом, подобно своей арфе, поэтом-автоматом, плакальщиком и просителем; — все пропало, — по крайней мере, всякое сочувствие и всякий пример. Я слушаю с благоговением и страхом, но также в недоумении и смятении духа.

И еще один пример, и пусть он станет решающим испытанием этого учения. Допустим, что Книга Иова от начала до конца была продиктована непогрешимым разумом. Тогда перечитайте книгу и, продолжая чтение, попытайтесь применить этот постулат; попытайтесь, сможете ли вы вообще придать какой-либо смысл или подобие смысла речам, которые вы читаете. Как! Были ли пустые трюизмы, недостаточные полуправды, ложные предположения и злобные инсинуации высокомерных фанатиков, которые коррумпированно защищали истину, — были ли впечатляющие факты, пронзительные крики, патетические призывы и точные и мощные рассуждения, с помощью которых бедный страдалец — одновременно терзаемый своими ранами и купоросным маслом, которое «правоверные лжецы ради Бога» капали в них, — нетерпеливо, но прямо и свято опровергал эту истину, в то время как волей и духом он цеплялся за нее; — были ли и те, и другие продиктованы непогрешимым разумом? Увы! Если я могу судить по тому, как и те, и другие без разбора декламируются, цитируются, к ним взывают, проповедуют о них «рутинеры» кафедры и амвона, я не могу сомневаться, что они так думают — или, вернее, не задумываясь, принимают как должное, что так они и должны думать; — возможно, тем охотнее, что такое мышление избавляет от необходимости всякого последующего размышления.

Прощайте.

ПИСЬМО IV.

Мой дорогой друг,

Вы отвечаете на заключение моего письма: «Что нам до рутинеров? Quid mihi cum homunculis putata putide reputantibus? Пусть ничтожное считается ничем, и мертвые хоронят своих мертвецов! Кто, кроме таких, когда-либо понимал этот постулат в таком смысле?»

В каком же смысле, возражаю я, другие понимают его? Если, за исключением уже исключенных отрывков, а именно записанных слов Бога, относительно которых ни один христианин не может иметь сомнений или колебаний, постулат в этом смысле неприменим к Писанию, разрушителен для его благороднейших целей и противоречит его собственным прямым декларациям, — я снова и снова спрашиваю: что мне подставить взамен? Какой еще смысл мыслим, который не разрушает учение, которое он претендует истолковать, — который не превращает его в его собственную противоположность? Как если бы геометр назвал сахарную голову эллипсом, добавив: «Под этим термином я здесь подразумеваю конус», — а затем оправдал бы это неправильное название предлогом, что эллипс входит в число конических сечений! И все же — несмотря на противоречие учения в его безусловном смысле Писанию, Разуму и Здравому смыслу теоретически, в то время как для всех практических целей оно неуправляемо, неподатливо и совершенно бесполезно — несмотря на его иррациональность и перед лицом вашего увещевания, основанного на очевидности его иррациональности, — я все же должен признать свою веру в то, что, как бы пристойно и неуверенно, словно сквозь туман, это и есть то учение, которое большинство наших популярных богословов принимает как ортодоксальное, и это тот смысл, который они придают этим словам.

Ибо на каком ином основании я могу объяснить причудливые subintelligiturs (подразумевания) наших многочисленных гармонизаторов — любопытно выведенные факты, изобретательные описательные детали, дополняющую и восполняющую историю, которые, при полном молчании всех историков и отсутствии всех исторических документов, они извлекают на свет одной лишь силой логики? И все это для того, чтобы устранить десяток кажущихся расхождений в хрониках и мемуарах Ветхого и Нового Заветов — расхождений, столь аналогичных тому, что встречается во всех других изложениях одной и той же истории разными рассказчиками, — столь аналогичных тому, что встречается во всех других известных и заслуживающих доверия историях современных историков, когда они сопоставляются друг с другом (да и нередко, когда один и тот же историк сравнивается с самим собой), что они образуют в глазах всех компетентных судей характерный признак подлинности, независимости и (если я могу применить это слово к книге) правдивости каждого отдельного документа; признак, отсутствие которого оправдало бы подозрение в сговоре, вымысле или, в лучшем случае, в рабском переписывании; расхождения, столь ничтожные по обстоятельствам и значению, что, хотя в некоторых случаях весьма вероятно, а во всех случаях, возможно, что они лишь кажущиеся и примиримые, ни один мудрый человек не стал бы заботиться о том, реальны они или кажущиеся, примирены или оставлены в безвредном и дружеском разногласии. Что, спрашиваю я, могло побудить ученых и умных богословов принять или санкционировать уловки, которые, нейтрализуя обычные критерии полных или дефектных доказательств в исторических документах, сделали бы, если взять их за общее правило, всякое сопоставление и перекрестный допрос письменных записей неэффективными и стерли бы главный признак, по которому аутентичные истории отличаются от тех традиционных сказаний, которые каждый последующий репортер расширяет и формирует по своему вкусу и цели, и каждое различное издание которых более или менее противоречит другому? Позвольте мне создавать пробелы ad libitum (по желанию) и ad libitum заполнять их воображаемыми фактами и инцидентами, и я почти взялся бы гармонизировать рассказ Фальстафа о мошенниках в камзолах в связное и последовательное повествование. Что, говорю я, могло искусить серьезных и благочестивых людей так нарушить основание Храма, чтобы починить мелкую брешь или крысиную нору в стене, или закрепить один-два шатающихся камня во внешнем дворе, если не предполагаемая необходимость, вытекающая из особого характера библейской истории?

Суть силлогизма, которым их процедура оправдывалась в их собственном сознании, не может быть иной, кроме этой. То, без чего два утверждения — оба из которых должны быть одинаково истинными и правильными — противоречили бы друг другу и, следовательно, были бы одно или оба ложными или неверными, само должно быть истинным. Но каждое слово и слог, существующие в оригинальном тексте Канонических Книг, от Херефеев и Фелефеев Давида до имени в копии семейного реестра, местоположения города или русла реки, были продиктованы священному amanuensis (писцу) непогрешимым разумом. Здесь не может быть ни больше, ни меньше. Важное или неважное не дает основания для различия; и количество писателей — тем более. Секретарей могло быть много — историк был один и тот же, и он непогрешим. Это минор силлогизма, и если бы его можно было доказать, вывод был бы по крайней мере правдоподобным; и было бы только одно возражение против процедуры, а именно ее бесполезность. Ибо если бы это было уже доказано, зачем доказывать это снова, и средствами — а именно устранением кажущихся противоречий, — которые непогрешимый Автор не счел нужным использовать? Но если это не было доказано, что становится с аргументом, который черпает всю свою силу и легитимность из этого предположения?

На самом деле ясно, что гармонизаторы и их почитатели понимали учение буквально. И разве не должен был тот богослов также понимать его так, который в ответ на вопрос о превосходном блаженстве Иаили и праведности акта, в котором она негостеприимно, вероломно, предательски убила сон, доверчивый сон, закрыл спор, заметив, что ему не нужно лучшей морали, чем мораль Библии, и нет иного доказательства того, что действие достойно похвалы, кроме того, что Библия объявила его достойным похвалы? — замечание, примененное в данном случае, столь клеветническое по отношению к морали и моральному духу Библии, что оно необъяснимо, кроме как следствие обсуждаемого учения. Но пусть человек однажды полностью убедится, что нет никакой разницы между двумя положениями: «Библия содержит религию, открытую Богом» и «Все, что содержится в Библии, есть религия и было открыто Богом», и что все, что можно сказать о Библии, взятой в совокупности, может и должно быть сказано о каждом предложении Библии, взятом само по себе, и я больше не удивляюсь этим парадоксам. Я лишь возражаю против непоследовательности тех, кто исповедует ту же веру, и все же делает вид, что смотрит с презрительной или сострадательной улыбкой на Джона Уэсли за то, что он отверг коперниканскую систему как несовместимую с ней; или тех, кто восклицает «Чудесно!», когда слышит, что сэр Мэтью Хейл отправил безумную старуху на виселицу в честь Аэндорской волшебницы. В последнем случае это могло быть, признаю, ошибочной (хотя и по сей день почти повсеместно принятой) интерпретацией слова, которое мы перевели как «ведьма»; но я бросаю вызов этим богословам и их приверженцам установить совместимость веры в современную астрономию и натурфилософию с их и Уэсли учением о вдохновенном Писании, не превращая само учение в восковую игрушку; или, скорее, в полунадутый мочевой пузырь, который, когда содержимое разрежается в жаре риторических обобщений, раздувается кругло, без единой складки или морщинки; но внесите его в прохладную температуру частностей, и вы можете сжать и, так сказать, исключить любую часть, какую хотите — лишь бы это была одна часть за раз — между большим и указательным пальцами.

Теперь, я прошу вас, что более честно, нет, что более почтительно — играть в такую игру «в кошки-мышки» или сразу сказать: «Смотрите, в этих различных писаниях один и тот же Святой Дух, ныне освящающий избранный сосуд и подготавливающий его к принятию небесных истин, исходящих непосредственно из уст Бога, а в другом месте работающий в немощных и подверженных ошибкам людях, подобных нам, и, подобно нам, наставляемых словом и законами Божьими»? Первый христианский мученик имел форму и черты обычного человека, и нас не учат верить, что эти черты были чудесным образом преображены в сверхчеловеческую симметрию; но поскольку «он был исполнен Духа Святого», те, кто «смотрел пристально на него, видели лицо его, как лицо ангела». Так было всегда, и так всегда будет со всеми, кто со смиренным сердцем и правильно настроенным духом изучает священный том. А те, кто читает его с «лукавым сердцем неверия» и чуждым духом, что им от утверждения, что каждое предложение было чудесным образом передано номинальному автору самим Богом? Не представит ли это дополнительные искушения для несчастных насмешников и не даст ли им предлог для самооправдания?

Когда в моем третьем письме я впервые повторил вопрос «Почему бы мне не сделать этого?», ответы толпились в моем сознании. Я вполне доволен, однако, тем, что лишь обозначил основные пункты в доказательство того положительного вреда, который как исторически, так и духовно наша религия терпит от этого учения. Менее важными, но не подлежащими игнорированию, являются вынужденные и фантастические интерпретации, произвольные аллегории и мистические расширения собственных имен, которым эта безразборная библиолатрия давала топливо, искру и ветер. Еще большее зло, менее приписываемое визионерскому настроению и слабому суждению отдельных толкователей, — это буквальное прочтение Писания в отрывках, которые количество и разнообразие образов, используемых в разных местах для выражения одной и той же истины, ясно выделяют как фигуральные. И, наконец, добавьте ко всему этому странную — во всех других писаниях беспримерную — практику сведения в логическую зависимость разрозненных предложений из книг, составленных на расстоянии столетий, даже иногда тысячелетия друг от друга, при различных устроениях и для различных целей. Приспособления старых библейских фраз — это излюбленное украшение и гарнир еврейского красноречия; случайные аллюзии на популярные представления, традиции, апологи (например, спор между Дьяволом и архангелом Михаилом о теле Моисея, Иуда 9); фантазии и анахронизмы, привнесенные из Александрийской синагоги в Палестину посредством или вместе с версией Септуагинты и примененные как простые argumenta ad homines (например, передача Закона через распоряжение ангелов, Деян. vii. 53, Гал. iii. 19, Евр. ii. 2), — все это, оторванное от контекста и, вопреки намерению священного писателя, сначала возведенное в независимые тезисы, а затем собранное вместе, чтобы произвести или санкционировать некое новое креденда, для которого ни одно из них по отдельности не могло дать предлога! С помощью этой странной мозаики библейские тексты были превращены в сносные подобия чистилища, папизма, инквизиции и других чудовищных злоупотреблений. Но хотите ли вы протестантский пример суеверного использования Писания, вытекающего из этой догмы? Опуская каббалу Хатчинсонианской школы как старческое слабоумие нескольких слабоумных личностей, я отсылаю вас к проповедям епископа Хаккета об Воплощении. И если вы читали жизнь архиепископа Уильямса того же автора и видели и чувствовали (как каждый читатель этой последней работы должен видеть и чувствовать) его талант, эрудицию, остроту и здравый смысл, у вас не будет трудностей в определении качества и характера догмы, которая могла привить такие плоды на таком дереве.

Возможно, покажется парадоксом, если после всех этих причин я признаюсь, что они весят в моем сознании меньше против этого учения, чем мотивы, обычно приводимые для его поддержания и предписания. Таковы, например, аргументы, почерпнутые из ожидаемой потери и ущерба, которые возникли бы в результате его оставления; например, что это лишило бы христианский мир его единственного непогрешимого арбитра в вопросах веры и долга, подавило бы единственный общий и не подлежащий апелляции трибунал; что Библия — единственный религиозный узел союза и основание единства среди протестантов и тому подобное. Для опровержения всего этого рассуждения достаточно было бы спросить: произвело ли оно эти эффекты? Не было ли бы обратное утверждение ближе к факту? Что придерживались Церкви первых четырех веков по этому пункту? К чему они приписывали возникновение и умножение ересей? Может ли какой-либо ученый и беспристрастный протестант утверждать, что не существовало и не существует оснований для обвинений Боссюэ и других выдающихся римских богословов? Нелегко знать, как обращаться с партийной максимой, сформулированной так, что за исключением одного слова она выражает важную истину, но которая посредством этого слова заставляет передать самую опасную ошибку.

Библия — это назначенное хранилище, незаменимый критерий и постоянный источник и поддержка истинной веры. Но то, что Библия является единственным источником; что она не только содержит, но и составляет Христианскую Религию; что она, короче говоря, есть Символ веры, состоящий целиком из статей Веры; что, следовательно, нам не нужно никакого правила, помощи или руководства, духовного или исторического, чтобы научить нас, какие части являются, а какие не являются статьями Веры — все таковыми являются — и разница между Библией и Символом веры заключается в том, что пункты последнего все безусловно необходимы для спасения, а пункты первой — условно, то есть как только слова, как известно, существуют в любой из канонических книг; и что при этом ограничении вера имеет ту же необходимость в обоих случаях и вовсе не затрагивается большей или меньшей важностью предмета, в который нужно верить; — эта схема сильно отличается от предыдущей, хотя ее приверженцы часто используют те же слова при выражении своей веры. И эта последняя схема, утверждаю я, была введена в обращение теми и в пользу тех, кем действие благодати, помощь Духа, необходимость возрождения, испорченность нашей природы, короче говоря, все особые и духовные тайны Евангелия были объяснены и разбавлены до исчезновения.