«Наука и христианская традиция»

Теперь вопрос о том, что Иисус на самом деле сказал и сделал, является строго научной проблемой, которая может быть решена не иными методами, кроме тех, что практикуются историком и литературным критиком. Это проблема огромной сложности, которая занимала лучшие умы Европы в течение последнего столетия; и только в последние годы их исследования начали сходиться к одному выводу [53].

Тот вид веры, который описывает и восхваляет доктор Уэйс, здесь бесполезен. Действительно, он сам берет на себя труд разрушить ее доказательную ценность.

«Что создало магометанский мир? Доверие и вера в декларации и заверения Магомета. И что создало христианский мир? Доверие и вера в декларации и заверения Иисуса Христа и Его Апостолов» (там же, стр. 253). Торжествующий тон этого воображаемого катехизиса заставляет меня подозревать, что его автор едва ли оценил его полное значение. По-видимому, доктор Уэйс считает Магомета неверующим, или, используя термин, который он предпочитает, неверным; и считает, что его заверения породили огромное заблуждение, которое привело и ведет миллионы людей прямо к вечному наказанию. И раз это так, то «доверие и вера», которые «создали магометанский мир» в том же самом смысле, в каком они «создали христианский мир», должны быть доверием и верой в ложь. Ни один человек, изучавший историю или даже следивший за событиями повседневной жизни, не может сомневаться в огромной практической ценности доверия и веры; но столь же мало он будет склонен отрицать, что эта практическая ценность не имеет ни малейшего отношения к реальности объектов этого доверия и веры. В примерах терпеливой стойкости веры и непоколебимого доверия «Acta Martyrum» не превосходят анналы бабизма [54].

Дискуссия, в которую мы сейчас вступили, так глубоко затрагивает корень всего дела; вопрос дня настолько полностью, как говорит автор «Роберта Элсмира», является вопросом ценности свидетельств, что я не буду приносить извинений за то, что прослежу его несколько подробно; и, чтобы придать аргументу содержание, я буду основывать то, что хочу сказать, на случае, рассмотрение которого лежит строго в пределах компетенции естествознания и той его конкретной части, которая известна как физиология и патология нервной системы.

Я нахожу во втором Евангелии (гл. v.) утверждение, которое по всем признакам призвано иметь ту же доказательную ценность, что и любое другое, содержащееся в этой истории. Это хорошо известная история о дьяволах, которые были изгнаны из человека и которым было приказано или позволено войти в стадо свиней, к великому убытку и ущербу для невинных герасинских, или гадаринских, владельцев свиней. Нет сомнений, что рассказчик намерен передать своим читателям свое собственное убеждение в том, что это изгнание и вселение были осуществлены действием Иисуса из Назарета; что словом и делом Иисус подкрепил это убеждение; и ни малейшего намека на правовые и моральные трудности этого дела не проявляется.

С другой стороны, все, что я знаю о физиологической и патологической науке, заставляет меня питать очень сильное убеждение, что явления, приписываемые одержимости, столь же чисто естественны, как и те, что составляют оспу; все, что я знаю об антропологии, заставляет меня думать, что вера в демонов и демоническую одержимость — это лишь пережиток некогда всеобщего суеверия, и что ее сохранение в настоящее время находится в довольно обратной зависимости от общего образования, интеллекта и здравого суждения населения, среди которого она преобладает. Все, что я знаю о праве и справедливости, убеждает меня, что умышленное уничтожение чужой собственности является проступком, служащим дурным примером. Опять же, изучение истории, и особенно истории XV, XVI и XVII веков, не оставляет в моем уме ни тени сомнения в том, что вера в реальность одержимости и колдовства, справедливо основанная как католиками, так и протестантами на этом и бесчисленных других отрывках как Ветхого, так и Нового Заветов, привела, благодаря особому влиянию христианских церковников, к самым ужасным преследованиям и судебным убийствам тысяч и тысяч невинных мужчин, женщин и детей. И когда я размышляю о том, что запись простого и ясного заявления по такому случаю, что вера в колдовство и одержимость — это злая чепуха, сделала бы долгую агонию средневекового человечества невозможной, я побуждаюсь отвергнуть как позорящее предположение, что такое заявление было удержано из снисхождения к народному заблуждению.

«Выйди, дух нечистый, из сего человека» (Марк v. 8) [55] — таковы слова, приписываемые Иисусу. Если я заявляю, как я без колебаний делаю, что я совершенно не верю в существование «нечистых духов» и, следовательно, в возможность их «выхода» из человека, я полагаю, доктор Уэйс скажет мне, что я игнорирую свидетельство «нашего Господа». Ибо, если эти слова были действительно произнесены, самый изобретательный из примирителей едва ли рискнет утверждать, что они совместимы с неверием «в эти вещи». Как отмечает ученый и непредвзятый, а также ортодоксальный доктор Александр в редакционном примечании к статье «Демониаки» в «Библейской энциклопедии» (т. i, стр. 664, прим.):—

...На самых низких основаниях, на которые могут быть поставлены наш Господь и Его Апостолы, их, по крайней мере, следует считать честными людьми. Теперь, хотя честная речь не требует, чтобы слова всегда и только использовались в их этимологическом смысле, она требует, чтобы они не использовались так, чтобы утверждать то, что говорящий знает как ложное. Поэтому, хотя наш Господь и Его Апостолы могли использовать слово δαιμονίζεσθαι или фразу δαιμόνιον ἔχειν как популярное описание определенных болезней, не поддаваясь вере, которая лежала в основе такого способа выражения, они не могли говорить о демонах, вселяющихся в человека или изгоняемых из него, не связывая себя верой в действительную одержимость человека демонами. (Campbell, Prel. Diss. vi. 1, 10.) Если, следовательно, они не придерживались этой веры, они говорили не как честные люди.

История, которую мы рассматриваем, не опирается на авторитет одного лишь второго Евангелия. Третье подтверждает второе, особенно в вопросе приказания нечистому духу выйти из человека (Лука viii. 29); и, хотя первое Евангелие либо дает другую версию той же истории, либо рассказывает другую подобного рода, существенный момент остается: «Если выгоняешь нас, то пошли нас в стадо свиней. И Он сказал им: Идите!» (Матф. viii. 31, 32).

Если согласные свидетельства трех синоптиков действительно достаточны, чтобы устранить все рациональные сомнения относительно факта величайшей практической и спекулятивной важности — вера или неверие в который может повлиять и влиял на жизни людей и их поведение по отношению к другим людям самым серьезным образом, — тогда я обязан верить, что Иисус неявно подтвердил, что обладает «знанием невидимого мира», которое давало полное подтверждение вере в демонов и одержимость, распространенной среди его современников. Если история правдива, то средневековая теория невидимого мира может быть, и вероятно является, вполне правильной; а охотники на ведьм, от Шпренгера до Хопкинса и Мазера, — оклеветанные люди.

С другой стороны, человечество, отмечая ужасные последствия этой веры; здравый смысл, наблюдая тщетность доказательств, на которых она основана, во всех случаях, которые были должным образом исследованы; наука, все более и более находящая способ включить все явления так называемой «одержимости» в область патологии, насколько они не должны быть отнесены к области полиции, — все эти мощные влияния сходятся в предупреждении нас, на наш страх и риск, против принятия этой веры без самого тщательного изучения авторитета, на котором она покоится.

Я не вижу выхода из этой дилеммы: либо Иисус сказал то, что, как сообщается, он сказал, либо нет. В первом случае неизбежно, что его авторитет в вопросах, связанных с «невидимым миром», должен быть сильно поколеблен; во втором — удар приходится по авторитету синоптических Евангелий. Если их отчет по вопросу такой колоссальной и далеко идущей практической важности, как этот, не заслуживает доверия, как мы можем быть уверены в его достоверности в других случаях? Любимая «нора», в которую прячется прижатый к стене примиритель, что Библия не претендует на то, чтобы учить науке [56], в данном случае закрыта. Ибо вопрос о существовании демонов и одержимости ими, хотя и лежит строго в пределах компетенции науки, также имеет глубочайшее моральное и религиозное значение. Если физические и психические расстройства вызываются демонами, Григорий Турский и его современники справедливо считали, что реликвии и экзорцисты полезнее врачей; возникают серьезнейшие вопросы о правовой и моральной ответственности лиц, вдохновленных демоническими импульсами; и вся наша концепция вселенной и наших отношений к ней становится совершенно иной, чем она была бы при противоположной гипотезе.

Теория жизни среднего средневекового христианина была столь же отлична от теории среднего англичанина девятнадцатого века, как сейчас теория западноафриканского негра в этих отношениях. Современный мир медленно, но верно стряхивает с себя эти и другие чудовищные пережитки диких заблуждений; и, что бы ни случилось, он не вернется к этому валянию в грязи. Пока не доказано обратное, я рискну усомниться, что в данный момент какой-либо протестантский теолог, имеющий репутацию, которую можно потерять, скажет, что он верит в гадаринскую историю.

Выбор тогда лежит между тем, чтобы дискредитировать тех, кто составил евангельские биографии, и неверием в Учителя, которого они, простые души, думали почтить, сохраняя такие предания об осуществлении его власти над невидимым миром Сатаны. Это дилемма. Никакой глубокой учености, ничего, кроме знания пересмотренной версии (на которой, как предполагается, было сделано все, что может сделать простая ученость), с применением к ней самых обычных канонов здравого смысла, не требуется, чтобы позволить нам сделать выбор между ее альтернативами. Едва ли сомнительно, что история, рассказанная в первом Евангелии, является лишь версией той, что рассказана во втором и третьем. Тем не менее, расхождения серьезны и непримиримы; и на одном этом основании требуется, по меньшей мере, приостановка суждения. Но можно сказать гораздо больше. С зари научного библейского критицизма до наших дней доказательства против давно лелеемого представления о том, что три синоптических Евангелия являются работами трех независимых авторов, каждый из которых был побуждаем Божественным вдохновением, неуклонно накапливались, пока в настоящее время не остается видимого выхода из заключения, что каждое из трех является компиляцией, состоящей из основы, общей для всех трех — тройного предания; и надстройки, состоящей, во-первых, из материала, общего для него с одним из других, и, во-вторых, из материала, специфического для каждого. Использование терминов «основа» и «надстройка» отнюдь не означает, что последняя должна быть более позднего происхождения, чем первая. Напротив, некоторые ее части могут быть, и вероятно являются, более старыми, чем некоторые части основы [57].

История о гадаринских свиньях относится к основополагающему материалу; по крайней мере, ее существенная часть, в которой выражена вера в одержимость демонами, — относится; и поэтому составители первого, второго и третьего Евангелий, кем бы они ни были, безусловно, принимали эту веру (которая, в самом деле, была всеобщей как среди иудеев, так и среди язычников того времени) и приписывали ее Иисусу.

Что же тогда мы знаем об авторе или авторах этого основополагающего материала — этого тройственного предания, с которым согласны все три свидетеля (по выражению Пейли), — чтобы мы могли позволить их простым утверждениям перевесить контраргументы человечности, здравого смысла, точной науки и поставить под угрозу то уважение, которое все были бы рады оказать своему Учителю?

Абсолютно ничего. Нет никаких доказательств, ничего, кроме справедливого предположения, что какое-либо из Евангелий существовало в том виде, в каком мы находим его в авторизованной версии Библии, до второго века, или, иными словами, шестьдесят или семьдесят лет спустя после описанных событий. И между тем временем и датой древнейших сохранившихся рукописей Евангелий невозможно сказать, какие дополнения, изменения и вставки могли быть сделаны. Можно сказать, что все это лишь домыслы, но это нечто гораздо большее. Как компетентные ученые и честные люди, наши ревизоры сочли необходимым указать, что подобные вещи случались даже после даты древнейших известных рукописей. Две древнейшие копии второго Евангелия заканчиваются 8-м стихом 16-й главы; оставшиеся двенадцать стихов являются подложными, и примечательно, что создатель этого дополнения без колебаний вводит речь, в которой Иисус обещает своим ученикам, что «именем Моим будут изгонять бесов».

Другой отрывок, «отвергнутый на полях», еще более поучителен. Это тот трогательный аполог, с его глубоким этическим смыслом, о женщине, взятой в прелюбодеянии, — который, если бы внутренние свидетельства были безошибочным руководством, вполне можно было бы признать типичным примером учений Иисуса. И все же, безжалостно говорят ревизоры: «Большинство древних авторитетов опускают Ин. 7:53–8:11». А теперь пусть любой разумный человек задаст себе этот вопрос. Если после приблизительного установления канона Нового Завета, и даже позднее четвертого и пятого веков, литературные фальсификаторы обладали умением и дерзостью делать подобные дополнения и вставки, что они могли сделать тогда, когда никто не помышлял о каноне; когда устное предание, еще не зафиксированное, считалось более ценным, чем те письменные записи, которые могли существовать в последней части первого века? Или, если выбрать другую альтернативу, если те, кто постепенно устанавливал канон, не знали о существовании древнейших кодексов, дошедших до нас; или если, зная о них, они отвергли их авторитет, что следует думать об их компетентности как критиков текста?

Люди, возражающие против свободной критики христианских Писаний, забывают, что они стали тем, чем являются, благодаря весьма свободной критике; если только защитники богодухновенности не готовы утверждать, что большинство влиятельных церковников на протяжении нескольких веков были защищены от ошибок. Ибо, даже допуская, что некоторые книги того периода были вдохновлены свыше, их, безусловно, было немного среди множества других; и тех, кто отбирал канонические книги, если только они сами не были также вдохновлены, следует рассматривать как простых критиков, и, судя по оставленным ими свидетельствам об их интеллектуальных привычках, критиков весьма некритичных. Когда задумываешься о том, что такие деликатные вопросы попали в руки людей вроде Папия (который верил в знаменитую историю о виноградной лозе милленаристов); Иринея с его «причинами» существования лишь четырех Евангелий; и таких спокойных и беспристрастных судей, как Тертуллиан с его «Credo quia impossibile» («Верую, ибо абсурдно»), — удивляешься, что отбор, составляющий наш Новый Завет, настолько свободен от очевидно сомнительного материала. Апокрифические Евангелия, безусловно, заслуживают того, чтобы быть апокрифическими; но можно заподозрить, что чуть большая критическая проницательность увеличила бы Апокрифы весьма значительно.

В этом месте возникает весьма очевидное возражение, заслуживающее полного и беспристрастного рассмотрения. Можно сказать, что критический скептицизм, доведенный до предложенной степени, является историческим пирронизмом; что если мы должны полностью не доверять древнему или современному историку, потому что он принял сказочный материал за истину, то будет лучше вообще перестать обращать внимание на историю. Можно сказать, и с большой справедливостью, что «Жизнь Карла Великого» Эйнхарда не становится менее заслуживающей доверия из-за поразительного проявления легковерия, отсутствия суждения и даже уважения к восьмой заповеди, которые он бессознательно допустил в «Истории перенесения святых мучеников Марцеллина и Петра». Или, не заходя дальше последнего номера журнала «Nineteenth Century», неужели следует отказать в доверии той превосходной леди, мисс Стрикленд, из-за мифа об останках Якова II, который она, по-видимому, бессознательно изобрела?

Конечно, это совершенно верно. Боюсь, нет на свете человека, чье свидетельство можно было бы принять, если бы предварительным условием было доказательство того, что он никогда не выдумывал и не распространял миф. В сознании каждого из нас есть маленькие места здесь и там, подобные неразличимым пятнам на скале, дающим опору мху или очитку; на которых, если упадет зародыш мифа, он непременно вырастет, ни в малейшей степени не влияя на нашу точность или правдивость в остальном. Сэр Вальтер Скотт знал, что не может повторить историю, не «дав ей, как он говорил, новую шляпу и палку». Большинство из нас отличаются от сэра Вальтера лишь тем, что не знают об этой склонности мифотворческой способности проявляться незаметно. Но также совершенно верно, что мифотворческая способность не одинаково активна во всех умах, ни во всех областях и при всех состояниях одного и того же ума. Дэвид Юм, безусловно, был не так подвержен искушению, как достопочтенный Беда, или даже как некоторые недавние историки, которых можно было бы упомянуть; и самый изобретательный должник, если он должен пять фунтов, никогда не создает обязательство выплатить из них сто. Правило здравого смысла состоит в том, чтобы primâ facie (на первый взгляд) доверять свидетелю во всех вопросах, в которых не замешаны сильно его личный интерес, его страсти, его предрассудки или та любовь к чудесному, которая в той или иной степени присуща всему человечеству; а когда они замешаны, требовать подтверждающих доказательств в точном соответствии с противоречием вероятности со стороны того, что засвидетельствовано.

Теперь, в гадаринском деле, я не думаю, что я необоснованно скептичен, если скажу, что существование демонов, которых можно перенести из человека в свинью, действительно противоречит вероятности. Позвольте мне быть совершенно откровенным. Я признаю, что у меня нет возражений à priori (априори). Существуют физические существа, такие как солитеры и трихины, которые могут передаваться от людей к свиньям и наоборот и которые, несомненно, производят самые дьявольские и смертоносные эффекты на тех и других. Насколько я могу абсолютно доказать обратное, могут существовать духовные сущности, способные к такому же переселению с подобными эффектами. Более того, я обязан добавить, что совершенно правдивые люди, к которым я питаю величайшее уважение, верят в истории о духах наших дней, столь же невероятные, как та, которую мы рассматриваем.

Поэтому я заявляю, насколько могу ясно, что не в состоянии привести доводы, почему эти переносимые дьяволы не могли бы существовать; и я не могу отрицать, что не только вся Римская церковь, но и многие «неверные» последователи Уэйса, имеющие немалую репутацию, честно и твердо верят, что деятельность подобных демонических существ находится в самом разгаре в этот год благодати 1889-й.

Тем не менее, как говорит добрый епископ Батлер, «вероятность — это путеводитель жизни»; и мне кажется, что это как раз один из тех случаев, когда канон достоверности и свидетельства, который я рискнул сформулировать, имеет полную силу. Так что, при всем моем уважении ко многим (отнюдь не ко всем) нашим свидетелям истинности демонологии, древним и современным, я считаю их доказательства по этому конкретному вопросу смехотворно недостаточными, чтобы оправдать их вывод.

После сказанного я не думаю, что какой-либо здравомыслящий человек, если только он не разгневан, обвинит меня в «противоречии Господу и Его Апостолам», если я повторю свое полное неверие во всю гадаринскую историю. Но если эта история дискредитирована, все другие истории об одержимости демонами попадают под подозрение. И если вера в демонов и одержимость демонами, которая образует мрачный фон всей картины первоначального христианства, представленной нам в Новом Завете, пошатнулась, что можно сказать в любом случае о неподтвержденных свидетельствах Евангелий в отношении «невидимого мира»?

Я не осознаю, что был подвержен какому-либо большему предубеждению в отношении гадаринской истории, чем при рассмотрении других подобных случаев, исследование которых меня интересовало. Я воспитывался в строжайшей школе евангелической ортодоксии; и когда я стал достаточно взрослым, чтобы думать самостоятельно, я начал свой путь исследования, почти не сомневаясь в общей истинности того, чему меня учили; и с тем чувством неприятности от того, что меня называют «неверным», которое, как нам говорят, так правильно и подобающе. Ближе к концу своего пути я обнаруживаю себя в состоянии чего-то большего, чем просто сомнение по этим вопросам.

В ходе других исследований мне приходилось иметь дело с ископаемыми останками, которые выглядели вполне четкими на расстоянии и становились все более неясными, когда я пытался определить их контур при близком рассмотрении. Там было что-то — что-то, что, если бы я мог обрести уверенность в этом, могло бы ознаменовать новую эпоху в истории земли; но, сколько бы я ни изучал, уверенность ускользала от меня. Так было со мной и в моих попытках определить величественную фигуру Иисуса, как она лежит в первичных пластах христианской литературы. Является ли он добрым, мирным Христом, изображенным в катакомбах? Или он суровый Судья, который хмурится на алтаре святых Космы и Дамиана? Или его можно правильно представить в виде кровоточащего аскета, сломленного физической болью, на слишком многих средневековых картинах? Должны ли мы принять Иисуса второго или Иисуса четвертого Евангелия как истинного Иисуса? Что он на самом деле говорил и делал; и сколько из того, что приписывается ему в речах и действиях, является вышивкой различных партий, на которые его последователи стремились расколоться в течение двадцати лет после его смерти, когда даже тройственное предание было лишь в зачаточном состоянии?

Если кто-нибудь ответит на эти вопросы для меня чем-то более существенным, чем слабые разговоры о «трусости агностицизма», я буду глубоко его должником. Если и пока они не будут удовлетворительно отвечены, я говорю об агностицизме в этом вопросе: «J'y suis, et j'y reste» (Я здесь и остаюсь здесь).

Но, как мы видели, утверждается, что я не имею права называть себя агностиком; что если я не христианин, то я неверный; и что я должен называть себя этим именем «неприятного значения». Что ж, меня не очень заботит, как меня называют другие люди, и если бы рядом со мной были все те, кого с христианской эры другие люди называли неверными, я не мог бы желать лучшей компании. Если это мои предки, я предпочитаю, вместе со старым франком, быть с ними, где бы они ни были. Но в аргументации доктора Уэйса есть несколько моментов, которые необходимо прояснить, прежде чем я смогу даже думать о том, чтобы взяться за выполнение его пожеланий. Я должен, например, знать, что такое христианин. Итак, что такое христианин? Чьим авторитетом определяется значение этого термина? Есть ли сомнение в том, что непосредственные последователи Иисуса, «секта назореев», были строго ортодоксальными иудеями, отличавшимися от других иудеев не больше, чем саддукеи, фарисеи и ессеи отличались друг от друга; по сути, только верой в то, что Мессия, которого ждала остальная часть их народа, пришел? Не почитался ли их глава, «Иаков, брат Господень», одинаково саддукеями, фарисеями и назореями? На знаменитой конференции, которая, согласно Деяниям, имела место в Иерусалиме, не заявляет ли Иаков, что «мириады» иудеев, которые к тому времени стали назореями, были «все ревнители закона»? Не использовалось ли имя «христианин» впервые для обозначения обращенных в доктрину, провозглашенную Павлом и Варнавой в Антиохии? Оставляет ли последующая история христианства какие-либо сомнения в том, что с этого времени «маленькая трещина в лютне», вызванная новым учением, развитым, если не начатым, в Антиохии, становилась все шире и шире, пока два типа доктрин непримиримо не разошлись? Не развилось ли первоначальное назорейство, или эбионитство, в назорейство, и эбионитство, и элкасаитство более поздних веков и, наконец, не вымерло ли в безвестности и осуждении как проклятая ересь; в то время как более молодое учение процветало и пускало свои побеги в то бесконечное разнообразие сект, из которых тремя сильнейшими выжившими являются Римская и Греческая церкви и современный протестантизм?

Удивительное положение вещей! Если бы я исповедовал доктрину, которой придерживался «Иаков, брат Господень», и каждый из «мириад» его последователей и единоверцев в Иерусалиме вплоть до двадцати или тридцати лет после Распятия (и неизвестно, насколько позже в Пелле), я был бы единодушно осужден как эбионитствующий еретик Римской, Греческой и Протестантской церквями! И, вероятно, это сердечное и единодушное осуждение вероучения, которого придерживались те, кто находился в самых близких личных отношениях со своим Господом, является почти единственным пунктом, по которому они были бы сердечно единодушны. С другой стороны, хотя я едва осмеливаюсь представить себе такое, я очень боюсь, что «столпы» первоначальной иерусалимской церкви сочли бы доктора Уэйса неверным. Никто не может прочитать знаменитую вторую главу Послания к Галатам и книгу Откровения, не увидев, насколько узким было даже спасение Павла от подобной участи. И если верить церковной истории, тридцать девять статей, правы они или нет, расходятся с первоначальной доктриной назореев гораздо больше, чем даже павлово христианство.

Но, кроме того, мне очень трудно убедиться, что даже Иаков, «брат Господень», и его «мириады» назореев должным образом представляли доктрины своего Учителя. Ибо наши современные «столпы» постоянно утверждают, что одной из главных особенностей работы Иисуса была инстаурация (восстановление) Религии путем отмены того, что наши поборники статей и литургий с бессознательным юмором называют узкими ограничениями Закона. И все же, если Иаков знал это, как могла возникнуть ожесточенная полемика с Павлом; и почему ни одна, ни другая сторона не процитировала ни одного из различных изречений Иисуса, записанных в Евангелиях, которые прямо относятся к этому вопросу — иногда, по-видимому, в противоположных направлениях?

Итак, если меня просят называть себя «неверным», я отвечаю: какой доктрине вы просите меня быть верным? Той ли, что содержится в Никейском и Афанасьевском символах веры? Мое твердое убеждение состоит в том, что назореи, скажем, 40-го года, возглавляемые Иаковом, заткнули бы уши и сочли бы достойным побивания камнями дерзкого человека, который предложил бы им это. Содержится ли она в так называемом Апостольском символе веры? Я почти уверен, что даже это вызвало бы бурный протест в Пелле в 70-м году среди назореев Иерусалима, бежавших от солдат Тита. И все же, если бы неискаженное предание учений «Назорея» где-то и можно было найти, то, безусловно, среди тех не очень старых учеников, которые могли слышать их в момент произнесения.

Поэтому, как бы мне ни было жаль, что я не могу доказать, что в случае необходимости я не побоялся бы назвать себя «неверным», я не могу этого сделать. «Неверный» — это термин порицания, который христиане и магометане в своей скромности соглашаются применять к тем, кто отличается от них. Если бы он только подумал об этом, доктор Уэйс мог бы использовать термин «нечестивец», который при том же этимологическом значении имеет преимущество быть еще более «неприятным» для лиц, к которым он применяется. Но почему человек должен ожидать, что он назовет себя «нечестивцем» или «неверным»? То, что у святого Патрика «было два дня рождения, потому что он был близнецом», — разумное и понятное высказывание по сравнению с высказыванием человека, который объявил бы себя неверным на основании отрицания собственной веры. Логически, если не этически, может быть защитимо, что христианин должен называть магометанина неверным и наоборот; но, согласно принципам доктора Уэйса, оба должны называть себя неверными, потому что каждый применяет этот термин к другому.

Боюсь, что весь магометанский мир согласился бы ответить тем же эпитетом самому доктору Уэйсу. Однажды я посетил мечеть Аль-Азхар, великий университет магометанства в Каире, не зная о том, что у меня нет надлежащего разрешения. Рой рассерженных студентов, как я полагаю, я должен их называть, зажужжал вокруг меня и моего гида; и если бы я знал арабский, подозреваю, что «собака-неверный» была бы отнюдь не самым «неприятным» из эпитетов, которыми меня осыпали, прежде чем я смог объяснить и извиниться за ошибку. Если бы я имел удовольствие быть в компании доктора Уэйса в том случае, неразборчивые последователи Пророка, боюсь, не сделали бы между нами никакой разницы; даже если бы они знали, что он глава ортодоксальной христианской семинарии. И я нисколько не сомневаюсь, что даже один из ученых мулл, если бы его суровая вежливость позволила ему сказать что-то оскорбительное людям другого образа веры, сказал бы нам, что он удивляется, почему мы не находим «очень неприятным» не верить в Пророка Ислама.

Из вышесказанного, я думаю, становится достаточно ясно, что объяснение доктора Уэйса о происхождении названия «агностик» совершенно неверно. Действительно, я обязан добавить, что очень небольшое усилие, чтобы узнать правду, убедило бы его в том, что, по сути, термин возник иначе. Я не хочу еще раз возвращаться к старой истории; но более чем одна цель, которую я преследую, будет достигнута, если рассказать ее немного полнее, чем она была рассказана до сих пор.

Оглядываясь назад почти на пятьдесят лет, я вижу себя мальчиком, чье образование было прервано и который интеллектуально был предоставлен на несколько лет самому себе. В то время я был жадным и всеядным читателем; мечтателем и спекулянтом первой воды, хорошо наделенным той блестящей смелостью в атаке на любой и всякий предмет, которая является благословенной компенсацией юности и неопытности. Среди книг и эссе на всевозможные темы, от метафизики до геральдики, которые я читал в это время, две оставили неизгладимые впечатления в моем сознании. Одной была «История цивилизации» Гизо, другой — эссе сэра Уильяма Гамильтона «О философии безусловного», на которое я случайно наткнулся в отдельном томе «Эдинбургского обозрения». Последнее было, безусловно, странным чтением для мальчика, и я никак не мог понять большую его часть; тем не менее, я поглощал его с жадностью, и оно запечатлело в моем сознании твердое убеждение, что даже в самых торжественных и важных вопросах люди склонны принимать хитрые фразы за ответы; и что ограниченность наших способностей во многих случаях делает реальные ответы на такие вопросы не просто фактически невозможными, но теоретически немыслимыми.

Философия и история, овладев мною таким эксцентричным образом, никогда не ослабляли своей хватки. У меня нет претензий быть экспертом в какой-либо из этих областей; но склонность к философскому и историческому чтению, которая сделала Гамильтона и Гизо привлекательными для меня, не только заполнила многие законные часы досуга, и еще больше бессонных, покоем смененного умственного занятия, но и нередко оспаривала мое надлежащее рабочее время у моей госпожи, Естествознания. Таким образом, я нашел возможным охватить довольно много земли на территории философии; и тем легче, что я никогда не заботился о мнениях А или Б, а скорее стремился узнать, какой ответ он мог дать на вопросы, которые я должен был ему задать — вопрос об ограничении возможного знания был главным. Обычный экзаменатор с его «Изложите взгляды такого-то» завалил бы меня в любое время. Если бы он сказал, что вы думаете о какой-либо данной проблеме, я мог бы справиться довольно хорошо.

Читатель, у которого хватило терпения следовать вынужденному, но невольному эгоизму этой правдивой истории (особенно если его исследования привели его в том же направлении), теперь увидит, почему мой ум неуклонно тяготел к выводам Юма и Канта, так хорошо изложенным последним в предложении, которое я цитировал в другом месте.

«Величайшая и, пожалуй, единственная польза всей философии чистого разума, в конце концов, лишь негативна, поскольку она служит не как органон для расширения [знания], а как дисциплина для его ограничения; и вместо открытия истины имеет лишь скромную заслугу предотвращения ошибки».

Когда я достиг интеллектуальной зрелости и начал спрашивать себя, являюсь ли я атеистом, теистом или пантеистом; материалистом или идеалистом; христианином или свободомыслящим; я обнаружил, что чем больше я узнавал и размышлял, тем менее готов был ответ; пока, наконец, я не пришел к выводу, что не имею ни искусства, ни участия ни в одной из этих деноминаций, кроме последней. Единственное, в чем большинство этих добрых людей были согласны, было единственное, в чем я отличался от них. Они были совершенно уверены, что достигли определенного «гнозиса» — более или менее успешно решили проблему существования; в то время как я был совершенно уверен, что нет, и имел довольно твердое убеждение, что проблема неразрешима. И, имея на своей стороне Юма и Канта, я не мог считать себя самонадеянным, придерживаясь этого мнения. Как Данте,

Nel mezzo del cammin di nostra vita

Mi ritrovai per una selva oscura,

но, в отличие от Данте, я не могу добавить,

Che la diritta via era smarrita.

Напротив, у меня было и есть твердое убеждение, что я никогда не покидал «verace via» — прямой дороги; и что эта дорога вела никуда иначе, как в темные глубины дикого и запутанного леса. И хотя я встречал на пути леопардов и львов; хотя я завел обильное знакомство с голодным волком, который, «с тайной лапой пожирает быстро и ничего не говорит», как другой великий поэт говорит о хищном звере; и хотя ни один дружелюбный призрак до сих пор не предложил мне своего руководства, я был и остаюсь намерен идти прямо вперед, пока либо не выйду на другую сторону леса, либо не обнаружу, что другой стороны у него нет, по крайней мере, недостижимой для меня.

Такова была моя ситуация, когда мне посчастливилось найти место среди членов того замечательного братства антагонистов, давно почивших, но сохранивших зеленую и благочестивую память, Метафизического общества. Там было представлено каждое разнообразие философских и теологических мнений, и оно выражало себя с полной открытостью; большинство моих коллег были -истами того или иного рода; и, какими бы добрыми и дружелюбными они ни были, я, человек без лоскута ярлыка, чтобы прикрыться, не мог не испытывать некоторых тревожных чувств, которые, должно быть, одолевали историческую лису, когда, оставив в капкане свой хвост, она предстала перед своими нормально удлиненными собратьями. Поэтому я подумал и изобрел то, что счел подходящим названием «агностик». Оно пришло мне в голову как наводящая на размышления антитеза «гностику» церковной истории, который претендовал на то, что знает так много о вещах, о которых я был невежественен; и я воспользовался первой же возможностью, чтобы щегольнуть им в нашем Обществе, чтобы показать, что у меня тоже есть хвост, как у других лис. К моему большому удовлетворению, термин прижился; и когда «Spectator» стал его крестным отцом, любое подозрение в умах почтенных людей, которое знание о его происхождении могло пробудить, было, конечно, полностью усыплено.

Такова история происхождения терминов «агностик» и «агностицизм»; и будет замечено, что она не совсем согласуется с уверенным утверждением преподобного директора Королевского колледжа, что «принятие термина агностик — это лишь попытка сместить проблему, и что оно подразумевает простое уклонение» в отношении Церкви и христианства.

Последнее возражение (я радуюсь так же, как и мои читатели, что оно последнее), которое я должен сделать по поводу выступления доктора Уэйса перед Церковным конгрессом, возникает, к сожалению, по вопросу морали.

«Это есть и должно быть, — авторитетно заявляет этот официальный представитель христианской этики, — неприятная вещь для человека, когда ему приходится прямо сказать, что он не верит в Иисуса Христа» (l.c. стр. 254).

Является ли это таковым, зависит, я полагаю, во многом от того, воспитывался ли человек в христианской семье или нет. Я не вижу, почему для магометанина или буддиста это должно быть «неприятно» сказать. Но то, что «должно быть» неприятно для любого человека говорить что-либо, во что он искренне и после должного размышления верит, является, на мой взгляд, положением самого глубоко аморального характера. Я искренне верю, что великое благо, которое было совершено в мире христианством, было в значительной степени сведено на нет пагубной доктриной, на которой настаивали все Церкви, что честное неверие в их более или менее удивительные вероучения является моральным преступлением, действительно грехом глубочайшего окраса, заслуживающим и влекущим за собой такое же будущее возмездие, как убийство и грабеж. Если бы мы могли только увидеть, в одном обзоре, потоки лицемерия и жестокости, ложь, резню, нарушения всех обязательств человечности, которые проистекали из этого источника вдоль хода истории христианских наций, наши худшие представления об Аде побледнели бы перед этим видением.

Тысячу раз нет! Не должно быть неприятно говорить то, во что искренне веришь или не веришь. То, что так постоянно больно это делать, является достаточным препятствием для прогресса человечества в том самом ценном из всех качеств, честности слова или дела, без того, чтобы возводить печальное сопутствующее явление человеческой слабости в нечто, чем следует восхищаться и что следует лелеять. Храбрейшие солдаты часто и вполне естественно «чувствуют неприятность», вступая в бой; но военный трибунал, который выполнял бы свой долг, быстро расправился бы с офицером, который провозгласил доктрину, что его люди должны чувствовать свой долг неприятным.

Я очень хорошо осознаю, как, я полагаю, большинство вдумчивых людей в эти времена, что процесс отрыва от старых верований чрезвычайно неприятен; и я очень склонен думать, что поощрение, утешение и мир, предоставляемые искренним верующим даже в худших формах христианства, имеют большое практическое преимущество для них. Какие вычеты должны быть сделаны из этого выигрыша за счет вреда, причиняемого гражданину аскетической потусторонностью логического христианства; правителю — ненавистью, злобой и всяким отсутствием милосердия сектантской нетерпимости; законодателю — духом исключительности и доминирования тех, кто считает себя столпами ортодоксии; философу — ограничениями свободы обучения и преподавания, которые осуществляет каждая Церковь, когда она достаточно сильна; совестливой душе — интроспективной охотой за грехами типа мяты и тмина, страхом теологической ошибки и подавляющим ужасом возможного проклятия, которые сопровождали Церкви, как их тень, я не должен сейчас рассматривать; но они, безусловно, не малы. Если агностики много теряют с одной стороны, они много выигрывают с другой. Люди, которые говорят об утешениях веры, по-видимому, забывают о ее неудобствах; они игнорируют тот факт, что христианство Церквей — это нечто большее, чем вера в идеальную личность Иисуса, которую они создают для себя, плюс столько, сколько можно воплотить в практику, не дезорганизуя гражданское общество, из максим Нагорной проповеди. Оступитесь в морали или в доктрине (особенно в доктрине), без должного покаяния или отречения, или не сумейте должным образом креститься перед смертью, и плебисцит христиан Европы, если бы они были верны своим вероучениям, подтвердил бы ваше вечное проклятие подавляющим большинством.

Проповедники, ортодоксальные и гетеродоксальные, твердят нам в уши, что мир не может обойтись без веры того или иного рода. Есть смысл, в котором это столь же выдающимся образом, сколь и очевидно истинно; есть другой, в котором, по моему суждению, это столь же выдающимся образом, сколь и очевидно ложно, и мне кажется, что увещевательный, или проповеднический, ум склонен колебаться между ложными и истинными значениями, не осознавая этого факта.

Совершенно верно, что основа каждого из наших действий и обоснованность всех наших рассуждений покоятся на великом акте веры, который ведет нас к тому, чтобы принимать опыт прошлого как надежный путеводитель в наших делах с настоящим и будущим. Из природы рассуждения очевидно, что аксиомы, на которых оно основано, не могут быть продемонстрированы рассуждением. Также является банальным наблюдением, что в делах жизни мы постоянно предпринимаем самые серьезные действия на основании доказательств совершенно недостаточного характера. Но, безусловно, ясно, что вера не обязательно имеет право обходиться без рассуждения, потому что рассуждение не может обходиться без веры как отправной точки; и что, поскольку мы часто вынуждены под давлением событий действовать на основании очень плохих доказательств, из этого не следует, что правильно действовать на основании таких доказательств, когда давление отсутствует.

Автор послания к Евреям говорит нам, что «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». В авторизованной версии «субстанция» стоит вместо «уверенности», а «доказательство» — вместо «осуществления». Вопрос о точном значении двух слов, ὑπὁστασιϛ и ἔλεγχοϛ, дает прекрасное поле для дискуссии ученому и метафизику. Но я полагаю, мы будем недалеко от истины, если примем, что автор имел в виду глубокую психологическую истину, что люди постоянно чувствуют уверенность в вещах, на которые сильно надеются, но не имеют доказательств в юридическом или логическом смысле слова; и он называет это чувство «верой». У меня может быть самая абсолютная вера в то, что друг не совершил преступления, в котором его обвиняют. В ранние дни английской истории, если бы мой друг мог получить еще несколько соприсяжников столь же крепкой веры, он был бы оправдан. В наши дни, если бы я предложил себя в качестве свидетеля по этому вопросу, судья сказал бы мне отойти, а самый молодой адвокат улыбнулся бы моей простоте. Жалкий, поистине, человек, у которого нет такой веры в некоторых из своих собратьев — лишь менее жалкий, чем человек, который позволяет себе забыть, что такая вера не является, строго говоря, доказательством; и когда его вера разочаровывается, как это случается время от времени, превращается в Тимона и винит вселенную за свои собственные ошибки. И поэтому, если человек может найти друга, ипостась всех своих надежд, зеркало своего этического идеала, в Иисусе любого или всех Евангелий, пусть живет верой в этот идеал. Кто может или имеет право запретить ему? Но пусть он не обманывает себя представлением, что его вера является доказательством объективной реальности того, во что он верит. Такие доказательства могут быть получены только путем использования методов науки, примененных к истории и литературе, и в настоящее время они составляют очень мало.

По-видимому, мистер Гладстон некоторое время назад спросил мистера Лэйнга, не мог бы он составить краткое резюме негативного вероучения; свод негативных положений, которые были бы приняты на негативной стороне настолько, чтобы быть тем, чем Апостольский и другие принятые символы веры являются на позитивной; и мистер Лэйнг сразу же любезно обязал мистера Гладстона желаемыми статьями — восемью из них.

Если бы кто-нибудь обратился с этой просьбой ко мне, я бы ответил, что, если он имеет в виду агностиков, у них нет вероучения; и по самой природе дела не может быть. Агностицизм, по сути, — это не вероучение, а метод, сущность которого заключается в строгом применении одного принципа. Этот принцип очень древний; он так же стар, как Сократ; так же стар, как автор, который сказал: «Все испытывайте, хорошего держитесь»; он является фундаментом Реформации, которая просто проиллюстрировала аксиому, что каждый человек должен быть способен дать отчет в вере, которая в нем есть; это великий принцип Декарта; это фундаментальная аксиома современной науки. Позитивно принцип может быть выражен: В вопросах интеллекта следуйте своему разуму так далеко, как он вас поведет, без учета какого-либо другого соображения. И негативно: В вопросах интеллекта не притворяйтесь, что выводы достоверны, если они не продемонстрированы или не доказуемы. Это, я считаю, агностическая вера, которую если человек сохранит целой и незапятнанной, он не будет стыдиться смотреть вселенной в лицо, что бы будущее ни готовило для него.

Результаты работы агностического принципа будут варьироваться в зависимости от индивидуальных знаний и способностей, а также от общего состояния науки. То, что не доказано сегодня, может быть доказано с помощью новых открытий завтра. Единственными негативными фиксированными точками будут те отрицания, которые вытекают из доказуемой ограниченности наших способностей. И единственное принятое обязательство — всегда иметь ум, открытый для убеждения. Агностики, которые никогда не терпят неудачу в выполнении своих принципов, боюсь, так же редки, как и другие люди, о которых можно правдиво утверждать ту же последовательность. Но если бы вы встретили такого феникса и сказали ему, что обнаружили, что дважды два — пять, он терпеливо попросил бы вас изложить свои причины для этого убеждения и выразил бы готовность согласиться с вами, если бы нашел их удовлетворительными. Апостольское наставление «охотно терпеть глупых» должно быть правилом жизни истинного агностика. Я глубоко осознаю, как далеко я сам отстою от этого идеала, но это мое личное представление о том, какими должны быть агностики.

Однако, как я начал с того, что заявил, я говорю только за себя; и я не мечтаю анафематствовать и отлучать мистера Лэйнга. Но когда я рассматриваю его вероучение и сравниваю его с Афанасьевским, я думаю, что в целом у меня более ясное представление о значении последнего. «Полярность» в Статье VIII, например, — это слово, о котором я много слышал в своей юности, когда «Naturphilosophie» (натурфилософия) была в моде, и я сильно страдал от него. В течение многих лет, всякий раз, когда я встречал «полярность» где-либо, кроме обсуждения какой-то чисто физической темы, такой как магнетизм, я закрывал книгу. Мистер Лэйнг должен извинить меня, если сила привычки оказалась слишком велика для меня, когда я читал его восьмую статью.

А теперь, что можно сказать на замечательное выступление мистера Харрисона «О будущем агностицизма»? Я хотел бы, чтобы не было моим делом говорить что-либо, ибо боюсь, что не могу сказать ничего, что проявило бы мое великое личное уважение к этому способному писателю, а также к рвению и энергии, с которыми он время от времени гальванизирует слабое тело Позитивизма, пока оно не выглядит, более чем когда-либо, как Папа и Язычник Джона Баньяна, слитые в одно. Есть история, часто повторяемая, и боюсь, не менее мифическая от этого, о доблестном и громкоголосом капрале, командующем двумя рядовыми, который, столкнувшись с полком врага в темноте, приказывает ему сдаться под страхом немедленного уничтожения его силами; и враг сдается соответственно. Мне всегда вспоминается эта сказка, когда я читаю позитивистские приказы силам христианства и науки; только враг не проявляет больше признаков намерения подчиниться сейчас, чем они делали в любое время за эти сорок лет.

Рассматриваемая аллокуция имеет определенный папский оттенок. Мистер Харрисон говорит с властью, а не как один из обычных книжников того периода. Он знает не только то, что такое агностицизм и как он возник, но и что с ним станет. Агностик должен довольствоваться тем, что он является предтечей позитивиста. На своем месте, как своего рода землекоп, выравнивающий землю и очищающий ее от такого бедного материала, как христианство, он полезное существо, которое заслуживает похлопывания по спине при условии, что он не осмеливается выходить за пределы своего дела. Но пусть эти научные Санваллаты не воображают, что они достаточно хороши, чтобы принимать участие в строительстве Храма — они лишь самаритяне, обреченные вымереть по мере того, как Религия Человечества будет принята человечеством. Ну, если такова их судьба, у них есть время быть веселыми. Но давайте выслушаем провозглашение мистером Харрисоном их гибели.

«Агностицизм — это стадия в эволюции религии, совершенно негативная стадия, точка, достигнутая физиками, чисто умственный вывод, не имеющий никакого отношения к социальным вещам вообще» (стр. 154). Я совершенно ошеломлен этим заявлением. Существуют ли тогда какие-либо «выводы», которые не являются «чисто умственными»? Нет ли «никакого отношения к социальным вещам» в «умственных выводах», которые влияют на все представление людей о жизни? Был ли тот принц агностиков, Дэвид Юм, особенно проникнут физической наукой? Предполагая, что физическая наука не существует, не привел ли бы агностический принцип, примененный филологом и историком, к точно таким же результатам? Является ли современная более или менее полная приостановка суждения относительно фактов истории царского Рима или реального происхождения гомеровских поэм чем-то иным, кроме агностицизма в истории и литературе? И если так, как может агностицизм быть «простым отрицанием физика»?

«Агностицизм — это стадия в эволюции религии». Никакие два человека не согласны относительно того, что подразумевается под термином «религия»; но если это означает, как я думаю, должно означать, просто благоговение и любовь к этическому идеалу и желание реализовать этот идеал в жизни, который каждый человек должен чувствовать — тогда я говорю, что агностицизм имеет к этому не больше отношения, чем к музыке или живописи. Если, с другой стороны, мистер Харрисон, как и большинство людей, подразумевает под «религией» теологию, тогда, по моему суждению, можно сказать, что агностицизм является стадией в ее эволюции, только как можно сказать, что смерть является финальной стадией в эволюции жизни.

Когда агностическая логика станет просто одним из канонов мысли, агностицизм, как отличительная вера, спонтанно исчезнет (стр. 155).

Я могу только удивляться, что такие предложения, как это, и те, что уже процитированы, вышли из-под пера мистера Харрисона. Неужели он действительно хочет предположить, что у агностиков есть логика, присущая только им? Не будет ли он любезен помочь мне выбраться из моего недоумения, когда я пытаюсь думать о «логике» как о чем-то ином, чем канон (который, я полагаю, означает правило) мысли? Что касается агностицизма как отличительной веры, я уже показал, что он никак не может быть чем-то подобным, если только совершенная вера в логику не является отличительной чертой агностиков; что, в конце концов, может быть.

Агностицизм как религиозная философия per se (сама по себе) покоится на почти полном игнорировании истории и социальной эволюции (стр. 152).

Но ни per se, ни per aliud (через другое) агностицизм (если я что-то о нем знаю) не имеет ни малейшей претензии быть религиозной философией; настолько далеко от того, чтобы покоиться на невежестве в истории и той социальной эволюции, отчетом о которой является история, он есть и был неизбежным результатом строгого приверженности научным методам историческими исследователями. Наши предки были совершенно уверены в существовании Ромула и Рема, короля Артура, Хенгиста и Хорсы. Большинство из нас стали агностиками в отношении реальности этих достойных мужей. Это общеизвестный факт, о котором мистер Харрисон, который так свободно обвиняет нас всех в игнорировании истории, не должен быть невежественен, что критический процесс, который разрушил основы ортодоксальной христианской доктрины, обязан своим происхождением не приверженцам физической науки, а, прежде всего, Ришару Симону, ученому французскому ораторианцу, ровно двести лет назад. Я не могу найти доказательств того, что ни Симон, ни кто-либо из великих ученых и критиков восемнадцатого и девятнадцатого веков, которые продолжали работу Симона, имели какое-либо особое знакомство с физической наукой. Я уже указывал, что Юм был независим от нее. И, безусловно, одно из самых мощных влияний в том же направлении на историю в нынешнем столетии, влияние Грота, не пришло с физической стороны. Физическая наука, по сути, не имела ничего общего с критикой Евангелий; она совершенно некомпетентна предоставить демонстративные доказательства того, что какое-либо утверждение, сделанное в этих историях, неверно. Действительно, современная физиология может найти параллели в природе для событий, по-видимому, самого выдающегося сверхъестественного рода, описанных в некоторых из этих историй.

Утешительно слышать, по авторитету мистера Харрисона, что законы физической природы не показывают признаков того, что они становятся «менее определенными, менее последовательными или менее популярными с течением времени» (стр. 154). Как закон природы может стать неопределенным или «непоследовательным», выходит за пределы моих скромных способностей воображения. Но при всеобщем избирательном праве и теории премьерства «собаки-кучера» в полном виде; я имею в виду теорию, что весь долг политического лидера — внимательно следить за тем, куда едет социальный экипаж, а затем бежать впереди и громко лаять — как будто быть главным шумящим и направляющим — одно и то же — для меня поистине удовлетворительно знать, что законы природы растут в популярности. Глядя на недавние развития политики, которая, как говорят, выражает великое сердце народа, у меня были сомнения в этом факте; и моя любовь к моим соотечественникам заставила меня размышлять с ужасом о том, что произойдет с ними, если какой-либо из законов природы когда-нибудь станет настолько непопулярным в их глазах, что будет отвергнут трансцендентным авторитетом всеобщего избирательного права. Если бы легион демонов, прежде чем отправиться в свое путешествие в свиней, имел время провести собрание и единогласно решить: «Что закон тяготения является угнетающим и должен быть отменен», боюсь, это не имело бы никакого значения для результата, когда их две тысячи невольных носильщиков были однажды запущены вниз по крутым склонам рокового берега Геннисаретского.

Вопрос о месте религии как элемента человеческой природы, как силы человеческого общества, ее происхождении, анализе и функциях никогда не рассматривался вообще с агностической точки зрения (стр. 152).

Я не сомневаюсь, что мистер Харрисон знает гораздо больше об истории, чем я; на самом деле, он говорит публике, что некоторые из моих друзей и я не имели возможности заниматься этим предметом. Я не люблю противоречить любому утверждению, которое мистер Харрисон делает по своему собственному авторитету; только, если я могу быть верен своим агностическим принципам, я смиренно спрашиваю, как он получил уверенность в этом вопросе. Я не претендую на то, чтобы знать что-либо о диапазоне исследований мистера Харрисона; но так как он счел уместным начать эту тему, я могу рискнуть указать, что, на основании представленных доказательств, было бы одинаково допустимо сделать вывод, что другие труды мистера Харрисона не позволили ему приобрести то знакомство с методами и результатами физической науки, или с историей философии, или с филологической и исторической критикой, которое необходимо любому, кто желает получить правильное понимание агностицизма. Некомпетентность в философии и во всех отраслях науки, кроме математики, является хорошо известной умственной характеристикой основателя позитивизма. Верность в учениках — это само по себе восхитительное качество; жаль, что оно нередко ведет к подражанию слабостям, так же как и силе учителя. Только такая чрезмерная верность может объяснить «сильный ум, действительно насыщенный историческим чувством» (стр. 153), демонстрирующий необычайную забывчивость исторического факта существования Дэвида Юма, подразумеваемую утверждением, что