«Тускуланские беседы. О природе богов. О государстве»

Легко заметить также, что если во многих странах люди воздавали божественные почести памяти тех, кто прославился своим мужеством, это делалось для того, чтобы побудить других практиковать добродетель и подвергать себя более охотно опасностям ради дела своей страны. По этому мотиву афиняне обожествили Эрехтея и его дочерей, а также воздвигли храм, называемый Леокорион, дочерям Лея. Алабанда более почитается в городе, который он основал, чем любое из более прославленных божеств; отсюда у Стратоника был приятный поворот — как и многие другие, — когда его беспокоил назойливый человек, настаивавший, что Алабанда — бог, а Геркулес — нет: «Очень хорошо, — говорит он, — тогда пусть гнев Алабанды падет на меня, а гнев Геркулеса — на тебя».

XX. Разве вы не рассматриваете, Бальб, до каких пределов доведут вас ваши аргументы в пользу божественности неба и звезд? Вы обожествляете солнце и луну, которых греки считают Аполлоном и Дианой. Если луна — божество, то утренняя звезда, другие планеты и все неподвижные звезды — также божества; и почему радуга не должна быть помещена в это число? Ибо она настолько удивительно красива, что ее справедливо называют дочерью Тавманта. Но если вы обожествляете радугу, какое внимание вы уделите облакам? Ибо цвета, которые появляются в дуге, образованы только облаками, одно из которых, как говорят, породило кентавров; и если вы обожествляете облака, вы не можете уделять меньше внимания временам года, которые римский народ действительно освятил. Бури, ливни, штормы и вихри должны тогда быть божествами. По крайней мере, верно то, что наши капитаны привыкли приносить жертву волнам перед тем, как отправиться в любое путешествие.

Поскольку вы обожествляете землю под именем Цереры, потому что, как вы сказали, она приносит плоды, и океан под именем Нептуна, реки и фонтаны имеют то же право. Таким образом, мы видим, что Мазон, завоеватель Корсики, посвятил храм фонтану, а имена Тибра, Спино, Альмо, Нодина и других соседних рек находятся в молитвах авгуров. Следовательно, либо число таких божеств будет бесконечным, либо мы не должны допускать ни одного из них и полностью не одобрять такую бесконечную серию суеверий.

XXI. Ни одно из этих утверждений, следовательно, не должно быть допущено. Я должен теперь, Бальб, ответить тем, кто говорит, что в отношении тех обожествленных смертных, так религиозно и благочестиво почитаемых, общественное мнение должно иметь силу реальности. Начнем, таким образом: те, кого называют теологами, говорят, что есть три Юпитера; первый и второй из которых родились в Аркадии; один из которых был сыном Эфира и отцом Прозерпины и Вакха; другой — сыном Цела и отцом Минервы, которую называют богиней и изобретательницей войны; третий родился от Сатурна на острове Крит, где показана его гробница. Сыновья Юпитера (Диоскуры) также, среди греков, имеют много имен; во-первых, трое, которые в Афинах имеют титул Анактов, Тритопатрей, Эвбулей и Дионис, сыновья древнейшего царя Юпитера и Прозерпины; следующие — Кастор и Поллукс, сыновья третьего Юпитера и Леды; и, наконец, трое других, некоторыми называемые Алкон, Меламп и Тмол, сыновья Атрея, сына Пелопса.

Что касается Муз, то сначала их было четыре — Телксиопа, Аэда, Арха и Мелета — дочери второго Юпитера; впоследствии их стало девять, дочери третьего Юпитера и Мнемозины; было также девять других, имеющих те же наименования, рожденных от Пиера и Антиопы, поэтами обычно называемых Пиеридами и Пиериями. Хотя Солнце так называется, вы говорите, потому что оно единственное; однако сколько солнц упоминают теологи? Есть одно, сын Юпитера и внук Эфира; другое, сын Гипериона; третье, которое, как говорят египтяне, было из города Гелиополя, порожденное Вулканом, сыном Нила; четвертое, как говорят, родилось на Родосе от Аканто во времена героев и было дедом Ялиса, Камира и Линда; пятое, от которого, как притворяются, Ареты и Цирцея родились в Колхиде.

XXII. Существует также несколько Вулканов. Первый (у которого от Минервы был тот Аполлон, которого древние историки называют богом-покровителем Афин) был сыном Цела; второй, которого египтяне называют Опас и которого они рассматривали как защитника Египта, — сын Нила; третий, который, как говорят, был мастером кузниц на Лемносе, был сыном третьего Юпитера и Юноны; четвертый, который владел островами близ Сицилии, называемыми Вулкановыми, был сыном Меналия. Один Меркурий имел Цела отцом и День матерью; другой, который, как говорят, живет в пещере и является тем же, что и Трофоний, — сын Валента и Форониды. Третий, от которого и Пенелопы Паном было потомство, — сын третьего Юпитера и Майи. Четвертый, которого египтяне считают преступлением называть, — сын Нила. Пятый, которого мы называем на их языке Тотом, как у них первый месяц года называется, — это тот, которому поклоняются жители Фенея и который, как говорят, убил Аргуса, бежал за это в Египет и дал законы и знания египтянам. Первый из Эскулапов, бог Аркадии, который, как говорят, изобрел зонд и был первым человеком, который научил людей использовать повязки для ран, — сын Аполлона. Второй, который был убит громом и, как говорят, похоронен в Киносуре, — брат второго Меркурия. Третий, который, как говорят, открыл искусство очищения желудка и удаления зубов, — сын Арсиппа и Арсинои; и в Аркадии показана его гробница и лес, который посвящен ему, близ реки Лусий.

XXIII. Я уже говорил о древнейшем из Аполлонов, который является сыном Вулкана и богом-покровителем Афин. Есть другой, сын Корибаса и уроженец Крита, за который остров, как говорят, он спорил с самим Юпитером. Третий, который пришел из регионов гипербореев в Дельфы, — сын третьего Юпитера и Латоны. Четвертый был из Аркадии, которого аркадцы называли Номием, потому что они рассматривали его как своего законодателя. Существует также много Диан. Первая, которая считается матерью крылатого Купидона, — дочь Юпитера и Прозерпины. Вторая, которая более известна, — дочь третьего Юпитера и Латоны. Третья, которую греки часто называют именем ее отца, — дочь Уписа и Главки. Существует также много Дионисов. Первый был сыном Юпитера и Прозерпины. Второй, который, как говорят, убил Нису, был сыном Нила. Третий, который правил в Азии и для которого были установлены Сабазии, был сыном Каприя. Четвертый, для которого они празднуют Орфические фестивали, произошел от Юпитера и Луны. Пятый, который, как предполагается, установил Триетериды, был сыном Ниса и Тионы.

Первая Венера, у которой есть храм в Элиде, была дочерью Цела и Дня. Вторая возникла из пены морской и стала от Меркурия матерью второго Купидона. Третья, дочь Юпитера и Дианы, была замужем за Вулканом, но, как говорят, имела Антероса от Марса. Четвертая была сирийкой, рожденной от Тиро, которую называют Астартой и которая, как говорят, была замужем за Адонисом. Я уже упоминал одну Минерву, мать Аполлона. Другая, которой поклоняются в Саисе, городе в Египте, произошла от Нила. Третья, которую я также упоминал, была дочерью Юпитера. Четвертая, произошедшая от Юпитера и Корифе, дочери Океана; аркадцы называют ее Корией и делают ее изобретательницей колесниц. Пятая, которую они рисуют с крыльями на пятках, была дочерью Палланта и, как говорят, убила своего отца за попытку нарушить ее целомудрие. Первый Купидон, как говорят, сын Меркурия и первой Дианы; второй — Меркурия и второй Венеры; третий, который является тем же, что и Антерос, — Марса и третьей Венеры.

Все эти мнения возникают из старых историй, которые были распространены в Греции; вера в которые, Бальб, вы хорошо знаете, должна быть остановлена, чтобы религия не пострадала. Но вы, стоики, вместо того чтобы опровергать их, даже придаете им авторитет таинственным смыслом, который вы претендуете найти в них. Можете ли вы тогда думать, после этого ясного опровержения, что есть необходимость применять более тонкие рассуждения? Но вернемся от этого отступления.

XXIV. Мы видим, что разум, вера, надежда, добродетель, честь, победа, здоровье, согласие и вещи такого рода чисто естественны и не имеют в себе ничего божественного; ибо либо они присущи нам, как разум, вера, надежда, добродетель и согласие; либо же они желательны, как честь, здоровье и победа. Я знаю, действительно, что они полезны нам, и вижу, что статуи были религиозно воздвигнуты для них; но что касается их божественности, я начну верить в нее, когда вы докажете ее наверняка. Из этого рода я могу особенно упомянуть Фортуну, которая, как признано, всегда неотделима от непостоянства и безрассудства, которые, безусловно, являются качествами, недостойными божественного существа.

Но какое удовольствие вы находите в объяснении басен и в этимологии имен? — что Цел был кастрирован своим сыном, и что Сатурн был скован цепями своим сыном! Своей защитой этих и подобных вымыслов вы сделали бы авторов их не только не безумцами, но даже очень мудрыми. Но усилия, которые вы прилагаете к своим этимологиям, заслуживают нашей жалости. Что Сатурн так называется, потому что он полон лет; Маворс, Марс, потому что он совершает могучие изменения; Минерва, потому что она уменьшает, или потому что она угрожает; Венера, потому что она приходит ко всему; Церера, от ношения. Как опасен этот метод! Ибо есть много имен, которые озадачили бы вас. От чего бы вы произвели Веюпитера и Вулкана? Хотя, действительно, если вы можете произвести Нептуна от плавания, в чем вы, кажется мне, барахтаетесь сами больше, чем Нептун, вы можете легко найти происхождение всех имен, поскольку оно основано только на соответствии какой-то одной буквы. Зенон сначала, а после него Клеанф и Хрисипп, были поставлены перед ненужной задачей объяснения простых басен и приведения причин для различных наименований каждого божества; что на самом деле является признанием того, что те, кого мы называем богами, не являются представлениями божеств, а естественными вещами, и что судить иначе — ошибка.

XXV. Однако эта ошибка настолько преобладала, что даже пагубным вещам не только приписывается титул божественности, но и приносятся жертвы; ибо у Лихорадки есть храм на Палатинском холме, а у Орбоны другой близ храма Ларов, и мы видим на Эсквилинском холме алтарь, посвященный Неудаче. Пусть все такие ошибки будут изгнаны из философии, если мы хотим выдвинуть в нашем споре о бессмертных богах ничего недостойного бессмертных существ. Я сам знаю, во что я должен верить; что сильно отличается от того, что вы сказали. Вы принимаете Нептуна за разум, пронизывающий море. У вас то же мнение о Церере в отношении земли. Я не могу, признаюсь, найти или хотя бы предположить, что это за разум моря или земли. Чтобы узнать, таким образом, существование богов и какого они описания и характера, я должен обратиться в другое место, а не к стоикам.

Давайте перейдем к двум другим частям нашего спора: во-первых, «существует ли божественное провидение, которое управляет миром», и, наконец, «заботится ли это провидение особенно о человечестве»; ибо это оставшиеся положения вашего дискурса; и я думаю, что, если вы одобряете это, мы должны исследовать их более точно. От всего сердца, говорит Веллей, ибо я охотно соглашаюсь с тем, что вы до сих пор сказали, и ожидаю еще больших вещей от вас.

Я не желаю прерывать вас, говорит Бальб Котте, но мы воспользуемся другим случаем, и я эффективно убежу вас. Но

XXVI.

Должен ли я поклоняться и преклонять колено просителя,

Кто презирает их силу и сомневается в их божественности?

Разве Ниоба здесь не кажется рассуждающей и этим рассуждением не навлекает на себя все свои несчастья? Но какое тонкое выражение следующее!

Только от силы воли зависит успех;

максима, способная привести нас ко всему, что есть плохого.

Хотя я заключена, его злоба все же напрасна,

Его истерзанное сердце ответит болью на боль;

Его гибель успокоит мою душу мягким довольством,

Облегчит мои цепи и приветствует изгнание!

Это, теперь, разум; тот разум, который, по вашим словам, божественная благость отказала животным, чтобы любезно даровать его одним людям. Как велика, как огромна эта милость! Наблюдайте ту же Медею, бегущую от своего отца и своей страны:

Виновный несчастный бежит от своего преследователя.

Собственными руками юный Абсирт убит,

Его изувеченные конечности она разбрасывает по равнине,

Чтобы любящий отец мог утонуть в своем горе,

И она обязана отцеубийством своей безопасности.

Размышление, так же как и злоба, должно было быть необходимо для подготовки такого факта; и разве он тоже, кто приготовил тот роковой пир для своего брата, сделал это без размышления?

Месть, столь же великая, как обида Атрея,

Погрузит его душу и увенчает его страдание.

XXVII. Разве не Фиест сам, не довольствуясь тем, что осквернил ложе своего брата (на что Атрей с большой справедливостью так жалуется,

Когда вероломные утешения, в распутных объятиях,

Гнусным прелюбодеянием пятнают королевский род,

Кровь, таким образом смешанная, течет в более грязных потоках,

Оскверняет богатую почву и порождает бесчисленные беды) —

разве он не стремился тем прелюбодеянием к обладанию короной? Атрей продолжает так:

Ягненок, прекрасный дар небес, с золотым руном,

Обещанный напрасно, чтобы укрепить мою корону в мире;

Но низкий Фиест, жаждущий добычи,

Прокрался к моему ложу и украл драгоценность.

Разве вы не замечаете, что Фиест должен был иметь долю разума, соразмерную величине его преступлений — таких преступлений, которые не только представлены нам на сцене, но и таких, которые мы видим совершаемыми, более того, часто превосходимыми в обычном ходе жизни? Частные дома отдельных граждан, публичные суды, сенат, лагерь, наши союзники, наши провинции — все согласны с тем, что разум является автором всего зла, так же как и всего добра, которое делается; что он заставляет немногих действовать хорошо, и то редко, но многих действовать плохо, и то часто; и что, вкратце, боги проявили бы большую благосклонность, отказав нам в каком-либо разуме вообще, чем послав нам тот, который сопровождается стольким вредом; ибо, как вино редко бывает полезным, но часто вредным при болезнях, мы считаем более благоразумным отказать в нем пациенту, чем рисковать столь неопределенным средством; так что я не знаю, не было бы лучше для человечества быть лишенным остроумия, мысли и проникновения, или того, что мы называем разумом, поскольку это вещь, пагубная для многих и очень полезная для немногих, чем иметь его дарованным им с такой щедростью и в таком изобилии. Но если божественная воля действительно заботилась о благе человека в этом даре разума, то заботились о благе только тех людей, которым дарован хорошо отрегулированный разум: как мало их, если они вообще есть, очень очевидно. Мы не можем допустить, следовательно, что боги заботились о благе только немногих; вывод должен быть таким, что они не заботились о благе никого.

XXVIII. Вы отвечаете, что дурное использование, которое большая часть человечества делает из разума, не более отнимает благость богов, которые даруют его как подарок величайшей пользы для них, чем дурное использование, которое дети делают из своего наследства, уменьшает обязательство, которое они имеют перед своими родителями за него. Мы предоставляем вам это; но где сходство? Далеко от замысла Деяниры было причинить вред Геркулесу, когда она сделала ему подарок рубашки, пропитанной кровью кентавров. И не забота о благополучии Ясона из Фер повлияла на человека, который своим мечом вскрыл его нарыв, который врачи тщетно пытались вылечить. Ибо часто случалось, что люди служили человеку, которому они намеревались причинить вред, и причиняли вред тому, кому они намеревались служить; так что эффект подарка отнюдь не всегда является доказательством намерения дарителя; также польза, которая может проистекать из него, не доказывает, что он пришел из рук благодетеля. Ибо, вкратце, какой разврат, какое алчность, какое преступление среди людей существует, которое не обязано своим рождением мысли и размышлению, то есть разуму? Ибо всякое мнение есть разум: правильный разум, если мысли людей соответствуют истине; неправильный разум, если они не соответствуют. Боги дают нам только саму способность разума, если мы имеем какую-либо; использование или злоупотребление им зависит полностью от нас самих; так что сравнение не является справедливым между подарком разума, данным нам богами, и наследством, оставленным сыну его отцом; ибо, в конце концов, если вред человечеству был целью, предложенной богами, что могли бы они дать им более пагубного, чем разум? Ибо какое семя могло бы быть несправедливости, невоздержанности и трусости, если бы разум не был заложен как основа этих пороков?

XXIX. Я упоминал только что Медею и Атрея, лиц, прославленных в героических поэмах, которые использовали этот разум только для замысла и практики самых постыдных преступлений; но даже тривиальные персонажи, которые появляются в комедиях, снабжают нас подобными примерами этой способности рассуждения; например, разве не он, в Евнухе, рассуждает с некоторой тонкостью?

Что же тогда я должен решить?

Она выставила меня за дверь; она посылает за мной обратно;

Должен ли я идти? нет, не если бы она умоляла меня об этом.

Другой, в Близнецах, не делая проблем из противостояния принятой максиме, по манере академиков, утверждает, что когда человек влюблен и в нужде, приятно

Иметь отца алчного, сварливого и вспыльчивого,

У которого нет любви или привязанности к своим детям.

Это необъяснимое мнение он подкрепляет так:

Вы можете обмануть его в его прибылях или подделать письма от его имени,

Или напугать его через вашего слугу до согласия;

И то, что вы берете у такого старого скряги,

Как гораздо приятнее вы тратите это!

Напротив, он говорит, что легкий, щедрый отец — это неудобство для сына в любви; ибо, говорит он,

Я не могу сказать, как злоупотребить таким добрым, таким благоразумным родителем,

Который всегда опережает мои желания и встречает меня с кошельком в руке,

Чтобы поддержать меня в моих удовольствиях: эта легкая доброта и щедрость

Совершенно побеждают все мои мошенничества, трюки и стратегии.

Что эти мошенничества, трюки и стратегии, как не эффекты разума? О, отличный дар богов! Без этого Формион не мог бы сказать,

Найди мне старика: у меня что-то назревает для него в голове.

XXX. Но давайте перейдем со сцены к суду. Претор занимает свое место. Судить кого? Человека, который поджег наши архивы. Как тайно велось это злодейство! К. Сосий, прославленный римский всадник из Пиценского поля, признался в факте. Кто еще должен быть судим? Тот, кто подделал публичные реестры — Ален, хитрый малый, который подделал почерк шести офицеров. Давайте вспомним другие суды: тот по предмету золота Толозы или заговору Югурты. Давайте проследим информацию, поданную против Тубула за взяточничество в его судебной должности; и, с тех пор, разбирательства трибуна Педуцея относительно инцеста весталок. Давайте поразмышляем над судами, которые ежедневно происходят за убийства, отравления, растрату публичных денег, мошенничества в завещаниях, против которых у нас есть новый закон; затем тот иск против советников или помощников любого воровства; многие законы относительно мошенничеств в опекунстве, нарушений доверия в партнерствах и комиссиях в торговле и других нарушений веры в покупке, продаже, заимствовании или кредитовании; публичный указ по частному делу по закону Летория; и, наконец, тот бич всякой нечестности, закон против мошенничества, предложенный нашим другом Аквиллием; тот сорт мошенничества, говорит он, при котором одно притворяется, а другое делается. Можем ли мы тогда думать, что этот обильный фонтан зла произошел от бессмертных богов? Если они дали разум человеку, они также дали ему тонкость, ибо тонкость — это только обманчивый способ применения разума для причинения вреда. Им также мы должны быть обязаны обманом и каждым другим преступлением, которое без помощи разума не было бы ни задумано, ни совершено. Как желала старуха

Как та ель, что на Пелионе росла

The axe had ne’er been laid,278

так и нам следовало бы пожелать, чтобы боги никогда не даровали человеку эту способность, злоупотребление которой столь повсеместно, что немногие, кто пользуется ею во благо, часто оказываются притесняемы теми, кто пользуется ею во зло; так что кажется, будто она дана нам скорее для пособничества пороку, нежели для содействия добродетели.

XXXI. Это, настаиваете вы, вина человека, а не богов. Но разве не следовало бы нам посмеяться над врачом или кормчим, пусть они и слабые смертные, если бы они стали сваливать вину за свои неудачи на силу болезни или ярость бури? Если бы не было опасности, сказали бы мы, кто стал бы к вам обращаться? Это рассуждение имеет еще большую силу против Божества. Вина, говорите вы, лежит на человеке, если он совершает преступления. Но почему человек не был наделен разумом, неспособным порождать какие-либо преступления? Как могли боги ошибиться? Когда мы оставляем свое имущество детям, мы надеемся, что оно будет хорошо использовано; в чем мы можем обмануться, но как может обмануться Божество? Как Феб, когда доверил свою колесницу сыну Фаэтону, или как Нептун, когда потакал своему сыну Тесею, исполнив три его желания, следствием чего стала гибель Ипполита? Это поэтические вымыслы; но из уст философов должна исходить истина, а не басни. И все же, если бы те поэтические божества предвидели, что их потакание окажется роковым для их сыновей, их следовало бы счесть виновными в этом.

Аристон Хиосский часто говаривал, что философы вредят тем своим ученикам, которые превратно понимают их доброе учение; так, лекции Аристиппа могли породить распутников, а лекции Зенона — педантов. Если это правда, то лучше бы философам молчать, чем чтобы их ученики развращались из-за неверного толкования мыслей учителя; так и если разум, который был дарован человечеству богами с добрым умыслом, ведет лишь к тому, что люди становятся более изощренными и лживыми, было бы лучше, если бы они никогда его не получали. Не может быть оправдания врачу, который прописывает вино пациенту, зная, что тот выпьет его и немедленно скончается. Ваше Провидение не менее виновно в том, что даровало разум человеку, о котором предвидело, что он будет использовать его во зло. Скажете ли вы, что оно этого не предвидело? Ничто не доставило бы мне большего удовольствия, чем такое признание. Но вы не осмелитесь. Я знаю, сколь возвышенное представление вы имеете о нем.

XXXII. Но в заключение. Если глупость, по единодушному согласию философов, признается величайшим из всех зол, и если никто никогда не достигал истинной мудрости, то мы, о которых, как говорят, заботятся бессмертные боги, находимся, следовательно, в состоянии величайшего несчастья. Ибо то, что никто не здоров, или что никто не может быть здоров, по сути одно и то же; и, по моему мнению, то, что никто не является истинно мудрым, или что никто не может быть истинно мудрым, также одно и то же. Но я не буду более настаивать на столь самоочевидном пункте. Теламон в одном стихе решает этот вопрос. Если, говорит он, существует Божественное Провидение,

Добрые люди были бы счастливы, злые — несчастны.

Но это не так. Если бы боги заботились о человечестве, они сделали бы всех людей добродетельными; но если они не заботились о благополучии всего человечества, по крайней мере они должны были бы обеспечить счастье добродетельных. Почему же тогда карфагенянину в Испании было позволено уничтожить этих лучших и храбрейших мужей, двух Сципионов? Почему Максим потерял своего сына, консула? Почему Ганнибал убил Марцелла? Почему Канны лишили нас Павла? Почему тело Регула было предано жестокости карфагенян? Почему Африкан не был защищен от насилия в собственном доме? К этим и многим другим древним примерам добавим несколько более поздних. Почему Рутилий, мой дядя, человек величайшей добродетели и учености, сейчас в изгнании? Почему мой собственный друг и товарищ Друз был убит в собственном доме? Почему Сцевола, верховный понтифик, этот образец умеренности и благоразумия, был вырезан перед статуей Весты? Почему до этого так много прославленных граждан было предано смерти Цинной? Почему Марий, самый вероломный из людей, имел власть стать причиной смерти Катула, человека величайшего достоинства? Но не было бы конца перечислению примеров того, как добрые люди становятся несчастными, а злые — процветающими. Почему тот Марий дожил до глубокой старости и умер столь счастливо в своем собственном доме в свое седьмое консульство? Почему тому бесчеловечному негодяю Цинне было позволено наслаждаться столь долгим правлением?

XXXIII. Он, правда, в конце концов понес заслуженное наказание. Но не лучше ли было бы предотвратить эти бесчеловечные деяния, нежели чтобы их виновник был наказан впоследствии? Варий, нечестивейший мерзавец, был подвергнут пыткам и казнен. Если это было его наказанием за убийство Друза мечом, а Метелла — ядом, не лучше ли было бы сохранить им жизнь, чем мстить за их смерть Варием? Дионисий тридцать восемь лет был тираном над богатейшим и процветающим городом; а до него сколько лет тиранствовал Писистрат в самом цветущем крае Греции! Фаларид и Аполлодор встретили судьбу, которую заслужили, но лишь после того, как они замучили и казнили множество людей. Многие разбойники были казнены; но число тех, кто пострадал за свои преступления, меньше числа тех, кого они ограбили и убили. Анаксарх, ученик Демокрита, был изрублен на куски по приказу тирана Кипра; а Зенон Элейский закончил свою жизнь в пытках. Что сказать о Сократе, чья смерть, всякий раз, когда я читаю о ней у Платона, вызывает новые слезы на моих глазах? Если, следовательно, боги действительно видят все, что происходит с людьми, вы должны признать, что они не делают различия между добрыми и злыми.

XXXIV. Диоген Киник говаривал о Гарпале, одном из самых удачливых злодеев своего времени, что постоянное процветание такого человека — своего рода свидетельство против богов. Дионисий, о котором мы говорили ранее, после того как разграбил храм Прозерпины в Локрах, отплыл в Сиракузы, и, имея попутный ветер во время плавания, сказал с улыбкой: «Смотрите, друзья, какими благоприятными ветрами бессмертные боги одаряют святотатцев». Ободренный этим успешным событием, он продолжил свое нечестие. Высадившись на Пелопоннесе, он вошел в храм Юпитера Олимпийского и снял с его статуи золотой плащ большого веса — украшение, которое тиран Гелон преподнес из добычи, взятой у карфагенян, и в то же время в шутливой манере сказал, «что золотой плащ слишком тяжел летом и слишком холоден зимой»; а затем, набросив шерстяной плащ на статую, добавил: «Этот сгодится на все сезоны». В другой раз он приказал снять золотую бороду с Эскулапа в Эпидавре, сказав, что «нелепо сыну иметь бороду, когда у отца ее нет». Он также ограбил храмы, забрав серебряные столы, которые, согласно древнему обычаю Греции, имели надпись «Добрым богам», сказав, «что он желает воспользоваться их добротой»; и без малейшего колебания забрал маленькие золотые эмблемы победы, чаши и венки, которые находились в протянутых руках статуй, говоря, «что он не берет, а принимает их; ибо было бы глупо не принимать дары от богов, к которым мы постоянно взываем о милостях, когда они протягивают к нам свои руки». И, наконец, все вещи, которые он таким образом похитил из храмов, были по его приказу доставлены на рынок и проданы глашатаем; и, получив за них деньги, он приказал каждому покупателю в установленный срок вернуть то, что он купил, в храмы, откуда они были взяты. Таким образом, к своему нечестию по отношению к богам он добавил несправедливость по отношению к людям.

XXXV. Однако ни олимпийский Юпитер не поразил его молнией, ни Эскулап не заставил его умереть от изнурительных болезней и долгой смерти. Он умер в своей постели, был удостоен погребальных почестей и оставил власть, которую нечестиво обрел, как справедливое и законное наследство своему сыну.

Не без беспокойства я отстаиваю учение, которое, по-видимому, оправдывает зло и которое, вероятно, могло бы санкционировать его, если бы совесть, без всякой божественной помощи, не указывала самым ясным образом на различие между добродетелью и пороком. Без совести человек достоин презрения. Ибо, как нельзя предположить, что какая-либо семья или государство были созданы с каким-либо разумом или дисциплиной, если нет наград за добрые дела и наказаний за преступления, так мы не можем верить, что Божественное Провидение управляет миром, если нет различия между честным и нечестивым.

Но боги, говорите вы, пренебрегают пустяками: маленькие поля или виноградники отдельных людей не стоят их внимания; и если бури или град уничтожают их урожай, Юпитер не обращает на это внимания, подобно тому как цари не распространяют свою заботу на низшие должности в управлении. Этот аргумент мог бы иметь некоторый вес, если бы, приводя Рутилия в качестве примера, я жаловался лишь на потерю его фермы в Формиях; но я говорил о личном несчастье — его изгнании.

XXXVI. Все согласны с тем, что внешние блага, такие как виноградники, зерно, оливы, обилие плодов и хлеба, и, короче говоря, все удобства и собственность жизни, происходят от богов; и, действительно, с полным основанием, поскольку своей добродетелью мы требуем признания и добродетелью справедливо гордимся, чего мы не имели бы права делать, если бы она была даром богов, а не личной заслугой. Когда нас удостаивают новых почестей или благословляют приумножением богатства; когда фортуна благоволит нам сверх наших ожиданий или мы удачно избавляемся от надвигающегося зла, мы возносим за это благодарность богам и не приписываем никакой похвалы себе. Но кто когда-либо благодарил богов за то, что он хороший человек? Мы благодарим их, конечно, за богатство, здоровье и почести. За них мы взываем к всеблагому и всемогущему Юпитеру; но не за мудрость, умеренность и справедливость. Никто никогда не предлагал десятую часть своего состояния Геркулесу за то, чтобы стать мудрым. Рассказывают, правда, о Пифагоре, что он принес в жертву быка Музам после того, как сделал некое новое открытие в геометрии; но, что касается меня, я не могу в это поверить, ибо он отказывался приносить жертвы даже Аполлону на Делосе, чтобы не осквернить алтарь кровью. Но вернемся к сказанному. Общепризнано, что удачу мы должны просить у богов, но мудрость должна исходить от нас самих; и хотя храмы были освящены Разуму, Добродетели и Вере, это не противоречит тому, что они присущи нам. Что касается надежды, безопасности, помощи и победы, мы должны полагаться в них на богов; откуда следует, как сказал Диоген, что процветание злых разрушает идею Божественного Провидения.

XXXVII. Но добрые люди иногда имеют успех. Имеют; но мы не можем с какой-либо долей разума приписать этот успех богам. Диагор, которого называют атеистом, находясь на Самофракии, один из его друзей показал ему несколько картин людей, которые пережили очень опасные штормы; «Смотри», — говорит он, — «ты, который отрицаешь провидение, сколько людей было спасено их молитвами к богам». «Да», — говорит Диагор, — «я вижу тех, кто был спасен, но где же те, кто изображен на картинах, потерпевшие кораблекрушение?» В другой раз он сам попал в шторм, когда моряки, будучи сильно встревожены, сказали ему, что они справедливо заслужили это несчастье, допустив его на свой корабль; тогда он, указывая на других, находящихся в таком же бедственном положении, спросил их, «верят ли они, что Диагор был также на борту тех кораблей?» Короче говоря, что касается удачи или неудачи, не имеет значения, кто вы и как вы жили. Боги, подобно царям, не следят за всем. Какое сходство между ними? Если цари чем-то пренебрегают, в их оправдание можно сослаться на недостаток знаний; но невежество нельзя привести в качестве оправдания для богов.

XXXVIII. Ваш способ оправдания их несколько необычен, когда вы говорите, что если злой человек умирает, не понеся наказания за свои преступления, боги налагают наказание на его детей, детей его детей и все его потомство. О, удивительная справедливость богов! Какой город потерпел бы создателя закона, который осуждал бы сына или внука за преступление, совершенное отцом или дедом?

Неужели несчастное потомство Тантала

Не узнает ни конца, ни края этой долгой сцены горя?

Когда же завершится ужасное возмездие за вину,

И Миртил перестанет требовать отмщения?

Поэты ли развратили стоиков или стоики дали авторитет поэтам, я не могу легко определить. И те, и другие одинаково заслуживают осуждения. Если те люди, чьи имена были заклеймены в сатирах Гиппонакта или Архилоха, были доведены до отчаяния, это происходило не от богов, а имело истоки в их собственных умах. Когда мы видим Эгисфа и Париса, потерянных в пылу нечистой страсти, почему мы должны приписывать это Божеству, когда преступление, так сказать, говорит само за себя? Я верю, что те, кто выздоравливает от болезни, больше обязаны заботе Гиппократа, нежели силе Эскулапа; что Спарта получила свои законы от Ликурга, а не от Аполлона; что те очи морского побережья, Коринф и Карфаген, были вырваны, один — Критолаем, другой — Гасдрубалом, без помощи какого-либо божественного гнева, поскольку вы сами признаете, что Божество не может гневаться ни по какому поводу.

XXXIX. Но не могло ли Божество помочь и сохранить эти выдающиеся города? Несомненно, могло; ибо, согласно вашему учению, его сила бесконечна и не требует ни малейшего труда; и как для движения наших тел необходимо лишь желание, так и божественная воля богов с такой же легкостью может создавать, двигать и изменять все вещи. Это вы утверждаете не из простого призрака суеверия, а на естественных и твердых принципах разума; ибо материя, говорите вы, из которой все вещи составлены и состоят, восприимчива ко всем формам и изменениям, и нет ничего, что не могло бы быть или перестать быть в одно мгновение; и что Божественное Провидение имеет власть и распоряжается этой всеобщей материей и, следовательно, может в любой части вселенной делать все, что ей угодно: откуда я заключаю, что это Провидение либо не знает пределов своей власти, либо пренебрегает человеческими делами, либо не может судить, что для нас лучше. Провидение, говорите вы, не распространяет свою заботу на отдельных людей; в этом нет ничего удивительного, поскольку она не распространяет ее на города или даже на нации или народы. Если, следовательно, оно пренебрегает целыми народами, не очень ли вероятно, что оно пренебрегает всем человечеством? Но как вы можете утверждать, что боги не вникают во все мелкие обстоятельства жизни, и в то же время утверждать, что они распределяют сны среди людей? Раз вы верите в сны, ваша задача — разрешить эту трудность. Кроме того, вы говорите, что мы должны взывать к богам. Те, кто взывает к богам, — это отдельные люди. Божественное Провидение, следовательно, обращает внимание на отдельных людей, что, следовательно, доказывает, что они более свободны, чем вы полагаете. Предположим, что Божественное Провидение очень занято; что оно вызывает вращение небес, поддерживает землю и управляет морями; почему оно позволяет столь многим богам оставаться без дела? Почему надзор за человеческими делами не поручен некоторым из тех праздных Божеств, которые, по вашим словам, бесчисленны?

Таков смысл того, что я должен был сказать относительно «природы богов»; не с намерением уничтожить их существование, а лишь для того, чтобы показать, какой это неясный вопрос и с какими трудностями сопряжено его объяснение.

XL. Бальб, заметив, что Котта закончил свою речь, говорит: Вы были очень суровы к Божественному Провидению, учению, установленному стоиками с благочестием и мудростью; но, поскольку становится слишком поздно, я отложу свой ответ на другой день. Наш спор имеет величайшее значение; он касается наших алтарей, наших очагов, наших храмов, даже стен нашего города, которые вы, жрецы, считаете священными; вы, кто религией защищаете Рим лучше, чем он защищен своими валами. Это дело, которое, пока я жив, я считаю, не могу оставить без нечестия.

Нет ничего, ответил Котта, чего я желал бы больше, чем быть опровергнутым. Я не претендовал на то, чтобы решить этот вопрос, а лишь высказал свои личные соображения по нему; и я прекрасно осознаю ваше огромное превосходство в споре. Несомненно, говорит Веллей; нам есть чего опасаться от того, кто верит, что наши сны посылаются Юпитером, которые, хотя и имеют мало веса, все же важнее, чем рассуждения стоиков о природе богов. На этом разговор закончился, и мы расстались. Веллей счел, что аргументы Котты были истиннее; но аргументы Бальба показались мне более вероятными.

О ГОСУДАРСТВЕ.

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА.

Это произведение было одним из ранних трактатов Цицерона, хотя одним из тех, которыми больше всего восхищались его современники и которыми он сам больше всего гордился. Оно было написано в 54 году до н.э. Первоначально оно состояло из двух книг: затем было изменено и расширено до девяти, и, наконец, сокращено до шести. За исключением сна Сципиона в последней книге, весь трактат был утерян до 1822 года, когда библиотекарь Ватикана обнаружил его часть среди палимпсестов в той библиотеке. То, что он обнаружил, переведено здесь; но оно находится в крайне несовершенном и изуродованном состоянии.

Выбранная форма была формой диалога, по подражанию диалогам Платона; и предполагалось, что несколько бесед состоялись во время Латинских празднеств в 129 году до н.э., в консульство Гая Семпрония Тудитана и Марка Аквилия. Собеседники — Сципион Африканский Младший, в саду которого происходит действие; Гай Лелий; Луций Фурий Фил; Марк Манилий; Спурий Муммий, брат покорителя Коринфа, стоик; Квинт Элий Туберон, племянник Африкана; Публий Рутилий Руф; Квинт Муций Сцевола, наставник Цицерона; и Гай Фанний, который, однако, отсутствовал во второй день беседы.

В первой книге отсутствуют первые тридцать три страницы, и есть пробелы, составляющие еще тридцать восемь страниц. В этой книге Сципион утверждает превосходство активной карьеры над умозрительной; и, проанализировав и сравнив монархическую, аристократическую и демократическую формы правления, отдает предпочтение первой; хотя его идея совершенного государственного устройства заключалась бы в соединении трех видов в должной пропорции.

В первой части второй книги есть несколько пробелов, а последняя ее часть полностью утеряна. В ней Сципион был подведен к тому, чтобы дать отчет о возникновении и развитии римского государственного устройства, от чего он перешел к рассмотрению великих моральных обязательств, которые являются основами всякого политического союза.

От оставшихся книг у нас есть лишь несколько разрозненных фрагментов, за исключением, как упоминалось ранее, сна Сципиона в шестой.

ВВЕДЕНИЕ К ПЕРВОЙ КНИГЕ,

ОТ ПЕРВОНАЧАЛЬНОГО ПЕРЕВОДЧИКА.

Цицерон вводит свою тему, показывая, что люди были рождены не для простого абстрактного изучения философии, но что изучение философской истины всегда должно быть максимально практичным и применимым к великим интересам филантропии и патриотизма. Цицерон стремится показать пользу сочетания созерцательной или философской жизни с политической и активной, согласно той максиме Платона: «Счастлив народ, чьи философы — цари, а чьи цари — философы».

Этот вид введения был тем более необходим, что многие древние философы, слишком горячо привязанные к трансцендентной метафизике и уединенным размышлениям, утверждали, что истинные философы не должны интересоваться управлением общественными делами. Так, как замечает М. Вильмен, максимой эпикурейцев было: «Sapiens ne accedat ad rempublicam» (Пусть мудрец не вмешивается в политику). Пифагорейцы навязывали тот же принцип с большей серьезностью. Аристотель рассматривает вопрос с обеих сторон и приходит к выводу в пользу активной жизни. Среди учеников Аристотеля один писатель, необычайно элегантный и чистый, отстаивал превосходство созерцательной жизни над политической или активной в работе, которую Цицерон цитирует с восхищением и к которой, кажется, обращался за утешением всякий раз, когда чувствовал себя измученным и обескураженным в общественных делах. Но здесь этот великий человек был заинтересован обсуждаемой темой и всем ходом своего опыта и поведения опровергнуть догмы этой малодушной софистики и эгоистичного потакания, выдвинув на первый план самые славные примеры и достижения патриотизма. В этом духе он, несомненно, начал свое вступление, и в этом духе мы находим его продолжающим его в том месте, где палимпсест становится читаемым. Затем он приступает к представлению своих прославленных собеседников и сначала ведет их к рассуждению об астрономических законах, регулирующих вращение нашей планеты. От этого, через очень изящный и красивый переход, он переходит к рассмотрению лучших форм политических устройств, которые преобладали в разных народах, и тех способов правления, которые принесли наибольшие блага в государствах древности.

Эта первая книга, по сути, является блестящим кратким изложением политической науки эпохи Цицерона и, вероятно, самым красноречивым доводом в пользу смешанной монархии, который можно найти во всей литературе.

КНИГА I.

I. [Без добродетели патриотизма] ни Гай Дуилий, ни Авл Атилий, ни Луций Метелл не смогли бы своим мужеством избавить Рим от ужаса Карфагена; ни два Сципиона, когда разгорелся огонь Второй Пунической войны, не смогли бы погасить его своей кровью; ни, когда он возродился с большей силой, ни Квинт Максим не смог бы ослабить его, ни Марк Марцелл — сокрушить; ни, когда он был отбит от ворот нашего собственного города, Сципион не ограничил бы его стенами наших врагов.

Но Катон, поначалу новый и неизвестный человек, которого все мы, стремящиеся к тем же почестям, считаем образцом, ведущим нас к трудолюбию и добродетели, несомненно, был волен наслаждаться своим покоем в Тускуле, самом здоровом и удобном уединении. Но он, безумный, как некоторые его считают, хотя никакая необходимость не принуждала его, предпочел быть бросаемым среди бурных волн политики даже до глубокой старости, нежели жить со всеми вообразимыми роскошествами в этом спокойствии и расслаблении. Я опускаю бесчисленных людей, которые отдельно посвятили себя защите нашего государства; и тех, чьи жизни находятся в пределах памяти нынешнего поколения, я не буду упоминать, чтобы кто-нибудь не пожаловался, что я завистливо забыл его самого или кого-то из его семьи. На этом я настаиваю лишь на том, что столь велика необходимость этой добродетели, которую природа вложила в человека, и столь велико желание защитить общую безопасность нашей страны, что ее энергия постоянно преодолевала все соблазны удовольствия и покоя.

II. И недостаточно обладать этой добродетелью, как если бы она была своего рода искусством, если мы не применяем ее на практике. Искусство, действительно, хотя и не практикуемое, все же может быть сохранено в знании; но добродетель состоит целиком в ее надлежащем использовании и действии. Теперь, благороднейшее использование добродетели — это управление государством и осуществление в реальном действии, а не только на словах, всех тех самых теорий, которые те философы обсуждают на каждом углу. Ибо нет ничего, что было бы сказано философами, насколько они говорят правильно и достойно, что не было бы открыто и подтверждено теми лицами, которые были основателями законов государств. Ибо откуда приходит благочестие, или от кого произошла религия? Откуда приходит закон, будь то закон народов или тот, который называется гражданским правом? Откуда приходит справедливость, вера, равенство? Откуда скромность, воздержанность, ужас перед низостью, желание славы и известности? Откуда стойкость в трудах и опасностях? Несомненно, от тех, кто привил некоторые из этих моральных принципов людям через воспитание, подтвердил другие обычаем и санкционировал третьи законами.

Более того, рассказывают о Ксенократе, одном из возвышеннейших философов, что когда кто-то спросил его, чему учатся его ученики, он ответил: «Делать по своей воле то, к чему их могли бы принудить законом». Тот гражданин, следовательно, который обязывает всех людей к тем добродетельным действиям властью законов и наказаний, к которым философы едва могут убедить немногих силой своего красноречия, безусловно, предпочтительнее мудрейших из докторов, которые проводят свою жизнь в таких дискуссиях. Ибо какая из их изысканных ораций столь достойна восхищения, чтобы ее можно было предпочесть хорошо устроенному правительству, общественному правосудию и добрым обычаям? Конечно, точно так же, как я думаю, что великолепные и властные города (как говорит Энний) превосходят замки и деревни, так я полагаю, что те, кто регулирует такие города своим советом и властью, гораздо предпочтительнее в отношении реальной мудрости, нежели люди, незнакомые с каким-либо видом политического знания. И поскольку мы сильно побуждаемы к приумножению процветания человеческого рода, и поскольку мы действительно стремимся своими советами и усилиями сделать жизнь человека безопаснее и богаче, и поскольку мы побуждаемы к этому благу шпорой самой природы, давайте придерживаться того курса, который всегда преследовался всеми лучшими людьми, и не слушать ни на мгновение сигналы тех, кто трубит отступление так громко, что они иногда отзывают даже тех, кто сделал значительные успехи.

III. Этим доводам, столь верным и столь очевидным, противостоят те, кто, с другой стороны, утверждает, что труды, которые необходимо нести при поддержании государства, составляют лишь незначительное препятствие для бдительных и трудолюбивых и являются лишь презренным препятствием в столь важных делах, и даже в обычных занятиях, должностях и трудах. Они добавляют опасность жизни, этот низкий страх смерти, которому всегда противостояли храбрые люди, для которых кажется гораздо более жалким умереть от естественного упадка и старости, нежели получить возможность галантно пожертвовать той жизнью ради своей страны, которая в противном случае должна быть отдана природе.

По этому пункту, однако, наши антагонисты считают себя многословными и красноречивыми, когда они собирают все бедствия героических мужей и обиды, нанесенные им их неблагодарными соотечественниками. Ибо на эту тему они выдвигают те примечательные примеры среди греков; и говорят нам, что Мильтиад, победитель и покоритель персов, прежде чем зажили те раны, которые он получил в той славнейшей победе, истлел в оковах своих сограждан той жизнью, которая была сохранена от оружия врага. Они цитируют Фемистокла, изгнанного и объявленного вне закона страной, которую он спас, и вынужденного бежать не в греческие порты, которые он сохранил, а в лоно варварской державы, которую он победил. Действительно, нет недостатка в примерах, иллюстрирующих легкомыслие и жестокость афинян по отношению к своим благороднейшим гражданам — примерах, которые, возникая и умножаясь среди них, как говорят, в разное время изобиловали в нашей собственной августейшей империи. Ибо нам рассказывают: об изгнании Камилла, позоре Ахалы, непопулярности Назики, изгнании Лены, осуждении Опимия, бегстве Метелла, жестоком уничтожении Гая Мария, резне наших вождей и многих ужасных преступлениях, которые последовали. Моя собственная история отнюдь не свободна от таких бедствий; и я полагаю, что когда они вспоминают, что моим советом и опасностями они были сохранены в жизни и свободе, они побуждаются этим соображением оплакивать мои несчастья более глубоко и нежно. Но я не могу сказать, почему те, кто плавает по морям ради знаний и опыта [должны удивляться, видя еще большие опасности, преодолеваемые на службе государству].

IV. [Поскольку], покинув консульство, я поклялся в собрании римского народа, который вторил моим словам, что я спас государство, я утешаю себя этим воспоминанием во всех своих заботах, тревогах и обидах. Хотя в моем несчастье было больше чести, чем несчастья, и больше славы, чем бедствия; и я извлекаю больше удовольствия из сожалений добрых людей, чем печали из ликования никчемных. Но даже если бы случилось иначе, как мог бы я жаловаться, поскольку со мной не случилось ничего, что было бы либо непредвиденным, либо более болезненным, чем я ожидал, в качестве отдачи за мои прославленные действия? Ибо я был тем, кто, хотя был в моей власти извлекать больше выгоды из досуга, чем большинство людей, из-за разнообразной сладости моих занятий, в которых я жил с юности — или, если бы случилось какое-либо общественное бедствие, нести не более чем равную долю с остальными моими соотечественниками в несчастье — я, тем не менее, не колебался противостоять самым грозным бурям и потокам мятежа ради спасения моих соотечественников и при собственной опасности обеспечить общую безопасность всех остальных. Ибо наша страна не породила и не воспитала нас с ожиданием не получить никакой поддержки, как я могу это назвать, от нас; ни с целью не заботиться ни о чем, кроме нашего удобства, чтобы предоставить нам безопасное убежище для праздности и спокойное место для отдыха; но скорее с целью обратить в свою пользу благороднейшую часть нашего гения, сердца и совета; возвращая нам для нашего личного пользования только то, что она может выделить из общественных интересов.

V. Те оправдания, следовательно, в которых люди находят убежище как в оправдании своего посвящения себя с большей правдоподобностью простому бездействию, безусловно, не заслуживают того, чтобы их слушали; когда, например, они говорят нам, что те, кто вмешивается в общественные дела, — это, как правило, никчемные люди, с которыми позорно сравниваться, и несчастно и опасно соперничать, особенно когда толпа находится в возбужденном состоянии. По каковой причине мудрецу не подобает брать бразды правления, поскольку он не может сдержать безумные и нерегулируемые движения простого народа. И не подобает человеку благородного происхождения, говорят они, так соперничать с такими подлыми и невоспитанными антагонистами, или подвергать себя ударам поношения, или ставить себя на пути обид, которые не должны быть терпимы мудрым человеком. Как будто для добродетельного, храброго и великодушного человека могла быть более справедливая причина для стремления к управлению, чем эта — избежать подчинения никчемным людям и предотвратить раздирание государства ими; когда, даже если бы они тогда желали спасти ее, у них не было бы власти.

VI. Но это ограничение кто может одобрить, которое запретило бы мудрецу принимать какое-либо участие в управлении, кроме того, к которому его могут принудить случай и необходимость? Как будто какая-либо большая необходимость могла когда-либо случиться с кем-либо, чем та, что случилась со мной. В которой, как я мог бы действовать, если бы не был в то время консулом? И как я мог бы быть консулом, если бы не поддерживал тот образ жизни с детства, который поднял меня из сословия всадников, в котором я родился, на самую высокую ступень? Вы не можете произвести экспромтом, и именно тогда, когда вам угодно, власть помощи государству, хотя оно может быть сильно притеснено опасностями, если вы не достигли положения, которое позволяет вам законно это делать. И что больше всего удивляет меня в рассуждениях ученых людей, так это слышать тех лиц, которые признают себя неспособными управлять кораблем государства в спокойных морях (чему, действительно, они никогда не учились и никогда не заботились узнать), заявляют себя готовыми взять штурвал среди самых свирепых бурь. Ибо эти люди привыкли говорить открыто, и даже сильно хвастаться, что они никогда не учились и никогда не прилагали ни малейших усилий, чтобы объяснить принципы установления или поддержания государства; и они смотрят на эту практическую науку как на ту, которая принадлежит не людям учености и мудрости, а тем, кто сделал ее своим особым занятием. Как же тогда может быть разумным для таких людей обещать свою помощь государству, когда они будут принуждены к этому необходимостью, в то время как они невежественны в том, как управлять республикой, когда никакая необходимость не давит на нее, что является гораздо более легкой задачей? Действительно, хотя было бы правдой, что мудрец не любит навязывать себя по своей воле в управление общественными делами, но что если обстоятельства обязывают его к этому, то он не отказывается от должности, однако я думаю, что эта наука гражданского законодательства никоим образом не должна игнорироваться философом, потому что все ресурсы должны быть готовы под его рукой, которые он не знает, как скоро может быть призван использовать.

VII. Я говорил так пространно по этой причине, потому что в этой работе я предложил себе и предпринял дискуссию об управлении государством; и чтобы сделать ее полезной, я был обязан, в первую очередь, покончить с этим малодушным колебанием вмешиваться в общественные дела. Если есть какие-либо, следовательно, кто слишком сильно находится под влиянием авторитета философов, пусть они рассмотрят предмет на мгновение и будут руководствоваться мнениями тех людей, чей авторитет и кредит наибольшие среди ученых людей; которых я рассматриваю, хотя некоторые из них лично не управляли никаким государством, как людей, которые тем не менее выполняли своего рода должность в республике, поскольку они сделали много исследований в и оставили много писаний относительно государственных дел. Что касается тех, кого греки называют Семью Мудрецами, я нахожу, что они почти все жили в гуще общественных дел. И, действительно, нет ничего, в чем человеческая добродетель может более тесно походить на божественные силы, чем в установлении новых государств или в сохранении уже установленных.

VIII. И относительно этих дел, поскольку нам выпало счастье достичь чего-то достойного памяти в управлении нашей страной, а также приобрести некоторую легкость объяснения сил и ресурсов политики, мы можем рассуждать об этом предмете с весом личного опыта и привычкой обучения и иллюстрации. Тогда как до нас многие были искусны в теории, хотя никаких подвигов их не записано; и многие другие были людьми соображения в действии, но незнакомы с искусствами изложения. И, действительно, вовсе не является нашим намерением установить новую и самоизобретенную систему правления; но наша цель скорее состоит в том, чтобы вызвать в памяти дискуссию самых прославленных людей своего века в нашем государстве, которую вы и я, в нашей юности, когда были в Смирне, слышали упомянутой Публием Рутилием Руфом, который сообщил нам о конференции многих дней, в которой, по моему мнению, не было ничего упущено, что могло бы пролить свет на политические дела.

IX. Ибо когда, в год консульства Тудитана и Аквилия, Сципион Африканский, сын Павла Эмилия, сформировал проект проведения Латинских празднеств в своем загородном доме, где его самые близкие друзья обещали ему частые визиты во время этого сезона отдыха, в первое утро фестиваля, его племянник, Квинт Туберон, появился; и когда Сципион приветствовал его сердечно и обнял его — Как это, мой дорогой Туберон, сказал он, что я вижу тебя так рано? Ибо эти праздники должны предоставить тебе отличную возможность преследования твоих любимых занятий. Ах! ответил Туберон, я могу изучать свои книги в любое время, ибо они всегда свободны; но это великая привилегия, мой Сципион, найти тебя на досуге, особенно в этот беспокойный период общественных дел. Ты, конечно, нашел меня таковым, сказал Сципион, но, по правде говоря, я скорее отдыхаю от дел, чем от учебы. Нет, сказал Туберон, ты должен попытаться отдохнуть и от учебы тоже, ибо здесь несколько из нас, как мы договорились, все готовы, если это соответствует твоему удобству, помочь тебе в проведении этого досуга. Я очень желаю согласиться, ответил Сципион, и мы можем быть в состоянии сравнить заметки относительно нескольких тем, которые нас интересуют.

X. Пусть будет так, сказал Туберон; и поскольку ты приглашаешь меня к дискуссии и представляешь возможность, давайте сначала исследуем, прежде чем кто-либо еще прибудет, какова может быть природа паргелия, или двойного солнца, который был упомянут в сенате. Те, кто утверждает, что они были свидетелями этого чуда, ни малочисленны, ни недостойны доверия, так что есть больше причин для исследования, чем для недоверия.

Ах! сказал Сципион, я хотел бы, чтобы наш друг Панетий был с нами, который любит исследовать все вещи такого рода, но особенно все небесные явления. Что касается моего мнения, Туберон, ибо я всегда говорю тебе именно то, что думаю, я едва ли согласен в этих предметах с тем моим другом, поскольку относительно вещей, о которых мы едва можем сформировать предположение относительно их характера, он так позитивен, как если бы он видел их своими собственными глазами и чувствовал их своими собственными руками. И я не могу не восхищаться больше мудростью Сократа, который отбросил всякое беспокойство относительно вещей такого рода и утверждал, что эти исследования относительно секретов природы были либо выше усилий человеческого разума, либо были абсолютно никакого значения вообще для человеческой жизни.