При этом Цзы Гун был сильно смущен и промолчал. Затем садовник спросил его, кто он такой, на что Цзы Гун ответил, что он ученик Конфуция.
«Не вы ли тот, кто расширяет свое обучение с целью стать мудрецом; кто говорит громко, чтобы поставить себя выше остального человечества; кто играет в ключе, в котором никто не может петь, чтобы распространить свою репутацию повсюду? Лучше станьте бессознательным по отношению к себе и стряхните оковы плоти — и вы будете близки. Но если вы не можете управлять самим собой, какой у вас досуг для управления империей? Уходите! Не мешайте моей работе».
Цзы Гун изменился в лице и улизнул, будучи совсем не доволен этим отпором; и только проехав около тридцати ли, он обрел свой обычный вид.
«Что сделал человек, которого мы встретили, — спросил ученик, — что вы изменились в лице и не могли прийти в себя так долго?»
«Я привык думать, что в целом мире есть только один человек», — ответил Цзы Гун.
Имея в виду Конфуция.
«Я не знал, что есть еще и этот человек. Я слышал, как Учитель говорил, что проверка плана — это его осуществимость, и что успех должен быть гарантирован. Минимум усилий при максимуме успеха — таков путь мудреца.
Абсурдность приписывания таких доктрин Конфуцию будет очевидна каждому изучающему наследие Мудреца.
Не таков этот человек. Стремясь к Дао, он совершенствует свою добродетель. Совершенствуя свою добродетель, он совершенствует свое тело, а совершенствуя свое тело, он совершенствует свою духовную часть. И совершенство духовной части — это Дао мудреца. Приходя в жизнь, он подобен одному из людей, не зная, куда он направляется. Насколько полна его чистота? Успех, прибыль, мастерство — им нет места в его сердце. Такой человек, если он не хочет этого, он не шелохнется; если он не желает этого, он не действует. Если весь мир хвалит его, он не обращает внимания. Если весь мир винит его, он не сетует.
Напоминает нам философа Юна из гл. I.
Похвала и порицание мира не приносят ему ни пользы, ни вреда. Его можно назвать человеком совершенной добродетели. Что касается меня, я лишь существо, движимое импульсами».
Поэтому он вернулся в Лу, чтобы рассказать Конфуцию. Но Конфуций сказал: «Этот малый претендует на знание науки о домирном. Он знает что-то, но не много. Его правление — внутреннее, а не внешнее. Что удивительного в том, что человек благодаря ясности интеллекта становится чистым, благодаря недеянию возвращается к своей первоначальной целостности и, с природой и духовной частью, завернутыми в тело, проходит через этот наш обычный мир? К тому же для вас и для меня наука о домирном не стоит того, чтобы ее знать».
Только настоящее заботит человека.
Последнее — это высказывание, которое вполне могло сорваться с уст Конфуция. Но весь эпизод явно является вставкой более поздних времен.
Когда Чунь Ман отправлялся на восток к океану, он встретил Юань Фэна на берегу восточного моря.
Эти имена, вероятно, аллегорические, но трудно сказать, в каком именно смысле.
«Куда путь держишь?» — крикнул последний.
«Я иду к океану», — ответил Чунь Ман.
«Что ты собираешься там делать?» — спросил Юань Фэн.
«Океан, — сказал Чунь Ман, — это вещь, которую нельзя наполнить, вливая, и нельзя опустошить, вычерпывая. Я просто в путешествии».
Вы не можете сделать что-либо с бесконечным.
«Но, конечно, у тебя есть намерения в отношении прямобровых людей?... Давай, расскажи мне, как правит мудрец».
Прямобровые, букв. горизонтальноглазые, люди, как говорит один комментатор, были «дикарями».
«О, правление мудреца, — ответил Чунь Ман. — Чиновники ограничиваются своими функциями. Способности гарантируют занятость. Голос народа слышен, и действия предпринимаются соответственно. Слова и дела людей — их собственные дела, и поэтому в империи царит мир. Малейший знак или призыв, и люди стекаются со всех сторон. Вот как правит мудрец».
«Расскажи мне о человеке совершенной добродетели», — сказал Юань Фэн.
«Человек совершенной добродетели, — ответил Чунь Ман, — в покое не имеет мыслей, в действии — тревог. Он не признает ни права, ни неправды, ни добра, ни зла. В пределах Четырех Морей, когда все получают прибыль — это его удовольствие; когда все делят — это его покой. Люди цепляются за него, как дети, потерявшие матерей; они сплачиваются вокруг него, как путники, сбившиеся с дороги. У него есть богатство, и даже с избытком, но он не знает, откуда оно берется. У него есть еда и питье более чем достаточно, но он не знает, кто их предоставляет. Таков человек добродетели».
«А теперь, — сказал Юань Фэн, — расскажи мне о божественном человеке».
«Божественный человек, — ответил Чунь Ман, — едет на славе неба, где его форма больше не может быть различима. Это называется поглощением в свет. Он исполняет свою судьбу. Он действует в соответствии со своей природой. Он един с Богом и человеком. Для него все дела перестают существовать, и все вещи возвращаются в свое первоначальное состояние. Это называется окутыванием тьмой».
Мэнь У Гуй и Чи Чжан Мань Чи смотрели на войска У-вана.
Знаменитый основатель династии Чжоу, 1169-1116 гг. до н.э.
«Он не равен Великому Юю, — сказал последний; и, следовательно, — мы вовлечены во все эти беды».
«Могу ли я спросить, — ответил Мэнь У Гуй, — была ли империя под надлежащим управлением, когда Великий Юй начал править ею, или ему сначала пришлось подавить беспорядки, а затем приступить к управлению?»
«Если бы империя была под надлежащим управлением, — сказал другой, — что бы осталось делать Великому Юю? Он был как мазь на рану. Только лысые люди носят парики; только больные люди нуждаются во врачах. И мудрец краснеет, когда почтительный сын с тревожным видом дает лекарство, чтобы вылечить своего любящего отца.
Потому что, чтобы нуждаться в лекарствах, отец должен был сначала заболеть; и это, с китайской точки зрения, явно вина сына.
В Золотом Веке хороших людей не ценили; способности не были заметны. Правители были лишь маяками, а люди были свободны, как дикие олени. Они были праведны, не осознавая долга перед своими соседями. Они любили друг друга, не осознавая милосердия. Они были правдивы, не осознавая лояльности. Они были честны, не осознавая доброй веры. Они действовали свободно во всем, не признавая обязательств ни перед кем. Таким образом, их дела не оставляли следа; их дела не передавались потомкам.
Руссо в «Об общественном договоре» так описывает общество, каким оно было бы, если бы каждый человек был истинным христианином: — «Каждый исполнял бы свой долг; народ был бы подчинен законам, вожди были бы справедливы и умеренны, магистраты — честны, неподкупны, солдаты презирали бы смерть, не было бы ни тщеславия, ни роскоши».
«Почтительный сын не потакает своим родителям. Лояльный министр не льстит своему князю. Это вершина сыновней почтительности и лояльности. Соглашаться на все, что говорит родитель или князь, и хвалить все, что делает родитель или князь, — это то, что мир называет непочтительным и нелояльным поведением, хотя, по-видимому, не осознает, что этот принцип применим повсеместно. Ибо, хотя человек соглашается на все, что говорит мир, и хвалит все, что делает мир, его не называют подхалимом; из чего можно сделать вывод, что мир строже отца и более достоин уважения, чем князь!
«Если вы скажете человеку, что он льстец, ему это не понравится. Если вы скажете ему, что он подхалим, он рассердится. И все же он вечно и то, и другое. Но вся эта фальшь и притворство — это то, что нравится миру, и, следовательно, люди не наказывают друг друга за то, что делают сами. Для человека — прихорашиваться, или выставлять себя напоказ, или подстраивать выражение лица, чтобы войти в милость к миру, и при этом не называть себя льстецом; отождествлять себя во всем с «да» и «нет» своих ближних и при этом не называть себя одним из них — это верх глупости.
«Человек, который знает, что он дурак, — не великий дурак. Человек, который знает свою ошибку, — не сильно ошибается. Великую ошибку никогда нельзя стряхнуть; великий дурак никогда не становится ясномыслящим. Если трое путешествуют и один делает ошибку, они все равно могут добраться до места назначения, так как ошибка в меньшинстве. Но если двое из них делают ошибку, тогда они не преуспеют, так как ошибка в большинстве. И теперь, поскольку весь мир в ошибке, я, хотя и знаю истинный путь, увы! не способен направлять.
«Великая музыка не привлекает вульгарные уши. Дайте им Чэ-ян или Хуан-хуа,
«Не для Джозефа» и «Салли, вставай» древнего Китая.
и они будут реветь от смеха. И точно так же великие истины не захватывают сердца масс. И великие истины, не находя выхода, торжествуют банальности. Два глиняных инструмента заглушат звук одного металлического; и результат не будет мелодичным.
«И теперь, поскольку весь мир в ошибке, я, хотя и знаю истинный путь, — как мне направлять? Если я знаю, что не могу преуспеть, и все же пытаюсь форсировать успех, это было бы лишь еще одним источником ошибки. Лучше тогда остановиться и больше не стремиться. Но если я не буду стремиться, кто будет?
«Уродливый человек, у которого среди ночи рождается сын, поспешит со светом, боясь, как бы ребенок не стал похож на него.
«Старое дерево срубают, чтобы сделать жертвенные сосуды, которые затем украшают краской. Пень остается в канаве. С жертвенными сосудами и пнем в канаве обращаются очень по-разному в отношении чести и бесчестия; одинаково, насколько это касается разрушения первоначальной природы леса. Точно так же поступки Разбойника Чэ и Цзэна и Ши очень разные; но потеря первоначальной природы в каждом случае одна и та же.
«Причин этой потери пять, а именно: пять цветов сбивают с толку глаз, и глаза перестают видеть ясно. Пять звуков сбивают с толку ухо, и ухо перестает слышать точно. Пять ароматов сбивают с толку нос и препятствуют чувству обоняния. Пять вкусов приедаются нёбу и портят чувство вкуса. Наконец, симпатии и антипатии затуманивают понимание и вызывают рассеяние первоначальной природы.
«Эти пять — бедствия жизни; однако Ян и Ми считали их высшим благом.
Как достижение Дао. О Ян Чжу и Ми-цзы см. гл. II и VIII.
Они не мое высшее благо. Ибо если можно сказать, что люди, которые так скованы, достигли высшего блага, то можно сказать, что и голуби и совы в клетке достигли высшего блага!
«К тому же, набивать свое нутро симпатиями и антипатиями, звуками и цветами; окружать себя снаружи меховыми шапками, перьевыми шляпами, ношением табличек или подпоясыванием кушаками — полно мусора внутри, будучи окутанным великолепием снаружи — и все еще говорить о достижении высшего блага; — тогда заключенный с руками, связанными за спиной, и пальцами в тисках, тигр или леопард, которые только что были посажены в клетку, могут справедливо считать, что они тоже достигли высшего блага!»
«Человек, — говорит Руссо (там же), — рожден свободным, и повсюду он в оковах».
Эта глава в том виде, в каком она есть, явно не из-под руки Чжуан-цзы. Один критик справедливо указывает на отсутствие логической последовательности в расположении аргументов и иллюстраций. Другой, признавая общую утонченность стиля, обращает внимание на поверхностность мысли, заметную в некоторых частях. «И все же только те, — добавляет он, — кто ест и спит со своими Чжуан-цзы, смогли бы обнаружить это».
ГЛАВА XIII.
Дао Бога.
Аргумент: Дао — это покой — Покой — секрет вселенной — Культивирование существенного — Пренебрежение случайным — Последовательность Дао — Спонтанность истинной добродетели — Дао безусловно — Дао нельзя передать — Иллюстрации.
Дао Бога действует непрестанно; и все вещи производятся. Дао государя действует непрестанно; и империя сплачивается вокруг него. Дао мудреца действует непрестанно; и все в пределах окружающего океана признают его власть. Тот, кто постигает Бога, кто находится в отношениях с мудрецом и кто признает излучающую добродетель государя, — его действия будут для него бессознательными, действиями покоя.
С ним все будет недеянием, посредством которого все вещи будут достигнуты.
Покой мудреца — это не то, что мир называет покоем. Его покой — результат его ментального отношения. Все творение не могло бы нарушить его равновесие: отсюда его покой.
Когда вода неподвижна, она подобна зеркалу, отражающему бороду и брови. Она дает точность уровня воды, и философ делает ее своей моделью. И если вода таким образом обретает ясность от неподвижности, то насколько больше способности ума? Ум мудреца, пребывая в покое, становится зеркалом вселенной, зеркалом всего творения.
Покой, безмятежность, неподвижность, недеяние — это были уровни вселенной, предельное совершенство Дао.
В ранние дни Времени, прежде чем материя приняла форму, именно такими уровнями настраивалось духовное.
Поэтому мудрые правители и мудрецы покоятся в нем. Покоясь в нем, они достигают безусловного, из которого проистекает обусловленное; и с обусловленным приходит порядок.
Означает те законы, которые неотделимы от конкретных существований.
Далее, из безусловного приходит покой, а из покоя приходит движение,
Когда однажды установлен внутренний покой, внешнее движение следует как необходимость, без вреда для организма.
и из движения приходит достижение. Далее, из покоя приходит недеяние, а из недеяния приходит потенциальность действия.
Когда недеяние достигнуто, действие происходит спонтанно и бессознательно для организма.
А недеяние — это счастье; и где есть счастье, никакие заботы не могут пребывать, и жизнь долга.
Покой, безмятежность, неподвижность, недеяние — это были источник всех вещей. Должное восприятие этого было секретом успеха Яо как правителя и успеха Шуня как его министра. Должное восприятие этого составляет добродетель государей на троне, Дао вдохновенного мудреца и невенчанного Царя внизу. Придерживайтесь этого в уединении, и книжные обитатели моря и дола признают вашу силу. Придерживайтесь этого, выходя вперед, чтобы умиротворить беспокойный мир, и ваша заслуга будет велика, а имя прославленно, и империя объединена в одно. В своем покое вы будете мудры; в своих движениях — могущественны. Недеянием вы обретете честь; и, ограничиваясь чистым и простым, вы помешаете всему миру бороться с вами за показное.
Чтобы полностью постичь схему вселенной,
Букв.: «добродетель неба и земли», означающая их недеяние, посредством которого все вещи доводятся до зрелости.
это называется великим секретом согласия с Богом, посредством чего империя управляется так, что результат — согласие с человеком. Быть в согласии с человеком — это человеческое счастье; быть в согласии с Богом — это счастье Бога.
Чжуан-цзы сказал: «О мой пример! Ты, кто разрушает все вещи и не считает это жестокостью; ты, кто приносит пользу всему времени и не считает это милосердием; ты, кто старше древности и не считает это старостью; ты, кто поддерживает вселенную, формируя многие формы в ней, и не считает это мастерством; — это счастье Бога!»
Поэтому было сказано: «Те, кто наслаждается счастьем Бога, рождаясь в мир, лишь исполняют свои божественные функции; когда они умирают, они лишь претерпевают физическое изменение. В покое они проявляют влияние Отрицательного; в движении они владеют силой Положительного».
См. выше, гл. VI и XI.
Таким образом, те, кто наслаждается счастьем Бога, не имеют обиды на Бога, не имеют злобы на человека. Ничто материальное не вредит им; ничто духовное не наказывает их. Соответственно, было сказано: «Их движение — это движение неба;
Одно из непрестанных вращений, без начала и конца.
их покой — это покой земли. Ментальное равновесие дает им империю мира. Злые духи не преследуют их снаружи; демоны не беспокоят их внутри. Ментальное равновесие дает им суверенитет над всем творением». Что означает, что в покое распространяться на всю вселенную и быть в отношениях со всем творением — это счастье Бога. Это позволяет уму мудреца лелеять всю империю.
Ибо добродетель мудрого правителя моделируется по вселенной, направляется Дао и всегда занята недеянием. Недеянием он управляет империей и имеет энергию в запасе; но действием он находит свою энергию недостаточной для управления империей. Поэтому люди древности придавали большое значение недеянию.
Но если правители практикуют недеяние, а управляемые также практикуют недеяние, управляемые будут равны правителям и не будут как их подданные. С другой стороны, если управляемые практикуют действие, а правители также практикуют действие, правители уподобятся управляемым и не будут как их господа. Правители должны практиковать недеяние, чтобы управлять империей. Управляемые должны практиковать действие, чтобы служить интересам империи. Это неизменный закон.
И закон, над которым комментаторы исчерпали немало остроумия. В конце главы читатель сможет сделать свои собственные выводы.
Таким образом, люди древности, хотя их знание не распространялось на всю вселенную, не были обеспокоены в уме. Хотя их интеллектуальные способности украшали все творение, они не радовались. Хотя их способности исчерпывали все вещи в пределах океана, они не действовали.
У неба нет деторождений, но все вещи развиваются. Земля не знает приращения, но все вещи питаются. Мудрый правитель практикует недеяние, и империя аплодирует ему. Поэтому было сказано: «Нет ничего более таинственного
В своем действии.
чем небо, нет ничего богаче земли, нет ничего больше мудрого правителя». Поэтому также было сказано: «Добродетель мудрого правителя делает его равным небу и земле». Едучи на вселенной, со всем творением в качестве своей упряжки, он проходит по шоссе смертности.
Существенное — в правителе; случайное — в управляемых.
Букв. «корень» и «кончик» ветви соответственно.
Ultima ratio лежит на князе; представительство — долг министра.
Призыв к оружию — низшая форма добродетели. Награды и наказания — низшая форма образования. Церемонии и законы — низшая форма правления. Музыка и изысканная одежда — низшая форма счастья. Плач и траур — низшая форма горя. Эти пять должны следовать за движениями ума.
Древние действительно культивировали изучение случайного, но они не позволяли ему предшествовать изучению существенного. Князь предшествует, министр следует. Отец предшествует, сын следует. Старший брат предшествует, младший следует. Старшие предшествуют, младшие следуют. Мужчины предшествуют, женщины следуют. Мужья предшествуют, жены следуют. Различия в ранге и приоритете являются частью схемы вселенной, и мудрец принимает их соответственно. С точки зрения духовности, небо почетно, земля низка. Весна и лето предшествуют осени и зиме: таков порядок сезонов. В постоянном производстве всех вещей есть фазы существования. Есть крайности зрелости и распада, вечный прилив перемен. И если небо и земля, божественнейшие из всех, допускают ранг и приоритет, насколько больше человек?