«Христология Ветхого Завета: И комментарий к мессианским пророчествам. Том 2»

Примечание транскрибатора: Изображения, взятые из издания 1861 года, доступного по адресу http://Books.Google.com, являются источником текста, использованного для этой электронной книги.

Неясные или отсутствующие знаки препинания были исправлены путем сверки с изданием этого труда 1856 года.

КЛАРК

ЗАРУБЕЖНАЯ

ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ БИБЛИОТЕКА

НОВАЯ СЕРИЯ. ТОМ IX.

Хенгстенберг. Христология Ветхого Завета. ТОМ II.

ЭДИНБУРГ:

Т. и Т. Кларк, Джордж-стрит, 38.

ЛОНДОН: Дж. Гладдинг; Уорд и Ко.; и Джексон и Уолфорд. ДУБЛИН: Джон Робертсон.

MDCCCLXI.

[Пустая страница]

ХРИСТОЛОГИЯ

ВЕТХОГО ЗАВЕТА

,

И

КОММЕНТАРИЙ К МЕССИАНСКИМ ПРОРОЧЕСТВАМ

АВТОР:

Э. В. ХЕНГСТЕНБЕРГ,

ДОКТОР И ПРОФЕССОР ТЕОЛОГИИ В БЕРЛИНЕ.

ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ, ЗНАЧИТЕЛЬНО ДОПОЛНЕННОЕ.

ПЕРЕВЕДЕНО С НЕМЕЦКОГО

ПРЕПОДОБНЫМ ТЕОД. МЕЙЕРОМ,

ПРЕПОДАВАТЕЛЕМ ЕВРЕЙСКОГО ЯЗЫКА В НЬЮ-КОЛЛЕДЖЕ, ЭДИНБУРГ. ТОМ II.

ЭДИНБУРГ:

Т. и Т. Кларк, Джордж-стрит, 38.

ЛОНДОН: Гамильтон, Адамс и Ко.; Симпкин, Маршалл и Ко.; Уорд и Ко.; Джексон и Уолфорд и др. ДУБЛИН: Джон Робертсон, а также Ходжес и Смит.

MDCCCLXI.

УВЕДОМЛЕНИЕ.

Авторские права на этот труд в данной стране принадлежат автору по соглашению.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

Page

Messianic Predictions in the Prophets.

The Prophet Isaiah.

General Preliminary Remarks, 1

Chap. ii.-iv.--The Sprout of the Lord, 10

Chap. vii.--Immanuel, 26

Chap. viii. 23-ix. 6--Unto us a Child is born, 66

Chap. ix. 1-7, 75

Chap. xi., xii.--The Twig of Jesse, 94

On Matthew ii. 23, 106

Chap. xii., 133

Chaps. xiii. 1-xiv. 27, 135

Chaps. xvii., xviii., 137

Chap. xix., 141

Chap. xxiii.--The Burden upon Tyre, 146

Chaps. xxiv.-xxvii., 149

Chaps. xxviii.-xxxiii., 154

Chap. xxxv., 158

General Preliminary Remarks on Chaps, xl.-lxvi., 163

Chap. xlii. 1-9, 196

Chap. xlix. 1-9, 226

Chap. 1. 4-11, 246

Chap. li. 16, 256

Chaps. lii. 13-liii. 12, 259

I. History of the Interpretation.

А. У иудеев,

311

Б. История толкования у христиан,

319

II. The Arguments against the Messianic Interpretation, 327

III. The Arguments in favour of the Messianic Interpretation, 330

IV. Examination of the Non-Messianic Interpretation, 334

Chap. lv. 1-5, 343

Chap. lxi. 1-3, 351

The Prophet Zephaniah, 356

The Prophet Jeremiah.

General Preliminary Remarks, 362

Chap. iii. 14-17, 373

Chap. xxiii. 1-8, 398

Chap. xxxi. 31-40, 424

Chap. xxxiii. 14-26, 459

[Пустая страница]

ПРОРОК ИСАИЯ.

ОБЩИЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ.

Исаия является главной пророческой фигурой первого периода канонического пророчества, т.е. ассирийского периода, подобно тому как Иеремия — второго, т.е. вавилонского. С Исаией в Иудейском царстве связаны: Иоиль, Авдий и Михей; в Израильском царстве: Осия, Амос и Иона.

Имя «Исаия» означает «Спасение Господне». В этом имени заключен основной тон его пророчеств, точно так же как имя Иеремия — «Господь низвергает» — указывает на характер его пророчеств, в которых преобладающим элементом является исключительно угроза. То, что провозглашение спасения занимает весьма видное место у Исаии, отмечали еще отцы Церкви. Иероним говорит: «Я буду толковать Исаию так, чтобы он предстал не только как пророк, но и как евангелист и апостол»; и в другом месте: «Исаия кажется мне произнесшим не пророчество, а Евангелие». А Августин говорит в «О граде Божьем» (18, гл. 29), что, по мнению многих, Исаия благодаря своим многочисленным пророчествам о Христе и Церкви заслужил имя евангелиста скорее, чем пророка. Когда после своего обращения Августин обратился к Амвросию с вопросом, какую из священных книг ему следует читать предпочтительнее всех остальных, тот предложил ему Исаию, «ибо прежде всех других именно он наиболее открыто возвестил Евангелие и призвание язычников» (Авг. Исповедь, IX. 5). С отцами Церкви соглашается Лютер. Восхваляя Исаию, он говорит: «Он полон любящих, утешительных, ободряющих слов для всех бедных совестей и несчастных, скорбящих сердец». Конечно, в книге Исаии нет недостатка в суровых обличениях и угрозах. Если бы было иначе, он вышел бы за пределы, отделяющие истинное пророчество от ложного. «В ней, — как говорит Лютер, — достаточно угроз и ужасов против ожесточенных, высокомерных, упорных голов нечестивых, если бы это могло принести хоть какую-то пользу». Но угрозы у Исаии никогда не составляют завершения; они всегда в конечном итоге переходят в обетование; и в то время как, например, в подавляющем большинстве пророчеств Иеремии обетование, которое не может отсутствовать ни у одного истинного пророка, обычно лишь кратко и намеком упомянуто, иногда состоя лишь из слов, вкрапленных в середину различных угроз, например, IV. 27: «Но истребления не сделаю», — у Исаии поток утешения течет в богатейшей полноте. Обетование абсолютно преобладает во второй части, с 40-й по 66-ю главу. Причину этой особенности следует искать главным образом в исторических обстоятельствах. Исаия жил в то время, когда в Иудейском царстве развращенность была еще далека от своего апогея, — когда в этом царстве все еще существовал многочисленный «остаток», собравшийся вокруг пророка как своего духовного центра. С мыслью об этом круге Исаия произносит слова: «Утешайте, утешайте народ Мой». Современные ему пророки царства десяти колен, отравленного в самом своем зарождении, обнаружили иное положение дел; там поле уже созрело для жатвы суда. А во времена Иеремии Иудея стала подобна своей отступнице-сестре. В то время нужно было не столько утешать несчастных, сколько устрашать грешников в их беспечности. Только после того, как гнев Божий проявился в делах, только после того, как суд Божий свершился над Иерусалимом или был уже непосредственно близок, — только тогда у Иеремии, а также у Иезекииля, поток обетования прорвался беспрепятственно.

Хронология является тем принципом, согласно которому расположены пророчества Исаии. В первых шести главах мы получаем обзор служения пророка при Озии и Иоафаме. Главы с VII по X. 4 относятся ко времени Ахаза. С X. 4 до конца XXXV главы все относится ко времени ассирийского нашествия в четырнадцатый год правления Езекии; перед лицом этого нашествия пророческий дар Исаии проявился так, как никогда прежде. Раздел XXXVI–XXXIX дает нам исторический комментарий к предшествующим пророчествам ассирийского периода и одновременно образует переход ко второй части, которая также относится к тому же периоду и отправной точкой которой является избавление Иудеи от Ассирии. В этот самый примечательный год жизни пророка — год, богатый проявлениями славы Божьей в суде и милости, — его пророчество изливалось полными потоками и распространялось во все стороны. В его сферу вовлечены не только судьбы Иудеи, но и судьбы языческих народов. Пророк не ограничивается непосредственно предстоящими событиями, но в своем экстатическом состоянии, состоянии возвышенного и, так сказать, вооруженного сознания, в котором он пребывал в течение всего этого периода, его взор проникает в самые дальние дали. Он видит, в частности, что в некое будущее время вавилонская держава, которая начала зарождаться еще в его время, займет место ассирийской, — что, подобно ей, она найдет поле Иудеи белеющим для жатвы, — что для этого угнетателя мира уготовано разрушение Киром, завоевателем с Востока, и что он освободит народ из изгнания; и в конце развития он созерцает Спасителя мира, чей образ он рисует в самых ярких красках.

Исаия особенно ярко выделил пророческое и священническое служение Христа, тогда как в прежних пророчествах почти исключительно фигурировало царское служение; лишь во Втор. XVIII указывается на пророческое служение, а в Пс. CIX — на священническое. Из двух состояний Христа здесь перед нами предстает учение о состоянии уничижения, учение о страждущем Христе, тогда как ранее нам было представлено преимущественно состояние прославления, хотя Исаия также может прекрасно описать его, когда необходимо развеять страхи относительно разрушения теократии натиском могущественных языческих народов. Первая попытка описания уничиженного, страждущего и искупающего Христа встречается в XI. 1. Истинное место этого провозвестия, однако, находится во второй части, которая предназначена скорее для «остатка», чем для всего народа. В XLII главе мы встречаем Раба Божьего, который, как Спаситель кроткий и смиренный сердцем, не преломит трости надломленной и льна курящегося не угасит, и этой милосердной любовью утверждает правосудие на всей земле. В XLIX главе пророк описывает, как народ завета воздает неблагодарностью за верные труды Раба Божьего, но что Господь, чтобы вознаградить Его за упорство Израиля, отдает Ему язычников в наследие. В L главе нам представлен тот аспект страданий Раба Божьего, который является общим для Христа и Его народа, — а именно то, как, исполняя Свое призвание, Он предал Свой хребет бьющим и не закрыл лица Своего от поругания и оплевания. Затем, наконец, в LIII главе — этой кульминационной точке пророчества Ветхого Завета — Христос предстает перед нашими глазами в Своем высочайшем деле, в Своих искупительных и заместительных страданиях, как истина как ветхозаветного первосвященника, так и ветхозаветной жертвы за грех.

Существуют еще следующие мессианские черты, свойственные Исаии. Ясное ветхозаветное свидетельство божественности Христа предлагается в IX. 5 (6); рождение от девы, тесно связанное с Его божественностью, возвещается в VII. 14; согласно VIII. 23 (IX. 1), Галилея и в целом страна, окружающая Геннисаретское озеро, будучи той частью страны, которая до сих пор была в основном покрыта позором, должны быть особым образом почтены явлением Спасителя, который придет, чтобы помиловать несчастных и взыскать погибшее. Исаия далее первым учил, что через искупление последствия грехопадения исчезнут и в неразумной твари, и что она вернется к райской невинности (XI. 6–9). Он первым возвестил народу Божьему славную истину о том, что смерть, которой не существовало в начале, в конце также будет изгнана (XXV. 8; XXVI. 19). Исцеляющие силы, которые через Христа должны быть дарованы несчастному человечеству, Исаия описал в XXXV главе словами, которые исполнением были удивительным образом подтверждены.

Постараемся сформировать из отдельных разрозненных черт, встречающихся в пророчествах Исаии, всесторонний взгляд на его прозрения в будущее.

Возвещение о грядущем изгнании народа и запустении страны, впервые произнесенное Моисеем, представлено нам Исаией в первых шести главах, в пророчествах, относящихся ко времени Озии и Иоафама, когда будущее еще не было так ясно открыто пророку, как это было в более поздний период, во времена Ахаза и, особенно, в четырнадцатый год Езекии. Ссылка на соответствующие возвещения Пятикнижия содержится в XXXVII. 26, где, в противовес воображению царя Ассирийского, что он собственной силой проник как завоеватель до самой Иудеи, Исаия спрашивает его, не слышал ли он, что Господь давно и издревле принял такое решение относительно Своего народа. Эти слова могут относиться только к угрозам Пятикнижия, которые близорукая критика пыталась отнести к гораздо более позднему периоду, не принимая во внимание, что зародыш этого знания о будущем содержится и в Декалоге, подлинность которого в настоящее время признается почти единогласно: «Дабы продлились дни твои (Израиля) на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе».

В торжественно представленном кратком обзоре истории народа завета в VI главе, после возвещения о грядущем полном запустении страны и уводе ее жителей в стихах 11, 12, содержится указание на второй суд, который не менее положит конец, в стихе 13: «И если еще сохранится в ней десятая часть, и она вновь будет разорена»; и это идет рука об руку с обетованием, что «остаток» станет причастником мессианского спасения.

Пророк ясно видит, что сиро-ефремская война не приведет к полной реализации той угрозы Пятикнижия, насколько это касается Иудеи; что здесь речь идет лишь о слабом прелюдии к действительному исполнению. Хотя союзные цари говорят в VII. 6: «Пойдем на Иудею и возбудим в ней страх, и покорим ее себе, и поставим среди нее царем сына Тавеилова», Господь говорит в VII. 7: «Это не состоится и не сбудется». И хотя сердце царя и сердце народа его волновались, как деревья в лесу от ветра, пророк говорит: «Не бойся, и да не слабеет сердце твое от двух концов этих дымящихся головней».

Именно Ассирия сделает больше для реализации того божественного указа, впервые открытого Моисеем. Именно она, сразу после того похода на Иудею, сокрушит мощь царства десяти колен, VIII. 4: «Прежде нежели дитя будет уметь выговорить: «отец мой», «мать моя», — богатства Дамаска и добычи Самарии понесут перед царем Ассирийским». Общность вины, в которую она вступила с Дамаском, вовлечет ее и в общность наказания с ним, XVII. 3. Противники Рецина будут пожирать Израиля открытыми устами, IX. 11, 12. Да, Ассирия некоторое время спустя положит конец царству Израильскому вообще; «В шестьдесят пять лет Ефрем перестанет быть народом», VII. 8. И Иудее будут нанесены Ассирией тяжкие страдания. Она вторгнется и опустошит их землю, VII. 17 и VIII. Она неотвратимо проникнет в окрестности Иерусалима, X. 28–32. Но когда она только готовится нанести смертельный удар по главе народа Божьего, Господь остановит ее: «И посечет железною секирою лесную чащу, и падет Ливан от могущества», X. 34. «Ассирия сокрушится на земле Господней, и на горах Моих будет попираема; и спадет с них ярмо его, и снимется бремя его с плеч их», XIV. 25. «И падет Ассирия от меча не мужа», XXXI. 8. Эти пророчества нашли свое исполнение в уничтожении воинства Сеннахирима под Иерусалимом — событие, которое никакая человеческая изобретательность не могла знать даже за день до этого. Но Исаия не довольствуется тем, что обещает дрожащему Сиону помощь Божью против Ассирии в том сиюминутном бедствии. В гармонии с Осией и Михеем он обещает Иудее в целом безопасность от Ассирии. Он говорит Езекии после того, как опасность миновала, в XXXVIII. 6: «И от руки царя Ассирийского избавлю тебя и город сей, и защищу город сей».

За Ассирийским царством пророк видит зарождение новой силы, а именно вавилонской или халдейской; и он наиболее отчетливо и неоднократно возвещает, что от нее произойдет всеобъемлющее исполнение угроз против неверной Иудеи. Согласно XXIII. 13, халдеи ниспровергают Ассирийскую монархию и покоряют гордый Тир, который сопротивлялся натиску ассирийцев. Сеннаар или Вавилон появляется в XI. 11 в списке мест, куда Иудея была удалена в наказание. В XIII. 1–XIV. 27 Вавилон впервые отчетливо и определенно упоминается как угрожающая сила будущего, посредством которой Иудея должна быть уведена в плен. Соответствующее возвещение в XXXIX главе настолько тесно и неразрывно переплетено с историческим контекстом, что даже Гезениус не решился отрицать его происхождение от Исаии, точно так же как он был вынужден признать подлинность пророчества против Тира, в котором наиболее отчетливо предсказано вавилонское владычество и даже установлена его продолжительность. 70 лет Иеремии имеют здесь уже свое основание.

Пророк отчетливо и определенно видит, что Египет, соперничающая африканская мировая держава, на которую дальновидные политики его времени возлагали свои надежды на избавление, не будет равен азиатской мировой державе, представленной в ассирийской и вавилонской фазах. Он знает то, чего не мог знать ни из какого другого источника, кроме как через непосредственное сообщение Духа Божьего, что своей борьбой против азиатской державы Египет полностью утратит свое старое политическое значение и никогда его не восстановит; сравните примечания к XIX главе.

Как сила, которая должна ниспровергнуть Вавилонскую империю, в XXXIII. 17 появляются мидяне. В XXI. 2, кроме Мидии, упоминается Елам, который, согласно usus loquendi Исаии, означает Персию. Эта сила, а во главе ее завоеватель с Востока, Кир, принесет избавление Иудее. Благодаря ей они получают восстановление в своей родной земле. [1] Тем не менее Елам появляется в XXII. 16 как представитель мировой силы, угнетающей Иудею в будущем; и из XI. 11 мы также призваны ожидать, что мировая сила в будущем проявит себя и в эламской фазе, и что разница между Вавилоном и Еламом лишь в степени, как это, собственно, и проявилось в истории; ср. Неем. IX. 36, 37.

Намек на европейскую фазу мировой силы, враждебную Царству Божьему, можно найти в XI. 11.

После того как Царство Божье в течение столь длительных периодов было подчинено мировой силе, отношение внезапно изменится; в конце дней гора дома Господня будет возвышена над всеми холмами, и все народы потекут к ней, II. 2.

Эта великая перемена будет совершена Мессией (гл. IV, IX, XI, XXXIII. 17), который происходит из дома Давидова (IX. 6 (7), LV. 3), но только после того, как он опустится до крайнего смирения (XI. 1). С человеческой природой Он соединяет божественную. Это видно не только из имен, которые даны Ему в IX. 5 (6), но и из дел, которые Ему приписаны, — дел, далеко превосходящих человеческую силу. Он правит всей землей, согласно XI главе; Он поражает, согласно XI. 4, нечестивых дыханием уст Своих (сравните L. 11, где Он также предстает как причастник всемогущей карающей силы Божьей); Он устраняет последствия греха даже в неразумной твари (XI. 6–9); Своей абсолютной праведностью Он способен стать заместителем всего человеческого рода и тем самым совершить их спасение, покоящееся на этом замещении (LIII глава).

Мессия появляется сначала в образе раба, низкий и смиренный (XI. 1, LIII. 2). Его служение тихо и сокрыто (XLII. 2), как служение Спасителя, который с нежной любовью обращается к несчастным (XLII. 3, LXI. 1). Сначала оно ограничено Израилем (XLIX. 1–6), где им наслаждаются особенно самые униженные из всех частей страны, а именно те, что вокруг Геннисаретского озера (VIII. 23 (IX. 1)). Ему будут нанесены тяжкие страдания при исполнении Своего служения. Они исходят от того же народа, который Он пришел воздвигнуть и наделить (согласно XLII. 6, XLIX. 8) полной истиной завета, в который Господь вступил с ними. Раб Божий переносит эти страдания с непоколебимым мужеством. Они приносят через Его посредничество наказание Божье на тех, от кого они исходили, и становятся причиной того, что спасение переходит к язычникам, чьим почтительным поклонением Раб Божий вознаграждается за то, что Он потерял в иудеях (XLIX. 1–9, L. 4–11). (Основание для подробного возвещения в этих отрывках дано уже в наброске в VI главе, согласно которому спасения достигает только «остаток» народа, в то время как масса становится добычей разрушения.) Но именно этими страданиями, которые заканчиваются насильственной смертью, Раб Божий достигает полной высоты Своего предназначения. Они обладают заместительным характером и совершают примирение всего грешного мира (LII. 13–LIII. 12). Вслед за страданием и на основании его начинается осуществление царского служения Христа (LIII. 12). Он приносит закон и правосудие языческому миру (XLII. 1); свет в их тьму (XLII. 6). Он становится центром, вокруг которого собирается весь языческий мир (XI. 10): «И будет в тот день: к корню Иессееву, который встанет, как знамя для народов, обратятся язычники, — и покой его будет слава»; ср. LX главу, где восхищенный взор пророка созерцает, как толпы народов со всей земли обращаются к Сиону; XVIII главу, где особо пророчествуется будущее принятие эфиопов в Царство Божье; XIX главу, согласно которой Египет обращается к Богу Израилеву и узами общей любви к Нему соединяется с Ассирией, его соперницей во времена пророка, а также с Израилем, который так много должен был претерпеть от него; XXIII главу, согласно которой во время спасения и Тир воздает почести Богу Израилеву. Раб Божий становится в то же время Свидетелем, Князем и Законодателем народов (LV. 4). Точно так же, как Дух Господень почивает на Нем (XI. 2, XLII. 1, LXI. 1), так и в Его дни происходит излияние Святого Духа (XXXII. 15, XLIV. 3, ср. с LIV. 13). Грех положен Им конец (XI. 9), и положен конец особенно войне (II. 4). Язычники, собранные к Господу, становятся в конце концов средством Его спасения для народа завета, который сначала отверг его (XI. 12, LX. 9, LXVI. 20, 21). Конец — восстановление райского состояния (XI. 6–9, LXV. 25); новое небо и новая земля (LXV. 17, LXVI. 22); но нечестивые унаследуют вечное осуждение (LXVI. 24).

[1] Витринга: Нет таких предсказаний относительно временного избавления Иудейской Церкви, в которых пророк проявил бы себя больше, чем в тех, которые касаются падения Вавилонской империи и избавления народа Божьего Киром.]

ПРОРОЧЕСТВО — ГЛ. II–IV.

ОТРАСЛЬ ГОСПОДНЯ.

Уже было доказано в т. I, стр. 416 сл., что эта речь относится к первому периоду служения пророка. Она состоит из трех частей. В первой, II. 2–4, пророк рисует картину мессианского времени, когда Царство Божье, ныне презираемое, будет возвышено над всеми царствами мира, будет оказывать притягательную силу на язычников и заставит мир пребывать среди них; ср. т. I, стр. 437 сл. Во второй части, со II. 5 по IV. 1, пророк описывает царящую развращенность, призывает к покаянию, угрожает божественными судами. Эта часть вводится и соединяется с предыдущей увещеванием во II. 5, обращенным к народу, приготовиться истинным благочестием к участию в этом блаженстве, остерегаться, чтобы они не были исключены по собственной вине. В третьей части, IV. 2–6, пророк возвращается к провозглашению спасения, так что все целое как бы окружено обетованием. Необходимо было, чтобы это было ярко выделено, дабы грешники не только устрашались страхом, но и привлекались надеждой к покаянию, — и дабы избранные не вообразили, что грех масс и суд, наложенный вследствие него, отменяют милость Господа к Своему народу и Его верность Своим обетованиям. Спасение не приходит без суда. Эта черта, которой истинное пророчество отличается от ложного, которое, лишая Бога Его праведности, возвещало спасение неисправимым грешникам, всей грубой массе народа, — эта черта еще раз ярко выделена в стихе 4. Но спасение для избранных приходит так же необходимо, как и суд на грешников. Посреди глубочайшего унижения народа Божьего Бог воздвигает из среды их Спасителя, Которым они возводятся к высочайшей славе (IV. 2). Они вводятся в достоинство святых Божьих после того, как кающиеся были обновлены Его Духом, а упорные грешники истреблены Его судом (ст. 3, 4). Благодатное присутствие Божье дает им защиту от врагов их и от всякой скорби и опасности (ст. 5, 6).

Первая часть, в которой Исаия следует за Михеем (ср. аргументы в доказательство оригинальности у Михея, т. I, стр. 413 сл.), уже была истолкована по другому случаю. Нам здесь остается только ответить на вопрос, почему пророк открывает свою речь провозглашением спасения, заимствованным у Михея? Его целью, безусловно, было сделать умы людей восприимчивыми к последующему увещеванию и обличению, поставив во главе обетование, которое уже стало знакомым и драгоценным для народа. Положение, которое занимает мессианское провозвестие у Исаии, совершенно неверно понимается, если мы вместе с Кляйнертом и Эвальдом предположим, что этот отрывок не принадлежит у Исаии к реальному содержанию пророчества; что он лишь помещен впереди как своего рода текст, на злоупотребление и неверное толкование которого пророк отвечает в последующем, так что смысл был бы таков: блаженное время, обещанное прежними пророками, придет действительно, но только после суровых, строгих судов над всеми, кто оставил Иегову. Особенно стих 5 противоречит этому толкованию, где в словах: «Придите, и пойдем при свете Господнем» [1] пророк дает прямое разъяснение относительно цели описания, которое он поместил впереди, и выражает себя в отношении него в полной гармонии с Евр. IV. 1: φοβηθῶμεν οὖν μῄποτε καταλειπομένης ἐπαγγελίας ... δοκῇ τις ἐξ ὑμῶν ὐστερηκέναι. Это показывает, что по манере евангельского проповедника и в соответствии со своим именем он желает привлечь к покаянию, указывая на великое спасение будущего; — что ἤγγικε ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν первой части служит основанием для μετανοεῖτε οὗν второй.

Угроза наказания, содержащаяся во второй части, лишена какой-либо конкретной отсылки. Она носит общий характер, охватывая все бедствия, которыми Господь должен посетить неверность Своего народа. Наиболее полно эта оживляющая идея реализовалась в римской катастрофе, следствием которой является беспомощность, до сих пор тяготеющая над народом. Подготовительными шагами были упадок народа во времена Ахаза — особенно халдейское ниспровержение — и, в общем, все, что народ должен был претерпеть во времена владычества ассирийского, халдейского, мидо-персидского и греческого царств. Поскольку ни одно из этих царств еще не было на сцене или в поле зрения, вполне естественно, что угроза здесь остается в общих выражениях; самому Исаии было дано впоследствии индивидуализировать ее гораздо больше.

Только третьей частью нам здесь предстоит заняться более подробно.

Стих 2. «В тот день Отрасль Господня станет для красоты и славы, и плод земли — для величия и украшения, для спасшихся Израиля».

Стих 3. «И будет: оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу жизни в Иерусалиме».

Стих 4. «Когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня».

Стих 5. «И сотворит Господь над всяким местом горы Сиона и над собраниями ее облако и дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи, ибо над всем славным будет покров».

Стих 6. «И будет шатер для осенения днем от зноя и для убежища и укрытия от бури и от дождя».

Стих 2. «В тот день», т.е. отнюдь не после страдания, а посреди него, ср. гл. III. 18; IV. 1, где словами «в тот день» также выражается одновременность. Параллель — гл. IX. 1 (2), где народ, ходящий во тьме, видит свет великий. Согласно Мих. V. 2 (3) также, народ предан во власть мировых держав до времени, когда рождающая родит. Поскольку мессианское провозвестие носит тот же общий всеобъемлющий характер, что и угроза наказания, и включает в себя начало и конец, страдание может отчасти достигать и мессианского времени. Оно отпускает от своей дисциплины тех, кто предан ему, лишь постепенно, после того как они созрели для участия в мессианском спасении. — Не может быть никаких сомнений в том, что под «Отраслью Господней» обозначен Мессия, — толкование, которое мы встречаем еще у халдейского парафраста (בְּעדָּנָא הַהוּא יְהֵי מְשִׁיחָא דַיָי לְחֶדְוָה וְלִיקָר), от которого даже Кимхи не решился отклониться, которое было и в христианской Церкви преобладающим и которое рационализм первым оставил. Мессия здесь вполне на своем месте. Пророк в гл. III. 12–15 весьма особым образом вывел бедствие народа из их плохих правителей. Что теперь более рационально, чем то, чтобы он связал спасение и процветание также с личностью Божественного Правителя? ср. гл. I. 26. В прилегающих пророчествах Исаии, особенно в гл. VII, IX и XI, личность Мессии также образует центр провозвестия спасения; так что a priori упоминания о нем следует ожидать здесь. К тому же результату нас ведет аналогия Михея; ср. т. I, стр. 443–45, 449. Далее — представление Мессии под образом отрасли или побега очень обычно в Писании; ср. гл. XI. 1–10; LIII. 2; Откр. V. 5. Но решающее значение имеют те отрывки, в которых именно наше слово צמח встречается как обозначение Мессии. Два отрывка, Иер. XXIII. 5: «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную»; и XXXIII. 15: «В те дни и в то время произращу Давиду Отрасль праведную», могут сразу и прямо рассматриваться как толкование приведенного отрывка и как комментарий к нему; и тем более, что там, как и здесь, все спасение связано с этой Отраслью Иеговы; ср. Иер. XXIII. 6: «В дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: «Господь — оправдание наше!»». Два других отрывка, Зах. III. 8: «Вот, Я привожу раба Моего, Отрасль (Земах)», и VI. 12: «Вот муж, имя Ему Отрасль (Земах)», имеют тем большее значение, что в них Земах (т.е. Отрасль) встречается как своего рода nomen proprium, смысл которого предполагается известным из прежних пророчеств, на которые пророк почти прямо ссылается; или, как замечает Витринга к этим отрывкам: «Тот муж, который в оракулах предшествующих пророков (Ис. и Иер.) носит имя «Отрасль»». Не меньшее значение, наконец, имеет параллельный отрывок, гл. XXVIII. 5: «В тот день Господь Саваоф будет великолепным венцом и славною диадемою для остатка народа Своего». Слова צבי и תפארת встречаются там снова. То же самое приписывается там Господу, что здесь приписывается Отрасли Господней. Это можно легко объяснить, только если Отрасль Господня — Мессия. Ибо Мессия везде предстает как канал, через который Господь сообщает Своей Церкви всю полноту Своих благословений, как Эммануил, которым обетование, данное на самом пороге Ветхого Завета: «Я буду жить среди них», наиболее совершенно реализуется. «Вот имя Его, которым будут называть Его: «Господь — оправдание наше!»», — говорит Иеремия в процитированном отрывке. — «Отрасль Господня» может обозначать либо того, кого Господь заставляет произрасти, либо того, кто произрос от Господа, т.е. Сына Божьего. Против последнего толкования возражает Гофман (Weissagung und Erfüllung. Th. 1, S. 214): «צמח — непереходный глагол, так что צֶמַח может быть так же хорошо связано с существительным, которое говорит, кто заставляет произрасти, как и с тем, которое говорит, откуда вещь произрастает. Теперь совершенно очевидно, что в рассматриваемом отрывке применяется первый случай, а не второй, поскольку нельзя сказать, что что-то или даже кто-то произрастает от Иеговы; только с вещью, а не с лицом, может быть связано צמח». Но невозможно признать, что это возражение хорошо обосновано. Лицо вполне может быть представлено как почва, из которой выходит отпрыск. Однако мы должны, действительно, признать, что Мессия нигде не называется Отраслью Давида. Но что решает в пользу первого взгляда, так это параллельные отрывки. В Иер. XXIII. 5, XXXIII. 15 Господь возставляет Давиду праведную Отрасль и заставляет Ее произрасти Давиду. Следовательно, и здесь Отрасль будет Господней лишь в том смысле, что она произрастает не из Него, а через Него. В Зах. III. 8 Господь приводит Своего раба Земаха; в Пс. CXXXII. 17 сказано: «Там Я возращу рог Давиду», и уже в фундаментальном отрывке, 2 Цар. XXIII. 5, который содержит первый зародыш нашего отрывка, Давид говорит: «Ибо все спасение мое и все желание мое не Он ли возрастит?». — Как слова «Отрасль Господня» обозначают небесное происхождение Искупителя, так слова פרי הארץ — земное, почву, из которой Господь заставляет Спасителя произрасти. Эти слова Витрингой и другими переводятся: «плод земли», но правильный перевод — «плод страны». Отрывки, Числ. XIII. 26: «И показали им плоды земли»; и Втор. I. 25: «И взяли в руки свои из плодов земли, и принесли к нам, и донесли нам и сказали: хороша земля, которую Господь, Бог наш, дает нам», — эти два отрывка, кроме рассматриваемого, являются единственными, в которых встречается фраза פרי הארץ; и здесь, без сомнения, есть намек на них. Отличный естественный плод древних времен является прообразом духовного плода. К тому же результату — что הארץ обозначает определенную землю, ту землю, о которой в предыдущих стихах, в описании царящей развращенности и божественных судов, всегда говорилось, — к этому результату нас ведет и тот факт, что везде в Ветхом Завете, где упоминается противоположность божественного и человеческого происхождения Мессии, человеческое происхождение более отчетливо квалифицируется и ограничивается. Это особенно касается тех отрывков, которые, будучи зависимыми от приведенного, могут рассматриваться как комментарий к нему; в Иер. XXIII. 5, XXXIII. 15, где Господь возставляет Отрасль Давиду, и Зах. VI. 12, где муж, имя которому Земах (Отрасль), произрастает из своей почвы; ср. Евр. VII. 14, где в аллюзии на ветхозаветные отрывки об Отрасли — глагол ἀνατέλλειν обычно используется для произрастания растений (см. Блик к этому отрывку) — сказано: ἐξ Ἰούδα ἀνατέταλκεν ὁ Κύριος ἡμῶν, Бенгель: ut germen justitiae; далее, Мих. V. 1 (2), где вечное существование Мессии и Его рождение в Вифлееме противопоставлены друг другу; Ис. IX. 5 (6), где слова: «Ибо младенец родился нам, Сын дан нам», противопоставлены различным обозначениям Мессии согласно Его божественному величию. Эта квалификация и ограничение, которые везде имеют место, имеют свое основание в том обстоятельстве, что Мессия постоянно представляется народу завета как их собственность; и что Он, действительно, был, поскольку спасение исходило от иудеев (Иоан. IV. 22) и было предназначено для иудеев, в общение с которыми должны были быть приняты язычники; ср. мой комментарий к Откр. VII. 4. «Отрасль Господня», «плод страны» — это, соответственно, Тот, Кого Господь заставит произрасти из Израиля. Отрасль Господня, плод страны должен стать для спасшихся Израиля красотой и славой, величием и украшением. Отрывки для сравнения — 2 Цар. I. 19, где Саул и Ионафан названы צבי ישראל; далее, Ис. XXVIII. 5: «В тот день Господь Саваоф будет великолепным венцом и славною диадемою для остатка народа Своего», где слова צבי и תפארת также используются; наконец, гл. XXIV. 16, где в отношении мессианского времени сказано: «От края земли слышим мы пение: слава (צבי) праведному». Явлением Христа народ завета, доселе презираемый, был поставлен в центр мировой истории; им Господь снял поношение с народа Своего со всей земли, гл. XXV. 8. В этих словах явно содержится отсылка к предыдущей угрозе наказания, особенно к гл. III. 18: «В тот день отнимет Господь украшения» и т.д. Но Дрекслер неправ, фиксируя и выражая эту отсылку так: «Вместо того чтобы дальше бегать за чужими вещами, Израиль найдет свою славу и украшение в Том, Кто является давно обещанным семенем авраамического происхождения». Ибо речь идет не о позиции, которую занимает Израиль, а о том, что ему даровано. Антитеза — между ложной славой, которую Бог отнимает, и истинной славой, которую Он дает. Господь не может ни при каких обстоятельствах в течение долгого времени представать лишь отнимающим; Он берет те кажущиеся благословения только для того, чтобы иметь возможность дать истинные. Каждое отнятие — это пророчество о даровании. — «Для спасшихся Израиля», которые, согласно идее народа Божьего и согласно обетованию Закона (ср. Втор. XXX. 1 сл.), никогда не могут отсутствовать, так же мало, как невозможно, чтобы спасение было разделено всей массой народа; просеивающие суды должны обязательно предшествовать ему и сопровождать его. Истинное пророчество везде знает о спасении только для остатка. О פליטה, которое не означает «избавление», так что абстрактное здесь стояло бы вместо конкретного, а «то, что спаслось», ср. примечания к Иоиль III. 5, т. 1, стр. 338.

Теперь остается лишь рассмотреть те толкования этого стиха, которые отличаются от мессианского. 1. Следуя толкованию Гроция и других, Гезениус в своем комментарии под «Отраслью Господней» понимает новый рост народа после различных его поражений. Его объяснение таково: «Тогда отрасль Иеговы будет великолепна и славна, а плод земли — превосходен и прекрасен для спасшихся из Израиля». «Плод земли» он понимает в буквальном смысле, как продукт земли. Такого же взгляда придерживается Кнобель: «Он становится для красоты и славы, т. е. народ, исправившись, процветает и образует великолепное, славное государство». А Маурер в своем словаре говорит: «Отрасль Иеговы, по-видимому, представляет собой нравственно улучшенный остаток, новый, освященный прирост народа». Но против такого взгляда говорит, во-первых, то обстоятельство, что согласно ему предлог «ל» перед «לצבי» и «לכבור» должен пониматься иначе, чем в «לגאון» и «לתפארת», которые непосредственно следуют за ними и точно им соответствуют. Во-вторых, существуют параллельные места, гл. XXVIII, 5, XXIV, 16, согласно которым «צבי» («красота») даруется спасшимся, но сами они не становятся красотой. Наконец, всегда наиболее естественно предполагать, что «צמח יהוה» и «פרי הארץ» соответствуют друг другу и обозначают один и тот же предмет, который здесь описан лишь с разных сторон. Ибо подобно тому, как «צמח» и «פרי» идут рука об руку, будучи взяты из области ботаники, так и «יהוה» и «הארץ» стоят в контрасте, который невозможно не заметить. 2. Хитциг, Эвальд, Мейер и другие относят к тому, что Иегова заставляет произрастать, не только «плод земли», но и «Отрасль Иеговы». Правда, в пророческих возвещениях среди благословений будущего упоминается и богатый урожай земли (ср. гл. XXX, 23–25), и то же самое весьма определенно делается и в Законе; но ни в одном из этих мест не встречается странное выражение, что эта плодородность должна служить спасшимся для красоты и славы, для величия и украшения, или любое другое, имеющее хоть малейшее сходство с ним. Против этого объяснения говорит, кроме того, то обстоятельство, что в предшествующем контексте бесплодие страны вовсе не указывается. Наконец, когда мы понимаем это выражение как относящееся к Мессии, этот стих, стоящий во главе провозглашения спасения, содержит фундаментальную мысль; а в последующем мы получаем ее расширение. В рассматриваемом стихе нам говорится, что во Христе народ достигает славы, а в последующих — как эта слава проявляется в них. Но согласно этому взгляду, всякая внутренняя связь рассматриваемого стиха с последующим полностью разрушается. 3. Согласно Хендеверку, под «Отраслью Господней» обозначено «собирательное лицо правящей части государства в счастливое мессианское время». Это мнение является началом возврата к мессианскому толкованию. Но тогда к этому идеальному лицу можно было бы отнестись здесь лишь в том случае, если бы оно и в других местах у Исаии выступало сильно и решительно. Поскольку же это не так, поскольку, напротив, Мессия повсюду у Исаии предстает перед нами с сияющей ясностью, было бы произволом отказаться от личности в пользу олицетворения. 4. Умбрайт признает, что в случае с «צמח יהוה» мессианское толкование является единственно верным. «Два последующих пророчества в гл. IX и XI, — говорит он, — следует рассматривать как комментарий к нашему короткому тексту». Но для его компромиссной манеры характерно то, что под «плодом земли» он понимает «последствия владычества Мессии для земли, плоды, которые вследствие его явления приносит освященная почва», — тем самым явно упуская из виду ясный контраст между Отраслью Иеговы и плодом земли, которыми, очевидно, обозначается одно и то же с разных сторон.

Ст. 3. Пророк теперь начинает более подробно показывать, в какой мере Отрасль Иеговы и плод земли будут служить к чести и славе Церкви. Слова: «оставшийся на Сионе и уцелевший в Иерусалиме» подхватывают мысль, выраженную «спасшимися из Израиля» во 2-м стихе. Двойное обозначение призвано направить внимание на мысль о том, что остаток, и только остаток, призван к участию в славе. Сион и Иерусалим как центр народа Завета представляют здесь целое; это очевидно из того обстоятельства, что в конце 2-го стиха, который здесь возобновляется, говорилось о спасшихся из Израиля. С тех пор как святилище и царский дворец были основаны на Сионе, он был, с духовной точки зрения, резиденцией всего Израиля, который даже лично встречался там на великие праздники. — Всякий, кто остался на Сионе, «назовется святым». Фундаментальное понятие святости — это понятие отделения. Бог свят, поскольку Он отделен от всего сотворенного и конечного и возвышен над всем конечным; ср. мой комментарий к Откр. IV, 8. Верующие святы, потому что они отделены от мира в том, что касается их нравственного бытия и их предназначения. Здесь рассматривается только последний аспект. Святыми в нравственном смысле они были уже, поскольку именно это составляет условие их пощады в божественных судах. Они стали святыми, потому что они являются причастниками красоты, величия и украшения, которые должны быть дарованы спасшимся Отраслью Иеговы. То обстоятельство, что они были возведены в достоинство святых Божиих, подразумевает, что, когда явится Дух Господень, власть мира больше не будет иметь над ними господства, но что, напротив, они будут судить мир. Подобным образом мы читаем в Исх. XIX, 6, в описании награды за верность: «и вы будете у Меня царством священников и народом святым»; ср. ст. 5: «итак, если вы будете слушаться голоса Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов». В отношении возвышенного достоинства и славы святость встречается во Втор. VII, 6: «ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле». Когда общество Корея сказало: «все общество, все святы» (Числ. XVI, 3), они имели в виду не нравственную святость, а достоинство — обстоятельство, которое совершенно очевидно из добавленных слов: «и среди них Господь». И так же Моисей говорит о достоинстве в Числ. XVI, 7: «кого Господь изберет, тот и святой». В Рим. I, 7; Евр. III, 1 святость провозглашается состоящей в том, чтобы быть любимым, призванным и избранным Богом. — Что касается исполнения этого обетования, то оно имеет свои часы и сроки. Оно началось с первого явления Христа, которым положение истинного Израиля по отношению к миру было существенно и фундаментально изменено. Не без смысла уже в апостольские времена «святые» были своего рода собственным именем верующих, ср. Деян. IX, 13, 32. Мы уже сейчас дети Божии и, следовательно, уже введены в важную часть наследия святости; но еще не открылось, что будем, 1 Ин. III, 2. Но начало и продолжение, пронизывающее все века, а именно Божьи действия на протяжении всей истории, посредством которых Он всякий раз заново поднимает Свою Церковь из праха низости, дают нам гарантию завершения, которое с графической живостью описано в последних двух главах Откровения. — «Называться» — это больше, чем просто «быть»; это указывает на то, что бытие настолько отмечено, что добивается признания. — Слова: «всякий записанный к жизни в Иерусалиме» заново указывают на то, что суд будет предшествовать благодати и идти рядом с ней. Значение «חיים» согласно фундаментальному месту в Пс. LXVIII, 29, — не «живущие» (Гофман, Weiss. I, S. 208), а «жизнь». В Откровении также говорится о книге жизни, а не о книге живущих. «Быть записанным к жизни» равносильно тому, чтобы быть предназначенным к жизни, Деян. XIII, 48; ср. мой комментарий к Пс. LXVIII, 29; Откр. III, 5. Жизнь — это не голая жизнь (жалкая жизнь, согласно взгляду Писания, не должна называться жизнью, а является лишь формой смерти), но жизнь в полном наслаждении благоволением Божьим; ср. мой комментарий к Пс. XV, 11, XXIX, 6, XXXV, 10; XLI, 9; LXII, 4. Халдейский парафраз гласит: «Все, кто записан к вечной жизни, увидят утешение Иерусалима, т. е. Мессию». Ср. Дан. XII, 1; Откр. III, 5, XIII, 8, XX, 15, XXII, 19; Флп. IV, 3; Лк. X, 20. Телесная смерть верующих не может исключить их из участия в записи к жизни; ибо, будучи лишь переходом к жизни, она, по правде, не может называться смертью. Здесь также применимо слово Христа: «девица не умерла, но спит», Мф. IX, 24. Тот факт, что нет противоречия между телесной смертью и жизнью, т. е. участием в благословениях Царства Христова, указывается самим Исаией в гл. XXVI, 19: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! ибо роса Твоя — роса света».

Ст. 4. Пророк указывает, что прежде чем Церковь будет возведена в достоинство святых Божиих, должно произойти коренное изменение ее нравственного состояния, энергичное искоренение греха, ныне в ней господствующего: «когда Господь омоет скверну дочерей Сиона». «Дочери Сиона» — это не кто иные, как те, чья надменность, роскошь и распутство были описаны в гл. III, 16 сл., и которым тогда грозило глубочайшее унижение. Скверна, под образом которой здесь представлен грех (ср. Притч. XXX, 12: «род, чистый в глазах своих, а между тем не омытый от нечистот своих»), образует контраст с великолепным убранством, о котором там идет речь. За этим великолепным убранством скрывается нечистота. Скверна омывается не с дочерей Иерусалима (1 Кор. VI, 11; Еф. V, 26) — ибо, поскольку это омовение совершается посредством духа разрушения, оно не могло бы к ним относиться, — а с Иерусалима; ср. фразу «из среды его», которая следует непосредственно за этим. Иерусалим, город Господень, в котором не позволено жить ни одному нечистому человеку и ни одной нечистой вещи, очищается от скверны, которой его оскверняют его недостойные дочери. «И очистит кровь Иерусалима». «Кровь Иерусалима» — это кровь, которая прилипла к Иерусалиму, которая была пролита в нем. Связь наказания за грехи алчности со стороны правителей в гл. III, 13–15 с наказанием за роскошь и тщеславие со стороны женщин иллюстрирует отношение скверны и крови друг к другу. Кровь проливается для того, чтобы обеспечить гордости и тщеславию средства для их удовлетворения. Алчность правителей и пролитие ими крови соединены в Иез. XXII, 13; ср. ст. 27: «князья его среди него — как волки, хищные на добычу, проливающие кровь, губящие души, чтобы приобрести корысть». Кровавую вину несут и те, кто лишает бедных необходимых средств к существованию, Мих. III, 2, 3. Сравнение гл. I, 15: «руки ваши полны крови», и ст. 21: «а теперь — убийцы», в сравнении со ст. 17, 23, 26, показывает, что мы должны думать прежде всего о неправедных судьях и алчных правителях. Тем не менее, нет оснований ограничиваться только знатью и правителями; ср. Иез. XXII, 29: «а народ земли занимается угнетением и грабежом, и притесняет бедного и нищего, и угнетает пришельца». Там, где все еще господствуют столь грубые грехи, где так дерзко нарушается закон Господень, о возведении в достоинство святых Божиих не может быть и речи. Для этого абсолютно необходимо, чтобы прилагались усилия к тому, чтобы высокое предназначение народа: «будьте святы, ибо Я свят», стало истиной; чтобы в нравственном отношении он показал себя действительно отделенным от мира — а это нечто настолько бесконечно великое, что люди совершенно не способны на это, что это может исходить только от Бога, для Которого нет ничего невозможного. — Последние слова стиха обычно объясняются так: «духом суда и духом разрушения или сожжения». В таком случае речь шла бы об устранении скверны и крови судящей деятельностью Господа, разрушением греха. «משפט», однако, может быть принято и в значении «правды»: духом правды, который овладевает расположенными к добру и изменяет их (ср. Мих. III, 8: «а я исполнен силы Духа Господня, правосудия и твердости»), и духом разрушения, который поглощает непокорных. В пользу последнего взгляда говорят параллельные места; прежде всего, гл. XXVIII, 6, где о мессианском времени сказано: «В тот день Господь станет и т. д.», «и духом правосудия для сидящего в суде»; далее, гл. I, 27, 28: «Сион спасется правосудием, и обратившиеся его — правдою. А сокрушение беззаконным и грешникам — вместе, и оставившие Господа погибнут». Ср. Мф. III, 11: «αὐτὸς ὑμᾶς βαπτίσει ἐν πνεύματι ἁγίῳ καὶ πυρί», где также говорится о двойном омовении — благодати и гнева. В гл. XXXII, 15: «доколе не излиется на нас Дух свыше», Исаия также указывает на возрождение, которое в мессианское время будет совершено Духом; и, согласно всему usus loquendi Ветхого Завета, наиболее естественно думать о Духе, преображающем изнутри. Дух Божий почти не встречается в других местах Ветхого Завета как исполнитель судов Божьих; так что предположение о том, что дух разрушения был привнесен только духом правды, весьма естественно. — Слово «בער» некоторыми понимается как «сожжение», другими — как «разрушение». Мы сами склоняемся в пользу последнего значения, которое встречается также в гл. IV, 13, по той причине, что именно в этом значении «בער» во Второзаконии используется как terminus technicus искоренения нечестивых. Если Церковь не исполняет повеление: «ἐξάρεῖτε τὸν πονηρὸν ἐξ ὑμῶν αὐτῶν», 1 Кор. V, 13; Втор. XIII, 6 (5), Бог Сам утвердит Свою власть Своим Духом, Который исполняет суды мстящего Бога, точно так же, как Он исполняет всякое влияние Творца на сотворенное. О «Духе Господнем» ср. мои замечания к Откр. I, 4.

Ст. 5. Образ здесь взят из путешествия Израиля через пустыню. Во время этого путешествия их направлял и защищал символ Божьего присутствия, который днем являлся как облако, а ночью принимал форму пылающего огня. Этим символом Бог Израиля обозначался как Бог ревнитель, как живая, личная энергия, энергичная в Своей любви к Своему народу, энергичная в гневе против Своих и их врагов. Ср. особенно Исх. XIII, 21: «Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им»; и XL, 38: «ибо облако Господне было над скиниею днем, и огонь был ночью в ней»; ср. Числ. IX, 15, 16. То же явление должно повториться в будущем, хотя и в иной форме. Самым реальным образом Господь проявит Себя как живая энергия Своей Церкви, обитая посреди нее и правя ею как защитник, так что власть мира больше не сможет причинить ей вреда. Что это будет совершено в Его Отрасли и ею, во Христе, видно из отношения рассматриваемого стиха к ст. 2; ибо рассматриваемый стих все еще относится к расширению положения, поставленного во главе всего: «Отрасль Иеговы станет для красоты и славы, а плод земли — для величия и украшения спасшимся из Израиля». Христос в Своей Личности и Духе есть истинная Шехина, истинное обитание Бога в Своей Церкви. Это обитание даже в Законе обозначено как высшая привилегия народа Завета; его возведение в высшую степень является поэтому для Пророка высшим благословением будущего, источником, из которого проистекают все остальные благословения. То, чего тщетно жаждали и что воображали язычники; то, чем Израиль до сих пор обладал лишь весьма несовершенно, praesens numen, посредством которого антитеза неба и земли устраняется, и земля прославляется в небо, — это очищенная Церковь Господня обладает самым совершенным и реальным образом, и в нем — абсолютная безопасность против мира, решительная победа над ним. Слова: «над всеми собраниями ее» показывают, что вся жизнь народа будет тогда носить религиозный характер и будет непрерывным служением Богу, ср. Деян. II, 42, где как тип завершения Церкви сказано: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах». «מקרא» — это лишь название того, что называется «собранием», и стоит в Лев. XXIII и Ис. I, 13 для обозначения религиозных собраний, которые проводились в святые дни, ср. мою брошюру: «Ueber den Tag des Herrn», с. 32. То же явление, согласно его появлению днем, обозначается в то же время как облако и дым. Дым никогда не бывает «паром, туманными облаками» (Кнобель); и здесь дым днем соответствует пылающему огню ночью. Если же дым можно рассматривать только как продукт огня (ср. мои замечания к Откр. XV, 8), то облако не может приниматься во внимание по своей материи, а только по своей форме. Дым принимает форму облака, которое дает защиту от палящего солнца скорбей, как некогда, в знойной пустыне, от палящего зноя естественного солнца, ср. Числ. X, 34: «и облако Господне было над ними»; Пс. CIV, 39: «простер облако в покров»; Ис. XXV, 5. Облако, которое таким образом дает защиту Церкви, поворачивает угрожающее лицо к ее врагам. Откр. XV, 8. — Слова: «над всем славным будет покров» указывают на основание защищающего, благодатного присутствия Бога в Церкви. Некоторые толкователи объясняют смысл так: «Как мы покрываем и бережем драгоценные вещи более тщательно, чтобы они не были повреждены, так и Бог в Своей благодати окружает Свою Церковь, которая была украшена славными добродетелями и возведена в высокое достоинство святых Божиих, и защищает ее от всякой опасности». Другие понимают под «כל־כבוד» всю славу, упомянутую в предшествующем контексте; но в таком случае мы ожидали бы артикль. Можно также добавить ограничение: ибо в Царстве Божьем есть покров над всей славой.

Ст. 6. Бог — это тот же смысл — защищает Свою Церковь от всякой опасности и бедствия. Своим благодатным присутствием в Своей Отрасли Он дает им ту защиту, которую шалаш дает от солнца, бурь и дождя. Лютер говорит: «В этом месте, соответственно, Христос представлен нам как Тот, Кто во всех скорбях, телесных, как и духовных, является нашей защитой». Здесь есть аллюзия на 21-й стих Пс. XXX (который был написан Давидом): «Ты укрываешь их под покровом лица Твоего от мятежей людских, скрываешь их в жилище от пререкания языков». Жилище в этом Псалме — духовное, а именно Божья благодать и защита. Это слово Давида славно исполнится, когда явится Отрасль Иеговы. — «Солнце» принимается во внимание в своем палящем качестве; а «зной» в Писании — образ искушений, страданий и испытаний; ср. замечания к Откр. VIII, 12, XVI, 8; Песн. I, 6; Пс. CXX, 6; Мф. XIII, 6, в сравнении с ст. 21; Ис. XLIX, 10, XXV, 4; и, согласно последнему месту, мы должны особенно иметь в виду вражду и нападения власти мира. «Дождь» предстает как образ скорби в Песн. II, 11; Ис. XXV, 4: «дух лютых подобен буре против стены»; XXXII, 2. — Сравнение мессианского пророчества в гл. II с тем, которое мы теперь рассмотрели, показывает очень ясно, насколько необходимо рассматривать отдельные мессианские пророчества лишь как фрагменты, дополняющие друг друга, поскольку обычно духовному взору Пророка представлялось лишь несколько аспектов. Точно так же, как описание в гл. II получает важное дополнение из рассматриваемого места, поскольку последнее содержит упоминание о личном Мессии, так и оно, в свою очередь, дополняет наш текст, возвещая об участии язычников в благословениях мессианского Царства.

[1] Свет — это образ спасения; ходить во свете — значит наслаждаться участием в нем. Израиль не должен безрассудно уклоняться с пути света, который Господь открыл им, в темное запустение нищеты. В словах «לכו ונלכה» есть ясная отсылка к «לכו ונעלה» языческих народов в ст. 3. Если язычники с таким рвением стремятся к участию в благословениях Царства Божьего, как позорно было бы, если бы вы, народ Завета, дети Царства, потеряли свое славное достояние из-за своего нечестивого хождения. В ст. 6–11 Пророк излагает основания своего увещевания народу ходить во свете Господнем, которое он выразил в предыдущем стихе. Это увещевание подразумевает, что существовала опасность потерять участие в свете; и именно эту опасность Пророк здесь более подробно детализирует. Не без причины, так можно перефразировать слова, я говорю: «Ходите во свете Господнем», ибо в настоящее время Господь оставил народ из-за их грехов, и с этим участие в Его свете несовместимо. Будучи полны языческого суеверия, ложной уверенности в земных вещах, да, даже самого позорного, что можно вообразить для Израиля, а именно грубого идолопоклонства, они скорее становятся все более зрелыми для божественного суда, который неотвратимо обрушится на них.

[2] Так Гезениус также в «Тезаурусе»: «Вся земля будет святой и будет еще прекраснее цвести и украшаться обилием плодов и хлеба на благо тех, кто спасся от этих бедствий». Колебания Гезениуса ясно показывают, как мало удовлетворения немессианское объяснение приносит своим собственным сторонникам. Помимо объяснений «צמח יהוה» как «нового роста народа» и «богатого урожая страны», он выдвигает еще третье, а именно «божественно благословенный правитель» — объяснение, которое имеет против себя даже грамматику, так как мы вольны переводить только: «Отрасль Иеговы»; и точно так же аналогию «פרי הארץ», согласно которой родительный падеж может иметь отношение только к происхождению.

ПРОРОЧЕСТВО, ГЛ. VII.

ИММАНУИЛ.

Кризис самого важного характера в истории Израиля образуется Сиро-Ефремитской войной, экспедицией союзных царей, Рецина Дамасского и Факея Самарийского, которая была подготовлена еще при правлении Иоафама и разразилась в первые годы Ахаза. Именно вследствие этой войны Ассирия пришла в землю. Нашествие ассирийского царя Пула при Менаиме Израильском было лишь преходящим, ср. т. 1, с. 165. Только с вторжением при Ахазе началась тенденция Ассирии к совершению длительных завоеваний по ту сторону Евфрата, что не могло не привести к столкновению с египетской мощью. Последующие державы в Азии и Европе последовали по стопам Ассирии. «До сих пор, — так говорит Каспари в своей брошюре о Сиро-Ефремитской войне, с. 17 сл., — до сих пор Израилю приходилось иметь дело только с малыми соседними народами — теперь, в наказание за их грехи, угнетаемыми ими; затем, в награду за их послушание, угнетающими и правящими ими. И сама Сиро-Ефремитская война была лишь звеном в цепи этих нападений — ее последним звеном. Израиль, достигнув точки ожесточения и вступив на путь в соответствии с этой тенденцией, нуждался в другом, более суровом исправительном средстве — сокрушении его могущественной властью мира. Появление этих могущественных держав как раз в тот период, когда Израиль вступил на путь ожесточения, является в высшей степени провиденциальным. — Начало конца царства десяти колен наступило, и распад его независимого политического существования начался. Как вражда к Иудее дала начало царству десяти колен, так же она привела и к его разрушению; рожденное из нее, оно от нее и умерло. Оно было обязано своим существованием зарождающейся вражде; когда последняя совершилась (Ис. VII, 6), она вызвала его смерть. — Ассирийцы пришли на помощь Иудее, но запросили высокую цену за свою помощь, а именно подчинение и верность Иудеи. Тридцать тяжелых лет рабства и, по большей части, страхов перед худшим, 4 Цар. XVI, 18; Ис. XXXIII, 18 (?); XXXVII, 3, последовали и для этого царства; и когда в конце этого периода оно освободилось от них по образцу царства Израильского, его постигла почти та же участь, 4 Цар. XVIII, 31 сл. Только милости Господней, благосклонно взиравшей на слабые зачатки обращения, оно было обязано своим избавлением. Ассирийская мощь, которая положила конец царствам Дамасскому и Израильскому и которая была первой державой, появившейся на сцене истории и вступившей в конфликт с народом Божьим, стала значимым знамением окончательной судьбы власти мира в ее нападениях на Царство Божье. Но, как прелюдия к длинному ряду посещений, которые ему пришлось претерпеть от власти мира в ее различных фазах, Иудея была уже тогда доведена до самого края гибели; наступил период, 14-й год Езекии, когда почти ничего больше от него не было видно внешнему взору, кроме его метрополии, подвергшейся величайшей опасности.