«Христианство и современная мысль»

Я поставлен ответственным за свое доброе имя, свое место среди людей. Я должен уважать его. Я опускаюсь до безрассудства в отношении добродетели, если перестаю ценить одобрение. Даже мученик, взирая только на Бога, ищет одобрения. И одобрение добрых людей — это отражение того. Искать чести от людей за счет принципа — это то, что осуждает Учитель, — а не желание чести. Был поставлен вопрос, следует ли взывать к любви к одобрению в школах. Ее нельзя удержать оттуда, как и отовсюду. Если бы это было возможно, если бы огромная сеть социальных отношений, в которых люди сейчас удерживаются, была разорвана, общество распалось бы на части.

Наконец, я поставлен ответственным за свою добродетель — за нее прежде всего. И ее я должен получить и сохранить для себя; никто другой не может сделать это за меня. Другой может протянуть руку, чтобы защитить меня от смертельного удара; другой может наделить меня богатством; другой может дать мне похвалу, которой я не заслуживаю; но никакое дружеское вмешательство, никакой дар, никакая лесть, никакая фальшь не могут дать мне внутреннюю истину и целостность. Тот торжественный момент в человеческом опыте, тот вопрос, от которого зависит все — должен ли я поступить правильно? — или должен ли я поступить неправильно? — окутан тайной и тишиной моего собственного разума. Вся сила в мире не может сделать для меня то, что я должен сделать для себя сам. Мне, мне доверено решение.

Теперь то, что я говорил, заключается в следующем: хорошо, что это себялюбие, на которое так много возложено, должно быть сильным; что не должно быть никакой апатии, никакого безразличия в этом вопросе; что если когда-либо человек блуждает в безрассудстве, в праздности, в позоре, в полном моральном правонарушении и беззаконии, он должен быть остановлен и возвращен назад, если возможно, этим интенсивным и неконтролируемым вниманием к самому себе — к своему собственному благополучию. Я не свожу все в человеческой природе к желанию благополучия. Я не говорю, что любовь к жизни, к собственности, к репутации, тем более к добродетели, — это то же самое, что любовь к счастью; но я говорю, что к стремлению ко всему этому человек побуждается, подгоняется, почти принуждается этой любовью к своему собственному благополучию; более того, к стремлению к высшему в конечном счете, и это — самими законами его природы.

Давайте теперь обратимся к другому принципу, который я предлагаю обсудить, — тому, который открывает всю область нашей культуры, — принципу, который выводит нас из нас самих и за пределы нас самих.

В мои планы при обсуждении принципа самости не входило показывать препятствия для культуры и зло во всех отношениях, которые происходят от злоупотребления им. Это будет достаточно очевидно, если окажется, что вся культура и счастье находятся в противоположном направлении. Но если бы я хотел поставить это в самом ярком свете, я бы указал на боль и препятствия, которые испытываются при болезненном самосознании. Это был бы мощный аргумент в пользу того выхода из «я», о котором я собираюсь говорить. «Я», если это необходимая точка зрения, все же подвержено тому, чтобы всегда быть у нас на пути. Болезненная тревога о нашем положении, нашем авторитете среди людей, хорошем или дурном мнении других о наших талантах, вкусах или достоинствах причиняет больше страданий, я склонен думать, чем любая другая форма человеческого эгоизма. Посмотрите на компанию людей, поглощенных музыкой, очарованных красноречием, восхищенных каким-то героическим действием, представленным перед ними; и они забывают себя; они не думают, как они выглядят, как они одеты, что другие думают о них, в своем общем восторге.

Ощущение этого, я полагаю, лежало в основе старой буддийской доктрины Нирваны — то есть самозабвения. Потерять это утомительное, больное «я» казалось Гаутаме, великому апостолу буддизма, главным благом. Нирвану принимали за означающую полное уничтожение. Я не верю, что буддисты имели в виду это; ибо для меня невероятно, чтобы какая-либо великая секта, насчитывающая миллионы, так полностью отказалась от естественной любви к существованию и желания бессмертия; и Макс Мюллер и другие поставили под сомнение такое толкование буддийского вероучения. Отдельные лица могут дойти до такой крайности. Несчастный Бланко Уайт, измученный телом и душой, мог сказать, что он не желает больше жизни, здесь или в будущем. Немецкий натуралист мог сказать: «Благословен час смерти — время, когда я перестану быть». Но этот бунт против «я» и самого существования «я», будь то древний или современный, я упоминаю только для того, чтобы показать необходимость выхода из него, чтобы построить Царство Божие внутри нас. Это примечательно; это наводит на размышления; но это не является ни здоровым, ни верным человеческой природе. Гораздо вернее та замечательная маленькая поэма Дэвида Уоссона, первоначально озаглавленная «Звуки горна», которая, раскрывая благословение и радость существования, затрагивает, я думаю, самый глубокий и божественный смысл вещей.

Но давайте перейдем к рассмотрению закона жертвенности — не жертвы счастьем или улучшением, а нахождения обоих в выходе из «я» к тому, что находится за его пределами и выше него.

Мысль человека начинается с него самого; но если бы она остановилась на этом, он был бы ничем. Вся философия, наука, знание предполагают определенные первоначальные способности и интуиции; но не культивировать или не развивать их означало бы оставить их обладателя лишь корнем или зародышем человека. Линия в геометрии предполагает точку; но если точка не продолжена, не может быть никакой геометрии; это точка, бесплодная для всякой науки, для всякой культуры.

Каждый интеллектуальный шаг — это шаг из самого себя. Философ, который изучает себя, чтобы понять свой собственный разум и природу, лишь изучает себя объективно; его самое «я» тогда лежит вне его самого и является для него абстракцией. И математик, астроном, натуралист, поэт, художник — каждый выходит из самого себя. Его предмет, его теорема, его картина — вот что влечет его, а не награда, не репутация. Несомненно, Ньютон или Гершель, когда он оставлял свою диаграмму или свой телескоп и садился в кругу своей семьи, мог сказать: «Мы должны жить; я должен иметь доход; и если общественные или частные лица предлагают вознаградить и поддержать меня, это правильно, что они должны делать это». Но в тот момент, когда он погружается в глубокое философское размышление, он забывает обо всем этом. Природа имеет больше, чем свадебное очарование, наука — больше, чем золотые сокровища, истина — больше, чем понтификальный авторитет, для своих приверженцев. Не ухаживание, а поклонение находится у ее святилищ и алтарей. В великих иерархиях науки, литературы, искусства есть подлинное священство, такое же чистое, такое же немирское, какое можно найти в любой церкви. Приятно смотреть на его работу, на его спокойный и любящий энтузиазм. Натуралист помещает под свой микроскоп самый маленький и самый непривлекательный образец организованной материи и приходит в экстаз по поводу него, что может показаться смешным; но нет, это частица святой природы — звено в цепи ее величественных гармоний.

И так каждый интеллектуальный работник, когда его работа наиболее благородна, забывает себя — юрист в своем деле, проповедник в своей проповеди, врач в своем пациенте. Разве не верно тогда, и разве не примечательно, что все интеллектуальные сокровища, которые собраны, чтобы сформировать благороднейшее человечество, все интеллектуальные силы, которые несут его вперед, происходят от самозабвения?

Столь же верно это — более верно, если возможно, в моральной сфере. Человек, который вращается вокруг самого себя, должен двигаться в очень маленьком кругу. Тщеславие, самомнение, высокое мнение о себе могут быть слабостью некоторых способных и ученых людей, но никогда — величайших людей: потому что чем шире круг мысли или знания человека, тем в большем количестве точек он видит и чувствует свои ограничения. Тщеславие всегда профессионально, никогда не философски. Оно принадлежит узкой, технической, никогда не самой широкой, моральной культуре. И все моральные силы в мире — самые сильные, самые божественные, когда они наиболее свободны от «я». Когда общественный деятель ищет своего собственного продвижения больше, чем общественного блага, он уже не государственный деятель, а просто политик; и когда реформатор заботится больше о своем собственном мнении, чем о цели, которая должна быть достигнута, люди не будут уважать или почитать его. Мир может быть очень эгоистичным, но он будет требовать честности от тех, кому он позволяет служить себе.

Истина заключается в том, что вся культура мира построена на жертвенности; и все благородство в мире заключается в этом. Чтобы показать это, достаточно указать на те классы людей и сферы деятельности, которые оказывают самое широкое влияние на улучшение и благополучие человечества. Все они, как окажется, несут эту метку.

Посмотрите, во-первых, на профессиональных учителей мира — авторов, художников, профессоров, школьных учителей, священнослужителей. В плане возврата мирских благ их услуги оплачивались меньше, чем любые другие равные способности и достижения в мире. Несомненно, были исключения; некоторые английские епископы и римские прелаты были богаты; и некоторые авторы и художники получили скромное состояние. Больше делают это сейчас, и еще больше будут. Но основная масса интеллектуальных работников была бедна. Обучение мира осуществлялось путем постоянной жертвенности. Великая армия учителей — авторов, художников, школьных учителей, профессоров, глав колледжей — веками вела войну против невежества; но никакого триумфального шествия не было ей предписано; никакой добычи завоеванных провинций не поступало в ее казну; никакой императорской короны, наделяющей пышностью и властью. В одиноких сторожевых башнях горели огни гения, но лишь для того, чтобы растратить и поглотить светильник жизни, в то время как они давали свет миру.

Не является ответом утверждение, что жертвы интеллектуального труда, сломленные здоровьем или состоянием, считали свою работу привилегией и радостью. С таким же успехом можно отрицать жертву мученика, потому что он радовался своей целостности. И многие из интеллектуальных благодетелей мира были мучениками. Сократ умер в тюрьме как общественный преступник; за исцеляющую мудрость, которую он предложил своему народу, наградой был смертельный яд. Гомер имел судьбу настолько неясную, по крайней мере, что никто не знал его места рождения; и действительно, некоторые современные критики отрицают, что когда-либо существовал какой-либо Гомер. Платон путешествовал взад и вперед из своего дома в Афинах ко двору сиракузского тирана, почитаемый, действительно, и боимый, но преследуемый и находящийся в опасности для жизни; более того, однажды проданный в рабство. Цицерон разделил худшую участь. Данте всю свою жизнь знал, как он выразился, —

"How salt was a stranger's bread,

How hard the path still up and down to tread,

A stranger's stairs."

Коперник и Галилей обнаружили, что наука не более прибыльна, чем поэзия для Данте. У Шекспира был дом, но он был слишком беден, чтобы долго оставаться за ним после того, как он его покинул; доход, на который он вышел в отставку, едва составлял двести-триста фунтов в год; и современники настолько мало знали или думали о нем, что критики тщетно ищут подробности его частной жизни. «Великое пространство его огромных почестей» сжимается до неясного мифа о жизни в лондонских театрах или на берегах Эйвона.

Я мог бы продолжить говорить — но в этом нет нужды — о благородных филантропах и миссионерах, о которых в наши дни часто отзываются легкомысленно, ибо все самое благородное должно выдержать суровую критику; об изобретателях, редко вознаграждаемых за свою проницательность и те огромные блага, которые они принесли миру; о солдатах, особенно наших собственных, похороненных тысячами в безымянных могилах — пусть они будут зелеными, хотелось бы нам сказать, пусть вечно зеленеют холмы, покрывающие их! Пусть процессии мужчин, женщин и детей каждый год приносят цветы, приносят венки почета к их скромным гробницам!

Но существует и другая форма самопожертвования, которая еще более существенна и которая универсальна. И все же, поскольку она существенна и универсальна, являясь самим источником роста мира; поскольку это не какое-то исключительное благо, а общее благословение нашего существования; поскольку она формирует наше бессознательное младенчество, смешивается с нашим беззаботным детством и является неотъемлемой частью нашего бытия, ее легко упустить из виду и забыть. Сок, который течет вверх через корни мира, — он скрыт от глаз. Величественные поросли, которые мы видим; деревья, роняющие бальзам и исцеление на народы, мы видим; школы, университеты, больницы, которые построило благодеяние, мы видим; но поток, который во все века течет от отца к сыну, — это скрытое течение.

Это одно из чудес мира — эта жизнь, которая вечно теряет, растворяет себя в новой жизни. Мы говорим о мученичестве; но существуют десятки тысяч мученичеств, о которых мир никогда не слышит. Прекрасно умереть за свою страну; прекрасно отдать жизнь за дело религиозной свободы; прекрасно идти вперед, нести помощь и исцеление больным, раненым, отверженным и обездоленным; но есть те, кто остается дома, в одиночестве, неизвестные, невоспетые, чтобы делать и выносить больше, чем когда-либо делается в одном кратком акте героизма или часе мученичества. В десяти тысячах домов есть те, чья пожизненная забота и тревога изнуряют и сводят их в могилу. Они не считают это заслугой; они не считают это жертвой. Я говорю не иначе как ради простой истины о том, что для меня слишком свято для панегирика. Но подобает, чтобы поколение, вступающее в жизнь, которое обязано своим воспитанием, культурой и сохранением поколению, которое уходит, осознавало эту истину — эту торжественную тайну Провидения — этот закон жертвенности, этот поток из самого себя в семейную, в общественную жизнь, который лежит в самых корнях мира.

Существует еще одно применение принципа бескорыстия, которое выходит за рамки классов и примеров, упомянутых мною, и охватывает людей просто как собратьев. В последние годы среди нас много говорилось — и не слишком много — об опасностях крайнего индивидуализма. Мы начинали как религиозная организация с решительного утверждения прав индивидуального мнения; и мы продолжали действовать в этом духе значительное время, пока, наконец, не показалось, что мы рискуем потерять всякую связность и распасться в полной дезинтеграции. Но несколько лет назад, двигаясь по той зигзагообразной линии, которая отмечает весь человеческий прогресс, мы осознали опасности ситуации и, к счастью, обнаружили, что если мы не можем договориться о каком-либо техническом определении христианской веры, мы можем объединиться для христианской работы. Была сформирована Национальная конференция; был дан новый импульс; новые средства были влиты в нашу казну; мы распространяем книги и брошюры шире, чем когда-либо прежде; мы помогаем слабым церквям и основываем новые, помимо того, что делаем что-то для миссий за рубежом: короче говоря, мы пытаемся делать работу, которая, наряду с другими христианскими общинами, по праву принадлежит нам.

Но есть и другое движение, которое я рассматриваю с равным интересом и которое, по сути, обещает пойти глубже, чем все, что мы можем сделать. Я имею в виду те Союзы, в которых, я думаю, город Провиденс идет впереди и в которых Нью-Бедфорд, Вустер и Бруклин последовали его примеру. Эти ассоциации предоставляют общественное помещение или помещения, хорошо освещенные и отапливаемые, для тех, кто пожелает их посетить; но особенно для молодежи, которая больше всего нуждается в хорошем воспитании, развлечении и поощрении; и в этих комнатах можно найти книги, картины, игры и, возможно, музыку; могут быть сформированы классы для регулярного обучения, периодически проводиться лекции или дискуссии; фактически, может быть введено все, что будет способствовать общему развитию и приятному и полезному проведению вечеров в обществе. Этот вид учреждения особенно подходит для наших небольших городов и может быть распространен на наши сельские деревни. Наши люди в сельской местности живут слишком обособленно и одиноко; и помимо прямых преимуществ этих собраний, будет поощряться взаимное знакомство и доброе чувство, которые имеют едва ли не меньшее значение.

Позвольте мне добавить, что существует новый идеал жизни, который, я думаю, медленно зарождается среди нас и который, когда он будет полностью осуществлен, я верю, произведет впечатление на общество, никогда ранее не виданное в мире. Это идея взаимной помощи; того, что каждый человек живет не для себя, а для Бога, любя и помогая своим ближним. Помощь, говорю я, — то, что мистер Раскин описывает как самое славное свойство самого Бога; и которое настолько захватило его воображение, что он осмеливается заменить «Свят, свят, свят Господь» на «Помогающий, помогающий, помогающий есть Господь Бог Всемогущий!». Это не годится; но это указывает на славную тенденцию современной мысли. Старый идеал жизни заключался в том, чтобы собрать средства для комфорта и удовольствия; получить богатство, получить прекрасный дом, получить предметы роскоши для пиров и празднеств, или получить книги и картины; а затем сесть и наслаждаться всем этим добрым состоянием и передать его удачливым наследникам, почти не думая о других — возможно, с некоторой благотворительностью, но не принимая близко к сердцу или в жизнь общее благо, счастье и улучшение всех вокруг.

Какое тысячелетие началось бы, если бы вместо этого каждый человек думал, насколько он может выйти за пределы заботы о своем собственном теле и душе, о том, что он может сделать для других — не каким-то чисто благотворительным образом; не просто чтобы наставлять и улучшать людей с фарисейским допущением того, что они лучше или обеспеченнее их; но действуя по-братски по отношению к ним, говоря соседские слова, совершая соседские дела, сглаживая путь, смягчая участь, видя все заблуждения и печали, и радости и достоинства, как если бы они были их собственными; и везде, где есть какая-либо трудность, испытание или нужда, «протянуть руку». Когда такой дух войдет в общество и пронижет его, он создаст мир, по сравнению с которым наше время отступит назад в темные века.

Короче говоря, когда человек делает и является тем высшим, на что он способен? Ответ таков: когда, забывая себя, забывая выгоду, наживу, похвалу, славу, он изливает себя в интеллектуальной или моральной, и в любом случае благотворной деятельности. Когда культура или искусство в нем достигают высшего уровня? Это когда, выходя за пределы всех мыслей о культуре и искусстве, он бросается в полном сочувствии и свободном общении в огромную массу человеческих интересов. Именно так величайшие вещи были достигнуты во всех высших областях человеческих усилий — в писательстве, в красноречии, в живописи, скульптуре и музыке; и именно так, особенно, творцы великих дел стали благороднейшими людьми. «Искусство ради искусства» — таким был девиз культуры для некоторых. И до определенной степени это верно. Прекрасно работать ради совершенства работы и без какого-либо вторжения собственного «я». Но человек может работать так над темой, имеющей малое или не имеющей никакого значения для улучшения или благополучия мира. Он может работать так с мелкими мыслями, мелкими идеалами, о которых никто не заботится или не имеет причин заботиться. Но так он не может работать грандиозно, каким бы законченным ни был результат. Искусство существует ради чего-то, выходящего за его пределы. Только когда оно выходит к великим идеалам, которые смешиваются с широчайшей культурой и улучшением людей, только когда оно разит за правду, за свободу, за страну, за общее благо, оно достигает своей цели.

У нас было достаточно литературы, и есть сейчас, в которой писатель, кажется, едва выходит за пределы самого себя — пишет из себя и в себя — занятый составлением изящных предложений, без какого-либо серьезного намерения; и читатели, привыкшие питаться честным хлебом простой английской речи, едва ли знают, что с этим делать. Очень изящными могут быть эти сверкающие предложения, очень красивыми, очень склонными поражать восхищением; но они отвлекают внимание сюрпризами или прикрывают мысль блестками. Они подобны драгоценным камням, разбросанным по столу; они не вплетены в какую-либо хорошо сотканную ткань; они не продвигают предмет к какому-либо заключению.

Люди могут завоевать большое восхищение и большую славу, но не большую любовь; хотя они получают, возможно, столько же, сколько отдают. Только записывая из лона великого человечества для великого человечества, можно заполнить меру хорошего искусства или хорошей культуры. Даже Гёте, о котором профессор Сили говорит, что «он находил все интересным, кроме того факта, что Наполеон попирал Германию» — роковое исключение: даже Гёте, со всем своим искусством, своей удивительной разносторонностью и прекрасными достижениями, не смог достичь высшего места ни в лучшем самосовершенствовании, ни в лучшей любви людей. Ученый, поэт, романист, высокого уровня, каким он был, он не занимает такого места, как Ньютон, Вордсворт и Вальтер Скотт, в любви людей. Шиллер и Рихтер, я полагаю, более любимы в Германии, чем Гёте.

В чистом искусстве, в совершенстве стиля ни один писатель не сравнился с Гомером и Шекспиром. Но они не говорили: «Искусство ради искусства». У них не было другой мысли, кроме как передать свою мысль. Если в их стиле и появляются исключительные удачи, маленькие водовороты изысканно повернутых концептов, как особенно у Шекспира, они составляли часть сильного течения их идей и увлекались им. Они не вводились ради самих себя или просто чтобы доставить удовольствие писателю.

Говорят, что великие авторы рождаются великими событиями. Какая-то замечательная эпоха, какой-то поворот или прилив в человеческой мысли или в человеческих делах несли их к их высшему величию. Не придет ли время, когда люди будут так вглядываться в глубины человеческого сердца, в трагические или блаженные переживания всей человеческой жизни, что никакая великая эпоха не будет необходима, чтобы сделать великих писателей?

Я верю в это. Я верю в вечный человеческий прогресс — прогресс во всем: материальный, ментальный, моральный, религиозный, божественный; и я очень хочу сказать несколько слов в заключение, если вы позволите мне, по этому пункту. Ибо я основываю эту веру в прогресс на двух принципах, которые я рассматривал в этой лекции. Самобытность обязывает человека заботиться о себе. Выйти из самого себя — единственный способ, которым он может позаботиться о себе, — может позаботиться, другими словами, о своем собственном совершенствовании и счастье. В самобытности, как бы она ни была необходима, нет добродетели и мало радости. Истечение из нее — любовь, щедрость, бескорыстие — охватывает всю сферу нашей культуры и благополучия.

Может ли быть какое-либо сомнение по любому из этих пунктов — либо по культуре, либо по благополучию?

По культуре, говорю я; по тому, что способствует человеческому совершенствованию. В мире достаточно зла; но какой народ или эпоха когда-либо одобряли его? Какие люди когда-либо хвалили эгоизм, несправедливость, фальсификацию речи или доверия? Никакая литература никогда не прославляла их. Никакая религия никогда не предписывала их. Никакие законы никогда не принимали их. Представьте себе закон, который предлагал бы вознаграждать злодеев и наказывать честных людей. Мир плюнул бы на него. Представьте себе книгу, эссе, стихотворение или орацию, которые прямо взялись бы рассказать, какая это прекрасная и благородная вещь — лгать, обманывать, поступать неправильно, развращать и губить наших ближних. Ни у кого никогда не хватало наглости сделать такую вещь. Нет; книги, возможно, учили таким вещам, но они никогда не учили им как благородным вещам. Никогда не жил человек, который встал бы и сказал: «Это славная вещь — предать доверие, или погубить свою страну, или богохульствовать против Бога». Люди делают такие вещи, но они не почитают и не уважают себя за их совершение.

Это, таким образом, будучи решенным — а это колоссальный факт — правильный принцип относительно культуры, будучи таким образом установленным, высоким и неотменяемым в человеческой совести и в чувствах всего человечества — что говорит общее суждение людей о счастье или несчастье следования правильному? Говорит ли оно: «Это благословенная вещь — быть плохим человеком; это хорошо и мудро — быть низким или жестоким человеком». Говорит ли оно: «Счастлив скряга, мошенник, пьяница». Нет, не говорит. Есть искушение делать зло; это все знают; есть представление, что это может способствовать какому-то временному интересу или удовольствию; есть склонность у многих предпочесть какое-то чувственное удовлетворение более чистым удовлетворениям высшей природы; но есть, в то же время, глубоко укоренившееся убеждение, что несчастье в конечном счете должно следовать за грехом; что вечный закон Божий так повелел быть; и что только чистые, благородные, героические, добрые и богоподобные привязанности могут когда-либо сделать такую природу, как наша, довольной и счастливой.

Вот, таким образом, еще один колоссальный принцип, установленный. И теперь, я говорю, это существо является любителем счастья. Он не мудр; он не ясновидящ; он также не добр — т.е. он не является твердо и решительно добрым; он также слаб; он легко вводится в заблуждение; он часто бунтует против высших законов своей природы; но — я придерживаюсь этого — он любитель счастья; и счастье, он знает, никогда не может быть найдено, кроме как в послушании этим высшим законам. Он любитель счастья, говорю я; он не может быть в худшем положении, не желая быть в лучшем; если он болен, он хочет быть здоровым; если его крыша пропускает дождь, он починит ее; если самый простой инструмент, который он использует, сломан, он его починит. Разве не естественно — разве не неизбежно, что эта тенденция должна еще развиться в высших заботах его бытия? Разве не в естественном порядке вещей, что высшее должно в конце концов одержать верх над низшим, более сильное над более слабым, более благородное над более низким? Как можно думать — как может быть, в царстве Бесконечного Благодеяния и Мудрости, чтобы низость и подлость, грех и разрушение были сильны и преобладали, и одерживали победу за победой, и распространяли проклятие за проклятием, и тянули свой темный след над светлой вечностью веков!

Нет, в порядке вещей этого быть не может. Допустим, что на пути есть зло, трудности, препятствия. Но в порядке вещей принципы не уступают перед временными потрясениями. Закон не уступает хаосу. Гравитация связывает землю, несмотря на всю суматоху на ее лоне. Свет преобладает над тьмой, хотя облака, буря и ночь прерывают его ход. Моральная суматоха на лоне земли, война, вспышки и широкомасштабные бедствия, облака, буря и тьма человеческих страстей и пороков, горькая борьба и печали человечества, темные тени земной борьбы, боли и греха — все еще должны уступить место неизменному закону, всепобеждающей силе и правде, вечному дню.

Я уверен в этом так же, как я уверен в бытии Бога — как я уверен в своем собственном бытии. Принципы прогресса заложены в человеческой природе. Если бы человек не заботился о себе, у меня не было бы надежды на него. Если бы он не мог выйти из самого себя и найти в этом свое совершенствование, добродетель и счастье, у меня не было бы надежды на него. Но эти два принципа, сопряженные вместе в установленном Небом строе нашего бытия, повлекут к победе.

ОТНОШЕНИЕ ИИСУСА

К

НАСТОЯЩЕМУ ВЕКУ.

ЧАРЛЬЗ КЭРРОЛЛ ЭВЕРЕТТ.

Писатель послания к Евреям утверждает, что Иисус Христос «вчера и сегодня и во веки Тот же». Павел восклицает к Коринфянам: «Хотя и знали Христа по плоти, но ныне уже не знаем». Христос был тем же; однако до того, как поколение, которое он оставил на земле, прошло, его отношение к земле изменилось. Так работа Христа формируется заново, чтобы соответствовать нуждам каждого поколения. Сравните вместе Христа первого века, Христа тринадцатого, Христа шестнадцатого и Христа девятнадцатого веков, и вы едва ли подумали бы, что все они представляют одну и ту же личность. Христос всегда один и тот же. Его работа всегда по существу одна и та же; но поскольку века меняются, метод этой работы меняется. Одни и те же нужды всегда существуют в сердце человечества, но в разные века эти нужды проявляются по-разному и должны быть удовлетворены разными инструментами. И, далее, работа Христа постоянно меняется не только потому, что нужды человечества постоянно меняют свой аспект. Ни один век не является только получателем. Нет действия без противодействия. Каждый век вносит что-то в работу Христа. Он добавляет новые силы, новые методы, новые механизмы. Его дух, и под этим я подразумеваю его реальный, жизненный, энергизирующий дух, соединяется с духом Христа, как он присутствует и действует в мире.

Рассматривая отношение Христа к настоящему веку, мы должны, следовательно, рассматривать его в двух аспектах. Мы должны рассматривать каждого как дающего и каждого как получающего. Мы можем помочь прояснить это двойное отношение, сказав, что Христос присутствует в этом девятнадцатом веке одновременно как проблема и как сила. Никакие вопросы не волновали сердце века глубже, чем те, которые имеют отношение к личности и служению Христа. Ответы на эти вопросы формируют аспект, в котором он предстает перед веком, и становятся, следовательно, частями и элементами силы, с помощью которой он воздействует на мир. Но это утверждение не исчерпывает двойственного отношения, о котором я говорю. То, что век дает Христу, — это не просто его мысль о нем. Светская мысль и жизнь века привносят свой вклад, они сами по себе являются вкладом в него. Они обеспечивают одну часть того полного организма, другую часть которого обеспечивает Христос. Если век, в каких-либо фундаментальных формах своей мысли и жизни, кажется, противостоит Христу, это кажущееся противостояние — лишь антитеза элементов, которые принадлежат друг другу. Если то, что мы называем духом века, кажется, в каком-либо отношении противостоит духу Христа, это лишь показывает потребность, которую каждый имеет в другом. Дух этого девятнадцатого века нуждается в духе Христа, а дух Христа нуждается в духе этого девятнадцатого века. Таким образом, дело не просто в том, что мысль века проясняет некоторую часть неясности и заблуждений, которые накопились вокруг личности и работы Христа. Если бы все, что он сказал и сделал, было понято сейчас так же верно, как это могло быть понято вначале, не менее реальным, не менее важным было бы подношение, которое этот век принес бы ему. Также и тот факт, что работа Христа нуждается в работе, а его дух нуждается в духе века, в котором мы живем, не обязательно подразумевает какое-либо несовершенство в его первоначальной работе или что-либо изначально отсутствующее в его духе. Вопрос о том, что у него было в резерве, о пределе или отсутствии предела его проницательности и понимания, — это вопрос, который мне не нужно и который я не намерен здесь поднимать. Существует род работы, который нельзя сделать сразу. Существует полнота духа, которая не может проявиться сразу. Достаточно знать, что Христос осознавал этот факт так же хорошо, как мы можем. Он утверждал это так же ясно и уверенно, как это возможно для нас. «У меня, — сказал он своим ученикам, — есть еще много чего сказать вам, но вы не можете сейчас вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину». Все, насколько мы можем видеть, что было возможно для любого духа сделать в один момент, Христос сделал. Он влил в мир дух любви, веры и посвящения, принцип энтузиазма ради человечества. Он добавил к этому жизненную силу, которая исходила от его личности. Это он сделал, и с этим он был вынужден довольствоваться. Он рассказал нам о природе своей работы и предсказал нам ее историю. Она должна была быть как закваска, которую женщина спрятала в меру муки, пока все не вскисло. Он спрятал в мире закваску своей истины. Это все, что он мог сделать. Наша задача — свидетельствовать о завершении его работы и способствовать ему.

Рассматривая стоящую перед нами тему, я буду говорить сначала о внешней истории Христа, затем о его учении и, наконец, о его личности в их отношении к настоящему веку.

Рассматривая отношение Христа к настоящему веку, мы сталкиваемся, таким образом, прежде всего с самой внешней формой этого отношения. Внешняя история Христа, сама основа многих его высших и чистейших учений, содержит элементы, которые совершенно противоположны привычкам мысли, наиболее характерным для нынешнего века. Я имею в виду все, что в истории Христа подразумевает проявление им какой-либо чудотворной силы.

Идея чуда противоположна фундаментальным аксиомам популярной мысли настоящего времени. Писатели, которые лучше всего представляют эту мысль, не считают необходимым опровергать факт чудес. Они просто утверждают, вместе со Штраусом, что время, когда можно было верить в чудо, прошло. С другой стороны, чудесное неразрывно переплетено с историей Христа. Мы находим чудеса признанными не только в записях, подлинность которых, с основанием или без, подвергалась сомнению. В Посланиях Павла, подлинность которых ни один авторитетный критик никогда не мечтал оспаривать, чудесный элемент признается так же отчетливо, как и в Евангелиях. У нас есть, по крайней мере, свидетельство Павла — одной из величайших душ, когда-либо живших, человека, которого мы знаем и чтим так, как мы знаем и чтим немногих, — что он верил, что сам совершал чудеса, и что он верил, что другие апостолы делали и имели обыкновение делать то же самое. И у нас есть далее его свидетельство, вместе с другими, подтвержденными им, относительно самого важного из чудес Иисуса, а именно: явления Иисуса своим ученикам после его смерти.

Здесь происходит столкновение между формой внешнего проявления Христа и духом века. Сам век придал этому такое значение, что мы не можем игнорировать его. Идея чуда настолько чужда духу века, что она обладает для него притягательностью. Она имеет меньшее значение, чем что-либо другое в истории Иисуса, и все же ничто не занимало мысли мыслителей нынешнего поколения больше.

По причинам, уже изложенным, мы должны признать определенную степень правоты обеих сторон великого спора. Если мы не можем исключить чудесное из истории Иисуса, то мы также не можем, и не хотели бы, если бы могли, исключить из духа века тот элемент, которому трудно принять чудо. Сама антагонистичность между ними, при признании правоты, которую отстаивает каждая сторона, показывает потребность, которую каждая имеет в другой. Каждая имеет вклад для другой, который не мог быть получен из какого-либо иного источника.

Во-первых, абсолютное недоверие, с которым самые глубокие представители мысли того времени воспринимают любую историю о чудесном, показывает, что теперь, впервые, чудо видится в самом истинном смысле слова чудом. Для ребенка или дикаря чудо едва ли возможно. Либо все является чудом, либо ничто. Только когда признается абсолютность закона, чудо, которое по видимости является нарушением этого закона, начинает производить свое полное впечатление. Настоящий век поместил за чудом мощный фон закона. Из него чудо впервые выступает в своей истинной природе как нечто, требующее, но бросающее вызов доверию. Те, кто винит дух века в недостатке веры в этом направлении, должны, по крайней мере, отдать ему должное за этот огромный вклад в идею чуда, благодаря которому впервые чудо выступает абсолютно в своей истинной природе.

Дух века не только предоставляет чудесам фон, в котором они нуждаются: он предоставляет им также содержание. Мысль о законе не останавливается на фоне законов, о которых я говорил. Законы могут быть конечными: закон бесконечен. Чудо бросает вызов великому фону признанных законов; но само по себе оно может быть лишь проявлением какого-то более высокого, более грандиозного, более всеобъемлющего закона. Так чудо более истинно, чем когда-либо прежде, приходит как реальное откровение. Впервые оно имеет свое полное и логическое значение. Раньше от него ожидали доказательства чего-то, что по природе вещей оно не могло доказать. Никакое чудо, каким бы колоссальным оно ни было, не может доказать истинность принципа в морали. Оно может показать, действительно, некоторое превосходство, в некотором отношении, в том, кто совершает чудо; но это превосходство может не быть такого характера, чтобы требовать безоговорочного доверия к человеку во всех отношениях. Оно может быть подобно превосходству европейца над невежественным дикарем. Миссионер может завоевать доверие простого варвара, отправив сообщение, написанное на щепке; но моряк, приносящий семена всех пороков цивилизации, может «заставить щепку говорить» так же хорошо, как и миссионер. Но когда чудо свидетельствует о всеобъемлющем законе, который оно проявляет, тогда впервые оно обретает значение, которое нельзя из него вырвать. Более того, тогда впервые оно становится действительно возвышенным. Раньше это был одинокий метеор, вспыхивающий недолговечной яркостью на небе. Теперь это первое проявление обширной системы миров, о которой мы не мечтали. Таков вклад, который дух века, через саму антагонистичность, о которой я говорил, вносит в чудеса, составляющие так много внешней формы, в которой Христос встречает его.

С другой стороны, чудо вносит не менее важный вклад в дух века. Этот дух склонен не только рассматривать закон как абсолютный, но и рассматривать систему законов, которую он открыл, как окончательную. Эти законы постоянно стремятся стать узкими и жесткими. Они стремятся стать просто системой физических сил. Существует опасность, что дух может оказаться запертым внутри этих физических законов, как в тюрьме. Чудо демонстрирует чувствам, что эти физические законы не являются абсолютными даже в своей собственной сфере; что эти физические силы охвачены и пронизаны духовными силами; что материя в конечном счете подчинена духу. Оно может не раскрыть природу этих духовных сил; но оно раскрывает их присутствие. Не всем нужна эта демонстрация. Та же истина может быть достигнута другими путями. Законы мысли раскрывают ее. Духовного сознания может быть достаточно для самого себя. Христос сам считал свои чудеса сравнительно маловажными. Он совершал их, потому что был побуждаем использовать любую силу, которую имел, чтобы благословить человечество. Если он исцелял больных, то потому, что любил исцелять их. Он сочувствовал печали и страданию и, насколько мог, устранял их причину. Но чудеса несут, как мы видели, свое собственное откровение с собой; и они имеют свое место, каким бы низким оно ни было, даже в отношении духовного сознания. Альбатрос, как нам говорят, со всем своим великолепным размахом крыльев, не может подняться с плоской поверхности палубы, на которой он может лежать. Просто потому, что его крылья такие сильные и большие, ему нужно быть немного приподнятым, чтобы у них было пространство для движения, чтобы у них была свобода бить воздух. Когда эта свобода дана ему, тогда он устремляется вверх, поддерживаемый своей собственной присущей силой. Так бывает иногда и с духом. У него есть своя собственная сила. У него есть самоподдерживающая способность. Но ему иногда нужно быть приподнятым немного над мертвым уровнем его повседневной жизни, над плоскостью физических отношений, прежде чем его крылья обретут силу и свободу бить воздух. Затем, оставляя свою временную поддержку позади, он устремляется в радостном полете к небесам. Такую помощь многие нашли и могут еще найти в чудесах Иисуса. Чудо может поднять ровную поверхность жизни, как будто в волну, с гребня которой дух может начать свой полет.

От внешнего проявления истории Христа и внешних отношений, в которых через это он стоит к настоящему веку, мы переходим к внутренней силе этой жизни. Внутри этих внешних проявлений мы находим его учения. Мы должны, следовательно, далее рассмотреть отношение, в котором Христос стоит к настоящему веку как учитель. Мы найдем здесь то же двойственное отношение, которое мы находили раньше; и внешнее может таким образом стоять как тип и иллюстрация внутреннего. Мы сначала рассмотрим, в этом аспекте, основу и форму учения Христа, а затем его содержание.

Дух века — это поиск истины. Мы часто говорим о жажде богатства, которая отмечает век. Я думаю, что когда из далекого будущего люди оглянутся на этот период мировой истории, поиск богатства не будет выглядеть занимающим то место, которое нам кажется, он занимает. Век будет виден как движимый более благородным поиском, чем этот. Поиск истины будет виден как поиск, которым он отмечен наиболее реально. Мы говорим о коррупции века, о хитростях торговли, о беспринципности спекуляции, о притворстве и показухе моды, о продажности политики. Все это правда. Эти вещи заслуживают осуждения моралиста и проповедника. Но за всем этим стоит жизнь, которая действительно отмечает век. Это жизнь терпеливого, искреннего, честного поиска истины. Я верю, что никогда и нигде не проявлялась в такой степени такая добросовестная и самозабвенная любовь к истине ради нее самой, как та, которую можно найти в научных исследованиях сегодняшнего дня. Такая точность исследований, такая микроскопическая деликатность измерений, такое терпеливое и непредвзятое изучение, я верю, не имеют равных в истории человека. Это доказывает, что, несмотря на мошенничества и фальшь, о которых я говорил, век действительно здоров в сердце. Теологи иногда говорят о легкомыслии и самомнении науки дня. Термины были бы более верны, если бы их применили в противоположном направлении. Теология более открыта для таких обвинений, чем наука. Любовь к истине, которая отбросила бы даже высшую славу земли и надежду на небеса, если бы только истина могла стоять чистой и совершенной, имеет в себе нечто возвышенное. Хорошо бы теологу взять урок у человека науки относительно этого посвящения истине. Ибо теология с ее самомнением, ее предрассудками, ее притворством, ее затушевыванием трудностей, ее опорой на авторитет, который она чувствует в сердце, не является авторитетом, ее говорением того, во что она не совсем верит, чтобы не противоречить тем, кто, возможно, не верит совсем в то, что они говорят, может хорошо стоять пристыженной в присутствии науки дня, которая оставила все, чтобы следовать истине. Теология должна дать науке не терпимость, не покровительство, а благоговение. Пока она бесстрашно высказывает истину, которую ей дано говорить, она должна в свою очередь сесть как ученик у ног науки и стремиться не только собрать факты, которым она должна научить, но и уловить что-то от ее духа, духа, который любит истину и который не позволит ничему занять место этого.

Но Христос не был искателем истины. Не похоже, чтобы он когда-либо сомневался или задавал вопросы. Пилат задал вопрос: Что есть истина? Не похоже, чтобы Иисус когда-либо делал это. Иисус пришел не искать истину, а возвестить ее. «На сей конец, — воскликнул он, — Я родился и на сей конец пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине». Он пришел свидетельствовать об истине, но это была истина, которая пришла к нему без его поиска. Также не похоже, чтобы Христос любил истину превыше всего. Для иезуита есть нечто лучшее, чем истина, и ради этого он пожертвует самой истиной. Я не утверждаю ничего подобного в отношении Христа. Истина была для него фундаментальной и существенной. Он не принял бы и не потерпел бы того, что было ложным. Но все же знать не было великой целью его жизни. Было нечто лучшее для него, чем истина; а именно: жизнь. Он предпочел бы быть, чем знать. При его прикосновении истина оживала. Если он пришел свидетельствовать об истине, это был лишь шаг в его более грандиозной работе, работе, которую он провозгласил в самом начале своей миссии, когда воскликнул: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». И, далее, Христос не просто учил жизни через истину: он учил истине через жизнь. «Кто хочет, — сказал он, — творить волю Его, тот узнает о сем учении». И Иоанн был полон духа своего Учителя, когда воскликнул: «Жизнь была свет человеков».

Мы видим более ясно антитезу между Христом как учителем, с одной стороны, и настоящим веком, с другой, в этом факте: а именно, что Христос говорит с авторитетом веку, который отвергает авторитет. Крик века, в мире интеллекта, так же как и в мире политики, — о свободе. Но этому веку, как и каждому веку, Христос приходит как господин. «Иго Мое, — говорит он, — благо»; но это иго тем не менее.

Если отношение Христа к своей истине настолько отличается от отношения духа века к своей истине, должно следовать, что две формы истины покоятся на разных основаниях. Способности, с помощью которых век ищет истину, должны отличаться от тех, через которые истина пришла непрошенной к Иисусу. Этот век ищет истину с помощью дискриминирующей и исследующей силы рассудка. Истина пришла к Иисусу через интуиции души. В нем моральные и духовные способности были полны силы. Он жил так естественно в мире духовных реальностей, как другие люди живут в мире физических реальностей. Как нам нужно только открыть глаза и увидеть, так его духу нужно было только открыть глаза, и он видел. Как голоса внешнего мира приходят к нам без того, чтобы мы прислушивались к ним, так голос Божий приходил к нему, хотел он того или нет. И это было основанием авторитета, с которым он говорил. Тот, кто говорит из морального и духовного сознания к моральному и духовному сознанию, может и должен говорить с авторитетом. Мы можем проиллюстрировать это экстремальным случаем. Когда человек скрывается для совершения какого-либо преступления, или после того, как он совершил его, он чувствует господство всех невинных вещей. Шелест листа может вызвать его страх. Голосу, обличающему его преступление, или преступление, подобное его, он внемлет как голосу Бога. Это признание господства более высокой степени жизни после своего рода чувствуется на каждой стадии морального и духовного развития. Если душа сравнительно виновна, она признает это господство со страхом. Если она сравнительно невинна, она признает это с радостью. Таков был авторитет, с которым говорил Иисус. Хотя он говорил с авторитетом, то, что он говорил, не покоилось на этом авторитете. Это был авторитет, с которым пробужденный взывает к спящему, приказывая ему проснуться, ибо мир ярок утренним светом. Голос проникает в затуманенное сознание спящего. Он шевелится, он открывает глаза и радуется сам утренней яркости. Так Христос взывал к спящему миру. Более того, он взывал к тем, кто был мертв в преступлениях и грехе, и те, кто был мертв, услышали голос Сына Человеческого и ожили.

Если истина, которой учил Иисус, и истина, которую ищет настоящий век, покоятся на таких разных основаниях, они должны быть, мы должны предположить, в некоторых отношениях отличными друг от друга. Но если каждая из них есть истина, они должны быть дополнениями друг друга. И если они являются дополнениями друг друга, они должны нуждаться друг в друге. Каждая должна быть несовершенной без другой. Каждая должна найти некоторое подтверждение и поддержку от другой, и каждая должна завершить для другой круг истины. Мы таким образом ведомы к тому, чтобы посмотреть на некоторые пункты в учении Христа и увидеть, как они дополняют и дополняются истиной, которую настоящий век ищет и находит.

Во-первых, Христос учит нас о любящем провидении Бога. Он пробуждает в наших сердцах все детские инстинкты доверия и уверенности. Он говорит нам, что Бог — наш отец, что его любовь следит за всеми его детьми, что она следует за блудным сыном в его странствиях и приветствует его по возвращении, что даже воробей не падает на землю без нее. Это учение достаточно для духовных потребностей нашей природы. Дух, который принял эти принципы в себя, будет жить сильной и благословенной жизнью. Они были вдохновением веков с тех пор, как Христос произнес их. Они содержат все, что могло быть сказано о Боге в век, когда жил Иисус. Но они не исчерпывают истину о Боге. Они оставляют пространство для заблуждений. Любовь может быть универсальной, и все же не быть без капризов. Провидение может следить за всеми, и все же в каждом случае быть только особым провидением. Бог может следить за каждым индивидом расы, но за каждым лишь как за индивидом. Если могут быть капризы любви, то это не длинный шаг к возможности капризов, которые проистекают из недостатка любви. Любовь может чередоваться с ненавистью. Если с каждым индивидом обращаются по отдельности, как будто он существует сам по себе, шаг не длинный к мысли о дискриминации между индивидами. Капризы любви могут стать фаворитизмом, и особая милость, оказанная одному, подразумевает пренебрежение другим. Все эти вещи чужды духу и учению Христа. Они противоречат фундаментальным принципам его учения. И все же, привычки мысли людей, будучи такими, какими они были, учение Христа не могло быть абсолютно защищено от них. Он говорил людям, что любовь Бога подобна солнечному свету, который посещает всех одинаково, но слова проходили мимо их ушей без внимания. Таким образом, христианство все время было испорчено искажениями его истины, в которых мысль о любви предполагала каприз, а мысль об особой любви и особом провидении предполагала мысль о фаворитизме, а фаворитизм предполагал дискриминацию и пренебрежение. Все люди рассматривались как стоящие в присутствии Бога как индивиды, что есть правда; и только как индивиды, что есть ложь.

Истина о том, что Бог есть любовь, нуждается в дополнении другой истиной; а именно этой: что Бог есть Закон. Великая истина об абсолютности закона не может быть преподана в одном уроке. Ни один человек не может рассказать ее другому. Она должна быть продемонстрирована, чтобы в нее поверили. Она должна быть показана в своих мириадах и неизменных применениях ко всем формам бытия, прежде чем она может быть почувствована как реальность. Нужно увидеть самому великий марш порядка вселенной, безотказную последовательность причины и следствия, математическую точность корреляции всех сил мира, прежде чем можно иметь чувство истины, которая лежит в основе и формирует кульминацию научной мысли сегодня. Эта истина не была достигнута внезапно. Века нащупывали ее. Этот век достиг, медленной и терпеливой мыслью, понимания этой истины, которая является его вдохновением. Века, которые придут, только добавят к ней новые иллюстрации, следуя ее мощному размаху. Эта истина — то, что кажется временами ставить этот век в антагонизм с духом Христа. Это действительно подношение, которое мысль века приносит Христу. Учение Христа нуждается, как мы видели, в этой истине как своем дополнении. Антитеза между ними показывает интимную связь между ними. Когда мы приводим их вместе в одной мысли, мы имеем самую возвышенную концепцию, которая когда-либо озаряла ум человека. Истина Христа находит тело: истина века находит душу. С одной стороны, всякая возможность каприза изгнана из нашей мысли о Боге. Любовь Бога, такая же сильная и нежная, как губы Иисуса могли описать ее, видится такой же регулярной и спокойной, как движения небес. Эта истина только добавляет к силе и ясности нашей мысли о любви Бога. Мы видим продемонстрированным перед нами, как его забота преследует все вещи, как ни один воробей не падает на землю, не сопровождаемый этим бдительным провидением, как каждое зерно пыли, которое плавает в летнем солнце, имеет свое место и работу в великом целом, ни одна пылинка не забыта. Мы учимся, в каком направлении искать действия и помощи этого провидения. Мы не ищем его, чтобы оно пришло к нам в слабости, но в силе. Мы видим, что этот совершенный порядок есть самое истинное провидение, что забота о каждом наиболее совершенна, которая признает каждого в его отношениях ко всем остальным. Как только мы признаем божественность закона и любовь, которая заключена в нем, мы чувствуем вездесущую мощь этой божественности, всемогущество этой любви. Беспокойство и страсть наших сердец утихают. Доверие к Богу принимает мир и спокойствие небес. Таково подношение, которое век приносит Христу. Он приносит тело, в которое его дух может воплотиться заново.

Результат союза мысли века с мыслью Христа может быть виден во всех отношениях, в которых душа стоит к Богу. Христос велел своим последователям проповедовать его евангелие каждой твари. Век научил нас необходимости образования и цивилизации варвара, если мы хотим христианизировать его. Христос учил нас любить грешника, ненавидя грех. Это казалось некоторым парадоксальным; но век устранил некоторые трудности, показав, как много из того, что мы называем характером, является результатом унаследованных тенденций и внешних обстоятельств. Иисус учил доктрине бессмертия. Люди стремились смотреть на будущую жизнь как на нечто, стоящее напротив настоящей. Век учит нас, что такой разрыв в жизни невозможен, что если есть бессмертие, оно должно лежать скрытым в настоящем. Он учит также, что суды Божьи, если есть Бог, никогда не бывают произвольными. Он не держит благословение в одной руке, а проклятие в другой, и не дает каждое, внешним дарованием, как он может видеть, что оно заслужено. Действия людей влекут за собой свои последствия. Таким образом, старые фразы Писания только приходят к своему значению. Это не гневный Бог преследует грешника: это его собственный грех нашел его. Люди пожинают плод своего собственного посева. Нет никакой научной истины дня, которая стоит в каком-либо более сильном антагонизме к истине Христа, чем это подразумевается в таких антитезах, о которых упоминалось. Даже теории развития, столь распространенные в настоящее время, не стоят на пути Христа. Христос смотрит не вниз, а вверх, не назад, а вперед. Такие теории, если они будут установлены, только показали бы прогрессивную силу духа, всемогущество жизни.

Но если мысль Иисуса нуждается в мысли настоящего века, еще больше мысль века нуждается в мысли Иисуса. Если дух нуждается в теле, еще больше тело нуждается в духе. Законы, силы, на которых останавливается мысль века, пока эта божественность не добавлена к ним, тверды и холодны. Тело, которое могло бы выполнять все функции своей жизни, но без жизни, было бы машиной, совершенной, конечно, и чудесной, но машиной тем не менее. Мысль века, взятая сама по себе, не вдохновленная христианской истиной, стремится утянуть душу вниз, заключить ее в тюрьму в чистом механизме, отнять у нее ее божественное вдохновение; и хотя мы нуждаемся в мысли настоящего века, чтобы проиллюстрировать нам методы Божьих дел с душой, не менее мысль века нуждается в знании, что есть душа. Среди всех сил вселенной сила души, кульминация их всех, склонна быть упущенной из виду. Мысль века стремится смотреть на вещи извне и терять то, что является их сущностью. Она нуждается в голосе, который пробудит ее собственную внутреннюю жизнь и таким образом приведет ее к осознанию жизни, которая лежит в сердце всех вещей.

Таким образом, мы видим, как мысль о Христе и мысль эпохи нуждаются друг в друге и дополняют друг друга. Мысль о Христе духовна, мысль эпохи стремится стать материальной. В этом мире мы не являемся ни всецело духовными, ни всецело материальными. И мы должны помнить, что эти два элемента не должны существовать в нашем сознании как нечто противопоставленное друг другу. Мы не должны воспринимать эти две концепции, какими бы противоположными они ни казались, как две раздельные сущности. В жизни дух и тело существуют не как две сущности, а как единое целое. Как только они начинают существовать раздельно, наступает смерть. Так и истина Иисуса и истина нынешней эпохи должны слиться в одной мысли. Мы не должны говорить «любовь и закон», но «любовь в законе». Мы не должны видеть божественную силу, приводящую в действие силы, которые своим естественным ходом будут вознаграждать или наказывать дух. Мы должны видеть божественную силу, действующую в этих силах и через них. Тогда, поскольку наука заставляет нас чувствовать, что мы окружены законом, слова не потребуют для нас перевода; ибо мы почувствуем, что окружены Богом.