«Христианство и греческая философия»

(2.) КОСМОЛОГИЧЕСКОЕ доказательство, или аргумент, основанный на принципе порядка, представленный следующим образом:

Порядок, пропорция, гармония суть продукт и выражение Ума.

Сотворенная вселенная обнаруживает порядок, пропорцию и гармонию.

Следовательно, сотворенная вселенная есть продукт Ума.

Фундаментальный закон мысли, который лежит в основе этого способа доказательства, был ясно признан Пифагором. Всякая гармония, пропорция и симметрия есть результат единства, развивающего себя в множественности и пронизывающего ее. Ум или разум есть единство и неделимость; материя разнообразна и множественна. Ум есть определяющий принцип; материя неопределенна и бесконечна. Спутанная материя получает форму, пропорцию, порядок и симметрию благодаря действию и взаимопроникновению духовного и неделимого элемента. В присутствии фактов порядка человеческий разум инстинктивно и необходимо утверждает присутствие и действие Ума.

«Пифагор давно посвятил свое интеллектуальное обожание высокой идее Порядка. Его разуму она казалась председательствующим гением безмятежного и безмолвного мира. С юности он с восторгом останавливался на вечных отношениях пространства и числа, в которых сама идея пропорции, кажется, находит свое первое и непосредственное развитие, пока, наконец, не показалось, что вся тайна вселенной скрыта в этих таинственных соответствиях. Мир во всех своих отделах, моральных и материальных, есть живая арифметика в своем развитии, реализованная геометрия в своем покое; это 'cosmos' (ибо слово это пифагорейское), выражение гармонии, проявление чувствам вечного порядка; и наука о числах есть вернейшее представление его вечных законов». Поэтому, рассуждали Пифагор и пифагорейцы, поскольку разум человека может воспринимать отношения вечного порядка в пропорциях протяженности и числа, законы пропорции, симметрии и гармонии должны быть присущи Божественному разуму, разумной душе, которая движет и оживляет вселенную. Гармонии мира, которые обращаются к человеческому разуму, должны быть продуктом Божественного ума. Мир в своей реальной структуре должен быть образом и копией той божественной пропорции, которую обожает разум человека. Это чувственный тип Божественности, внешнее и множественное развитие Вечного Единства, Вечного Одного — то есть Бога.

Тот же аргумент разрабатывается Платоном в его философии красоты. Бог для него — последний разум, конечное основание, совершенный идеал всей красоты — всего порядка, пропорции, гармонии, возвышенности и совершенства, которые царят в физическом, интеллектуальном и моральном мире. Он есть «Вечная Красота, нерожденная и нетленная, свободная от всякого распада, а также возрастания — совершенная — Божественная Красота», которая созерцается чистым разумом в небесном мире.

Footnote 892: (return) "Banquet," § 35.

(3.) Телеологическое доказательство, или аргумент, основанный на принципе интенциональности или Конечной Причины, представленный в следующей форме:

Выбор и адаптация средств к достижению специальных целей предполагает разумное намерение, Проектирующий Ум.

Во вселенной мы видим такой выбор и адаптацию средств к целям.

Следовательно, вселенная есть продукт разумной, личной Причины.

Это в особенности сократовское доказательство. Он признавал необходимость и непреодолимость убеждения, что выбор и адаптация средств к целям есть эффект Намерения, выражение Воли. В этом способе аргументации есть очевидность и прямота, которые чувствует каждый человеческий разум. В «Воспоминаниях» Ксенофонт сохранил беседу Сократа с Аристодемом, в которой он развивает это доказательство очень подробно. Читая диалог, в котором Сократ приводит примеры адаптации нашей организации к внешнему миру и примеры дизайна в человеческом строении, мы невольно вспоминаем главы Пейли, Уэвелла и Маккоша. Справедливо воскликнул Аристодем: «Чем больше я рассматриваю это, тем более очевидно для меня, что человек должен быть шедевром какого-то великого Художника, несущим в себе бесконечные знаки любви и благосклонности Того, Кто так сформировал его». Аргумент от Конечных Причин преследуется Платоном в «Тимее»; а у Аристотеля Бог является Конечной Причиной всех вещей.

Footnote 893: (return) "Canst thou doubt, Aristodemus, whether a disposition of parts like this (in the human body) should be the work of chance, or of wisdom and contrivance?"--"Memorabilia," bk. i. ch. iv.

Footnote 894: (return) "Memorabilia," bk. i. ch. iv.

Footnote 895: (return) Aristotle clearly recognizes that an end or final cause implies Intelligence. "The appearance of ends and means is a proof of Design."--"Nat. Ausc.," bk. ii. ch. viii.

(4.) Онтологическое или идеологическое доказательство, или аргумент, основанный на необходимых и абсолютных идеях, который может быть представлен в виде следующего силлогизма:

Любой атрибут или качество подразумевает субъект, а абсолютные модусы необходимо предполагают Абсолютное Бытие. Необходимые и абсолютные истины или идеи открываются в человеческом разуме как абсолютные модусы.

Следовательно, универсальные, необходимые и абсолютные идеи являются модусами абсолютного субъекта — то есть Бога, основания и источника всякой истины.

Это платоновское доказательство. Платон признавал принцип субстанции (οὐσία — ὑποκείµενον), и поэтому в «Тимее» он приступает к исследованию реального основания всего сущего, а в «Государстве» — реального основания всякой истины и достоверности.

Вселенная состоит из двух частей: постоянного бытия и преходящих явлений — бытия и становления; одно вечно неизменно, другое изменчиво и подвержено переменам; первое постигается разумом, второе воспринимается чувствами. Для каждого из них должен существовать принцип, субъект или субстрат — принцип или предмет, который является основанием или условием чувственного мира, и принцип или субстанция, которая является основанием и разумом умопостигаемого мира, или мира идей. Предмет, или основание чувственного мира, есть «восприемница» и «кормилица» форм, «невидимый, бесформенный восприемник (который не есть ни земля, ни воздух, ни огонь, ни вода), который принимает имманентность умопостигаемого». Субъект или основание умопостигаемого мира — это то, в чем пребывают идеальные формы, или вечные архетипы, и что запечатлевает форму в переходном элементе и создает мир по своим вечным образцам. Эта вечная и неизменная субстанция есть Бог, который сотворил вселенную как копию вечных архетипов — вечных мыслей, пребывающих в Его бесконечном разуме.

Footnote 896: (return) "Timæus," ch. xxiv.

Эти копии вечных архетипов или моделей воспринимаются разумом человека в силу его причастности к Высшему Разуму. Разум человека — это орган истины; в силу врожденного и неотъемлемого права он постигает невидимые и вечные реальности. Сущность души сродни тому, что является реальным, постоянным и вечным; она есть порождение и образ Божий; поэтому она обладает истинным общением с реальностями вещей в силу этой родственной и гомогенной природы. Таким образом, она может восходить от универсальных и необходимых идей, постигаемых разумом, к абсолютной и высшей Идее, которая является атрибутом и совершенством Бога. Когда человеческий разум созерцает какой-либо объект красоты, какой-либо факт порядка, пропорции, гармонии и превосходства, он может подняться к понятию качества, общего для всех объектов красоты — от одного прекрасного тела к двум, от двух ко всем остальным; от прекрасных тел к прекрасным чувствам, от прекрасных чувств к прекрасным мыслям, пока, от мысли к мысли, мы не придем к высшей мысли, у которой нет иного объекта, кроме совершенной, абсолютной, Божественной Красоты. Когда человек, созерцая примеры добродетели, поднимается к понятию качества, общего для всех этих примеров, это качество становится представителем невыразимого нечто, которое в сфере неизменной реальности соответствует концепции в его душе. «На крайних пределах умопостигаемого мира находится Идея Блага, которую трудно увидеть, но, в конечном счете, нельзя увидеть, не придя к выводу, что она является источником всего прекрасного и доброго; что в видимом мире она порождает свет и звезду, от которой свет непосредственно исходит; что в невидимом мире она непосредственно порождает истину и разум». Это абсолютное Благо есть Бог.

Footnote 897: (return) "Banquet," § 34.

Footnote 898: (return) "Republic," bk. vii. ch. iii.

Порядок, в котором развивались эти различные методы доказательства, сразу представится уму читателя как естественный порядок мысли. Первый и наиболее очевидный аспект, который природа представляет открытому уму, — это движение и изменение, последовательность явлений, внушающая идею силы. Во-вторых, более пристальное внимание обнаруживает сходство явлений между собой, единообразие природы — порядок, пропорцию и гармонию, пронизывающие космос, что предполагает тождество и единство силы и разума, пронизывающих и контролирующих все вещи. В-третьих, еще более тщательное исследование природы обнаруживает удивительную приспособленность средств к достижению особых целей, органов, предназначенных для выполнения специфических функций, что внушает идею цели, замысла и выбора и указывает на то, что сила, которая движет и определяет вселенную, является личностным, мыслящим и добровольным агентом. И в-четвертых, более глубокое изучение природы мысли, анализ личностного сознания показывает, что существуют необходимые принципы, идеи и законы, которые повсеместно управляют мыслью и определяют ее до определенных и неизменных концепций — как, например, принципы причинности, субстанции, тождества или единства, порядка, интенциональности; и что только в рамках этих законов мы можем мыслить вселенную. По закону субстанции мы вынуждены рассматривать эти идеи, которые являются законами не только мысли, но и вещей, как присущие субъекту, или Существу, которое создало все вещи и чьи идеи отражены в разуме человека. Таким образом, от универсальных и необходимых идей мы восходим к абсолютной Идее, от неизменных принципов к Первопринципу всех принципов, к Первомысли всех мыслей — то есть к Богу. Такова история развития мысли у индивида и у человечества: причина, порядок, замысел, идея, бытие, БОГ.

ГЛАВА XV.

ПРОПЕДЕВТИЧЕСКАЯ РОЛЬ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ (продолжение).

«Если мы будем рассматривать эту возвышенную философию как подготовку к христианству, а не искать в ней замену Евангелию, нам не нужно будет преувеличивать ее величие, чтобы оценить ее реальную ценность». — Прессансе.

«Платон привел меня к познанию истинного Бога. Иисус Христос показал мне путь к Нему». — Святой Августин.

Подготовительная роль греческой философии также видна в области морали.

I. В пробуждении и воцарении Совести как закона долга, а также в возвышении и очищении Нравственной Идеи.

Тот же закон эволюции, который, как мы видели, управляет историей спекулятивной мысли, можно проследить и как определяющий прогресс этических исследований. В этой области существуют последовательные стадии, отмеченные как в индивидуальном, так и в национальном сознании. Сначала идет простота и доверие детства, подчиняющегося с несомненной верой предписанным и произвольным законам; затем неустойчивая и плохо направляемая сила юности, ставящая под сомнение авторитет законов и спрашивающая о причинах, почему то или иное является обязательным; затем философская мудрость зрелых лет, признающая внутренний закон долга, который обладает абсолютной правотой и императивным обязательством. Сначала существует смутное и неясное понимание некоторых линий морального различения и некоторое осознание обязательства, но они в основном опираются на внешний закон — наблюдаемую практику других или повеление родителя как, в некотором смысле, повеление Бога. Затем, чтобы прийти к личным убеждениям, человек проходит стадию сомнения; он ищет основание обязательства, авторитет, который одобрил бы его собственное суждение и разум. Наконец, он приходит к некоторым конечным принципам права, некоторому неизменному стандарту долга; он признает внутренний закон совести, и он становится для него голосом Бога. Он распространяет свой анализ на историю и обнаруживает, что всеобщая совесть человечества во все века изрекала одно и то же повеление. Если он живет в христианские времена, он обнаруживает удивительную гармонию между голосом Бога в сердце и голосом Бога на страницах откровения. И теперь условности общественного мнения и законы государства почитаются и поддерживаются им лишь постольку, поскольку они несут на себе печать разума и совести — то есть Бога.

Эта история нормального развития индивидуального разума имеет свой аналог в истории человечества. Существуют (1.) Эпоха народной и бессознательной морали; (2.) Переходная, скептическая или софистическая эпоха; и (3.) Философская или сознательная эпоха морали. В «Государстве» Платона эти три эры представлены разными лицами на протяжении всего диалога. Ставится вопрос: что такое Справедливость? И ответ дается с точки зрения народной морали Полемархом, который цитирует слова поэта Симонида:

«Воздавать каждому должное — справедливо»;

то есть справедливость — это выплата долгов. Поскольку это учение оказалось неадекватным, ответ дается с софистической точки зрения Фрасимахом, который определяет справедливость как «выгоду сильнейшего» — то есть сила есть право, а право есть сила. После того как этот ответ был резко опровергнут, открывается путь для более философского объяснения, которое постепенно развивается в четвертой книге, где Главкон и Адимант олицетворяют практический рассудок, постепенно приводимый в гармонию с философией, а Сократ — высший разум, как чисто философскую концепцию. Справедливость оказывается правильной пропорцией и гармоничным развитием всех элементов души, а также равным балансом всех интересов общества, чтобы обеспечить хорошо отрегулированное и гармоничное целое.

Footnote 899: (return) Grant's "Aristotle's Ethics," vol. i. p. 46.

Footnote 900: (return) "Republic," bk. i. § 6.

Footnote 901: (return) Ibid., bk. i. § 12.

Эра народной и бессознательной морали представлена временами Гомера, Гесиода, гномических поэтов и «Семи мудрецов Греции».

Это была эпоха инстинктивного действия, а не рефлексии — поэзии и чувства, а не аналитической мысли. Правила жизни были представлены в максимах и пословицах, которые не поднимаются выше благоразумных советов или эмпирических выводов. Мораль была непосредственно связана с религией государства, и воля богов была высшим законом для людей. «Гомер, Гесиод и гномические поэты составляли образовательный курс», к которому можно добавить изречения и афоризмы Семи мудрецов, и перед нами основные источники греческих взглядов на долг. Когда задавался вопрос: «Что правильно?», ответ давался цитатой из Гомера, Гесиода, Симонида и им подобных. Мораль Гомера «конкретна, а не абстрактна; она выражает концепцию героической жизни, а не философскую теорию. Она смешана с религией, которая на самом деле состоит в прославлении красоты природы и в обожествлении сильных и блестящих качеств человеческой природы. Это мораль, не затронутая заботой о будущей жизни. Она цепляется с интенсивным наслаждением и любовью к настоящему миру, а состояние после смерти вырисовывается вдали как холодная и отталкивающая тень. И все же она часто предпочитала смерть позору. Различие между благородной и низменной жизнью сильно выражено у Гомера, и все же чувство правильного и неправильного в отношении конкретных действий кажется изменчивым» и запутанным. Чувственная концепция счастья является высшим благом, а просто временная выгода — главной наградой за добродетель. Мы ничего не слышим об одобряющей улыбке совести, о внутреннем самоудовлетворении, мире и гармонии, возникающих в результате практики добродетели. Справедливость, энергия, умеренность, целомудрие предписываются, потому что они обеспечивают временное благо. И все же, при всей этой несовершенности, поэты представляют «замечательную картину первобытной простоты, целомудрия, справедливости и практического благочестия под тройным влиянием правильного морального чувства, взаимности и страха перед божественным неудовольствием».

Footnote 902: (return) Grant's "Aristotle's Ethics," vol. i. p. 51.

Footnote 903: (return) Tyler, "Theology of the Greek Poets," p. 167.

Переходная, скептическая или софистическая эра начинается с Протагора. Поэзия и пословицы перестали удовлетворять разум человека. Пробуждающийся интеллект начал подвергать сомнению старые максимы и «мудрые изречения», оспаривать произвольный авторитет поэтов и даже критиковать институты общества. Он уже начал искать разумное основание авторитета для мнений, обычаев, законов и институтов, которые перешли к ним из прошлого, и спрашивать, почему люди обязаны делать то или это? Вопрос о том, есть ли в основе какое-либо реальное различие между истиной и заблуждением, правильным и неправильным, теперь был справедливо поставлен перед человеческим разумом. Конечный стандарт всякой истины и всякого права теперь был великим объектом стремления. Эти исследования, однако, не проводились софистами с лучшими мотивами. Ими не всегда двигало искреннее желание познать истину и искреннее намерение принять и совершить правильное. Они говорили и спорили ради эффекта — чтобы продемонстрировать свою диалектическую тонкость или риторическую силу. Они учили добродетели ради простого вознаграждения и платы. Они находили удовольствие, как говорит нам Цицерон, в том, чтобы защищать противоположные стороны дела с равным успехом. И они находили изысканное удовольствие в создании трудностей, поддержании парадоксов и выдаче простых ораторских трюков за твердые доказательства. Это единообразное представление о софистическом духе, которое дают все лучшие писатели, жившие ближе всего к их временам и которые, следовательно, должны были знать их лучше всего. Грот сделал тщательную защиту софистов; он обвиняет Платона в грубом искажении. Его портреты их осуждаются как простые карикатуры, продиктованные духом антагонизма; предполагается, что вся античность была введена им в заблуждение. Никто, однако, не может прочитать «Эссе об истории моральной философии в Греции» Гранта, не почувствовав, что его оправдание Платона является полным и неопровержимым: «Платон никогда не представляет софистов как учителей распущенной морали своим ученикам. Он не делает софистику состоящей в приверженности злым мнениям; он представляет их лишь слишком ортодоксальными в целом, но способными высказывать аморальные парадоксы ради тщеславия. Софистика скорее заигрывает и играет с моральными убеждениями, чем прямо атакует их». Софистам не хватало глубокого убеждения, моральной серьезности, искренней любви к истине, благоговения перед добротой и чистотой, и поэтому их легкомысленное, неискреннее и парадоксальное учение было неблагоприятно для доброты жизни. Тенденция их метода убедительно изображена в словах Платона: «Существуют определенные догмы, касающиеся того, что справедливо и хорошо, в которых мы были воспитаны с детства — повинуясь и почитая их. Другие мнения, рекомендующие удовольствие и распущенность, мы отвергаем из уважения к старым наследственным максимам. Ну, тогда возникает вопрос о том, что правильно? Он дает какой-то ответ, подобный тому, которому его учили, и сразу же опровергается. Он пробует снова и снова опровергается. И когда это случается довольно часто, он приходит к мнению, что ничто не является ни правильным, ни неправильным; и точно так же происходит с тем, что справедливо и хорошо, и со всем тем, что мы раньше почитали. После этого он, естественно, оставляет свою преданность старым принципам и принимает те, которым раньше сопротивлялся, и так из хорошего гражданина он становится беззаконным». И, по сути, это была теоретическая конечная точка софистов. Мы не говорим, что они стали практически «беззаконными» и антиномистами, но они пришли к твердому мнению, что правильное и неправильное, истина и заблуждение являются исключительно делом частного мнения и условного обычая. Собственное изменчивое мнение человека является мерой и стандартом всех вещей. Те, кто «создают законы, создают их для своей собственной выгоды». Не существует такой вещи, как Вечное Право. «То, что кажется справедливым и почетным для каждого города, таковым и является для этого города, пока преобладает это мнение».

Footnote 904: (return) "History of Greece."

Footnote 905: (return) Aristotle's "Ethics," vol. i. ch. ii

Footnote 906: (return) "His teachings will be good counsels about a man's own affairs, how best to govern his family; and also about the affairs of the state, how most ably to administer and speak of state affairs."--"Protag.," § 26.

Footnote 907: (return) "Republic," bk. vii. ch. xvii.

Footnote 908: (return) "Theætetus," § 23.

Footnote 909: (return) "Gorgias," §§ 85-89.

Footnote 910: (return) "Theætetus," §§ 65-75.

Эпоха софистов была переходным периодом — необходимой, хотя и самой по себе несчастной стадией в прогрессе человеческого разума; но она открыла путь для Сократической, философской или сознательной эпохи морали. Было сказано, что «до Сократа в Греции не было морали, а была только пристойность поведения». Если под этим подразумевается, что до Сократа люди просто следовали максимам «теологов» и подчинялись законам государства без рефлексии и исследования внутреннего характера действий, и без какого-либо анализа и точного определения, чтобы достичь принципов конечного и абсолютного права, это должно быть принято как истина — философии морали не было. Сократ поэтому справедливо считается «отцом моральной философии». Аристотель говорит, что он ограничивался главным образом этическими исследованиями. Он искал определенную концепцию и точное определение добродетели. Как сказал о нем Ксенофонт, «он никогда не переставал спрашивать: что такое благочестие? что такое нечестие? что такое благородное? что такое низкое? что такое справедливое? что такое несправедливое? что такое умеренность? что такое безумие?». И эти вопросы задавались не в софистическом духе, как диалектическое упражнение или из праздного любопытства. Он был полной противоположностью софистам. Они пренебрегали Истиной, он сделал ее госпожой своей души. Они отвернулись от нее, он жаждал более совершенного общения с ней. Они предали ее ради денег и славы, он был верен ей в бедности. Он хотел знать, что такое благочестие, чтобы быть благочестивым. Он желал знать, что такое справедливость, умеренность, благородство, мужество, чтобы культивировать и практиковать их. Он не писал книг, не читал лекций; он не основал школы; он просто беседовал в лавке, на рынке, в банкетном зале и в тюрьме. Эта философия была не столько доктриной, сколько жизнью. «Что замечательно в нем, так это не система, а человек. Память, которую он оставил среди своих учеников, хотя и идеализированная — привязанность, смешанная с благоговением, которую они никогда не переставали чувствовать к его личности, свидетельствуют о возвышенности его характера и его моральной чистоте. Мы узнаем в нем грека из Афин — того, кто впитал много опасных ошибок и на ком все еще тяготело ярмо языческого обычая; но его жизнь была тем не менее благородной жизнью; и именно к клевете мы должны прибегнуть, если хотим запятнать ее красоту гнусными инсинуациями, как это сделал Лукиан, и как это слишком часто делалось после него неумелыми защитниками христианства, которые воображают, что оно выигрывает от всего, что унижает человеческую природу. Рожденный в скромном положении, лишенный всех временных преимуществ, которые греки так страстно любили, Сократ осуществлял царствование над умами. Его господство было тем более реальным, что оно было менее очевидным... Его сила состояла из трех вещей: его преданной привязанности к своим ученикам, его бескорыстной любви к истине и полной гармонии его жизни и доктрины... Если он рекомендовал умеренность и трезвость, он также подавал пример; бедно одетый, довольствующийся малым, он презирал все деликатесы жизни. Он обладал всеми видами мужества. На поле битвы он был бесстрашен, и еще более бесстрашен, когда сопротивлялся капризам толпы, которая требовала от него, когда он был сенатором, совершить несправедливость, вызвав десять генералов в трибуналы. Он также нарушил несправедливые приказы тридцати тиранов Афин. Сатиры Аристофана не трогали и не раздражали его. Такую же непоколебимую твердость он проявил, когда предстал перед своими судьями, обвиненный в нечестии. «Если вы хотите оправдать меня при условии, что я отныне буду молчать, я отвечаю: я люблю и почитаю вас, но я должен скорее повиноваться богам, чем вам. Ни в присутствии судей, ни в присутствии врага мне или любому другому человеку не позволено использовать любые средства, чтобы избежать смерти. Не смерть, а преступление трудно избежать; преступление движется быстрее смерти. Так и я, старый и тяжелый, позволил смерти настичь себя, в то время как мои обвинители, легкие и энергичные, позволили легконогому преступлению настичь себя. Я иду, значит, принять смерть; они — чтобы страдать от позора и беззакония. Я придерживаюсь своего наказания, как они — своего. Все согласно порядку». Именно та же верность долгу заставила Сократа отказаться от побега из тюрьмы, чтобы не нарушить законы своей страны, к которым, даже если они раздражены, следует проявлять больше уважения, чем к отцу. «Давайте пойдем по пути, — говорит он, — который Бог начертал для нас». Эти последние слова показывают глубокое религиозное чувство, которое одушевляло Сократа... Невозможно не почувствовать, что было что-то божественное в такой жизни, увенчанной такой смертью».

Footnote 911: (return) Homer, Hesiod, etc.

Footnote 912: (return) "Memorabilia," bk. i. ch. i. p. 16.

Footnote 913: (return) Lewes's "Biographical History of Philosophy," p. 122.

Footnote 914: (return) Watson's "Institutes of Theology," vol. i. p. 374.

Footnote 915: (return) Pressensé, "Religions before Christ," pp. 109-111.

Сократ заложил фундамент сознательной морали, поместив основание правильного и неправильного в вечный и неизменный разум, который освещает разум и совесть каждого человека. Он часто утверждал, что мораль — это наука, которой нельзя научить. Она зависит главным образом от принципов, которые открываются внутренним светом. Соответственно, он считал главной задачей образования «извлечь» в свет сознания принципы права и справедливости, которые заключены в совести человека — освободить разум от тайной истины, которая стремилась к свету дня. Поэтому он называл свой метод «майевтическим» или «акушерским» искусством. Он чувствовал, что во всех людях есть нечто божественное (отвечающее его τὸ δαιµόνιον или δαιµόνιον τι — божественное и сверхъестественное нечто — предупреждающий «голос» — гномический «знак» — «закон Божий, написанный на сердце»), которое с помощью системы искусных допросов он стремился выявить, чтобы каждый мог услышать для себя голос Бога и, услышав, мог повиноваться. Таким образом, он был «великим пророком человеческой совести» и посланником Бога в языческий мир, чтобы приготовить путь Господу.

Мораль совести была доведена до высшей точки Платоном. С того момента, как он стал учеником Сократа, он глубоко сочувствовал духу и методу своего учителя. Он обладал той же глубокой серьезностью духа, той же искренностью цели, тем же внутренним благоговением перед справедливостью, чистотой и добротой, которые жили в сердце Сократа. Будучи от природы благородной натурой, он любил истину со всем пылом и жаром своего молодого сердца. Он чувствовал, что если что-то придает смысл и ценность жизни, то это должно быть созерцание абсолютной истины, абсолютной красоты и абсолютного Блага. Это абсолютное Благо есть Бог, который является первопринципом всех идей, источником всего порядка, пропорции и красоты вселенной, источником всего доброго, что существует в природе и в человеке. Практиковать доброту — приводить характер в соответствие с вечными моделями порядка, пропорции и совершенства — значит уподобляться Богу. Стремиться к совершенству морального бытия, обеспечить уподобление Богу (όµοίωσις θεῷ) — вот благородное стремление души Платона.

Когда мы читаем «Горгия», «Филеба» и особенно «Государство», какой благородной радостью мы наполняемся, слыша голос совести, подобный арфе, на которой играет рука серафима, издающей такие глубокие мелодии! Как он заглушает крики страсти, расчеты простой целесообразности, софизмы простого личного интереса и выгоды. Если он призывает нас стать свидетелями торжества нечестивых в первой части «Государства», то это для того, чтобы мы могли в конце книги увидеть обманчивость их торжества. «Что касается нечестивых, — говорит он, — я утверждаю, что даже если им удается поначалу скрыть, кто они такие, большинство из них выдают себя в конце своего пути. Они покрыты позором, и нынешние беды — ничто по сравнению с теми, что ожидают их в другой жизни. Что касается справедливого человека, будь то в болезни или в бедности, эти воображаемые беды обернутся ему на пользу в этой жизни и после его смерти; потому что провидение богов обязательно внимательно к интересам того, кто трудится, чтобы стать справедливым, и достичь, путем практики добродетели, самого совершенного уподобления Богу, какое только возможно для человека». Он поднимается над всеми «принципами наибольшего счастья» и четко утверждает в «Горгии», что лучше терпеть несправедливость, чем совершать ее. «Я утверждаю, — говорит он, — что самое постыдное — это не быть несправедливо ударенным по щеке или быть раненым в тело; но бить и ранить меня несправедливо, грабить меня или превращать меня в рабство — совершить, одним словом, любого рода несправедливость по отношению ко мне или к тому, что принадлежит мне, — это вещь гораздо худшая и более гнусная для того, кто совершает несправедливость, чем для меня, кто ее терпит». Это великая борьба, говорит он, большая, чем мы думаем, та, в которой решается, будем ли мы добродетельными или нечестивыми. Ни слава, ни богатство, ни достоинства, ни поэзия не заслуживают того, чтобы мы пренебрегали ради них справедливостью. Моральная идея у Платона обладает такой интенсивной истиной и силой, что она временами имеет поразительную аналогию с языком Священного Писания.

Footnote 916: (return) "Republic," bk. x. ch. xii.

Footnote 907: (return) "Gorgias," §§ 59-80.

Footnote 918: (return) Ibid., § 137.

Footnote 919: (return) Pressensé, "Religions before Christ," p. 129.

Обязательство моральной правоты выводится Платоном из авторитетных высказываний совести как голоса Бога. Мы должны поступать правильно, потому что разум и совесть говорят, что это правильно. В «Евтифроне» он утверждает, что моральное качество действий не зависит от произвольной воли Верховного Правителя; — «поступок не свят потому, что боги любят его, но боги любят его потому, что он свят». Вечный закон права пребывает в Вечном Разуме Бога, идея права во всех человеческих умах — это луч того Вечного Разума; и требование божественного закона, чтобы мы поступали правильно, есть и должно быть в гармонии с обоими.

Нынешняя жизнь рассматривается Платоном как состояние испытания и дисциплины, будущая жизнь — как состояние награды и наказания.

Footnote 920: (return) "Republic," bk. x. ch. xv., xvi.; "Laws," bk. x. ch. xiii.

Платон был таким образом для языческого мира «великим апостолом моральной идеи»; он продолжил и завершил работу Сократа. «Голос Бога, который все еще находил глубокий отклик в сердце человека, обладал в нем органом, к которому прислушивалась вся Греция; и суровое откровение совести на этот раз, воплощенное в языке, слишком гармоничном, чтобы не соблазнить красотой формы нацию художников, было ими принято. Скрижали вечного закона, высеченные из чистейшего мрамора и чудесно изваянные, были ими прочитаны».

У Платона как теистическая концепция, так и моральная идея, по-видимому, достигли зенита. Философия Аристотеля, рассматриваемая в целом, по-видимому, с одной стороны, перешла черту великого эллинского периода. Если она не положила начало упадку, то, по крайней мере, подготовила путь для него. Она усовершенствовала логику как инструмент рассуждения и придала ей точность и определенность. И все же, в целом, она была значительно ниже своей предшественницы. С моральной точки зрения это решительный регресс. Бог Аристотеля безразличен к добродетели. Он — чистая мысль, а не моральное совершенство. Он не принимает во внимание человека. Мораль не имеет вечного основания, божественного типа и будущего вознаграждения. Поэтому философия Аристотеля имела мало власти над совестью и сердцем.

В течение великого платоновского периода человеческий разум совершил свой самый высокий полет, он поднялся ввысь и устремился к небесам, но увы! его крылья, подобные крыльям Икара, растаяли на солнце, и он снова упал на землю. Вместо воска ему нужны были сильные «орлиные крылья веры», которые может дать только откровение. Декаданс сильно выражен как в эпикурейской, так и в стоической школах. Обе они выражают чувство истощения, разочарования и отчаяния. Народная теология потеряла свою власть над общественным сознанием. Боги больше не посещали землю. «Таинственный голос, который, согласно поэтической легенде, рассказанной Плутархом, был услышан в море — «Великий Пан умер» — поднялся из каждого сердца; голос неверующего века провозгласил грядущий конец язычества. Оракулы онемели». В стране не было видения. Всякая вера в благодетельное, управляющее Провидение была потеряна, и надежда на бессмертие почти исчезла. Доктрины воскресения и грядущего суда были объектами насмешливой издевки. Философия направила свое внимание исключительно на проблему индивидуального благополучия на земле; она стала просто философией жизни, а не, как у Платона, «подготовкой к смерти». Более грубые умы искали убежища в доктринах Эпикура. Они говорили: «Удовольствие — это высшее благо, цель жизни — наслаждаться собой»; для этой цели «отбросьте страх перед богами и, прежде всего, страх перед смертью». Более благородные души нашли убежище у стоиков. Они говорили: «Fata nos ducunt — Судьбы ведут нас! Живите в соответствии с разумом. Терпите и воздерживайтесь!». Несмотря на многочисленные и серьезные ошибки, этическая система стоиков была удивительно чистой. Это должен признать каждый, кто читает «Энхиридион» Эпиктета и «Размышления» Аврелия. «Высшая цель жизни — созерцать истину и повиноваться Вечному Разуму. Бога следует почитать превыше всего и повсеместно ему подчиняться. Благороднейшая задача разума — подчинить страсть и поведение добродетели. Добродетель — это высшее благо, к которому нужно стремиться ради него самого, а не из страха или надежды. Достаточно для счастья того, что заключено только в уме, и поэтому независимо от внешних вещей. Сознания доброго дела достаточно в качестве награды без аплодисментов других. И никакой страх потери, или боли, или даже смерти не должен позволить нам свернуть с пути истины и добродетели».

Footnote 921: (return) Acts xvii. 32.

Footnote 922: (return) Marcus Aurelius.

Подготовительная роль христианства в области этики далее видна,

II. В том факте, что посредством эксперимента, проведенного в самом широком масштабе, оно продемонстрировало недостаточность разума для разработки совершенного идеала морального превосходства и развития моральных сил, необходимых для обеспечения его реализации.

Мы видели, что моральная идея у Сократа, Платона, Эпиктета, Марка Аврелия и Сенеки поднялась на возвышенную высоту и что под ее влиянием они развили благородный и героический характер. В то же время необходимо признать, что их этическая система была отмечена явными пятнами и радикальными дефектами. При всем своем совершенстве она не придала округлости, полноты и симметрии моральной жизни. Элементы, которые действительно очищают и облагораживают человека и придают грацию и красоту жизни, полностью отсутствовали. Их системы были скорее дисциплиной разума, чем культурой сердца. Разум сдерживал низшие страсти и склонности природы, но он не вызывал более мягких, нежных, чистых эмоций души. Кардинальными добродетелями древних этических систем являются Благоразумие, Справедливость, Умеренность и Мужество, все из которых в конечном анализе сводятся к Мудрости. Смирение, Кротость, Прощение обид, Любовь даже к врагам, Всеобщая Благожелательность, Истинная Филантропия — добродетели, которые придают красоту характеру и благословляют общество, — почти неизвестны. Это правда, что у Эпиктета и Сенеки мы находим некоторые советы к смирению, к терпению и прощению; но следует иметь в виду, что христианство уже витало в воздухе, оказывая косвенное влияние за пределами деятельности неутомимых миссионеров Креста. Их предшественниками эти качества скорее принижались, чем поддерживались. Возмущение обидами приветствовалось как добродетель, а кротость провозглашалась дефектом и слабостью. Они ничего не знали о прощающем духе и были чужды милосердию, «которое все переносит, всему верит и никогда не перестает». Расширенная филантропия, которая перешагивает границы родства и национальности и охватывает общее человечество в своих сострадательных взглядах и благожелательных усилиях, была неизвестна. Сократ, самый благородный из всех греков, в каком-либо смысле не был космополитичен в своих чувствах. Вся его натура и характер носили греческий отпечаток. Его едва ли можно было соблазнить выйти за пределы Афин, и вся его забота была об афинском народе. Он не мог представить себе всеобщую филантропию. Платон, в своей заботе свести свое идеальное государство к гармоничному целому, отвечающему его идее Справедливости, пожертвовал индивидом. Он упразднил частную собственность, разрушил священные отношения семьи и дома, унизил женщину и терпел рабство. Эгоизм должен был быть преодолен, а политический порядок поддержан жестким коммунизмом. Гармонизировать индивидуальные права и национальные интересы — эта мудрость была прибережена для рыбаков из Галилеи. Весь метод «Политии» Платона дышит духом легализма во всей его суровости, не смягченном духом Любви. Это была та живая сила, которой не хватало, чтобы придать энергию идеалам разума и совести, чтобы обеспечить высокий мотив для добродетели, чтобы побудить к делам героического самопожертвования и страдания ради блага других; и это не могло быть вдохновлено философией или принуждено законодательством. Эта любовь должна была снизойти свыше. «Платоническая любовь» была простым интеллектуальным признанием красоты, порядка, пропорции и превосходства. Это была не любовь к человеку как к порождению и образу Божьему, как к причастнику общей природы и наследнику общего бессмертия. Такая любовь была впервые открыта на земле воплощенным Сыном Божьим и может быть достигнута человеческими сердцами только под вдохновением Его учения и жизни, а также обновляющим влиянием Святого Духа. «Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога». «Возлюбить ближнего своего, как самого себя» — это золотая заповедь Сына Божьего, который есть воплощенная Любовь. Равенство всех людей как «порождений Божьих» было номинально признано философами-стоиками; его реализация была сделана возможной для народного сознания римским завоеванием, законом и юриспруденцией; они подготовили путь для его полнейшего провозглашения и практического признания миром. В этот провиденциальный момент святой Павел появляется на Ареопаге и в присутствии собравшихся философов провозглашает: «От одной крови Бог произвел весь род человеческий». Возвышенный идеал морального превосходства был достигнут Платоном — концепция высокой и непреклонной морали, которая наиболее ярко контрастировала с развращенностью, преобладавшей в афинском обществе. Образование «публичных собраний, судов, театров или везде, где собиралась толпа» было неблагоприятным для добродетели. И неадекватность всякого чисто человеческого учения, чтобы противостоять этому потоку зла и спасти молодых людей той эпохи от гибели, трогательно и скорбно признается Платоном. «Нет, никогда не было, никогда не будет возможного морального образования, которое могло бы противостоять образованию, распространителями которого они являются; то есть человеческого образования: я исключаю, согласно пословице, то, которое является Божественным. И, поистине, любая душа, которая в таких правительствах избегает общего крушения, может избежать его только по особой милости небес». Он снова и снова утверждает, что человек не может сам подняться к чистоте и доброте. «Добродетель не естественна для человека, и ей нельзя научиться, но она приходит к нам через божественное влияние. Добродетель — это дар Божий тем, кто обладает ею». Этот «дар Божий» должен был быть дарован во всей своей полноте силы и благословения «через Иисуса Христа, Господа нашего».

Footnote 923: (return) Seneca lived in the second century; Epictetus, in the latter part of the first century.

Footnote 924: (return) "Republic," bk. vi. ch. vi., vii.

Footnote 925: (return) "Meno;" see conclusion.

В области религиозного чувства и настроения пропедевтическая роль греческой философии видна, в общем, в выявлении непосредственных духовных потребностей души и четком представлении проблемы, которую может решить только христианство.

I. Она пробудила в человеке чувство дистанции и отчужденности от Бога, а также потребность в Посреднике — «посреднике между нами, который мог бы положить руку свою на нас обоих».

Footnote 926: (return) Job ix. 33.

В период бессознательного и нерефлексивного теизма чувство Божественного было чувством объективной близости и личной интимности. Боги непосредственно вмешивались в дела людей и поддерживали частое и близкое общение с нашим родом. Они спускаются на поле битвы под Троей и смешиваются в кровавой борьбе. Они украшают свадебный пир своим присутствием и усиливают радость небесной музыкой. Они посещают бедных и странников, и иногда облекают старого и сморщенного нищего в небесную красоту. Они вдохновляют своих любимцев силой и мужеством и наполняют их уста мудростью и красноречием. Они проявляют свое присутствие знамениями и чудесами, видениями и снами, предзнаменованиями и пророческими голосами. Но чаще всего они видны в обычных явлениях природы: солнечном свете и буре, ветрах и штормах, граде и дожде. Естественное, по сути, есть сверхъестественное, и все изменения природы — это движение и действие Божественного. Чувство зависимости является непосредственным и всеобщим, а поклонение — естественным и спонтанным актом человека.

Но период рефлексии неизбежен. Человек обращает свой вопрошающий взгляд к природе и желает, посредством несовершенного усилия физической индукции, достичь «первопринципа и причины вещей». Вскоре он обнаруживает преобладание единообразия в природе, действия физических свойств и агентов, и он улавливает некоторые проблески царства универсального закона. Естественная тенденция этого открытия очевидна в ослаблении его чувства зависимости от непосредственного действия Бога. Египтяне говорили Геродоту, что, поскольку их поля регулярно орошались водами Нила, они были менее зависимы от Бога, чем греки, чьи земли орошались дождями и которые погибли бы, если бы Юпитер не послал им ливни. По мере того как человек продвигается в области чисто физического исследования, Бог отступает; из области объясненных явлений он удаляется в область необъясненных явлений — пограничную землю тайны. Боги изгнаны из лесов и ручьев, ветров и волн. Нептун не контролирует моря, а Эол — ветры. Божественное становится уже не физическим ἀρχή — силой природы, а Высшим Разумом, невыразимым Духом, невидимым Богом, Высшей Сущностью Сущностей, Высшей Идеей Идей (εἶδος αὐτὸ καθ᾿ αὑτό), постигаемой только человеческим разумом, но обладающей независимым, вечным, субстанциальным, личностным бытием. Посредством инструментария платонизма идея Бога становится яснее и чище. Человек узнал, что общение с Божеством — это нечто большее, чем апофеоз человечества или пантеистическое поглощение. Он уловил проблески более высокого и святого союза. Он отказался от идеала национального общения с Богом и личной защиты через федеративную религию, и теперь был отброшен назад к самому себе, чтобы найти какой-то канал личного приближения к Богу. Но увы! Он не мог его найти. Бог, столь значительно возвышенный над человеческим пониманием, который мог быть постигнут только самым мучительным усилием абстрактной мысли; Бог, бесконечно удаленный от человека чистотой и правотой своего характера; Бог, который был всем чистым разумом, казался чуждым всем стремлениям и симпатиям человеческого сердца; и такой Бог, пребывающий в чистом свете, казался недоступным и недосягаемым для человека. Очищение религиозной идеи вызвало новый идеал, и этот идеал был мучительно далек. Энергией абстрактной мысли человек стремился пронзить завесу и войти в «Святая Святых», предстать перед Богом, и он потерпел неудачу. И он стремился посредством моральной дисциплины, самобичевания, внутреннего очищения подняться на ту высокую плоскость чистоты, где он мог бы уловить некоторые проблески видения святого Бога, и все же он потерпел неудачу. Более того, он испробовал силу молитвы. Сократ, Платон и Клеанф преклоняли колени и шевелили губами в молитве. Император Аврелий и раб Эпиктет молились, и молитва, без сомнения, усиливала их тоску, обостряла и мучила их желание, но она не возвышала их до удовлетворяющей и святой koinonia в божественной жизни. «Мне кажется, — говорил Платон, — как Гомер говорит о Минерве, что она удалила туман с глаз Диомеда,

«Чтобы он ясно видел между Богами и людьми».

так и он, в первую очередь, должен удалить из вашей души туман, который сейчас там пребывает, а затем применить те вещи, с помощью которых вы сможете познать и правильно молиться Богу.

Footnote 927: (return) Herodotus, vol. ii. bk. ii. ch. xiii. p. 14 (Rawlinson's edition).

Footnote 928: (return) "To discover the Maker and Father of the universe is a hard task;.... to make him known to all is impossible."--"Timæus," ch. ix.

Footnote 929: (return) "Second Alcibiades," § 23.

Развитие этого врожденного желания и «ощущения Бога» было великим замыслом провидения в «установлении времен» греческого народа и «границ их обитания». Человек был приведен через период дисциплины к осознанию своей потребности в личных отношениях с Богом. Он был вынужден тосковать по осознанию Его присутствия — желать превыше всего Отца, Советника и Друга — живое ухо, в которое он мог бы излить свою тоску или воспеть свою радость; и живое сердце, которое могло бы биться навстречу ему в сострадании и побуждать к немедленной помощи и поддержке. Идея чистой Духовной Сущности без формы и без эмоций, пронизывающей все и превосходящей все, слишком расплывчата и абстрактна, чтобы принести нам утешение и оказать на нас какое-либо убеждающее влияние. «Наша моральная слабость съеживается перед ней в трепетном благоговении. Сердце не может питаться возвышенностями. Мы не можем сделать домом холодное великолепие; мы не можем взять необъятность за руку». Отсюда потребность и желание, чтобы Бог снисходительно приблизился к человеку и через какое-то проявление Себя в человеческой форме и через чувства человеческого сердца, рекомендовал Себя сердцу человека — другими словами, потребность в Воплощении. Так образование нашего рода через диспенсацию философии подготовило путь для Того, кто сознательно или бессознательно был «Желанием народов», а углубляющаяся серьезность и духовная забота языческого мира возвестили близкий приход Того, кто был не только «Надеждой Израиля», но и «Спасителем мира».

Footnote 930: (return) Acts xvii. 26, 27.

Footnote 931: (return) Caird.

Идея Воплощения не была незнакомой человеческой мысли, это не была новая или странная идея для языческого ума. Бесчисленные метаморфозы греческой мифологии, воплощения Брахмы, аватары Вишну и человеческая форма Кришны натурализовали эту мысль. Так что, когда жители Листры увидели апостолов Павла и Варнаву, проявляющих сверхъестественные силы исцеления, они сказали: «Боги в образе человеческом сошли к нам!» и они назвали Варнаву Юпитером, а Павла — Меркурием. Идея в своей более определенной форме могла быть, и действительно была, передана миру через посредство рассеянных иудеев. Так что Вергилий, римский поэт, который был современником Христа, по-видимому, вторит пророчеству Исаии —

Footnote 932: (return) Young's "Christ of History," p. 248.

Последний век, предреченный Судьбами, настал,

И новый строй всех вещей начинается;

Святое потомство с небес сходит

Благоприятное в своем рождении, которое кладет конец

Железному веку, и из которого возникнет

Золотой век, самый славный для созерцания.

II. Наконец, греческая философия подготовила путь для христианства, пробуждая и углубляя сознание вины и желание Искупления.

Сознание греха и, как следствие, потребность в искуплении греха постепенно раскрывались в греческом сознании. Идея греха поначалу открывалась в смутном и неопределенном чувстве какого-то внешнего, сверхъестественного и сбивающего с толку влияния, которому человек не может успешно противостоять; но все же настолько гармонирующего со склонностью грешника, что он не может полностью снять с себя ответственность. «У Гомера нет слова, отвечающего по всеохватности или глубине значения слову грех, как оно используется в Библии... Существительное ἁµαρτία, которое присвоено для выражения этой идеи в греческом языке Нового Завета, не встречается в гомеровских поэмах... Слово, которое чаще всего используется для выражения правонарушения любого рода, есть ἄτη, с соответствующим глаголом... Радикальное значение слова, по-видимому, есть одурачивание — лишение человека его чувств и его разума, как от несвоевременного сна и избытка вина, соединенного с влиянием злых товарищей и силой судьбы или божества. Отсюда греческое воображение, которое олицетворяло каждую великую силу, очень естественно представляло Ἄτη как личность, своего рода вездесущую и универсальную причину глупости и греха, озорства и несчастья, которая, хотя и была дочерью Юпитера, однажды одурачила или ввела в заблуждение самого Юпитера, и с тех пор, сброшенная с небес на землю, ходит легкими ногами по головам людей и заставляет все идти не так. Отсюда также, когда люди приходят в себя и видят, какую глупость и зло они совершили, они возлагают вину на Ἄτη, а значит, в конечном счете, на Юпитера и богов».

Footnote 933: (return) Tyler, "Theology of the Greek Poets," pp. 174, 175.

«Часто греки обсуждали этот вопрос,

И я часто подвергался их порицанию:

Но не я был причиной; а Зевс, и Судьба,

И мрачная Эриния, которые объединились, чтобы набросить

Сильное заблуждение на мой разум в тот день,

Когда я лишил Ахилла его законной добычи.

Что я мог поделать? Богиня всем управляла,

Дочь Зевса, грозная Ата, пагубная сила,

Вводящая всех в заблуждение; легким шагом она ступает,

Не по земле, а над головами людей.

Своим губительным прикосновением многих она заставила сбиться с пути».

И все же, хотя Агамемнон здесь пытается переложить вину за свое прегрешение на Ату, Зевса и Судьбу, в другое время он признает свое безумие и ошибку и не пытается возложить ответственность на богов. Хотя он был введен в заблуждение «пагубной силой», он не был принужден к этому. Хотя его искушала злая богиня, он все же следовал своим собственным греховным страстям, и поэтому он признает себя ответственным.

Чтобы удовлетворить требования божественного правосудия, показать свою ненависть к греху и удержать других от прегрешений, грех наказывается. Наказание — это кара, причитающаяся за грех; на языке Гомера это уплата долга, возникшего из-за греха. Когда преступник наказан, говорят, что он «расплачивается» или «откупается» за свои преступления; иными словами, искупает их.

«Если не сразу,

То рано или поздно Зевс заявит свои права,

И тяжкую кару понесут клятвопреступники

Своей собственной кровью, кровью своих детей и жен».

В то же время выражается вера в то, что боги могут быть, и часто бывают, умилостивлены молитвами и жертвоприношениями, и таким образом наказание отменяется.

«Сами Боги, превосходящие тебя

Добродетелью, честью и силой, могут быть умилостивлены;

Ибо они, когда смертные согрешили или не смогли

Поступить правильно, посредством жертвы и молитвы,

Возлияний и всесожжений, могут быть смягчены».

Footnote 934: (return) "Iliad," bk. xix. l. 91-101 (Lord Derby's translation).

Footnote 935: (return) Ibid., bk. ix. l. 132-136.

Footnote 936: (return) Ibid., bk. iv. l. 185-188.

Footnote 937: (return) Ibid., bk. ix. l. 581-585.

Политеизм, таким образом, как заметил доктор Шафф, обладал голосом совести и чувством греха, пусть даже неясным. Он ощущал потребность в примирении с божеством и искал этого примирения через молитву, покаяние и жертвоприношение.

Чувство чрезмерной греховности греха и абсолютная необходимость искупления определяются со все возрастающей ясностью и определенностью у поэтов-трагиков.

Первый великий закон, который признают трагики как закон, написанный на сердце, гласит: «грешник должен страдать за свои грехи». Связь между грехом и страданием постоянно признается как естественная и необходимая связь, подобная связи между севом и жатвой.

Гордый дух, расцветая, приносит урожай

Горя и пожинает жатву отчаяния.

«Похоть и насилие порождают похоть и насилие, а также возмездие в назначенное время». «Нечестие множится и увековечивает само себя». «Грешник платит долг, который он заключил, завершает путь, который он начал», «и пьет до дна чашу проклятия, которую наполнил сам». Совесть — это инструмент в руках Правосудия и Возмездия, с помощью которого Всевышний налагает наказание. Возмездие за грех «совершается Богом».

Последствия великих преступлений, особенно совершенных на высоких постах, распространяются на каждого человека и все, что с ними связано. «Страна и боги страны осквернены». «Армия и народ разделяют проклятие». «Сама земля осквернена пролитием крови», «и даже невинные и добродетельные, которые участвуют в делах нечестивых, могут быть вовлечены в их гибель, подобно тому как благочестивый человек должен пойти ко дну вместе с нечестивцем, если он сел на тот же корабль».

Footnote 938: (return) Tyler, "Theology of the Greek Poets," p. 258.

Footnote 939: (return) Æschylus, "Persæ," l. 821.

Footnote 940: (return) "Agamemnon," l. 763.

Footnote 941: (return) Ibid., l. 788.

Footnote 942: (return) Ibid., l. 1529.

Footnote 943: (return) Ibid., l. 1397.

Footnote 944: (return) Ibid., l. 1645.

Footnote 945: (return) "Persæ," passim.

Footnote 946: (return) "Sup.," 265.

Footnote 947: (return) "Theb.," p. 602.

Осквернение и проклятие греха, однажды принятые индивидуумом или переданные по наследству семье, будут тяготеть над ними и преследовать их до тех пор, пока оскверненный индивидуум или ненавистный и проклятый род не исчезнет, если только каким-то образом грех не может быть искуплен или какой-либо бог не вмешается, чтобы остановить наказание. Преступник должен умереть от руки правосудия, и даже в Аиде возмездие будет продолжать преследовать его. Другие со временем могут быть смыты омовениями, изнурены изгнанием и паломничеством и искуплены кровавыми жертвами. Но великие преступления не могут быть смыты; «Ибо какое искупление есть для крови, когда она однажды упала на землю». Таким образом, закон (νόµος) — ибо именно так он прямо называется — подобно закону с аттического Синая, раскатывает свои громы и произносит свои проклятия на грех, от акта к акту и от хора к хору той великой трилогии — «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды».

Footnote 948: (return) "Sup.," l. 227.

Footnote 949: (return) "Eum.," l. 445 seq.

Footnote 950: (return) "Choeph.," l. 47.

Но после закона приходит евангелие. Сначала противоречие, затем примирение. Смутное осознание греха и возмездия как факта, а примирения как потребности, по-видимому, проявлялось даже в самые темные периоды истории. Это осознание лежит в основе многих греческих трагедий. «За «Прикованным Прометеем» последовал «Прометей освобожденный», примиренный и восстановленный благодаря вмешательству сына Зевса. «Царь Эдип» Софокла был завершен «Эдипом в Колоне», где он умирает в мире среди знаков божественного благоволения. И так «Агамемнон» и «Хоэфоры» достигают своего завершения только в «Эвменидах», где сами Эринии умиротворены, и Фурии становятся благосклонными. Это, однако, происходит не без особого божественного вмешательства, и только после ожесточенной борьбы между силами, взывающими к справедливости, и теми, кто взывает к милосердию».

Должность и работа, которые в этой трилогии поручены сыну Зевса, Аполлону, должны поразить каждого читателя как по меньшей мере замечательное сходство, если не предвестие христианского учения об искуплении. «Это становится еще более поразительным, когда мы принимаем во внимание отношение, в котором эта примиряющая работа стоит к Зевсу Сотеру, Юпитеру Спасителю — Зевсу третьему, который в связи с Аполлоном и Афиной завершает примирение. Аполлон не только является Сотером, Спасителем, который, будучи сам изгнанным с небес среди людей, пожалеет бедных и нуждающихся; Афина не только сочувствует обвиняемому в своем суде и, объединяя должности адвоката и судьи, убеждает мстящих божеств умилостивиться; но Зевс — это начало и конец всего процесса. Аполлон выступает как защитник Ореста только по ее велению; Афина склоняется на сторону обвиняемого как порождение мозга Зевса и единомышленница с ним».

«Посредством Паллады и Локсия

И третьего Спасителя, который всем управляет».

Платонизм обнаруживает еще более тесное родство с христианством в своем учении о грехе и чувстве потребности в спасении. Платон священно ревнив к чести и чистоте божественного характера и с негодованием отвергает любую гипотезу, которая сделала бы Бога виновником греха. «Бог, поскольку он благ, не может быть причиной всех вещей, как представляет его общее учение. Напротив, он является виновником лишь малой части человеческих дел; большей части он не виновник; ибо наших злых дел гораздо больше, чем добрых. Добрые вещи мы должны приписывать Богу, в то время как причины зла мы должны искать в другом месте, а не в нем». Учение поэтов, которое в некотором роде возложило бы на богов ошибки людей, он сурово отвергает. Мы должны выразить наше неодобрение Гомеру или любому другому поэту, если они виновны в таких глупых ошибках относительно богов, как рассказывать нам

«У порога двора Зевса поставлены

Две бочки, одна наполнена злом, другая добром»,

И что тот, для кого Громовержец смешивает обе,

«Ведет жизнь, полную добра и зла».

Footnote 951: (return) "Sup.," l. 214.

Footnote 952: (return) "Eum.," l. 970.

Footnote 953: (return) Ibid., l. 616.

Footnote 954: (return) Ibid., l. 664, 737.

Footnote 955: (return) Tyler's "Theology of the Greek Poets," especially ch. v., from which the above materials are drawn.

Footnote 956: (return) "Republic," bk. ii. ch. xviii.

Footnote 957: (return) "Iliad," xxiv., l. 660.

И мы не можем позволить нашей молодежи знать, что, по словам Эсхила —

«Когда Бог хочет погубить дом,

Он насаждает среди его членов вину и грех».