ПИСЬМО IX. КАЛЬВИНИСТСКИЕ МЕТОДИСТЫ. ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ИЛИ СЕРЬЕЗНЫЕ ХРИСТИАНЕ.
Я упоминала имя Джорджа Уитфилда, когда говорила об Уэсли и его последователях, ибо некоторое время они действовали сообща; Уитфилд, однако, вскоре принял кальвинистские догматы, и тогда друзья расстались с большим чувством неприязни. Уэсли питал отвращение к доктринам Кальвина как к совершенно нехристианским и не имеющим основания в Писании. «Я вызываю вас сказать столь же суровую вещь о Дьяволе», — сказал он с характерной искренностью, говоря о представлении, что Бог может произвольно создать кого-либо для вечного отвержения. Это разделение между лидерами вскоре распространилось на их общины, и с того времени кальвинистские и уэслианские методисты стали отдельными сектами, различающимися, однако, лишь в немногих других пунктах, за исключением большей склонности к энтузиазму среди последователей Уитфилда.
«Уэсли и Уитфилд», — говорит мистер Сидни в своей биографии Роуленда Хилла, — «были людьми совершенно разных характеров, как в отношении их естественных склонностей, так и дисциплины их умов; и болезненные слабости были видны посреди их истинного величия. Амбициозная любовь к власти была, очевидно, главной слабостью Джона Уэсли; стремление к почестям, когда у него не было перспективы страдания мученичества, было слабостью Уитфилда». В его письмах к Роуленду Хиллу видно, как он искал и наслаждался преследованиями; и всякий раз, когда «огонь (используя его собственное выражение) разгорался в стране», он не был удовлетворен, если не был «удостоен» чести быть немного опаленным его пламенем. Это был неправильный дух, и он нанес вред его собственному уму и его последователям, поощряя угрюмое и болезненное поведение по отношению к миру, вызывая ненужные обиды и провоцируя враждебность у тех, кто мог бы быть привлечен и привязан к истине прекрасными качествами чистого христианства».
В то время, когда он и его ранние друзья Уэсли начали свое служение, благочестие всех классов было на очень низком уровне. Искренность этих людей дала новый импульс религиозному чувству, и через некоторое время значительное число других епископально рукоположенных служителей церкви, вместе с частью мирян, стали подвержены тем же настроениям. Не отделяясь, они сформировали партию в церкви, склоняющуюся к кальвинизму в той степени, которую они считали оправданной 39 статьями; и эта партия вскоре стала обозначаться несколькими отличительными терминами. Они называли себя евангельскими, сначала, позже, когда это стало расхожим термином необоснованного упрека, они приняли титул серьезных христиан, а другие называли их Низкой церковью и методистами. Помимо того, что они отличали себя особым именем, они избегали публичных развлечений, использовали специфическую фразеологию и, казалось, находили удовольствие в том, чтобы выставлять свою религию напоказ перед всеми людьми, думая, возможно, реформировать легкомысленных примером своей большей строгости. Но здесь, по моему мнению, они расставили сеть для своих собственных ног, ибо то самое стремление к большему возвышению, которое вложено в нас как шпора для стремления к славе и бессмертию, вскоре из-за неправильного управления извращается в любовь к земному отличию. Отсюда приходит амбиция; но амбиция к мирским почестям имеет в себе это облегчение, что человек, который трудится ради титула или состояния, знает, что он, в конце концов, ищет лишь низменную цель; и если его ум когда-либо пробуждается к чувству мира грядущего, душа возвращается к своей истинной амбиции и устремляется в карьеру, естественную для нее: но человек, который стремится отличиться среди своих братьев превосходной святостью и носит ее внешне, чтобы она была видна и почитаема людьми, ослепляет свою лучшую природу и приковывает ее к земле цепями, выкованными на небесах; он не видит, что он амбициозен; он не осознает, что, стремясь, как он воображает, почтить Бога в своей жизни, он наслаждается в глубине своего сердца почтительным поклонением людей; и, заботясь о своем внешнем поведении и демонстрируя даже свое смирение, он слишком часто оставляет внутреннее сердце неочищенным. Наш Спаситель знал слабости человека, и Его наставление о том, что наша религия должна главным образом проявляться в наших благожелательных чувствах к нашим ближним, в то время как общение с Богом должно осуществляться в тишине и тайне, является единственным безопасным руководством в этих вопросах.
Я не сомневаюсь, что есть много членов партии Низкой церкви, чья добросовестность бросает вызов опасностям системы, которую они приняли: действительно, мои собственные личные дружеские отношения позволяют мне сказать это: но нехорошо вести других опасными путями, где наше собственное мастерство, возможно, позволяет нам идти безопасно, но где идущие позади, которых мы не ведем за руку, находятся в постоянной опасности отклонения от истинного курса; и поэтому, уважая индивидуальные добродетели, я продолжаю считать всю систему ошибочной: систему, чья тенденция заключается в создании духовной гордыни и снижении стандарта христианского благожелательства путем ограничения той общности, которая должна быть универсальной, партией. Она лишь подменяет волнение переполненной церкви, где популярный проповедник очаровывает всеми прелестями риторики, комитета, ораторов в Эксетер-холле, бальным залом и театром; с той разницей, что в первом случае инстинкт, который заставляет ум искать это волнение, упускается из виду; человек считает, что совершает достойное действие, и смотрит с некоторым презрением на своих более слабых братьев, которые не могут существовать без мирских развлечений; во втором он знает, что делает, и если он благонамерен, остерегается излишеств. Было бы поэтому мудрее признать инстинкт; не плохой сам по себе, ибо Бог вложил его, и если ему отказать в должном удовлетворении, ум погружается в безнадежную слабость; и не винить тех, кто ищет другие, но невинные средства его удовлетворения.
Отрывки, которые я собираюсь привести из сочинений двух известных людей этой партии, также отличающихся своим подлинным христианским чувством, покажут, что они видели опасности, на которые я указала, и стремились предостеречь от них. Следующие отрывки приведены в «Жизни преподобного Роуленда Хилла» мистера Сидни.
«Я ненавижу сухие доктринальные проповеди без теплых, ласковых и экспериментальных применений. О! это так приятно — любить друг друга чистыми сердцами усердно. Любовь от Бога, ибо «Бог есть любовь». Вершиной нашего счастья должно быть совершенство нашей святости. Этой благословенной благодатью мы имеем самое яркое доказательство того, что мы «рожденные от Бога». Если мы допускаем, что могут существовать небольшие оттенки различий, мы должны «любить как братья», и там, где христианская искренность и любовь царят, отвратительный грех раскола, согласно его общему толкованию, не может существовать». «Это не признак того, что мы ценим благословения Божьи, если мы можем расстаться с ними» (т. е. дорогими друзьями) «без сожаления. Тот ум плохо устроен, который предпочитает стоическое безразличие христианской чувствительности, и хотя боль гораздо острее там, где обнаруживаются эти более тонкие чувства ума; но кто заслуживает имени человеческого существа, кто лишен их?» «Пока душа в пределах нашей досягаемости не знает Спасителя, мы должны стремиться привлечь ее ко Христу. Как я устал от многого из того, что называется «религиозным миром»! Сектантство Высокой и Низкой церкви, кажется, является порядком дня; мы гораздо больше заняты борьбой за партии, чем за принципы. Эти пороки являются свидетельствами недостатка подлинного христианства. О! когда наступит тот счастливый день, когда настоящие христиане и христианские служители всех деноминаций станут ближе друг к другу».
Следующие отрывки будут из сочинений того, кто был едва оценен миром в целом, но о чьих достоинствах я смогла судить во время моего пребывания в Кембридже; мистера Симеона.
«Религия предстает в своих истинных цветах, когда она регулирует наше поведение в социальной жизни; ваша религия должна быть видна не только в церкви или в уединенной молитве, но в магазине, семье, поле: она должна умерщвлять гордыню и любую другую злую страсть и должна приводить веру в действие. Испытайте себя по этому стандарту: посмотрите, кто вы как мужья или жены, родители или дети, хозяева или слуги».
«Самоправедный, самодовольный моралист может выследить недостатки и немощи тех, кто исповедует более строгую систему религии; но позвольте мне спросить такого: «Разве нет в тебе, даже в тебе, грехов против Господа Бога твоего?» Воистину, если бы ты посоветовался со своей собственной совестью, ты бы увидел мало причин и почувствовал бы мало склонности бросать камни в других. Профессора религии также слишком виновны в этом же грехе, будучи наполнены чрезмерным самомнением о своих собственных достоинствах и презрительным пренебрежением к своим менее духовным соседям. Но я бы спросил исповедующего последователя Христа: разве нет грехов с тобой, так же как и с фарисейским формалистом? Разве нет великих и вопиющих зол в религиозном мире, которые доказывают камень преткновения для тех, кто вокруг них? Разве часто не встречаются среди профессоров религии те же алчные желания, те же мошеннические практики, те же отклонения от истины и чести, что и у людей, которые не делают никакого исповедания? Разве нет многих, чьи нравы настолько необузданны, что они делают свои семьи сценой раздора и несчастья? Да! Хотя обвинения, которые выдвигаются против всего тела религиозных людей как «лицемеров», являются грубой клеветой, для них есть слишком много оснований в поведении многих». «Нет ничего более обычного и ничего более обманчивого, чем шумная, разговорчивая религия. Истинная религия — это смиренная, тихая, уединенная вещь; не ищущая публичного внимания, а скорее желающая одобрить себя перед Богом. Не в том, чтобы говорить «Господи, Господи!», а в том, чтобы делать волю нашего небесного Отца, мы найдем принятие в последний день. Счастливо было бы, если бы многие, кто ставит всю свою религию в беготне и слушании проповедей, и разговорах о квалификации служителей, прислушались к этому намеку и постарались приобрести больше той мудрости, которая доказывает свое Божественное происхождение превосходством своих плодов».
ПИСЬМО X. О РОМАНИЗМЕ И ЦЕРЕМОНИАЛЬНОЙ РЕЛИГИИ.
Я обещала, что в завершение своей задачи я отмечу те различия, которые возникли в лоне самой церкви, даже если их едва ли можно назвать сектами; поэтому я предлагаю закончить свою переписку кратким обзором вышеназванного, который, я думаю, следует рассматривать скорее как проработку великих принципов, чем как партии, различающиеся конкретными вероучениями или мнениями по абстрактным предметам. Я могу пойти наперекор некоторым предрассудкам, возможно, делая это; но истина стоит того, чтобы за нее сразиться: — вы можете посидеть в качестве судьи и решить, когда я закончу, несла ли я свое копье на рыцарский манер.
Хотя я не сочту необходимым, подобно адвокату Расина в «Сутяжниках», возвращаться к ассирийцам и вавилонянам, чтобы проиллюстрировать свое положение, все же я должна начать с очень отдаленного периода, чтобы сделать свои взгляды полностью понятными. Поэтому я должна попросить вас заметить, что тенденция человеческого ума всегда была и всегда есть к видимому и осязаемому. Чистая абстракция Управляющей Воли без какого-либо ощутимого присутствия имеет в себе нечто слишком далекое от общих привычек, сил и чувств человеческой природы, чтобы когда-либо быть полностью принятой сердцем человека; и мы обнаруживаем, что Божество всегда снисходило до слабости своих творений настолько, чтобы дать воображению некоторое место отдыха. Так у патриарха был свой жертвенник, где огонь с небес отмечал присутствующее Божество — и у израильтянина был сначала столп облачный, а затем скиния, где таинственная Шехина пребывала над престолом милосердия. И все же даже это нечеткое представление воплощенного Божества не удовлетворяло народ: им требовалась форма, осязаемая, видимая, и Аарон уступил этому желанию; потому что он считал это благоразумным и допустимым уступкой слабости человеческой природы. Он был неправ и был наказан за это; и эту сделку мы найдем типом и предзнаменованием всего, что с тех пор происходило в мире в отношении религии. Всемогущий дает человеку ровно столько, на чем можно остановить свои мысли: это огонь на жертвеннике, облако, храм и, наконец, человек, в котором наша преданность может найти также объект привязанности: но Он требует, чтобы мы не выходили за пределы этого. Мы не должны возвращаться на землю и создавать для себя поклонение менее духовное, чем то, которое Он установил; напротив, Он требует, чтобы мы пронзили завесу по мере нашего продвижения в знании и различали духовное через видимое. Отсюда постоянные обличения пророков против евреев за их приверженность формам, которым они впоследствии действительно придерживались, вместо того чтобы уделять внимание очищению своих сердец.
У всех народов, кроме израильтян, прогресс осязаемого шел гораздо быстрее: идолопоклонство со всеми его грубыми обрядами утвердилось среди людей, во всяком случае в Египте, в очень ранний период; и распространилось из этой древней и роскошной империи через более простые государства, которые возникли вокруг нее и из нее. Исход был предостережением свыше о том, что существует Существо, невидимое и неосязаемое, чья воля управляет всем сущим: и этот урок не остался совсем без плодов; однако человеческий род все равно возвращался к объектам чувств, пока в благословенное Богом время Он не послал Своего Сына: представил осязаемую форму, на которой мог сосредоточиться разум, — затем удалил ее с земли и сказал: «Теперь вы можете размышлять об этом и дать покой своему воображению: эту форму вы снова увидите; но тем временем вы должны очистить свои сердца от земных желаний: эта форма встретит ваши глаза лишь тогда, когда вы сбросите бремя плоти и вступите в духовное существование». Первые христиане помнили и любили этого человека; к его наставлениям, его примеру, его малейшим словам или поступкам возвращались с нежностью личной дружбы; и это поддерживало христианство в течение первых двух веков; но затем это воспоминание начало приобретать характер абстракции, и человеческое сердце снова потребовало осязаемости. Затем шаг за шагом появились пышные церемонии, картины, изображения личного присутствия и страданий Спасителя. Сами потребности тех, кто оставил великолепные и чувственные обряды язычества ради веры во Христа, побудили христианских учителей попытаться заменить праздник идола чем-то аналогичным в христианской церкви: и таким образом, не вполне осознавая, к чему они склоняются, главы церкви уступали один пункт спиритуализма за другим; стремились пленить и внушить трепет людям впечатляющими церемониями; и закончили грехом Аарона: они воздвигли изваяние и сказали: «Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской!». Ибо заметим здесь, что Аарон воздвиг это изваяние лишь как осязаемое представление истинного Божества; помощь в благочестии людей, которые не могли поклоняться, не видя чего-либо.
Это и есть романизм; это не пресуществление, не посредничество Девы и святых, не непогрешимость пап и соборов; это, конечно, естественные следствия, но отличительный характер Римской церкви — осязаемость. «Вот действительная плоть», — говорит она, — «вот изображение действительного человеческого присутствия святых и мучеников; вот действительный человек на престоле, который представляет силу Божью»: но у нее могло бы быть пятьдесят других способов удовлетворить эту беспокойную жажду человеческого разума, и в любой из этих форм она была бы столь же пагубна. Великая борьба человека всегда происходила между животной и духовной природой, и когда религия делает шаг к осязаемости дальше, чем допустило само Божество, животная природа обретает силу; и пороки и распущенность следуют так же естественно среди массы людей, как дождь следует за облаком.
Заметьте, я здесь не отрицаю, что многие могут исповедовать религию чувств и сами оставаться духовно настроенными: у язычества были свои Сократ, Ксенократ и т. д. — у романизма есть свои Паскаль, Фенелон и целый ряд других великих имен: но посмотрите на народ в тот период, и картина будет совсем иной. Когда невежественный человек воображает, что может отвратить Божественный гнев жертвой или покаянием, он избегает труда обуздать свои страсти и, как он думает, искупает потворство одним совершением другого; но когда ему говорят, что чистота жизни и мысли — единственный путь к Божественной милости, если он грешит, то грешит по крайней мере с некоторым чувством угрызения совести, с некоторым страхом, что он, возможно, не в силах смыть пятно, которое навлекает на себя. Проповедь Уэсли реформировала множество людей, какой бы восторженной она ни была; но трудно найти параллель в анналах романизма. Столь же великое движение общественного сознания было вызвано проповедью Петра Пустынника; но как различны были цель и результат! Личное паломничество к Святому Гробу как способ смыть грех было предпринято тысячами, которые погибли жалкой смертью или, если выжили, вернулись не лучшими людьми, чем были до того: при системе меньшей осязаемости и столь же эффективной проповеди они могли бы остаться в своих домах и прославлять Бога жизнью, которой Христос пришел учить и которую пришел показать своим примером.
Так гораздо легче совершить паломничество или выдержать долгий пост, чем покорить и укротить животную природу, пока она не станет послушной разумной воле и не будет содействовать, а не сопротивляться ее желаниям, что неудивительно, что во все времена религия внешнего соблюдения была более популярна, чем религия внутреннего очищения. Даже те, которые начинали с самыми высокими претензиями в этом отношении, выродились, и внешняя и видимая форма слишком часто подменяет внутреннюю и духовную благодать, которую она была призвана представлять, а не замещать. Поэтому та религия имеет больше шансов повлиять на душу, которая, насколько это возможно, отказывается от внешних проявлений, на которые человеческая лень так рада полагаться, и проповедует смело и эффективно бесполезность церемоний, кроме тех случаев, когда они способствуют сохранению памяти о Том, кто пришел призвать мир обратно к Себе, растоптать чувственное и животное и возвысить человека до его первоначального, или, скорее, до того, что должно стать его будущим состоянием. Публичное признание Христа нашим Учителем и Господом и соблюдение Его немногих и простых установлений — это все, чего требует христианский долг, и почти столько, сколько позволит христианская благоразумие. Остальное — дело мирской целесообразности, и так к этому и следует относиться.