«Христианские секты в XIX веке»

Переведено с издания Уильяма Пикеринга 1846 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ХРИСТИАНСКИЕ СЕКТЫ В ДЕВЯТНАДЦАТОМ ВЕКЕ В СЕРИИ ПИСЕМ К ОДНОЙ ЛЕДИ

«По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». — Иоанна xiii. 35.

ЛОНДОН УИЛЬЯМ ПИКЕРИНГ 1846

«Небо и ад не более далеки друг от друга, чем благожелательный дух Евангелия и злобный дух партийности. Самые нечестивые войны, когда-либо веденные, назывались “Священными войнами”».

Литтлтон.

«Пусть те неудачно придуманные термины, которыми мы отличались друг от друга, будут поглощены тем именем, которое поведет нас рука об руку на небеса — именем Христианин».

Епископ Райдер.

Следующие письма возникли из беседы между одним из редакторов «Малых книг» и знакомой ему леди; и поскольку, вероятно, многие ощущали нехватку информации, содержащейся в них, было решено, что их публикация в собранном виде может быть полезна. Взгляды автора достаточно полно изложены в самих письмах. Все сетуют на малую долю христианского милосердия, которую можно найти среди верующих в целом, но немногие, начиная писать, избегают суровости комментариев, которые лишь продлевают разногласия. Автор, сам являясь членом Церкви Англии, стремится показать, что можно быть привязанным к одному вероисповеданию, не приписывая другим ни глупости, ни злых намерений; и именно с целью содействия любящему общению всех, кого Бог не гнушается создавать и поддерживать, этот краткий очерк представлен миру.

ПИСЬМО I.

Некоторое время назад вы просили меня изложить результаты моих исследований вероучений различных религиозных сект, с которыми я был знаком и о которых мы в разное время беседовали. За прошедшее время я старался как более полно их изучить, так и сравнить с тем, что я считаю истинным духом христианства; но тема настолько разрослась по мере моего продвижения, что даже сейчас я могу дать вам лишь очень краткое и, боюсь, в некоторых случаях несовершенное представление о них. Тем не менее, эта тема представляет глубокий интерес; и поскольку я убежден, что если бы мы немного внимательнее присмотрелись к различиям между государственной церковью и теми, кто от нее отделился, обе стороны обнаружили бы, что они меньше и менее значительны, чем они себе представляют, и что христианское милосердие возросло бы от такого рассмотрения, я не уклоняюсь от этой задачи, как бы неадекватно я ее ни выполнил.

Поэтому я предлагаю показать вам на основе выдержек из трудов основных писателей различных религиозных сект, как все они согласны в большинстве фундаментальных догматов христианства; в то же время я укажу на дурные последствия, которые, по моему мнению, могли бы возникнуть, если бы некоторые из их положений были полностью претворены в жизнь: а также изложу, в чем их своеобразные мнения представляются мне противоречащими «истине, как она есть во Христе Иисусе», настолько, чтобы препятствовать мне принять их; хотя я вполне могу допустить, что те, кто придерживается этих мнений в теории, могут, тем не менее, быть превосходными практическими христианами.

Будучи твердо привязанным к Церкви Англии, чью форму богослужения (делая скидку на несовершенства, которые естественно присущи всем человеческим установлениям) я считаю предпочтительнее любой другой, я все же могу видеть много достойного восхищения в других вероисповеданиях и других обрядах, пусть даже смешанных с некоторыми несовершенствами и ошибками; и моя любовь к государственной церкви не ослепляет меня в отношении некоторых вопросов, которые могли бы быть устроены иначе, и на которые я укажу по ходу изложения.

«Из всех христианских добродетелей, — говорит один причудливый писатель, — рвение наиболее склонно прокисать»; и это наблюдение не менее верно, чем печально, ибо люди слишком редко помнят, что к своей вере они должны добавлять знание, и что и то, и другое бесполезно без венчающего дара милосердия, или, иными словами, братской любви ко всему человечеству. Истинный христианин, как мне кажется, должен подражать широте взглядов св. Павла, который, будучи воспитан в привычках «строжайшей секты» иудеев, не побоялся оставить все свои прежние предрассудки, чтобы проповедовать Христа язычникам, не отталкивая их обрядами, которые не были фундаментальной частью преподаваемой им религии, и был доволен стать «для Иудеев как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный (будучи не беззаконен пред Богом), чтобы приобрести подзаконных, чтобы спасти по крайней мере некоторых».

Мы слишком склонны возлагать друг на друга ответственность за все последствия, которые можно логически вывести из того или иного мнения, какими бы крайними они ни были: и затем, убедив себя, что те абстрактные догматы, которые при доведении их до крайности могут иметь дурной эффект, должны иметь дурной эффект на всех, кто их исповедует, — мы избегаем тех, кто отличается от нас в религиозных вопросах, потому что мы предположили, что они фактически аморальны в силу своих мнений; и таким образом мы упускаем возможность убедиться в своей ошибке через более близкое знакомство с их жизнью. «По плодам их узнаете их», — говорит наш Господь; но мы редко приближаемся к ним достаточно близко, чтобы увидеть плоды.

Если бы мы были готовы отбросить второстепенные различия и удовлетвориться тем, что «во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему», мы вскоре встретились бы на лучших условиях; ибо мы не держимся на расстоянии от тех на земле, с кем надеемся встретиться на небесах; и, слава Богу, нет такого религиозного вероисповедания, которое не могло бы похвастаться многими такими, как Корнилий.

Св. Павел рекомендует церквам быть «почтительными друг к другу с нежностью, в почтительности друг друга предупреждающими»: «по тому узнают все, что вы Мои ученики, — говорит наш Великий Пример, — если будете иметь любовь между собою»; но увы! если мы созерцаем то, что называется христианским миром, где мы найдем истинных учеников Христа? Прискорбно, действительно, как было верно замечено, что та религия, которая «должна более всего исправлять и смягчать дух людей, больше всего их ожесточает и обостряет». Но, конечно, «мы не так познали Христа». Давайте на мгновение поразмыслим о Его отношении к тем, кто отличался от Него в религиозных мнениях; о Его сострадании к ним; Его кротких упреках не только саддукеям и самарянам, но даже более ожесточенным; и тогда обратимся к нашим собственным сердцам и признаемся со стыдом, что мы жалко не дотянули до того милосердия, без которого «всякий живущий считается мертвым пред Богом».

Настолько ясна заповедь проявлять всеобщую благожелательность, что какая бы неясность ни присутствовала в других частях Писания, как бы люди, даже мудрые, ни расходились во мнениях относительно истинного значения определенных отрывков в Библии, здесь, по крайней мере, не может быть никаких придирок. Это понятно как самому невежественному, так и самому ученому, так что «и идущий путем, даже и неразумный, не заблудится».

Архиепископ Тиллотсон рассказывает о мистере Гоудже, выдающемся нонконформисте, что он позволял людям расходиться с ним во мнениях, которые были «очень дороги ему»; и при условии, что люди лишь «боялись Бога и поступали по правде», он любил их от всего сердца, как бы далеки они ни были от него в суждениях о вещах менее необходимых: «во всем этом, — замечает архиепископ, — он весьма достоин быть примером для людей всех вероисповеданий». «Я питаю отвращение к двум принципам в религии, — говорит Уильям Пенн в письме к тому же архиепископу, — и жалею тех, кто их признает. Первый — это послушание по авторитету без убеждения; а другой — уничтожение тех, кто отличается от меня, ради Бога: такая религия лишена суждения, хотя и не лишена истины. Единство — лучше всего, если оно правильное; если нет — то милосердие».

Я привел мнение этих двух выдающихся людей разных вероисповеданий отчасти для того, чтобы показать, что зло, на которое я жалуюсь, существует давно; отчасти чтобы оправдать мое собственное мнение относительно средства исцеления; а именно, уделение большего внимания фундаментальным догматам христианства; меньшего — тем второстепенным различиям, которые из-за самой неясности текстов, на которых они основаны, чаще становятся предметом обсуждения и, таким образом, в силу ментальной операции, несколько аналогичной законам перспективы, кажутся большими и важными, потому что они находятся прямо перед нашими глазами, хотя на самом деле они ничтожны по сравнению с теми, которые мы не рассматривали столь пристально. Таким образом, люди непреднамеренно меняют порядок вещей, и рвение к поддержанию своеобразных догматов слишком часто вытесняет гораздо более важную добродетель христианского милосердия, к соблазну всех добрых христиан и насмешке неверующих.

Квакеры в своем обращении к Якову II по случаю его восшествия на престол сказали ему, что они понимают, что он принадлежит к государственной религии не более, чем они сами. «Поэтому мы надеемся, — сказали они, — что ты предоставишь нам ту свободу, которую берешь себе сам»: и было бы хорошо, если бы мы приняли это к сведению и поразмыслили о том, что мы отличаемся от других сект так же сильно, как они от нас, и что величайшая ересь — это, как провозгласил один христианский Отец давным-давно, «порочная жизнь».

Однако необходимо различать христианский дух терпимости к тем, кто отличается от нас в религиозных мнениях, который Христос и его апостолы так настоятельно внушают, и ленивый индифферентизм, который побуждает многих заявлять, что «человек не может помочь своей вере», что «искренность — это все», что «все религиозные секты одинаковы» и т. д.: положения, которые, как вы однажды верно заметили, следовало бы скорее перевернуть; ибо когда люди неискренни, все секты, безусловно, одинаковы: ибо тогда это лишь служение губами, которое никогда не повлияет на жизнь, и не имеет значения, какое мнение исповедуется; оно будет одинаково бессильно.

Искренняя вера должна быть следствием доказательства, без которого мы не можем верить истинно; с ним — мы обязаны. Если же мы довольствуемся лишь ipse dixit других, не ища доказательств, наша вера является результатом лени, и за эту лень мы будем отвечать, когда нас призовут дать отчет о таланте, вверенном нашему попечению, если следствием этого стала ошибка. Тот, напротив, чье образование или чьи средства не дали ему возможности получить доказательства, хотя он может искренне желать их, может быть неправ в понимании, но он никогда не будет неправ в сердце: его догматы могут быть неверны, но его жизнь будет правильной. Поэтому нам следует быть осторожными в том, как мы выносим приговор друг другу в религиозных вопросах, поскольку, как было верно замечено, мы сами подсудны трибуналу, где немилосердное поведение по отношению к другим навлечет на нас самих справедливый и суровый приговор. Мы не должны возводить себя в судьи совести других людей, но оставить их на суд и распоряжение Того, Кто один может видеть сердце людей и один может установить истинную природу и конечные последствия всех вопросов, которые допускают «споры о сомнениях».

Существует опасность сбиться с пути среди почти бесчисленных делений и подразделений сект, которые предстают перед нами, как только мы начинаем рассматривать предмет хоть сколько-нибудь внимательно. Поэтому я предлагаю упростить свою задачу и сделать наш курс немного яснее, приняв два великих деления, на которые, можно сказать, разделились реформатские церкви в эпоху Реформации, в качестве основы для классификации христианских сект в настоящее время. Кальвина и Меланхтона можно считать прототипами и главами этих двух делений, которые, как бы они иногда ни варьировались и ни переплетались, постоянно воспроизводятся, потому что они основаны на двух великих естественных делениях человеческого рода: суровом и мягком. Моя собственная склонность — к последнему, потому что оно представляется мне наиболее соответствующим духу того Евангелия, чей великий Провозвестник сделал всеобщую благожелательность критерием своих учеников; но в то же время я должен признать, и действительно докажу это, прежде чем закончу, что более суровый теоретический взгляд может сосуществовать в уме с большой долей истинного христианского милосердия и благожелательности. Каким бы ни было абстрактное верование христианина, если он действительно в душе ученик, пример его кроткого Учителя всегда будет влиять на его жизнь и чувства, и он будет идти по стопам своего Господа, даже если его суждение иногда ошибалось в истинном значении некоторых Его слов.

Эти два взгляда на Божественное домостроительство по отношению к человеку впервые были противопоставлены в открытой вражде на Дортском синоде в 1618 году, где доктрины Иакова Арминия, профессора богословия Лейденского университета, который следовал мнениям Лютера и Меланхтона, были осуждены, а доктрины кальвинистской церкви Женевы — утверждены. С того времени различные секты реформатской церкви обычно были известны как арминианские или кальвинистские, в зависимости от того, принимали ли они своеобразные догматы той или иной стороны по вопросу спасения человека: поэтому я буду таким образом различать два класса, на которые предлагаю их разделить, хотя они могут не следовать ни одному из них во всей полноте своих мнений.

I. Арминиане.

1. Квакеры.

2. Социниане и унитарии.

3. Уэслианские методисты.

4. Генеральные баптисты, моравские братья, сведенборгиане, плимутские братья.

II. Кальвинисты.

1. Пресвитериане, индепенденты.

2. Партикулярные баптисты, суб- и супралапсарии, сандеманиане.

3. Кальвинистские методисты. Евангелическая или Низкая церковь.

ПИСЬМО II. КВАКЕРЫ.

Секта, которую я поставил первой в своем списке, возникла около середины семнадцатого века, когда ряд лиц вышли из общения со всякой видимой церковью, «чтобы искать, — как они выражались, — Господа в уединении»: и Джордж Фокс, их лидер, или, как они называли его, их «почтенный старейшина», ходил, проповедуя их мнения на ярмарках и рынках, в судах и церквах (пренебрежительно). Он осуждал государственное богослужение как «суеверное» и предостерегал всех повиноваться Святому Духу, говорящему через него. Вследствие этого он был доставлен перед двух мировых судей в Дербишире в 1650 году, один из которых, мистер Беннет, назвал Фокса и его слушателей «квакерами» (трясущимися) в насмешку над их частыми увещеваниями «трепетать пред Словом Божьим»; и это название вскоре стало общим, хотя они сами приняли тогда и до сих пор сохраняют титул «Общество Друзей».

Строгие особенности речи и т. д., которые Фокс добавил к своим религиозным чувствам; регулярная дисциплина, которую он насаждал; и рвение, с которым он поддерживал и распространял свои догматы, придали последовательность этой секте, хотя он не был, как предполагалось, основателем их доктрин. Он считал себя обязанным по божественному повелению не снимать шляпу ни перед кем, или обращаться к кому-либо иначе как в единственном числе, или «называть кого-либо господином»; и за эти особенности, а также за отказ давать или принимать титулы чести, или приносить присягу, «Друзья» претерпели самые жестокие преследования; ибо нам говорят, что «они пытали жестокими бичеваниями тела как мужчин, так и женщин с хорошим состоянием и репутацией»; и далее наказывались конфискацией лошадей; взысканием имущества; штрафами, тюремным заключением, бичеванием и выставлением у позорного столба: тем не менее, несмотря на эти суровости, секта увеличивалась и распространялась повсюду, и огромное количество людей собиралось, многие из враждебности, чтобы послушать их.

Декларация о веротерпимости 1663 года на короткое время остановила преследование квакеров, но по Акту о молитвенных собраниях 1664 года многие из них были приговорены к ссылке: в 1666 году, однако, их положение улучшилось, когда к ним присоединился знаменитый Уильям Пенн, сын адмирала Пенна.

Дисциплина этого общества поддерживается ежемесячными собраниями, состоящими из совокупности нескольких отдельных общин, чья обязанность — заботиться о содержании своих бедных и образовании их детей; также судить об искренности и пригодности лиц, желающих быть принятыми в члены; направлять должное внимание на религию и моральный долг; и иметь дело с беспорядочными членами. На каждом ежемесячном собрании назначаются лица, чтобы следить за тем, чтобы правила их дисциплины применялись на практике. Обычно, когда какой-либо член вел себя неподобающим образом, назначается небольшой комитет для посещения провинившегося, чтобы попытаться убедить его в своей ошибке и побудить его оставить ее. Если они преуспевают, он объявляется «удовлетворившим за свое прегрешение», в противном случае он исключается из общества. В спорах между отдельными лицами предписывается, чтобы члены этой секты не судились друг с другом в суде, а улаживали свои разногласия по правилам общества.

Брак рассматривается квакерами как религиозный, а не просто гражданский договор. Те, кто желает вступить в это состояние, предстают вместе и заявляют о своих намерениях на одном из ежемесячных собраний, и если их не сопровождают родители или опекуны, должны представить их согласие в письменном виде, должным образом заверенное; и если на последующем собрании не возникает возражений, им разрешается совершить свой брак, что делается на публичном собрании для богослужения; ближе к концу которого стороны встают и торжественно берут друг друга в мужья и жены. Затем сертификат о процедуре зачитывается публично и подписывается сторонами, а впоследствии родственниками в качестве свидетелей. Ежемесячное собрание ведет реестр браков, а также рождений и захоронений общества.

Дети получают имена без какой-либо сопутствующей церемонии; также не считается нужным, чтобы она была при погребении, хотя тело, сопровождаемое родственниками и друзьями, иногда вносится в молитвенный дом, и у могилы обычно делается пауза, чтобы позволить произнести речь любому присутствующему другу, если он к тому склонен.

Женщины имеют ежемесячные, ежеквартальные и ежегодные собрания своего пола, но без права принятия правил. «Поскольку мы верим, — говорят они, — что женщины могут быть по праву призваны к служению, мы также думаем, что им принадлежит доля в поддержке христианской дисциплины; и что некоторые ее части, в которых затронут их собственный пол, возлагаются на них с особой уместностью».

Но каковы, спросите вы, религиозные догматы этой секты? На этот вопрос, пожалуй, лучше всего ответит выдержка из их «Правил дисциплины», работы, опубликованной с одобрения общества. «Первоначальным и непосредственным основанием религиозного общения ранних Друзей, — говорит автор этого руководства, — было единство мнений относительно внутреннего учения Христа». Они были твердыми верующими во все, что открыто в Священном Писании относительно нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа; и они не допустили бы, что кто-либо владеет истиной, кто отрицал Его пришествие во плоти или пользу для падшего человека от Его искупительной жертвы. «Мы верим, что для того, чтобы дать человечеству возможность применять на практике заповеди Евангелия, каждый человек, приходящий в мир, наделен мерой света, благодати или доброго Духа Христа, посредством которого, как на это намекается, он способен отличать добро от зла и исправлять беспорядочные страсти и развращенные склонности своей падшей природы, которые один лишь разум совершенно неспособен преодолеть. Ибо все, что принадлежит человеку, подвержено ошибкам и находится в пределах досягаемости искушения: но божественная благодать, которая приходит через Него, т. е. Христа, победившего мир, является для тех, кто смиренно и искренне ищет ее, вседостаточной и присутствующей помощью во время нужды... посредством чего душа переводится из царства тьмы и из-под власти сатаны в чудесный свет и царство Сына Божьего. Теперь, поскольку мы таким образом верим, что благодать Божья, которая приходит через Иисуса Христа, одна достаточна для спасения, мы не можем ни допустить, что она дарована только немногим, в то время как другие оставлены без нее; ни, утверждая таким образом ее универсальность, мы не можем ограничить ее действие частичным очищением души от греха даже в этой жизни».

Крещение и Вечеря Господня рассматриваются этой сектой как простые типы или тени, представляющие в образной манере определенные великие детали христианских Истин, но не предназначенные для постоянного обязательства. Они считают, что первое было вытеснено крещением Духом: о последней они говорят: «эмблема может быть использована или не использована, как христиане могут счесть наиболее способствующим реальной пользе церкви: единственная нужная Вечеря Господня носит полностью духовный характер». Они полагают, что опора на евхаристию как на «viaticum или спасительное таинство» является опасным догматом, равно как и связывание обряда крещения с возрождением. Они думают, что «таинства, столь подверженные злоупотреблениям и являющиеся причиной столь многих разделений и преследований, не могут истинно принадлежать к закону Божьему».

Квакеры считают все праздники «тенями», которые прекратились с теневыми установлениями закона, и что ни первый день недели, ни какой-либо другой не обладает превосходной святостью; но как общество они никогда не возражали против «дня отдыха» для целей религиозного совершенствования. Они считают, что Христианское Домостроительство вытеснило использование клятв, и утверждают, что заповеди нашего Господа распространяются даже на присягу свидетелей в судах. Войну они считают совершенно несовместимой с духом и заповедями Евангелия и настаивают на том, что первоначальные христиане в течение двух столетий поддерживали ее незаконность. Они возражают на том же принципе против смертной казни и работорговли.

Члены общества обязаны своими принципами воздерживаться полностью «от нечестивых и экстравагантных развлечений», от излишеств в еде и питье; от публичных увеселений; от чтения бесполезных, легкомысленных и пагубных книг; от азартных игр любого описания; и от суетных и вредных видов спорта (таких как охота или стрельба ради развлечения); от ненужной демонстрации на похоронах, в мебели и стиле жизни: от невыгодных, соблазнительных и опасных развлечений, среди которых числятся танцы и музыка; и вообще от всех «таких занятий времени и ума, которые явно ведут к легкомыслию, суете и забвению нашего Бога и Спасителя», и они возражают против всякого комплиментарного общения.

В очерке, который я сейчас дал о догматах этой секты, вы не могли не заметить, насколько близко их представления относительно фундаментальных догматов христианства совпадают с представлениями основной части церкви; различия касаются всех пунктов второстепенной важности, если исключить обряды крещения и Вечери Господней; которые, будучи установлением самого Христа, мы не вправе отвергать. И все же, заметьте, квакер не отвергает их самонадеянно, а просто действует, как мы полагаем, исходя из ошибочного взгляда на их природу.

По пунктам второстепенного различия можно заметить, что Тот, Кто был Князем Мира и пришел установить его, никогда специально не запрещал войну (ибо могут быть случаи, когда это просто самооборона), но оставил духу Евангелия устранение причин войны. Мы все знаем название, данное сотнику Корнилию: и когда солдаты пришли к Иоанну Крестителю, говоря: «А нам что делать?», он лишь стремился сократить беспорядки и несправедливость, которые те, кто следует профессии оружия, могли быть искушаемы совершить; но не осуждал их необходимые занятия. Мы можем поэтому справедливо заключить, что огульное осуждение всякой войны квакерами не оправдано Писанием, хотя она во многих, и даже в большинстве случаев, начинается гораздо слишком неосторожно.

Одним из главных отличий квакеров является отказ от определенных развлечений и занятий, которые другие, напротив, считают невинными, полагая, что религия Христа скорее поощряет, чем запрещает веселый дух, и допускает по примеру Спасителя участие в социальных удовольствиях: и что «честный, религиозный человек, участвуя в таких удовольствиях, может быть средством удержания других в должных границах, и самим своим присутствием может предотвратить их вырождение в экстравагантность, распутство и грех»; и такие не чувствуют в своих сердцах, что это те «помпы и суеты мира», от которых они отрекаются своим крещальным обетом. Но, конечно, возможно, что разные люди могут рассматривать одни и те же занятия и развлечения в очень разном свете, и все же оба могут быть добросовестными в своих взглядах, и оба, будь то в воздержании или наслаждении, одинаково делают то, что законно и правильно в глазах Бога. То самое развлечение или занятие, которое является ловушкой для одного, и поэтому должно быть избегаемо им, может быть источником невинного и, возможно, полезного отдыха для другого. Это намерение, animus, с которым совершается акт, а не сам акт, составляет грех. «Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест: перед своим Господом стоишь или падаешь».

«Христианство, — говорит один превосходный прелат нашей церкви, — не запрещает никаких необходимых занятий, никаких разумных поблажек, никакого невинного отдыха. Оно позволяет нам «пользоваться» миром при условии, что мы не «злоупотребляем» им. Оно не расстилает перед нами вкусный банкет, а затем не приходит с «Не прикасайся, не пробуй, не трогай»: все, что оно требует, это чтобы наша свобода не вырождалась в распущенность; наши развлечения — в рассеянность; наше трудолюбие — в непрестанный труд; наша заботливость — в крайнюю тревогу и бесконечную озабоченность. Когда оно требует от нас быть «умеренными во всем», оно ясно говорит нам, что мы можем использовать все вещи умеренно. Когда оно направляет нас «сделать нашу умеренность известной всем людям», это явно подразумевает, что в пределах умеренности мы можем наслаждаться всеми разумными удобствами и комфортами этой настоящей жизни».

Я заметил эту, по моему мнению, ошибочную практику квакеров более подробно, потому что она не ограничивается ими. Аскетизм, одной из ветвей которого это является, был бичом церкви и христианства в целом; и немногие секты полностью свободны от представления, что святость требует отказа от развлечений и определенной степени уединения от мира. И все же, если мир должен быть улучшен, закваска должна быть помещена в него; и добрый человек, вероятно, никогда не делает работу своего Отца более эффективно, чем когда он распространяет освящающее влияние своего примера через все отношения жизни; показывая, что нет такого положения в обществе, где христианство не добавляло бы грации и вкуса, неизвестных без него: распространяя утонченность манер и деликатность мысли, и незаметно делая социальное общение более отточенным и более восхитительным, изгоняя из него все, что может оскорбить.

Квакеры приводят Матф. v. 33–37, Иакова v. 12 и т. д. в поддержку своего возражения против всех клятв, даже судебных, и считают, что христианское домостроительство отменило их использование. Но в ответ на это мы можем заметить, что даже Всемогущий представлен как подтверждающий Свои обещания торжественной клятвой. «Потому что, — говорит апостол, — Он не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою»; и св. Павел в особых случаях выражается так: «Бог свидетель, что...»: «Пред Богом не лгу»: «Бог мне свидетель» и т. д., все эти выражения, несомненно, содержат сущность и формальность клятвы; и Апостол в некоторых случаях упоминает это торжественное клятвопреступление с одобрением: «клятва для подтверждения оканчивает всякий спор»: клятва, следовательно, которую наш Спаситель абсолютно запрещает, — это обычная или ненужная клятва, и нам рекомендуется утверждать или отрицать в обычном разговоре без проклятий. «Да будет слово ваше: да, да; нет, нет».

Отвращение, испытываемое квакерами против уплаты десятины, представляется мне возникающим из ошибки в их способе рассмотрения вопроса. Утверждение, сделанное ими, «что все обеспечение, сделанное для служителей Евангелия в первые века, было сделано любовью их паствы», верно, хотя эта любовь очень скоро породила пожертвования, еще до того, как христианство было установлено как закон империи. Но допуская это, из этого не следует, как они продолжают утверждать, что «поскольку мы находимся под тем же домостроительством любви, что и Апостолы, принципы, которые управляли церковью тогда, должны управлять ею сейчас». Десятины изначально давались церкви как корпорации владельцами земли; и с того времени поместья передавались из рук в руки с учетом этого сбора, пока ни у кого нет никаких оснований для отказа от него. Вопрос не в религии, а в собственности. Если мое поместье переходит ко мне с обременением аннуитетом, выплачиваемым либо корпорации, либо частному лицу, я не имею права выдвигать его религиозные мнения в качестве препятствия для его требования: ибо я заплатил меньше за покупку вследствие существования этого требования, которое, следовательно, по общей честности я обязан удовлетворить, кем бы ни был аннуитант.

Заметив теперь пункты, в которых я считаю своеобразные догматы квакеров ошибочными, я закончу более приятной частью своей задачи и докажу на выдержках из одного из их писателей, сколько истинного христианского чувства существует среди них. Следующее взято из маленькой книги, данной мне квакером, из-под пера Дж. Герни, озаглавленной «Эссе о любви к Богу».

«Еще более полно, чем установления природы соответствуют нашему телесному состоянию и удовлетворяют наши временные нужды; еще более правильно, чем воздух согласуется с функциями легких, а свет — с функциями глаза, Евангелие нашего Искупителя подходит к духовному состоянию человека. Мы — падшая раса, отчужденная от Бога нашими грехами, справедливо подлежащая Его гневу: в Евангелии мы имеем прощение, мир и восстановление. «Христос сделал все новым, — говорит Гроций, — и последнее творение более божественно, чем первое». Если тогда первое творение человечества и все щедроты природы являются результатом Любви, этот атрибут гораздо более славно проявлен в схеме искупления и в делах благодати. — Любовь Бога Отца всегда представлена в Писании как источник всех наших надежд, — как вечный, непостижимый родник вод жизни и спасения, и эта любовь ясно описана как распространяющаяся на весь мир. «Ибо так возлюбил Бог мир, и т. д. Бог во Христе примирил с Собою мир» — «Бог хочет, чтобы все люди спаслись, и т. д.» Просим ли мы об ошеломляющем доказательстве любви Божьей? Пусть Апостол удовлетворит наш запрос. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». Просим ли мы, возлюбил ли Бог таким образом весь мир или только его часть? — Пусть ответит тот же Апостол: «Он вкусил смерть за всех — Он дал Себя в выкуп за всех и т. д.» Даже язычники, которые были без пользы внешнего откровения, отнюдь не были лишены внутреннего знания закона Божьего, и некоторые из них показали «дело закона, написанное в сердцах их, о чем свидетельствует совесть их». «Христос есть истинный свет, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Отсюда мы можем разумно заключить, что, поскольку Бог назначил смерть Христа жертвой за грехи всего мира, все люди получают через Христа меру морального и духовного света, и все имеют свой день благодатного посещения. Если свет в бесчисленных случаях чрезвычайно слаб, если тьма не объяла его, мы можем успокоиться в убеждении, что Бог не только справедлив, но и беспристрастен, и что те, «которые не знают воли Господина своего и не делают ее, биты будут меньше». Евангелие нашего Господа Иисуса Христа, как оно открыто в Священном Писании, предназначено для пользы всего мира: оно приспособлено к людям любого состояния, климата и характера: все приглашены воспользоваться его благами: все, кто хочет, могут прийти и «взять воду жизни даром».

ПИСЬМО III. СОЦИНИАНЕ И УНИТАРИИ.

Когда первое великое движение, которое привело к Реформации значительной части христианских церквей в Европе, пробудило умы людей от летаргии, в которой они спали, пока знание было ограничено монастырем, вопросы относительно природы Божества, которые отвлекали раннюю церковь, начали снова обсуждаться; и уже в 1524 году «божественность Христа была открыто отрицаема Льюисом Хетьером, одним из бродячих и фанатичных анабаптистов, который был казнен в Констанце». Его сменил Михаил Сервет, испанский врач; который за свои дикие представления на ту же тему был схвачен по дороге через Швейцарию по наущению Кальвина, обвинен в богохульстве и приговорен к сожжению. Но доктрины никогда еще не были подавлены преследованием, если только оно не было настолько массовым, чтобы истребить всех, кто их придерживался; и хотя эти мнения были таким образом фатальны для их исповедников, основные пункты были воспроизведены другими; и наконец приняли форму секты под названиями, указанными выше. Термин «социниане» был взят от двух его самых выдающихся пропагандистов, Лелия и Фауста Социнов. Они были из прославленной семьи в Сиене в Тоскане, и Лелий, дядя Фауста, испытав отвращение к папизму, путешествовал во Францию, Англию и т. д., чтобы изучить их религиозное вероучение, чтобы, если возможно, прийти к истине. Он был человеком, отличавшимся гением и ученостью, не меньше, чем своей добродетельной жизнью; он поселился наконец в Цюрихе, принял Гельветическое исповедание веры и умер в Цюрихе в 1562 году, не достигнув сорока лет. Его чувства, или скорее сомнения относительно определенных пунктов, были воплощены и более открыто распространены его племянником Фаустом; который, как предполагается, составил из его бумаг религиозную систему, впоследствии известную под именем социнианства. Однако над возникновением этой секты висит значительная степень неясности, и никто не дал ее удовлетворительной истории.

Первое появление унитариев как отдельной общины было в Польше, где они получили поселение в городе Кракове в 1569 году; и в 1575 году они опубликовали в Кракове «Катехизис или Исповедание унитариев»; но Фауст Социн, поселившись среди них в 1579 году, вскоре приобрел такое влияние, что окончательно переделал всю религиозную систему секты, и новая форма, составленная самим Социном, была подставлена вместо старого Катехизиса.

Ниже приводится абстракт доктрин, преподаваемых в этом Катехизисе. После утверждения, что христианская религия — это «путь к достижению вечной жизни, божественно открытый», ученику говорят, что воля Божья по пунктам, существенным для спасения, была открыта Иисусом Христом. Затем Катехизис переходит к утверждению полного единства Божества; поскольку если Он есть одна сущность, то Он должен быть также индивидуально одним, и поэтому нельзя истинно сказать, что Христос является отдельным лицом или индивидуумом, участвующим в essentia Божества, поскольку эта essentia необходимо одна. Что Дух Божий, будучи существенной частью Божества, не может быть отдельным индивидуумом (ибо в этом смысле Катехизис интерпретирует слово persona), не более, чем Его мудрость или Его благость является отдельным индивидуумом, и что поэтому проявления Духа Божьего являются проявлениями самого Божества.

«Христос, — говорит Катехизис, — есть человек, согласно Рим. v. 15, зачатый девой через силу Божественного Духа, без вмешательства человека в обычном ходе рождения. Он был сначала подвержен страданию и смерти — впоследствии бесстрастен и бессмертен, Рим. vi. 9. Именно в смысле Его существования, происходящего непосредственно от Бога, Он, хотя и человек, называется Сыном Божьим — как Адам так называется по той же причине. Иисус Христос был непосредственным инструментом Божьих сообщений человеку; и будучи, пока на земле, голосом Божьим, Он теперь является помазанным Царем, или Христом, над народом Божьим».

Отрывки, где говорится, что Он существовал от начала: что Он сотворил все вещи и т. д., кропотливо объясняются как относящиеся к возрождению или новому состоянию вещей, введенному миссией Христа на земле: и в этой части много натянутых интерпретаций. Я приложу некоторые из отрывков на языке оригинала в качестве доказательства того, что я дал справедливый отчет о реальной социнианской доктрине, которая в настоящее время очень мало понята. Писатели, от которых мы могли бы ожидать большей точности, очень часто смешивали социниан и ариан, хотя Фауст Социн взял на себя труд написать кропотливое опровержение арианской доктрины, и хотя обращение к доктринам двух сект показало бы, что они являются антиподами друг друга. Арий учил, что Христос не был той же природы (ὁμοούσιος) с Отцом, но подобной природы (ὁμοιούσιος) и поэтому индивидуально отделен — отделен в воле и способен отличаться. Это прямое утверждение двух Богов. Социн, напротив, решительно утверждает единство Божества до такой степени, что отрицает предсуществование Христа: что Арий, хотя и признавая, что было время, когда Он начал существовать, тем не менее относит к периоду, далекому за пределами человеческого исчисления. Таким образом, по своим характерным доктринам две секты диаметрально противоположны друг другу.

Изложив вам реальные мнения Социна из его собственных работ, ибо книга лежит рядом со мной, пока я пишу, я продолжу свой план исследования того, насколько они согласуются с тем, чему учили те, кто, безусловно, должен быть лучше всего осведомлен по этому вопросу, а именно сам Христос, Его Апостолы и их непосредственные преемники; а также с выводами разума. Единство Божества так часто и так решительно утверждается в Писании, что невозможно считать неортодоксальным любого человека, который заявляет, что делает это основой своей веры — до сих пор, следовательно, социнианин согласуется как с Писанием, так и с общим голосом христианской церкви, ибо ранние Апологеты христианства, которым приходилось обращаться к политеистам, полны деклараций, что они поклоняются Единому Божеству, которое различными проявлениями сделало Себя в разное время известным человечеству. Нет писателя первых и вторых веков, который не утверждал бы с тревогой единство Бога, которому поклоняются христиане: но затем они с такой же тревогой утверждают идентичность своего Учителя и Господа с этим Богом. От самого Христа, который говорит: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь»; «Я и Отец — одно»; «Видевший Меня видел Отца»; «Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела»; до св. Павла, который говорит нам, что «Бог во Христе примирил с Собою мир», вплоть до отцов ранней церкви, к которым я могу обратиться passim за той же доктриной; все отчетливо утверждали, что послание мира человеку было доставлено самим Богом, использующим человеческую форму в качестве способа общения со Своими творениями и пребывающим в «человеке Христе Иисусе», как в храме, построенном для Его особого использования; человеческая природа, чтобы использовать выражение церкви, «была принята в Бога», а не Божество ограничено в человеке. Я не буду увеличивать длину своего письма цитатами из отцов, которые можно найти в другом месте; я думаю, что тексты, которые я процитировал, со многими другими того же смысла, которые вы легко вспомните, достаточно доказывают, что когда Социн утверждал, что Христос — это просто человек, он ошибался; ибо хотя Иисус, «сын плотника», как называли Его современники, был во всех отношениях человеком «разумной души и человеческой плоти»; и хотя это может быть доказано бесчисленными отрывками в Писании, где человек Иисус говорит о Своей неполноценности по отношению к Отцу и Дателю Его человеческого образа и духа, — все же, если мы не искажаем полностью значение слов, этот человек временами произносил декларации божественной силы, которые могли исходить только от пребывающего внутри Божества, иначе они были бы утверждениями самозванства, чего Социн отнюдь не учит. Я не знаю, поэтому, как верующий в Евангелие может избежать признания того, что Христос был сложным существом: — совершенно человеком, и говорящим как таковой в некоторых случаях; но, в то же время, храмом Вечноживого Бога, чьи слова текли с Его губ, как ответ с Престола милости: «Небо и небо небес», без сомнения, «не могут вместить» Бесконечного; и ни один истинный верующий не будет утверждать, что Бог может быть ограничен в человеческом теле — но, если допустимо столь низкое сравнение, — как кратер вулкана — это лишь рупор могучих агентов, действующих внутри для формирования земли, — так проявление Божества в форме и с губ человека — это лишь то пятно материального творения, где вечно благословенная Божественность позволяет себе, так сказать, выход; и дает видимый и осязаемый знак Своего существования.

«Видевший Меня видел Отца», — говорит Христос. «Я ничего не могу творить Сам от Себя», — говорит человек: и это различие, которое Христос, который необходимо знал что-то о составе Своей собственной природы, так часто утверждает, вероятно, было основой ошибочных взглядов этого класса христиан, и мы можем с благотворительным снисхождением смотреть на ошибки людей, которые, боясь, как бы они не понесли наказание за отдачу непередаваемой славы Могучего Бога другому, не придали должного веса отрывкам, которые утверждают, что этот Могучий Бог взял на себя задачу вернуть Свое творение человека к Себе.

Представив вам таким образом беспристрастный отчет о вероучении Социна, я должна теперь обратить внимание на современных унитариев, которые в некоторых пунктах расходятся с ним. Там, где нет признанного символа веры или катехизиса, на который можно было бы сослаться как на авторитет, трудно с какой-либо точностью изложить доктрины секты; но, насколько можно судить по сочинениям, наиболее почитаемым среди унитариев, они отвергают понятие о непорочном зачатии и верят, что Христос во всех отношениях был простым человеком. В то же время они признают, что он был настолько вдохновляем и направляем Богом, что трудно понять, где они проводят грань между своим вероучением и вероучением церкви, которая признает совершенную человечность Иисуса, но утверждает, что «Бог и человек составляют одного Христа», а именно, что весть о мире была вестью Бога, говорящего человеческими устами, и что Помазанный пророк, провозгласивший ее, был, будучи так помазан, храмом и местом проявления живого Бога. Они отвергают доктрину искупления и верят, что миссия Христа имела своей целью реформу мира и восстановление в человеке чувства его истинного отношения к Богу, и даже здесь Писание и ранняя церковь говорят на языке, который не слишком сильно отличается от их собственного. Ибо язык, на котором говорится о нашем искуплении, — это язык господина, покупающего раба, что можно увидеть, обратившись к 6-й главе Послания к Римлянам в оригинале. Выкуп, за который человек был куплен, чтобы стать слугой святости, а не греха, был уплачен его прежнему господину, греху, покупателем; а покупатель — это Бог. «Говорю по человеческому рассуждению», — говорит святой Павел, — «ради немощи плоти вашей», то есть я принимаю фразеологию обычной сделки, потому что ваши умы недостаточно привыкли к созерцанию высших вещей, чтобы понять их без метафоры; но унитарий забывает, утверждая, что выкуп был уплачен не Богу, что он был уплачен Богом: и что человек, раб, был куплен у греха, господина, ценой не меньшей, чем снисхождение самого Божества к немощи нашей плоти, путем видимого и осязаемого проявления себя своим творениям через посредство человеческого образа.

Теперь я попыталась дать беспристрастный взгляд на доктрины этих сект, до сих пор столь неверно понимаемых, и, отметив пункты, в которых они, как мне кажется, отступают от христианской истины, я перехожу к более приятной задаче — показать на выдержках из их сочинений, как велика та часть религии, которую мы все исповедуем и которую, могу сказать по опыту, они в большинстве случаев добросовестно воплощают в жизнь.

«Если мы, подобно Апостолу, хвалимся крестом Христовым или той религией, которая не могла бы быть утверждена без его смерти, давайте будем заботиться не только о том, чтобы направлять свою жизнь согласно ее заповедям в целом, но, в частности, быть готовыми претерпеть то, к чему может призвать нас строжайшее ее исповедание. Давайте помнить, что наш Спаситель сказал: если кто хочет быть его учеником, он должен «взять крест свой и следовать за ним». То есть он должен быть готов сделать это, скорее чем оставить исповедание Евангелия или все, чего может потребовать строжайшая его чистота. Истинный христианин не более от мира сего, чем был от него его Господь и Учитель. Для него все здесь, внизу, имеет лишь второстепенное значение и т. д. — но мы должны помнить для нашего утешения, что если во время гонений «сберегший душу свою потеряет ее», то «потерявший душу свою» ради исповедания Евангелия «сбережет ее для жизни вечной». «Если с Христом страдаем, то с ним и царствовать будем, и вместе прославимся».

«Истины, относящиеся к самому Иисусу, являются одними из самых важных, которые открывает Евангелие. «Мы проповедуем Христа», — говорит Апостол, — «вразумляя всякого человека и научая всякого человека, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе». Из этого отрывка мы извлекаем важнейшее чувство, подтверждаемое всем Новым Заветом, — что великий замысел всех доктрин и заповедей Евангелия состоит в том, чтобы возвысить характер, способствовать выдающейся чистоте сердца и жизни, сделать людей «совершенными, как Отец их Небесный совершен». Мы должны проповедовать не для того, чтобы создавать ярых партизанов и увеличивать число секты; не для того, чтобы подавлять разум страхом или разжигать его лихорадочным восторгом; не для того, чтобы приучать людей к приличиям жизни, к поверхностной доброте, которая обеспечит восхищение человечества. Все эти результаты бесконечно далеки от великой цели христианского служения. Мы должны проповедовать так, чтобы делать людей совершенными христианами: совершенными не по меркам мира, а по закону Христа; совершенными в сердце и в жизни, в уединении и в обществе, в великих и в обыденных делах жизни. Вот цель христианской проповеди. В этом, как в общем центре, сходятся все истины Евангелия; к этому они все стремятся; и никакая доктрина не имеет влияния на спасение, кроме как в той мере, в какой она является помощью в совершенствовании нашей природы».

«Христос — великий Спаситель, поскольку он искупает или освобождает разум, очищая его от зла, вдыхая в него любовь к добродетели, вызывая к жизни его благороднейшие способности и чувства, наделяя его моральной силой, возвращая его к порядку, здоровью и свободе». * * * * «Христос открыл нам Бога как Отца, и как Отца в благороднейшем смысле этого слова. Он открыл Его как творца и любителя всех душ, желающего искупить всех от греха и все более лучезарно запечатлеть Свой образ на всех; как предлагающего всем тот лучший дар во вселенной, Свой «Святой Дух»; как пославшего Своего возлюбленного Сына, чтобы воспитать нас и ввести в «наследие нетленное, чистое, неувядаемое на небесах»».

«Признаюсь, когда я могу избежать омертвляющей силы привычки и могу воспринять полный смысл таких отрывков, как следующий: «Придите ко мне все труждающиеся и обремененные, и я успокою вас». «Я пришел взыскать и спасти погибшее». «Кто исповедает меня пред людьми, того исповедаю и я пред Отцом моим Небесным». «Кто постыдится меня пред людьми, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца со святыми ангелами». «В доме Отца моего обителей много; я иду приготовить место вам»; я говорю, когда мне удается осознать смысл таких отрывков, я чувствую, что слушаю существо, которое никогда прежде и никогда после не говорило на человеческом языке. Я поражен сознанием величия, которое выражают эти простые слова; и когда я связываю это величие с доказательствами чудес Христа, которые я приводил вам в предыдущей беседе, я вынужден сказать вместе с сотником: «Истинно он был Сын Божий».

«Читая Евангелия, я чувствую себя в присутствии того, кто говорит так, как никогда не говорил человек; чей голос не от мира сего; кто говорит с тоном реальности и авторитета, совершенно ему присущим; кто говорит о Боге, как осознающий Его непосредственное присутствие, как наслаждающийся с Ним близостью единственного Сына; и кто говорит о небесах, как наиболее знакомый с высшими состояниями бытия».

«Идите к Иисусу Христу за руководством, вдохновением и силой в вашем служении». * * * «Привилегия общения с таким духом столь велика, а долг идти от человека ко Христу столь торжественен, что вы не должны жалеть усилий, чтобы приближаться все ближе и ближе к Божественному Учителю». «Брат мой, иди к своим трудам с духом и силой Того, кто первым проповедовал Евангелие нищим».

«Иисусу, победителю смерти, мы обязаны верной надеждой на бессмертие». * * * «Неужели следует презирать того учителя, который на языке осознанного величия говорит нам: «Я есмь воскресение и жизнь»?»

«Что мы должны понимать под Божественностью Христа? В том смысле, в котором многие христиане, и, возможно, большинство, интерпретируют это, мы не отрицаем этого, но верим в это так же твердо, как и они. Мы твердо верим в Божественность миссии и служения Христа, в то, что он говорил с Божественным авторитетом и был ярким образом Божественных совершенств. Мы верим, что Бог пребывал в нем, проявлял Себя через него, учил людей через него и сообщал ему Свой дух без меры. Мы верим, что Иисус Христос был самым славным проявлением, выражением и представителем Бога для человечества, так что, видя и зная его, мы видим и знаем невидимого Отца; так что, когда пришел Христос, Бог посетил мир и пребывал с людьми более заметно, чем в любой прежний период. В словах Христа мы слышим говорящего Бога; в его чудесах мы созерцаем действующего Бога; в его характере и жизни мы видим незапятнанный образ Божественной чистоты и любви».

ПИСЬМО IV. УЭСЛИАНСКИЕ МЕТОДИСТЫ.

К началу прошлого века два молодых человека в Оксфорде, один из которых был членом Линкольн-колледжа, пораженные бездумностью или теплохладностью окружающих, решили посвятить себя более глубокому и полезному изучению. Это были братья по имени Джон и Чарльз Уэсли; и еще два студента присоединились к ним в их вечерних чтениях Нового Завета на греческом языке: старшему из братьев в это время было около двадцати шести лет. После года такой жизни они допустили на свои собрания двух или трех учеников старшего брата и одного из учеников младшего; а в следующем году, когда к ним присоединилось еще больше студентов, регулярность их жизни снискала им титул методистов от тех, кто не был склонен следовать их примеру.

В 1735 году к их числу добавилось еще одно имя, которое также стало знаменитым: это был Джордж Уитфилд из Пемброк-колледжа, которому тогда было восемнадцать лет; но о нем у меня будет повод поговорить позже. Поэтому я ограничусь Уэсли. Различие во мнениях по вопросам свободы воли и предопределения отделило их от их младшего соратника в 1741 году, и их соответствующие друзья, решительно приняв отличительные мнения тех и других, привели к великому разделению секты, возникшей из их проповедей, на уэслианских, или арминианских, и уитфилдианских, или кальвинистских методистов. Все трое приняли духовный сан согласно обрядам Церкви Англии, и Уэсли никогда не переставал питать высокое уважение к своей духовной матери. «Церковь Англии», — говорит он в одном месте, — «самая чистая в христианском мире». Но необычность их действий вызвала подозрения, и хотя оба брата продолжали исповедовать полное согласие со статьями и литургией установленной церкви, все же их манера проповедовать и форма богослужения имели нечто такое, что побуждало епископов и духовенство в целом считать их склоняющимися к сектантству. Во многих местах им отказывали в использовании кафедры; и тогда, в, возможно, восторженной вере в то, что они являются назначенными орудиями возрождения религии в сердцах, где она до сих пор была мертва, они начали систему проповеди под открытым небом.

В то время существовали обширные районы, пребывавшие в глубокой тьме и невежестве относительно спасительных истин Евангелия: и именно на них Уэсли особенно направили свое внимание, с успехом, соразмерным их рвению; и если бы тогдашние главы церкви воспользовались помощью этих искренних людей так, как могли бы, санкционировав их миссионерскую деятельность среди бедных и необразованных, польза была бы неоценима. Но суровое обращение, с которым они столкнулись, в конце концов привело Джона Уэсли к полному расколу: и тогда честолюбие, которое, возможно, воодушевляло его первые усилия почти без его ведома, совершило более смелый полет, и он стал стремиться к отличию быть главой и лидером секты, которая росла так быстро, что ко времени его смерти в 1791 году «число членов, связанных с ним в Европе, Америке и на островах Вест-Индии, составляло 80 000. А на последней конференции в 1831 году были возвращены следующие цифры: в Великобритании — 249 119; в Ирландии — 22 470; в иностранных миссиях — 42 743. Всего 314 332. Не считая более полумиллиона человек в обществах в штатах Америки».

Вы, вероятно, знаете, что, помимо публичных проповедей, Уэсли учредил среди своих людей несколько видов частных собраний. На публичные молитвенные собрания, которые обычно проводились в частных домах, часто приглашались лица, не принадлежащие к этой секте, и в этих случаях сначала пелся гимн, затем все становились на колени, и первый, кто чувствовал себя «побуждаемым», произносил экспромтом молитву: когда он заканчивал, начинал другой, и так далее в течение примерно двух часов. Эти молитвенные собрания пользовались таким высоким уважением среди методистов, что они утверждали, будто больше людей «рождались свыше» и «становились свободными», как они это называли, «от всех остатков греха», чем на любых других собраниях, публичных проповедях и т. д.

В этом роде собраний было много такого, что могло привести к энтузиазму, который, как повсеместно замечено, легче всего пробуждается там, где собирается много людей; и, по словам автора, ранее принадлежавшего к их убеждениям, последствия были такими, каких можно было ожидать. «Невозможно», — говорит он, — «составить какое-либо верное представление об этих собраниях, если вы не присутствовали на них. Один уговаривает Божественное Существо, другой ведет себя влюбленно, а третий скажет Божеству: «Ты должен быть лжецом, если не даруешь все, о чем они просят». Они таким образом продолжают разжигать воображение друг друга, пока не становятся, так сказать, духовно опьяненными, и, находясь в этом состоянии, иногда вспоминают один или два текста из Писания, такие как «Прощаются тебе грехи твои» — «Иди и больше не греши» — «Иди с миром» и т. д., а затем объявляют себя «рожденными свыше» или «освященными»».

Вечеря любви также является частным собранием стольких членов общины, сколько пожелает присутствовать; и они обычно собираются со всех частей в радиусе нескольких миль от места, где проводится вечеря. Затем они поочередно поют и молятся, и некоторые из них, кто считает, что их опыт, как они его называют, примечателен, встают и рассказывают обо всех сделках, которые, по их словам, имели место между Богом, дьяволом и их душами.

В человеческой природе есть любопытная склонность к эготизму, которая часто проявляется в религиозных вопросах. Люди любят говорить о себе: и католик находит удовольствие в возможности излить все свои чувства и мысли своему отцу-исповеднику, когда он сильно возбужден страстью: об этом я узнала из личного опыта. Другие энтузиасты получают не меньшее удовлетворение, рассказывая о внутренних конфликтах, которые они пережили; ибо всякое необузданное чувство любит изливаться в речи, и любовник, говорящий о своей возлюбленной, или кающийся, говорящий о своих грехах, на время находятся в том же состоянии беспокойного возбуждения. Управляемое чувство, напротив, насколько позволяет мой опыт, молчаливо.