«Chips from a German Workshop, Volume 4: Essays on the Science of Language»

«Бхайами считается ими творцом всех вещей. Имя означает “создатель” или “вырезающий” от глагола bhai, baialli, baia. Он считается воздаятелем и карателем людей в соответствии с их поведением. Он видит все и знает все, если не прямо, то через подчиненное божество Туррамулана, который председательствует на Бора. Говорят, что Бхайами когда-то был на земле. Туррамулан является посредником во всех действиях Бхайами по отношению к человеку и во всех сделках человека с Бхайами. Туррамулан означает “нога только с одной стороны”, “одноногий”».

Это описание дано преподобным К. Гринуэем, и если в нем есть какая-то теологическая предвзятость, давайте сделаем на это скидку. Но остается фактом, что Бхайами, их имя для божества, происходит от корня bhai — “делать”, “вырезать”, и если мы вспомним, что едва ли не все имена божеств, как у арийских, так и у семитских народов, происходят от корня с таким абстрактным значением, мы признаем, я думаю, что такие отчеты не должны быть забыты в ящиках Колониального министерства или на страницах ежемесячного журнала.

То, что относится к религии, относится и к языку. Нам снова и снова говорили, что у веддов на Цейлоне нет языка. Сэр Эмерсон Теннант писал, что «они взаимно объясняются знаками, гримасами и гортанными звуками, которые мало похожи на определенные слова или язык в целом». Когда эти утверждения повторялись, я пытался убедить правительство Цейлона послать компетентного человека для решения этого вопроса. Я не получил всего, чего хотел, и поэтому отложил публикацию того, что мне прислали. Но я могу сказать, что более половины слов, используемых веддами, подобно самому сингальскому языку, являются лишь искажением санскрита; само их имя — это санскритское слово для обозначения охотника, veddhâ, или, как предполагает г-н Чайлдерс, vyâdha. В их языке есть остаток слов, из которых я пока ничего не могу понять. Но одно несомненно: либо ведды начали с общего наследия арийских слов и идей, либо, во всяком случае, они долгое время жили в контакте с арийскими народами и заимствовали у них те слова, которых не хватало в их языке. Если сейчас они стоят низко на лестнице человечества, то когда-то они стояли выше, более того, они, возможно, окажутся, если не по крови, то по языку, дальними кузенами Платона, Ньютона и Гёте.

Крайне важно держать la carrière ouverte (путь открытым) для фактов, даже в большей степени, чем для теорий, и в предоставлении таких фактов колониальное правительство могло бы оказать самую полезную услугу.

Справедливо будет отметить, что всякий раз, когда я обращался к губернаторам любой из колоний, я неизменно встречал величайшую доброту и готовность помочь. Некоторые из них проявляют самый теплый интерес к этим исследованиям. Заслуги сэра Джорджа Грея перед наукой о языке еще едва ли оценены по достоинству, а Лингвистическая библиотека, которую он основал на Мысе Доброй Надежды, по праву ставит его в один ряд с сэром Томасом Бодли. Сэр Геркулес Робинсон, г-н Масгрейв в Южной Австралии, сэр Генри Баркли на Мысе Доброй Надежды и многие другие прекрасно осознают важность лингвистических и этнологических исследований. Что нужно, так это поощрение с родины и систематическое руководство. Д-р Блик, превосходный библиотекарь библиотеки сэра Джорджа Грея на Мысе Доброй Надежды, посвятивший всю свою жизнь изучению диких диалектов и чья «Сравнительная грамматика южноафриканских языков» займет место рядом со сравнительными грамматиками Боппа, Дица и Колдуэлла, очень хочет, чтобы на Мысе Доброй Надежды была создана постоянная лингвистическая и этнологическая станция; фактически, чтобы лингвист был прикреплен к каждой зоологической станции. На Мысе Доброй Надежды нужно изучать не только зулусские диалекты, но и два важнейших языка — готтентотов и бушменов. Д-ру Блику недавно удалось записать несколько томов традиционной литературы из уст некоторых бушменов-заключенных, но он говорит: «мои силы и моя жизнь подходят к концу, и если у меня не будет молодых людей, которые помогут мне и продолжат мою работу, многое из того, что я сделал, будет потеряно». Нельзя терять время, и поэтому я надеюсь, что мое обращение не будет сочтено назойливым нынешним министром по делам колоний.

Наконец, мы обращаемся к Индии, самой колыбели востоковедения, и здесь, вместо того чтобы быть назойливым и выдвигать новые требования о помощи, я думаю, что выражаю чувства всех востоковедов, публично признавая готовность, с которой индийское правительство, будь то на родине или в Индии, будь то во времена старой Ост-Индской компании или сейчас под эгидой государственного секретаря, всегда помогало любому предприятию, направленному на то, чтобы пролить свет на литературу, религию, законы и обычаи, искусства и мануфактуры этой древней Восточной империи.

Только вчера вечером я получил первый том работы, которая ознаменует новую эру в истории восточной типографики. Три ценные рукописи «Махабхашьи» были фотолитографированы за счет индийского правительства и под наблюдением того, кого многим из нас будет не хватать здесь сегодня, покойного профессора Гольдштюкера. Это великолепное издание, и поскольку напечатано всего пятьдесят экземпляров, оно скоро станет более ценным, чем настоящая рукопись.

В настоящее время в Индии проводятся два обследования: литературное и археологическое. Много лет назад, когда лорд Элгин отправился в Индию в качестве генерал-губернатора, я предложил ему принять меры, чтобы спасти от разрушения все, что еще можно было спасти из древней литературы страны. Лорд Элгин умер до того, как были приняты какие-либо активные меры, но план нашел более влиятельного сторонника в лице г-на Уитли Стокса, который настоятельно призвал правительство назначить нескольких санскритологов для посещения всех мест, где хранятся коллекции санскритских рукописей, и публикации списков их названий, чтобы мы могли знать, по крайней мере, сколько литературы, сохранявшейся тысячи лет, все еще существует в настоящий момент. Эта работа была поручена д-ру Бюлеру, д-ру Кильхорну, г-ну Бернеллу, Раджендралалу Митре и другим. Несколько их каталогов были опубликованы, и среди всех санскритологов существует единое мнение о ценности их работы. Но они также чувствуют, что пришло время сделать больше. Одни только названия рукописей разжигают наш аппетит, но не удовлетворяют его. Конечно, есть сотни книг, где название, имя автора, locus et annus (место и год) — это все, что нам нужно знать. Но о книгах, которые редки и до сих пор не известны за пределами Индии, мы хотим знать больше. Нам нужна информация о предмете и его трактовке, и, если возможно, о дате, авторе и писателях, цитируемых им. Нам нужны выдержки, разумно подобранные, фактически, нам нужно что-то вроде превосходного каталога, который д-р Ауфрехт составил для Бодлианской библиотеки. В лице г-на Бернелла, д-ра Бюлера, д-ра Кильхорна правительство обладает учеными, которые могли бы выполнить эту работу превосходно; что им нужно, так это больше досуга, больше средств, больше помощи.

Одновременно с литературным обследованием проводится археологическое обследование, осуществляемое этим доблестным и неутомимым ученым, генералом Каннингемом. Его опубликованные отчеты показывают систематический прогресс его работы, а его периодические сообщения в «Журнале Азиатского общества Бенгалии» рассказывают нам о его новейших открытиях. Самый последний номер этого журнала принес нам известие об открытии удивительных руин буддийского храма в Бхархуте, которые с их изображениями сцен из ранней буддийской литературы, с их надписями и архитектурным стилем могут позволить нам найти terminus a quo (начальную точку) для литературной и религиозной истории Индии. Мы не должны забывать о заслугах, которые г-н Фергюссон оказал истории индийской архитектуры, как пробуждением интереса к предмету, так и великолепной публикацией рисунков скульптур Санчи и Амаравати, выполненной под эгидой государственного секретаря по делам Индии. Будем надеяться, что эти новые открытия предоставят ему материалы для еще одного тома, достойного своего предшественника.

Некоторое время предполагалось, что в Индии проводится третье обследование — этнологическое и лингвистическое, и том, опубликованный полковником Далтоном «Описательная этнология Бенгалии» с портретами по фотографиям, был превосходным началом. Но другие индийские правительства до сих пор не последовали примеру правительства Бенгалии, и в последнее время мне ничего не известно об этом важном направлении исследований. Не взялся бы д-р Хантер, который так много сделал для научного изучения неарийских языков и рас Индии, за эту важную отрасль исследований и не дал бы нам не только фотографии и графическое описание, но и то, что больше всего нужно, — научные грамматики основных народов Индии? Списки слов, если они тщательно подобраны, как в работе полковника Далтона и в «Образцах» сэра Джорджа Кэмпбелла, несомненно, очень ценны для предварительных исследований, но без грамматик ни один из великих вопросов, которые все еще остаются нерешенными в индийской этнологии, никогда не будет удовлетворительно и окончательно решен. Никакого реального прогресса в классификации индийских диалектов не было достигнуто со времени, когда я, около двадцати лет назад, попытался суммировать то, что было тогда известно по этому предмету, в своем письме к Бунзену «О туранских языках». То, что я тогда впервые осмелился утверждать вопреки высшим авторитетам в индийской лингвистической этнологии, а именно, что диалекты мунда или колов составляют третий и совершенно независимый класс языков в Индии, не относящийся ни к арийским, ни к дравидийским семьям, с тех пор было полностью подтверждено более поздними исследованиями и, я полагаю, теперь общепринято. Тот факт, на котором я тогда настаивал, что ураон-колы и раджмахал-колы могут быть колами по крови, но, безусловно, не по языку, так как их язык, подобно языку гондов, является дравидийским, теперь также больше не оспаривается. Но помимо этого, все остается таким же гипотетическим, как и двадцать лет назад, просто потому, что мы не можем получить грамматики диалектов мунда. Почему немецкие миссионеры в Ранчи, которые проделали такую отличную работу среди колов, не опубликуют грамматический анализ этой интересной группы диалектов? Всего неделю назад один из них, г-н Джеллингхаус, дал мне грамматический очерк языка мундари, и даже этот, каким бы кратким он ни был, был вполне достаточен, чтобы показать, что предполагаемое родство между диалектами мунда и языком кхаси, грамматика которого у нас есть, несостоятельно. Сходства, отмеченные Мейсоном между диалектами мунда и языком талайнг в Пегу, безусловно, поразительны, но столь же поразительны и различия; и здесь опять же не будет получено никакого реального результата без сравнения грамматической структуры двух языков. Другие классы индийских языков — тайские, гангские, подразделяющиеся на трансгималайские и субгималайские, лохитские и тамильские — все еще сохраняются, хотя некоторые из их названий были изменены. Не желая защищать названия, которые я выбрал для этих классов, я должен сказать, что рассматриваю постоянное введение новых технических терминов как абсолютное зло. Каждый классификационный термин несовершенен. Арийский, семитский, хамитский, туранский — все они несовершенны, но если они правильно определены, они не могут принести вреда, тогда как новый термин, каким бы превосходным он ни казался на первый взгляд, всегда делает путаницу еще более запутанной. Химики не колеблются называть сахар кислотой, лишь бы не расставаться со старым устоявшимся термином; почему бы и нам в науке о языке не последовать их хорошему примеру?

Здесь следует упомянуть труды д-ра Лейтнера в Дардистане. Они датируются 1866 годом. Учитывая краткость времени, отведенного ему для исследования этой страны, он весьма преуспел в сборе лингвистических материалов. Мы обязаны ему словарем двух диалектов шина (гилгитского и асторского), а также арнийского, хайунского и калаша-мандерского. Эти словари составлены так, чтобы дать нам ясное представление о системах спряжения и склонения. Другие словари, составленные по темам, позволяют нам заглянуть в интеллектуальную жизнь шина, и мы также получаем интереснейшую информацию об обычаях, легендах, суевериях и религии дардов. Некоторые из важных результатов, полученных тем же предприимчивым ученым при раскопках на холмах Тахт-и-Бахи, будут представлены Археологической секции этого Конгресса. Невозможно смотреть на буддийские скульптуры, которые он привез домой, не заметив, что в них есть иностранный элемент. Это буддийские скульптуры, но они отличаются как по трактовке, так и по выражению от того, что было до сих пор известно о буддийском искусстве в различных частях мира. Д-р Лейтнер считает, что иностранный элемент пришел из Греции, от греческих или македонских мастеров, потомков спутников Александра; другие считают, что местных и индивидуальных влияний достаточно, чтобы объяснить кажущиеся отклонения от общего буддийского типа. По этому вопросу я чувствую себя совершенно некомпетентным высказывать мнение, но каким бы ни было суждение наших коллег-археологов, ни они, ни мы сами не можем сомневаться в том, что д-р Лейтнер заслуживает нашей искренней благодарности как неутомимый исследователь и успешный первооткрыватель.

Многие из ценнейших сокровищ всякого рода, собранные во время этих официальных обследований и частными усилиями, сейчас хранятся в Индийском музее в Лондоне — настоящей сокровищнице литературного и археологического богатства, открытой с величайшей щедростью для всех, кто желает в ней работать.

Несомненно, прискорбно, что эта встреча востоковедов состоялась в то время, когда сокровища Индийского музея все еще находятся в своем временном изгнании; однако, если они разделяют сожаление, испытываемое каждым другом Индии по поводу задержки со строительством нового музея, достойного как Англии, так и Индии, они также вынесут убеждение, что такая задержка объясняется просто желанием сделать все возможное, чтобы в конечном итоге осуществить нечто, немногим уступающее тому великолепному плану Индийского института, составленному опытным мастером г-ном Форбсом Уотсоном.

А теперь, в заключение, я должен выразить свою собственную благодарность за щедрость как директоров старой Ост-Индской компании, так и нынешнего государственного секретаря по делам Индии в Совете за то, что они дали мне возможность опубликовать работу, последний лист которой я могу представить на этом собрании сегодня, — «Ригведу с комментарием Саяначарьи». Это старейшая книга арийского мира, но она также одна из самых больших, и ее публикация была бы просто невозможна без просвещенной щедрости индийского правительства. Я обнаружил, что за двадцать пять лет, если сложить большие и малые издания Ригведы, я печатал каждый год то, что составило бы том объемом около шестисот страниц формата октаво. Такая публикация разорила бы любого книготорговца, ибо надо признаться, что в Ведах мало привлекательного, нет ничего, что могло бы вызвать всеобщий интерес. С эстетической точки зрения никто не заинтересовался бы гимнами Ригведы, и я вполне могу понять, как в начале нашего века даже такой проницательный ученый, как Колбрук, мог выразить мнение, что «Веды слишком объемны для полного перевода, и то, что они содержат, едва ли вознаградило бы труд читателя, тем более труд переводчика. Древний диалект, на котором они составлены, и особенно диалект трех первых Вед, чрезвычайно труден и неясен; и, хотя он любопытен как прародитель более отточенного и утонченного языка, его трудности будут еще долго препятствовать такому изучению всех Вед, которое потребовалось бы для извлечения всего примечательного и важного в этих объемных трудах. Но они вполне заслуживают того, чтобы к ним время от времени обращался востоковед». Ничто не показывает переход от чисто эстетического к чисто научному интересу к языку и литературе Индии более ясно, чем тот факт, что последние двадцать пять лет работа почти всех санскритологов была сосредоточена на Ведах. Когда около тридцати лет назад я получил свои первые уроки санскрита у профессора Брокгауза, которого я счастлив и горд видеть сегодня среди нас, было лишь несколько студентов, которые осмелились погрузиться в глубины ведийской литературы. Сегодня среди санскритологов, которых Германия прислала нам — профессоров Штенцлера, Шпигеля, Вебера, Хауга, Перча, Виндиша — нет ни одного, кто не завоевал бы свои лавры на поприще ведийской науки. Во Франции также возникла новая школа студентов-санскритологов, которые проделали превосходную работу по интерпретации Вед и которые обещают соперничать со славной школой французских востоковедов начала этого века как своим упорным трудолюбием, так и той «сладостью и светом», которые, кажется, являются неотъемлемым правом их нации. Но я повторяю: в гимнах Ригведы мало прекрасного в нашем понимании этого слова, а то немногое, что есть, так часто обсуждалось, что в сознании публики сложилось совершенно ошибочное впечатление о реальной природе ведийской поэзии. Мой старый друг, декан собора Святого Павла, например, в некоторых вдумчивых лекциях, которые он прочитал в этом году о «Священной поэзии ранних религий», провел сравнение между Псалмами и гимнами Вед и пришел к выводу, что Псалмы превосходят ведийские гимны. Несомненно, они превосходят их с той точки зрения, которую он выбрал, но главная ценность этих гимнов заключается в том, что они так сильно отличаются от Псалмов, или, если хотите, что они настолько уступают Псалмам. Они арийские, Псалмы — семитские; они принадлежат к примитивному и грубому состоянию общества, Псалмы, по крайней мере большинство из них, современны или даже более поздние, чем расцвет еврейской монархии. Это странное заблуждение относительно истинного характера ведийских гимнов показалось мне настолько распространенным, что, когда несколько лет назад мне пришлось опубликовать первый том моего перевода, я намеренно выбрал класс гимнов, которые никоим образом не поощряли бы такие ошибочные мнения. Было интересно наблюдать разочарование. Что, говорили, это странные, дикие, гротескные призывания богов бури — вдохновенные строки древних мудрецов Индии? Это мудрость Востока? Это первобытное откровение? Даже ученые с высокой репутацией присоединились к этому крику, и мои друзья намекали мне, что они не стали бы тратить свою жизнь на такую книгу.

Теперь предположим, что геолог обнаружил кости ископаемого животного, датируемые периодом, предшествующим любому, в котором ранее были обнаружены следы животной жизни, осмелилась бы какая-нибудь молодая леди сказать в качестве критики: «Да, эти кости очень любопытны, но они некрасивы!» Или предположим, что была обнаружена новая египетская статуя, принадлежащая династии, до сих пор не представленной никакими статуями, осмелился бы даже школьник сказать: «Да, она очень милая, но Венера Милосская милее?» Или предположим, что в Европу привезли старую рукопись, станем ли мы винить ее за то, что она не аккуратно напечатана? Если химик открывает новый элемент, жалеют ли его за то, что это не золото? Если ботаник пишет о зародышах, должен ли он защищаться, потому что он не пишет о цветах? Да просто потому, что Веды настолько отличаются от того, чего от них ожидали, потому что они не похожи на Псалмы, не похожи на Пиндара, не похожи на Бхагавадгиту, потому что они стоят особняком и открывают нам самые ранние зародыши религиозной мысли, какими они были на самом деле; потому что они представляют нам язык, более примитивный, чем любой, который мы знали раньше; потому что их поэзия — это то, что вы можете назвать дикой, грубой, необработанной, ужасной, именно по этой причине стоило копать и копать, пока старый погребенный город не был восстановлен, показывая нам, чем был человек, чем были мы, прежде чем мы достигли уровня Давида, уровня Гомера, уровня Зороастра, показывая нам саму колыбель наших мыслей, наших слов и наших дел. Я не разочарован Ведами, и я закончу свою речь последними стихами последнего гимна, которые у вас сейчас в руках, — стихами, которые тысячи лет назад могли быть обращены к подобному собранию арийских собратьев и которые вполне уместны для нашего собственного:

Sám gacchadhvam sám vadadhvam sám vaḥ mánâṃsi jànatâm,

Devâh bhâgám yáthâ pû́rve saṃjânânấḥ upấsate,

Samânáh mántraḥ sámitiḥ samánî́ samânám mánaḥ sahá cittám eshâm,

Samnám mántram abhí mantraye vaḥ samânéna vaḥ havíshâ juhomi.

Samânî́ vaḥ ấkûtiḥ samânấ hṛdayâni vaḥ,

Samânám astu vaḥ mánaḥ yáthâ vaḥ súsaha ásati.

«Собирайтесь вместе! Говорите вместе! Пусть ваши умы будут согласны — боги, будучи согласными, получают свою долю, один за другим. Их слово одно и то же, их совет один и тот же, их ум один и тот же, их мысли едины; я обращаюсь к вам с тем же словом, я поклоняюсь вам с той же жертвой. Пусть ваше стремление будет одним и тем же! Пусть ваши сердца будут одними и теми же! Пусть ваш ум будет одним и тем же, чтобы вам было хорошо».

ПРИМЕЧАНИЯ.

ПРИМЕЧАНИЕ A.

В «Индийском зеркале», опубликованном в Калькутте 20 сентября 1874 года, местный писатель выразил почти в то же время те же чувства:

«Когда власть перешла от Великого Могола к англичанам, последние считали туземцев немногим лучше негров, обладающих цивилизацией, возможно, на оттенок лучше, чем у варваров... Пропасть между завоевателями и завоеванными была широка... Не было привязанности, чтобы уменьшить расстояние между двумя расами... Открытие санскрита полностью революционизировало ход мысли и умозрительных построений. Оно послужило “сезам, откройся” ко многим скрытым сокровищам. Именно тогда было четко осознано положение Индии на шкале цивилизации. Именно тогда были полностью осознаны наши отношения с передовыми нациями мира. Одно время мы были неграми. Теперь мы стали братьями... Приход англичан застал нас нацией, глубоко погрязшей в трясине суеверий, невежества и политического рабства. Приход таких ученых, как сэр Уильям Джонс, застал нас прочно утвердившимися в ранге выше ранга каждой нации, как той, от которой можно было отчетливо проследить современную цивилизацию. Было бы интересно поразмышлять, каково было бы наше положение, если бы наука филология не была открыта... Только когда труд ученых выявил сокровища нашей древности, они поняли, как близки мы были к их расам почти во всем, что они ценили в своей жизни. Именно тогда были впервые установлены наши права на их привязанность и уважение. Как индусы, мы никогда не должны забывать труд ученых. Мы обязаны им своей жизнью как нации, своей свободой как признанного общества и своим положением на шкале рас. У многих вошло в моду поносить труды этих людей как сухие, невыгодные и мечтательные. Мы должны знать, что именно изучению корней и флексий санскритского языка мы обязаны нашим национальным спасением... Через несколько лет после открытия санскрита произошла революция в истории сравнительной науки. Никогда еще не было сделано так много открытий сразу, и из умозрительных построений ученых мужей, подобных ——, проблески многих истин видны миру даже сейчас... Сравнительная мифология и сравнительная религия — это совершенно новые термины в мире... Мы повторяем, что у Индии нет причин забывать заслуги ученых».

ПРИМЕЧАНИЕ B.

Следующее письмо, адресованное мной в «Академию» 17 октября 1874 года, стр. 433, приводит причины этого утверждения:

«Я знал о миссии четырех молодых брахманов, посланных в Бенарес в 1845 году, чтобы скопировать и изучить четыре Веды соответственно. Я читал об этом в последний раз в “Историческом очерке Брахмо-самаджа”, который мисс Коллет имела любезность прислать мне. Но то, что я сказал в своем обращении перед Востоковедным конгрессом, относилось к более ранним временам. Эта миссия в 1845 году была, по сути, последним результатом многих предыдущих дискуссий, которые постепенно ослабили и разрушили в сознании Рам Мохан Роя и его последователей их традиционную веру в божественное происхождение Вед. Сначала Рам Мохан Рой встречал аргументы своих английских друзей, просто говоря: “Если вы претендуете на божественное происхождение своих священных книг, то и мы тоже”; и когда на него давили аргументом, основанным на внутренних свидетельствах, он апеллировал к нескольким гимнам, таким как Гаятри, и к Упанишадам, как ни в чем не уступающим отрывкам из Библии и не недостойным божественного автора. Веды для него заключались главным образом в Упанишадах, и он почти не имел знаний о гимнах Ригведы. Я заявляю это со слов разговора, который состоялся между ним и молодым Розеном, который тогда работал над рукописями Ригведа-самхиты в Британском музее и которому Рам Мохан Рой выразил свое сожаление по поводу того, что не может читать свои собственные священные книги.

«Были и другие каналы, через которые после смерти Рам Мохан Роя в 1833 году знание трудов европейских ученых могло дойти до все еще колеблющихся реформаторов Брахмо-сабхи. Дварка Натх Тагор посетил Европу в 1845 году. Я пишу по памяти. Хотя он не был человеком глубоких религиозных чувств, он был просвещенным и проницательным наблюдателем всего, что происходило перед его глазами. Он не был санскритологом; и я хорошо помню, как, когда мы вместе нанесли визит Эжену Бюрнуфу, Дварка Натх Тагор положил свою темную изящную руку на одну сторону издания Бюрнуфа “Бхагавата-пураны”, содержащую французский перевод, и сказал, что может понять это, но не санскритский оригинал на противоположной странице. Я часто видел его в Париже, где я тогда был занят сбором материалов для полного издания Вед и комментария Саяначарьи. Многие утра я проводил в его комнатах, куря, аккомпанируя ему на фортепиано и обсуждая вопросы, в которых мы были взаимно заинтересованы. Я помню одно утро, после того как он пел итальянскую, французскую и немецкую музыку, я попросил его спеть индийскую песню. Он сначала отказался, сказав, что знает, что мне это не понравится; но в конце концов он уступил и спел не одну из современных персидских песен, которые обычно называют индийскими, а подлинное местное музыкальное произведение. Я слушал молча, но когда все закончилось, я сказал ему, что мне кажется странным, как тот, кто может оценить итальянскую и немецкую музыку, может находить какое-то удовольствие в том, что звучало для меня как простой шум, без мелодии, ритма или гармонии. “О, — сказал он, — это в точности как вы, европейцы! Когда я впервые услышал вашу итальянскую и немецкую музыку, она мне не понравилась; для меня это была вовсе не музыка. Но я проявил упорство, я привык к ней, я нашел в ней то, что было хорошего, и теперь я могу наслаждаться ею. Но вы презираете все, что вам чуждо, будь то в музыке, философии или религии; вы не хотите слушать и учиться, и мы поймем вас гораздо раньше, чем вы поймете нас”».

«В наших беседах о Ведах он никогда, насколько я помню, не защищал божественное происхождение своих собственных священных писаний в абстрактном виде, но он проявлял большую казуистическую ловкость в утверждении, что каждый аргумент, который когда-либо приводился в поддержку сверхъестественного происхождения Библии, может быть использован с равной силой в пользу божественного авторства Вед. Его собственные идеи о Ведах были получены главным образом из Упанишад, и он часто уверял меня, что в Индии гораздо больше ведийской литературы, чем мы себе представляли. Этот Дварка Натх Тагор был отцом Дебендры Натха Тагора, истинного основателя Брахмо-самаджа, который в 1845 году послал четырех молодых брахманов в Бенарес, чтобы скопировать и изучить четыре Веды. Хотя Дварка Натх Тагор был настолько ортодоксален, что содержал ряд брахманов, все же именно он продолжал субсидировать церковь, основанную в Калькутте Рам Мохан Роем. Одно письмо, написанное Дварка Натхом Тагором из Парижа в Калькутту в 1845 году, восполнило бы недостающее звено между тем, что происходило в то время в номере отеля на Вандомской площади, и решением, принятым в Калькутте, — раз и навсегда выяснить, что же такое Веды на самом деле».

«В самой Индии идея критического и исторического изучения Вед возникла, безусловно, благодаря английским ученым. Д-р Милль однажды показал мне первую попытку печати священной Гаятри в Калькутте; и, если я не ошибаюсь, он добавил, что, к сожалению, джентльмен, который ее напечатал, вскоре после этого умер, тем самым подтвердив пророчества брахманов о том, что такое святотатство не останется неотмщенным богами. Д-р Милль, Стивенсон, Вильсон и другие были первыми, кто показал образованным туземцам в Индии, что Упанишады принадлежат к более поздней эпохе, чем гимны Ригведы, а также первыми, кто продемонстрировал Рам Мохан Рою и его друзьям истинный характер этих древних гимнов. На ум, подобный уму Рам Мохан Роя, эффект был, вероятно, гораздо более непосредственным, чем на его последователей, так что потребовалось несколько лет, прежде чем они решили послать своих уполномоченных в Бенарес, чтобы составить отчет о Ведах и их истинном характере. И все же эта миссия была, я полагаю, результатом медленного процесса трения, вызванного контактом между туземным и европейским умами, и именно в таком качестве я хотел представить ее в своем обращении на Востоковедном конгрессе».

Сноски к главе VI (VII): Важность востоковедных исследований

1. Эти списки общих арийских слов были опубликованы в «Академии» 10 октября 1874 года и перепечатаны в конце следующей статьи «О жизни Колбрука».

2. История языкознания и восточной филологии в Германии, Теодор Бенфей. Мюнхен, 1869.

3. Метафизика Аристотеля, дочь учения санкхья Капилы, д-р К. Б. Шлютер. 1874.

4. См. примечание A, стр. 355.

5. См. примечание B, стр. 356.

6. «Академия», 1 августа 1874 г.

7. Я читаю yathâpûrve как одно слово.

VIII. ЖИЗНЬ КОЛБРУКА. 1

Имя и слава Генри Томаса Колбрука лучше известны в Индии, Франции, Германии, Италии — да даже в России, — чем в его собственной стране. Он родился в Лондоне 15 июня 1765 года; он умер в Лондоне 10 марта 1837 года; и если теперь, после тридцатишестилетнего ожидания, его единственный выживший сын, сэр Эдвард Колбрук, наконец дал нам более полное описание жизни своего отца, то импульс исходил главным образом от почитателей Колбрука за рубежом, которые хотели знать, каким был человек, чьи труды они так хорошо знают. Если бы Колбрук был просто выдающимся, даже весьма выдающимся служащим Ост-Индской компании, мы могли бы понять, что там, где историку приходится записывать так много выдающихся заслуг, заслуги Генри Томаса Колбрука могли быть оставлены почти без внимания. История Британской Индии еще должна быть написана, и написать ее будет непросто. «Жизнеописания» Клайва и Уоррена Гастингса, написанные Маколеем, — это лишь два примера того, как это должно быть, и все же как это не может быть написано. В летописях завоевания и административного управления Индии так много смелого полководческого искусства необученных новобранцев, государственного управления простых клерков и героической преданности простых авантюристов, что даже самый широкий холст историка должен уменьшить рост героев; и характеры, которые в истории Греции или Англии выделялись бы рельефно, должны исчезнуть незамеченными в толпе. Суть настоящих мемуаров появилась в «Журнале» Королевского Азиатского общества вскоре после смерти г-на Колбрука. Первоначально они состояли из краткого уведомления о его общественной и литературной карьере, перемежающегося выдержками из его писем к семье в течение первых двадцати лет пребывания в Индии. Получив несколько лет назад просьбу разрешить этому уведомлению появиться в новом издании его «Различных эссе», которые г-н Фиц-Эдвард Холл пожелал переиздать, сэр Эдвард счел своим долгом сделать его более достойным репутации своего отца. Письма в настоящем томе по большей части приведены полностью; в него включена некоторая дополнительная переписка, помимо нескольких статей, представляющих литературный интерес, и дневника, который он вел во время своего пребывания в Нагпуре, который остался незавершенным. Два обращения, произнесенные в Королевском Азиатском и Астрономическом обществах, и повествование о путешествии в столицу Берара и обратно приведены в приложении и завершают том, который сейчас находится накануне публикации.

Хотя, как мы увидим, карьера г-на Колбрука на службе Ост-Индской компании была весьма выдающейся, а ее превратности, как они описаны здесь его сыном, — интересными и поучительными, его самая прочная слава будет связана не с образом способного администратора, ученого юриста, вдумчивого финансиста и политика, а с образом основателя и отца подлинного санскритоведения в Европе. В этом качестве Колбрук обеспечил себе место в мировой истории — место, которое не смогут отнять у него ни зависть, ни невежество. Если бы он жил в Германии, мы бы уже давно увидели его статую на его родине, его имя, написанное золотыми буквами на стенах академий; мы бы слышали о юбилеях Колбрука и стипендиях имени Колбрука. В Англии же, если и обращают внимание на открытие санскрита — открытие во многих отношениях столь же важное, а в некоторых даже более важное, чем возрождение греческой учености в XV веке, — мы, возможно, услышим популярное имя сэра Уильяма Джонса и его классический перевод «Шакунталы»; но о бесконечно более значительных достижениях Колбрука — ни слова. Дело в том, что время, когда широкая публика сможет оценить всю важность санскритской филологии, еще не пришло. То же самое было и с греческой филологией. Когда греческий язык начали изучать некоторые ведущие умы Европы, предмет этот поначалу казался лишь вопросом чисто литературного любопытства. Когда его притязания были предъявлены общественности, они встретили сопротивление и даже насмешки; и те, кто меньше всего знал греческий, были наиболее красноречивы в своих осуждениях. Даже когда его изучение стало более распространенным и было введено в университетах и школах, в глазах многих он оставался лишь «украшением» — его истинная ценность для целей, выходящих за рамки схоластики, едва ли подозревалась. В настоящее время мы знаем, что возрождение греческой учености затронуло глубочайшие интересы человечества, что это было в действительности возрождение того сознания, которое связывает большие части человечества воедино, соединяет живых с мертвыми и тем самым обеспечивает каждому поколению полное интеллектуальное наследие нашей расы. Без этого исторического сознания жизнь человека была бы эфемерной и тщетной. Чем дальше мы можем заглянуть назад и проникнуться подлинным сочувствием к прошлому, тем более истинно мы делаем жизнь прошлых поколений своей собственной и способны выполнить свой назначенный долг, продолжая работу, начатую столетия назад в Афинах и Риме. Но в то время как неразрывные традиции римского мира и возрождение греческой культуры среди нас вернули нам интеллектуальное наследие только Греции и Рима и сделали тевтонскую расу в некотором смысле греческой и римской, открытие санскрита окажет гораздо большее влияние. Подобно новой интеллектуальной весне, оно призвано оживить разорванные нити, которые некогда объединяли юго-восточные и северо-западные ветви арийской семьи, и тем самым восстановить духовное братство не только тевтонской, греческой и римской, но также славянской, кельтской, индийской и персидской ветвей. Оно призвано сделать разум человека шире, его сердце — больше, его симпатии — вселенскими; оно призвано сделать нас поистине humaniores, более богатыми и гордыми в полном осознании того, чем было человечество и чем оно призвано быть. Это и есть реальная цель более всесторонних исследований девятнадцатого века, и хотя полное понимание их истинного значения, возможно, отложено на будущее, никто, кто внимательно следит за интеллектуальным прогрессом человечества, не может не видеть, что даже сейчас сравнительное изучение языков, мифологий и религий расширило наш горизонт; что многое из того, что было утрачено, обретено вновь; и что новый мир, если он еще не заселен, то, безусловно, уже виден. Любопытно наблюдать, что те, кому мы главным образом обязаны открытием санскрита, так же мало осознавали реальную важность своего открытия, как Колумб, когда он высадился на Сан-Сальвадоре. То, что сделал г-н Колбрук, было продиктовано чувством долга, а не литературным любопытством; но в его характере был и оттенок энтузиазма, подобный тому, что влечет путешественника в пустыни Африки или ледяные области полюса. Всякий раз, когда для него находилась работа, он был готов к ней. Но у него не было теорий, которые нужно было обосновывать, не было предвзятых целей, которых нужно было достичь. Трезвость и основательность — отличительные черты всех его работ. В них нет следов спешки или небрежности; но нет и свидетельств каких-либо экстраординарных усилий или мелочной профессиональной учености. С тем же деловым духом, с каким он собирал доходы со своей провинции, он собирал свои знания о санскритской литературе; с той же судебной беспристрастностью, с какой он выносил свои решения, он излагал результаты, к которым пришел после обширного и тщательного чтения; и с тем же чувством уверенности, с каким он спокойно ожидал последствий своих политических и финансовых мер, несмотря на апатию или противодействие, с которыми они поначалу встречались, он оставлял свои письменные труды на суд потомков, никогда не тратя время на повторное утверждение своих мнений или бесполезные споры, хотя он отнюдь не был равнодушен к своей собственной литературной репутации. Биография такого человека заслуживает тщательного изучения; и мы считаем, что сэр Эдвард Колбрук выполнил более чем чисто сыновний долг, представив миру полный отчет о частной, общественной и литературной жизни своего великого отца.

Колбрук был сыном богатого лондонского банкира сэра Джорджа Колбрука, члена парламента и человека, обладавшего в свое время определенным политическим весом. Зарекомендовав себя успешным защитником старых привилегий Ост-Индской компании, он был приглашен войти в Совет директоров и в 1769 году стал председателем Компании. Его председательство отмечено в истории назначением Уоррена Гастингса на высший пост в Индии, и сохранились письма этого прославленного человека к сэру Джорджу, написанные в критический момент его индийской администрации, которые свидетельствуют о близких и доверительных отношениях, существовавших между ними. Но когда в более поздние годы сэр Джордж Колбрук оказался вовлечен в финансовые трудности, а индийские должности были последовательно получены его двумя сыновьями, Джеймсом Эдвардом и Генри Томасом, не похоже, чтобы Уоррен Гастингс предпринял какие-либо активные шаги для их продвижения, кроме назначения старшего брата на должность некоторого значения в его секретариате. Генри, младший брат, получил образование дома, и к пятнадцати годам заложил прочный фундамент в латыни, греческом, французском языках и, в особенности, в математике. Поскольку его, по-видимому, никогда не подгоняли, он учился спокойно и основательно, с самого начала стараясь удовлетворить прежде всего самого себя, а не других. Таким образом, любовь к знанию ради самого знания прочно укоренилась в его сознании на всю жизнь и объясняет многое из того, что в противном случае осталось бы необъяснимым в его литературной карьере.

В возрасте восемнадцати лет он отправился в Индию и прибыл в Мадрас в 1783 году, едва избежав захвата французскими крейсерами. Это были тревожные времена для Индии, полные интереса для наблюдателя политических событий. В своем самом первом письме из Индии Колбрук так описывает политическую ситуацию:

«Положение дел в Индии, по-видимому, выглядит гораздо более благоприятным, чем в течение долгого времени. Мир с маратхами и смерть Хайдера Али, а также предполагаемое вторжение маратхов в страну Типу в достаточной мере устранили всякую тревогу со стороны местных правителей; но также поступили сообщения, которые, по-видимому, заслуживают доверия, о поражении Типу полковником Мэтьюсом, командующим на другом побережье».

Из Мадраса Колбрук в 1783 году направился в Калькутту, где встретился со своим старшим братом, уже обосновавшимся на службе. Его собственное начало официальной карьеры затянулось и проходило при обстоятельствах отнюдь не благоприятных. Тон как в политической, так и в частной жизни в то время в Индии был на самом низком уровне. Пьянство, азартные игры и всякого рода расточительство допускались даже в лучшем обществе, и Колбрук не смог полностью избежать пагубного влияния той моральной атмосферы, в которой ему приходилось жить. Тем более примечательно, что вкус к работе никогда не покидал его и что «он уединялся для своих полуночных занятий санскритом, оставаясь невосприимчивым к азарту игорного стола». Лишь в 1786 году — через год после того, как Уоррен Гастингс покинул Индию, — он получил свое первое официальное назначение в качестве помощника сборщика налогов в Тирхуте. Отец, по-видимому, с самого начала советовал ему усердно изучать местные языки, и мы находим, что в начале своей индийской карьеры он писал по этому поводу: «Один, и самый необходимый, мурский (ныне называемый хиндустани), из-за того, что он не имеет письменности, препятствует всякому серьезному применению; другой, персидский, слишком сух, чтобы привлекать, и настолько редко бывает полезен, что я занимаюсь его изучением весьма неспешно». В свою очередь, он просил отца прислать ему греческих и латинских классиков, очевидно, намереваясь продолжать свои старые любимые занятия, а не начинать новую карьеру востоковеда. Некоторое время он действительно казался глубоко разочарованным своей жизнью в Индии, и его перспективы были совсем не обнадеживающими. Но хотя он всерьез подумывал о том, чтобы оставить свою должность и вернуться в Англию, он тем не менее был занят разработкой плана по улучшению управления индийской службой. Его главная идея заключалась в том, что три функции гражданской службы — коммерческая, налоговая и дипломатическая — должны быть разделены; что каждую ветвь должен возглавлять независимый совет, и что те, кто квалифицировался для одной ветви, не должны переводиться в другую. Как ни странно, он дожил до того, чтобы на собственном примере доказать применимость старой системы, будучи сам переведенным из налогового департамента на судейскую должность, затем использованным в важной дипломатической миссии и, наконец, возведенным в члены Совета, причем он хорошо проявил себя в каждой из этих различных должностей. Через некоторое время его недовольство, по-видимому, исчезло. Он спокойно взялся за свою работу по сбору налогов в Тирхуте; и его служебные обязанности вскоре стали настолько поглощающими, что у него почти не оставалось времени на планирование реформ индийской гражданской службы.

Вскоре восточные исследования также пробудили в нем новый интерес к стране и народу. Первые упоминания об восточной литературе встречаются в письме, датированном Патной, 10 декабря 1786 года. Оно адресовано отцу, который просил предоставить некоторую информацию о религии индусов. Собственный интерес Колбрука к санскритской литературе с самого начала был скорее научным, чем литературным. Его любовь к математике и астрономии заставила его стремиться выяснить, чего достигли брахманы в этих областях знаний. Удивительно видеть, насколько точным является первое сообщение, которое он отправляет отцу о четырех способах исчисления времени, принятых индусскими астрономами, и которые он, по-видимому, почерпнул главным образом из персидских источников. Этот отрывок (стр. 23–26) слишком длинный, чтобы приводить его здесь, но мы рекомендуем его вниманию санскритологов, которые найдут его более точным, чем то, что было написано на ту же тему совсем недавно. Колбрук вновь рассматривал различные меры времени в своем эссе «Об индийских весах и мерах», опубликованном в «Азиатских исследованиях» в 1798 году; и, излагая правило для определения планет, управляющих днем, называемых Hora, он первым указал на совпадение этого выражения с нашим названием двадцать четвертой части дня. В одном из примечаний к своей диссертации об алгебре индусов он показал, что этот и другие астрологические термины были явно заимствованы индусами у греков или из других внешних источников; и в рукописном примечании, впервые опубликованном сэром Э. Колбруком, мы находим, что он продолжает развивать ту же тему и обращает внимание на тот факт, что слово Hora встречается в санскритском словаре — «Медини-коша» — и имеет там, среди прочих значений, значение восхождения знака зодиака или половины знака. Это, как он отмечает, в суточном движении составляет один час, тем самым подтверждая связь между индийским и европейским значениями этого слова.

Хотя его привлекало изучение восточной литературы в силу его собственных научных интересов, кажется, что санскритская литература и поэзия сами по себе не имели для него никакой притягательности. Напротив, он заявляет, что его отталкивает ложный вкус восточных писателей; и он весьма пренебрежительно отзывается о «любителях, которые не стремятся к приобретению полезных знаний, а лишь желают привлечь к себе внимание, не утруждая себя тем, чтобы заслужить его, что легко достигается одой с персидского, апологом с санскрита или песней на каком-нибудь неслыханном диалекте хиндуи, которыми любитель одаривает публику в вольном переводе, не понимая оригинала, в чем вы немедленно убедитесь, если прочтете это хранилище бессмыслицы — «Азиатский сборник»». Он делает одно исключение, впрочем, в пользу Уилкинса. «Я еще не видел ни одной книги, — пишет он, — на которую можно было бы положиться в отношении информации о реальных взглядах индусов, за исключением «Бхагавадгиты» Уилкинса. Этот джентльмен был помешан на санскрите и обладает большими материалами и более общими знаниями об индусах, чем любой другой иностранец со времен Пифагора». Арабский язык также не вызывал тогда у него гораздо большего расположения, чем санскрит. «Я склонен полагать, — пишет он, — что арабский язык труднее для усвоения, чем латынь или даже греческий; и хотя он может быть кратким и энергичным, он не вознаградит труд студента, поскольку в научных трудах он не найдет ничего нового, а в литературных не сможет избежать чувства, что его суждение оскорблено ложным вкусом, в котором они написаны, а воображение — накалено жаром их образов. Несколько сухих фактов могли бы, однако, вознаградить литературного чернорабочего...»

Можно действительно усомниться, преодолел бы Колбрук когда-нибудь эти предрассудки, если бы не увещевания его отца. В 1789 году Колбрук был переведен из Тирхута в Пурнию; и таков был его интерес к новой, более ответственной должности, что, по его собственному выражению, он испытывал к ней всю заботу молодого автора. Поглощенный своей работой — десятилетним урегулированием некоторых округов его нового коллекторства, — он пишет отцу в июле 1790 года:

«Религия, нравы, естественная история, традиции и искусства этой страны могут, безусловно, предоставить темы, по которым мои сообщения могли бы, возможно, быть небезынтересными; но чтобы предложить что-то заслуживающее внимания, потребовалось бы время для сбора и осмысления информации. Занятый общественными и деловыми сценами, мой ум полностью поглощен заботами и обязанностями моей должности; тщетно я пытаюсь ради отдыха направить свои мысли на другие предметы; дела постоянно возвращаются. Именно по этой причине я время от времени извинялся за нехватку тем, не имея событий для рассказа, а дела, занимающие мое внимание, неинтересны как предмет переписки».

Когда спустя некоторое время надежда отличиться побудила Колбрука к новым усилиям и он решил стать автором, выбранная им тема была не антикварной или философской, а сугубо практической.

«Переводы, — пишет он в 1790 году, — для тех, кому нужно скорее наполнить свои кошельки, чем удовлетворить свои амбиции. Для оригинальных сочинений по восточной истории и наукам требуется больше чтения литературы Востока, чем я обладаю или, вероятно, достигну. Моя тема должна быть связана с теми вопросами, к которым меня профессионально влечет внимание. Одна тема, я полагаю, еще не затронута — сельское хозяйство Бенгалии. О нем я был любопытен получить информацию; и, получив некоторую, я теперь веду изыскания с некоторой степенью регулярности. Я хочу узнать ваше мнение, стоит ли приводить в форму информацию, которую можно получить по предмету, обязательно сухому и который (любопытно, возможно) определенно бесполезен для английских читателей».

Среди тем, которые он желает осветить в этой работе, мы находим некоторые, представляющие антикварный интерес, например, каким кастам индусов полностью запрещено заниматься земледелием и какие касты имеют религиозные предрассудки против возделывания определенных культур. Другие являются чисто техническими; например, вопрос о чередовании и смешивании посевов. Он утверждает, что у индусов есть некоторые традиционные максимы о чередовании посевов, которых они строго придерживаются; а что касается смешивания, он отмечает, что два, три или даже четыре различных вида культур высеваются на одном поле и собираются последовательно, по мере их созревания; что иногда их все высевают в один день, иногда в разные периоды и т. д.

Его письма теперь становились все более интересными, и они, как правило, содержат фрагменты, которые показывают нам, как сфера его изысканий становилась все более широкой. Мы находим (стр. 39) наблюдения о псиллах Египта и заклинателях змей в Индии, о сикхах (стр. 45), о человеческих жертвоприношениях в Индии (стр. 46). Дух исследования, который был зажжен сэром У. Джонсом, особенно после основания Азиатского общества Бенгалии в 1784 году, очевидно, достиг Колбрука. Трудно установить точную дату, когда он начал изучение санскрита. Похоже, он несколько раз брался за него и снова бросал в отчаянии. В 1793 году он был переведен из Пурнии в Наттор. Оттуда он отправил отцу первые тома «Азиатских исследований», изданные членами Азиатского общества. Он обратил внимание отца на некоторые статьи в них, которые, казалось бы, доказывают, что древние индусы обладали знаниями о Египте и евреях, но добавляет: «Никакого исторического света нельзя ожидать от санскритской литературы; но может быть, тем не менее, любопытно, если не полезно, опубликовать такие их легенды, которые, кажется, напоминают другие, известные европейской мифологии». Первое мерцание сравнительной мифологии в 1793 году!

Снова он пишет в 1793 году: «В своих занятиях санскритом я теперь не ограничиваюсь частными предметами, а скольжу по поверхности всех их наук. Я приложу для вашего развлечения некоторые замечания по предметам, рассматриваемым в «Исследованиях»».

Каковы были результаты этого «скольжения» и насколько более философской стала его оценка индусской литературы к тому времени, можно увидеть из конца того же письма, написанного из Раджшахи 6 декабря 1793 года:

«В целом, какова бы ни была истинная древность этой нации, является ли их мифология искажением чистого деизма, который мы находим в их книгах, или их деизм — утончением грубого идолопоклонства; были ли их религиозные и моральные заповеди привиты к изящной философии Ньяи и Мимансы, или эта философия была утончена на более простом тексте Вед; индус — самая древняя нация, от которой у нас остались ценные памятники, и она не была превзойдена никем в утонченности и цивилизации; хотя высшая степень утонченности, которой она когда-либо достигала, предшествовала по времени заре цивилизации любой другой нации, название которой мы имеем даже в истории. Чем дальше расширяются наши литературные изыскания здесь, тем более обширной и грандиозной становится сцена, которая открывается перед нами; в то же время истинное и ложное, возвышенное и ребяческое, мудрость и абсурд настолько перемешаны, что на каждом шагу нам приходится улыбаться глупости, в то время как мы восхищаемся и признаем философскую истину, хотя и выраженную в неясной аллегории и ребяческой басне».

В 1794 году Колбрук представил Азиатскому обществу свой первый доклад «Об обязанностях верной индусской вдовы» и в то же время сообщил отцу, что намерен усердно продолжать свои санскритские изыскания в духе, который, по-видимому, направлял всю его работу на протяжении жизни: «Единственная предосторожность, — говорит он, — которая приходит мне на ум, — не рисковать публиковать что-либо сырое или несовершенное, что повредило бы моей репутации литератора; чтобы избежать этого, можно принять меры предосторожности, представив мои рукописи на частное прочтение».

Колбрук мог бы с того времени полностью посвятить себя изучению санскрита, если бы его политические чувства не были сильно задеты новой Хартией Ост-Индской компании, которая вместо того, чтобы санкционировать реформы, давно требуемые политическими экономистами, подтвердила почти все старые торговые привилегии. Колбрук был сторонником свободной торговли по убеждению и потому, что принимал близко к сердцу интересы как Индии, так и Англии. Весьма отрадно видеть человека, обычно столь холодного и рассудительного, как Колбрук, горящим негодованием по поводу глупости и несправедливости политики, проводимой Англией в отношении своих индийских подданных. Он прекрасно знал, что для служащего по контракту опасно обсуждать и атаковать привилегии Компании, но он чувствовал, что должен думать и действовать не просто как служащий коммерческой компании, а как служащий британского правительства. Он хотел, даже в то раннее время, чтобы Индия стала неотъемлемой частью Британской империи и как можно скорее перестала быть просто придатком, приносящим большой коммерческий доход. В этих взглядах его поддерживал г-н Энтони Ламберт, и двое друзей в конце концов решили воплотить свои взгляды в работе, которую они напечатали частным образом под названием «Замечания о современном состоянии сельского хозяйства и торговли Бенгалии». Колбрук, как мы знаем, уделял значительное внимание предмету сельского хозяйства, и теперь он внес большую часть материала, который собрал для чисто дидактической работы, в этот полемический и политический трактат. Он также несет ответственность — и никогда не пытался уклониться от этой ответственности — за большинство передовых финансовых теорий, которые он содержит. Том был отправлен в Англию и представлен премьер-министру того времени и нескольким другим влиятельным лицам. По-видимому, он произвел впечатление в соответствующих кругах, но было сочтено благоразумным остановить его дальнейшее распространение из-за опасных принципов свободной торговли, которые он поддерживал вескими аргументами. Колбрук предоставил право публикации работы в Англии своим друзьям и с готовностью подчинился их решению. Сам он, однако, никогда не переставал отстаивать самые либеральные финансовые взгляды, и, поскольку те, кто находился у власти на Лиденхолл-стрит, считали его опасным молодым человеком, его продвижение по службе в Индии стало медленнее, чем могло бы быть в противном случае.

Человек силы Колбрука, однако, был слишком полезен индийскому правительству, чтобы его можно было совсем обойти вниманием, и хотя его карьера не была ни быстрой, ни блестящей, она тем не менее была весьма успешной. Как раз в то время, когда сэр У. Джонс внезапно скончался, Колбрук был переведен из налогового ведомства в судебное, и в Индии не было человека, кроме Колбрука, который мог бы продолжить работу, оставленную сэром У. Джонсом незавершенной, а именно: «Дайджест индусских и мусульманских законов». По настоянию Уоррена Гастингса в Акт 1772 года была включена статья, предусматривающая, что «маулави и пандиты должны присутствовать в судах, чтобы разъяснять закон и помогать в вынесении постановлений». Во всех делах, касающихся наследства, брака, касты, религиозных обычаев и институтов, следовало следовать древним законам индусов, и для этой цели необходимо было составить свод законов из их собственных книг. Под руководством Уоррена Гастингса девяти брахманам было поручено составить кодекс, который появился в 1776 году под названием «Кодекс законов гинту». Он был первоначально составлен на санскрите, затем переведен на персидский, а с него — на английский. Поскольку этот кодекс, однако, был весьма несовершенным, сэр У. Джонс настаивал перед правительством на необходимости более полного и аутентичного сборника. Тексты должны были быть собраны по образцу Пандект Юстиниана из юридических книг, имеющих одобренный авторитет, и систематизированы в соответствии с научным анализом со ссылками на оригинальных авторов. Задача упорядочения учебников и составления нового кодекса легла главным образом на ученого пандита Джаганнатху, а задачу перевода после смерти сэра У. Джонса взял на себя Колбрук. Эта задача была не из легких и вряд ли могла быть выполнена без помощи по-настоящему ученых пандитов. К счастью, Колбрук был переведен в то время, когда он взялся за эту работу, в Мирзапур, недалеко от Бенареса, центра брахманической учености на севере Индии и места расположения индусского колледжа. Здесь Колбрук нашел не только богатые коллекции санскритских рукописей, но и ряд юридических пандитов, которые могли решить многие трудности, с которыми он сталкивался при переводе Дайджеста Джаганнатхи. После двух лет непрерывного труда мы видим, как Колбрук 3 января 1797 года объявляет о завершении своей задачи, что сразу же утвердило его положение как лучшего санскритолога того времени. Восточные исследования в то время были на подъеме в Индии. Составлялся словарь, готовилось несколько грамматик. Были также отлиты шрифты, и впервые санскритские тексты вышли из печати буквами деванагари. Местные ученые также начали испытывать гордость за возрождение своей древней литературы. Брахманы, как пишет Колбрук, отнюдь не были против обучения чужеземцев; они даже не скрывали от него самые священные тексты Вед. «Очерки о религиозных церемониях индусов» Колбрука, которые появились в пятом томе «Азиатских исследований» в том же году, что и его перевод «Дайджеста», очень ясно показывают, что он нашел отличных наставников и был посвящен в самую священную литературу брахманов. Важный доклад об индусских школах права, по-видимому, относится к тому же периоду и демонстрирует знакомство не только с юридическими авторитетами Индии, но и со всей структурой традиционной и священной литературы брахманов, на что лишь немногие санскритологи могли претендовать даже в наши дни. В пятом томе «Азиатских исследований» также появилось его эссе «Об индийских весах и мерах» и его «Перечисление индийских классов». Краткий, но вдумчивый меморандум о происхождении каст, написанный в тот период и впервые напечатанный в его «Жизни», будет с интересом прочитан всеми, кто знаком с различными взглядами современных ученых на этот важный предмет.