«Шанс, любовь и логика: Философские эссе»

Истина заключается в том, что, хотя молекулярное объяснение привычки довольно расплывчато с математической стороны, нет сомнений, что системы атомов, обладающие полярными силами, действовали бы по существу таким образом, и объяснение даже слишком удовлетворительно, чтобы соответствовать удобству сторонника тихизма. Ибо можно справедливо утверждать, что, поскольку явления привычки могут таким образом возникать из чисто механического устройства, нет необходимости предполагать, что принятие привычки является первичным принципом вселенной. Но один факт остается механически необъясненным, который касается не только фактов привычки, но и всех случаев действий, по-видимому, нарушающих закон энергии; это то, что все эти явления зависят от агрегаций триллионов молекул в одном и том же состоянии и соседстве; и отнюдь не ясно, как они могли быть все приведены и оставлены в одном и том же месте и состоянии какими-либо консервативными силами. Но пусть механическое объяснение будет настолько совершенным, насколько это возможно, состояние вещей, которое оно предполагает, представляет доказательство первичной тенденции к принятию привычки. Ибо оно показывает нам подобные вещи, действующие подобным образом, потому что они подобны. Теперь те, кто настаивает на доктрине необходимости, по большей части будут настаивать на том, что физический мир полностью индивидуален. Однако закон включает в себя элемент общности. Теперь сказать, что общность первична, а обобщение — нет, это все равно что сказать, что разнообразие первично, а диверсификация — нет. Это переворачивает логику с ног на голову. Во всяком случае, ясно, что только принцип привычки, сам по себе обязанный ростом путем привычки бесконечно малой случайной тенденции к принятию привычки, является единственным мостом, который может перекинуть пропасть между случайным хаосом и космосом порядка и закона.

Я не буду пытаться дать молекулярное объяснение явлений размножения, потому что это потребовало бы вспомогательной гипотезы и увело бы меня от моей главной цели. Такие явления, как бы повсеместно они ни были распространены, по-видимому, зависят от особых условий; и мы не находим, что вся протоплазма обладает репродуктивными способностями.

Но что сказать о свойстве чувства? Если сознание принадлежит всей протоплазме, то каким механическим строением это можно объяснить? Слизь — это не что иное, как химическое соединение. Нет никакой внутренней невозможности в том, чтобы она была образована синтетически в лаборатории из своих химических элементов; и если бы она была так создана, она представила бы все характеристики естественной протоплазмы. Нет сомнений, тогда, что она чувствовала бы. Колебаться признать это было бы по-детски и ультра-по-детски. Каким элементом молекулярного расположения, тогда, было бы вызвано это чувство? Этот вопрос нельзя обойти или высмеять. Протоплазма, безусловно, чувствует; и если мы не собираемся принимать слабый дуализм, это свойство должно быть показано как возникающее из некоторой особенности механической системы. И все же попытка вывести его из трех законов механики, примененных к сколь угодно изобретательному механическому устройству, была бы, очевидно, тщетной. Это никогда не может быть объяснено, если мы не признаем, что физические события — это лишь деградировавшие или неразвитые формы психических событий. Но стоит только допустить, что явления материи — это лишь результат ощутимо полного господства привычек над разумом, и остается только объяснить, почему в протоплазме эти привычки в некоторой незначительной степени разрушаются, так что согласно закону разума, в той его особой статье, которую иногда называют принципом аккомодации, чувство становится интенсивным. Теперь способ, которым привычки обычно разрушаются, таков. Реакции обычно заканчиваются устранением стимула; ибо возбуждение продолжается до тех пор, пока присутствует стимул. Соответственно, привычки — это общие способы поведения, которые связаны с устранением стимулов. Но когда ожидаемое устранение стимула не происходит, возбуждение продолжается и усиливается, и происходят непривычные реакции; и они имеют тенденцию ослаблять привычку. Если, тогда, мы предположим, что материя никогда не подчиняется своим идеальным законам с абсолютной точностью, но что существуют почти неощутимые случайные отклонения от регулярности, они будут производить, в общем, столь же минутные эффекты. Но протоплазма находится в чрезвычайно нестабильном состоянии; и характеристикой нестабильного равновесия является то, что вблизи этой точки чрезвычайно малые причины могут производить поразительно большие эффекты. Здесь, тогда, обычные отклонения от регулярности будут сопровождаться другими, которые очень велики; и большие случайные отклонения от закона, произведенные таким образом, будут иметь тенденцию еще больше разрушать законы, предполагая, что они имеют природу привычек. Теперь это разрушение привычки и возобновленная случайная спонтанность будут, согласно закону разума, сопровождаться интенсификацией чувства. Нервная протоплазма, без сомнения, находится в самом нестабильном состоянии из всех видов материи; и, следовательно, там возникающее чувство наиболее явно.

Таким образом, мы видим, что идеалисту не нужно бояться механической теории жизни. Напротив, такая теория, полностью развитая, обязана призвать тихизтический идеализм в качестве своего необходимого дополнения. Везде, где обнаруживается случайная спонтанность, там, в той же пропорции, существует чувство. На самом деле, случай — это лишь внешний аспект того, что внутри себя является чувством. Я давно показал, что реальное существование, или вещность, состоит в регулярностях. Так что тот первобытный хаос, в котором не было никакой регулярности, был просто ничем с физической стороны. И все же это не был пустой ноль; ибо там была интенсивность сознания, по сравнению с которой все, что мы когда-либо чувствуем, — это лишь как борьба молекулы или двух, чтобы сбросить немного силы закона к бесконечному и бесчисленному разнообразию случая, совершенно неограниченному.

Но после того, как некоторые атомы протоплазмы таким образом стали частично эмансипированы от закона, что происходит с ними дальше? Чтобы понять это, мы должны помнить, что никакая ментальная тенденция не укрепляется так легко действием привычки, как тенденция к принятию привычек. Теперь, особенно в высших видах протоплазмы, рассматриваемые атомы не только долго принадлежали той или иной молекуле конкретной массы слизи, частями которой они являются; но до этого они были компонентами пищи протоплазматического строения. В течение всего этого времени они были подвержены потере привычек и их восстановлению снова; так что теперь, когда стимул устраняется и прежние привычки стремятся восстановить себя, они делают это в случае таких атомов с большой готовностью. Действительно, возвращение настолько быстрое, что нет ничего, кроме чувства, чтобы убедительно показать, что узы закона когда-либо были ослаблены.

Короче говоря, диверсификация — это след случайной спонтанности; и везде, где разнообразие увеличивается, там случай должен быть действенным. С другой стороны, везде, где единообразие увеличивается, привычка должна быть действенной. Но везде, где действия происходят в рамках установленного единообразия, там столько чувства, сколько может быть, принимает форму чувства реакции. Таков способ, которым я прихожу к определению отношения между фундаментальными элементами сознания и их физическими эквивалентами.

Остается рассмотреть физические отношения общих идей. Здесь, возможно, стоит задуматься о том, что если материя не имеет существования, кроме как специализация разума, то из этого следует, что все, что воздействует на материю согласно регулярным законам, само является материей. Но весь разум прямо или косвенно связан со всей материей и действует более или менее регулярным образом; так что весь разум более или менее причастен к природе материи. Следовательно, было бы ошибкой представлять психический и физический аспекты материи как два абсолютно различных аспекта. Рассматривая вещь извне, учитывая ее отношения действия и реакции с другими вещами, она представляется как материя. Рассматривая ее изнутри, глядя на ее непосредственный характер как чувства, она представляется как сознание. Эти два взгляда объединяются, когда мы помним, что механические законы — это не что иное, как приобретенные привычки, как и все регулярности разума, включая саму тенденцию к принятию привычек; и что это действие привычки — не что иное, как обобщение, а обобщение — не что иное, как распространение чувств. Но вопрос в том, как общие идеи появляются в молекулярной теории протоплазмы?

Сознание привычки включает в себя общую идею. В каждом действии этой привычки определенные атомы выбрасываются со своей орбиты и заменяются другими. Во всех различных случаях выбрасываются разные атомы, но они аналогичны с физической точки зрения, и существует внутреннее чувство их аналогичности. Каждый раз, когда одно из связанных чувств повторяется, возникает более или менее смутное чувство, что существуют другие, что оно имеет общий характер, и о том, каков этот общий характер. Мы не должны, я думаю, считать, что в протоплазме привычка никогда не действует иначе, чем предложенным выше частным образом. Напротив, если привычка является первичным свойством разума, она должна быть таковой же и для материи, как вида разума. Мы вряд ли можем отказаться признать, что везде, где случайные движения имеют общие характеристики, существует тенденция к тому, чтобы эта общность распространялась и совершенствовалась. В этом случае общая идея — это определенная модификация сознания, которая сопровождает любую регулярность или общее отношение между случайными действиями.

Сознание общей идеи имеет в себе определенное «единство эго», которое идентично, когда оно переходит от одного разума к другому. Оно, следовательно, вполне аналогично личности; и, действительно, личность — это лишь особый вид общей идеи. Давно, в Journal of Speculative Philosophy (Т. II, стр. 156), я указал, что личность — это не что иное, как символ, включающий общую идею; но мои взгляды были тогда слишком номиналистическими, чтобы позволить мне увидеть, что каждая общая идея имеет единое живое чувство личности.

Все, что необходимо, согласно этой теории, для существования личности, — это чтобы чувства, из которых она построена, были в достаточно тесной связи, чтобы влиять друг на друга. Здесь мы можем сделать вывод, который, возможно, удастся подвергнуть экспериментальной проверке. А именно, если это так, то должно существовать нечто вроде личного сознания в группах людей, которые находятся в тесном и интенсивно симпатическом общении. Правда, когда обобщение чувства было доведено до такой степени, что включило в себя все внутри личности, в некотором смысле была достигнута точка остановки; и дальнейшее обобщение будет иметь менее живой характер. Но мы не должны думать, что оно прекратится. Esprit de corps, национальное чувство, симпатия — это не просто метафоры. Никто из нас не может полностью осознать, что такое разум корпораций, не больше, чем одна из моих клеток мозга может знать, о чем думает весь мозг. Но закон разума ясно указывает на существование таких личностей, и есть много обычных наблюдений, которые, если бы они были критически изучены и дополнены специальными экспериментами, могли бы, как обещают первые впечатления, дать доказательства влияния таких больших личностей на индивидов. Часто отмечается, что в один день полдюжины людей, незнакомых друг с другом, придет в голову сделать одно и то же странное дело, будь то физический эксперимент, преступление или акт добродетели. Когда тридцать тысяч молодых людей из общества Christian Endeavor были в Нью-Йорке, мне показалось, что там было какое-то таинственное распространение сладости и света. Если такой факт где-то и может быть установлен, то это должно быть в церкви. Христиане всегда были готовы рисковать своими жизнями ради того, чтобы молиться сообща, собираться вместе и молиться одновременно с большой энергией, и особенно за свое общее тело, за «все состояние воинствующей церкви Христовой здесь на земле», как сказано в одном из миссалов. Эту практику они поддерживали повсюду, еженедельно, на протяжении многих веков. Конечно, личность должна была развиться в этой церкви, в этой «невесте Христовой», как они ее называют, иначе в действии разума есть странный разрыв, и мне придется признать, что мои взгляды сильно ошибочны. Не вероятнее ли, что общества психических исследований прорвались бы сквозь облака, ища доказательства такой корпоративной личности, чем ища доказательства телепатии, которая, согласно той же теории, должна быть гораздо более слабым явлением?

V. ЭВОЛЮЦИОННАЯ ЛЮБОВЬ. НА ПЕРВЫЙ ВЗГЛЯД. КОНТР-ЕВАНГЕЛИЯ

Философия, едва вырвавшись из своей золотой куколки — мифологии, провозгласила великим эволюционным агентом вселенной Любовь. Или, поскольку этот пиратский жаргон, английский, беден на подобные слова, назовем это Эрос, любовь-изобилие. Впоследствии Эмпедокл установил страстную любовь и ненависть как две координатные силы вселенной. В некоторых отрывках используется слово «доброта». Но, безусловно, в любом смысле, в котором у него есть противоположность, быть старшим партнером этой противоположности — это высшая позиция, которую может достичь любовь. Тем не менее, онтологический проповедник, в чьи дни эти взгляды были привычными темами, сделал Единое Верховное Существо, которым все вещи были созданы из ничего, лелеющей любовью. Что же тогда он может сказать ненависти? Неважно в это время, что мог вообразить писец апокалипсиса, если он был Иоанном, наконец ужаленный преследованием до ярости, неспособной отличить внушения зла от видений небес, и таким образом ставший Клеветником Бога перед людьми. Вопрос скорее в том, что думал здравомыслящий Иоанн, или должен был думать, чтобы последовательно провести свою идею. Его утверждение, что Бог есть любовь, по-видимому, направлено против того изречения Екклесиаста, что мы не можем сказать, питает ли Бог к нам любовь или ненависть. «Нет», — говорит Иоанн, — «мы можем сказать, и очень просто! Мы знаем и доверились любви, которую Бог имеет в нас. Бог есть любовь». В этом нет логики, если только это не означает, что Бог любит всех людей. В предыдущем абзаце он сказал: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». Мы должны понимать, тогда, что, как тьма — это лишь дефект света, так ненависть и зло — это лишь несовершенные стадии ἀγἀπη и ἀγαθόν, любви и прелести. Это согласуется с тем изречением, приведенным в Евангелии от Иоанна: «Бог не послал Сына в мир, чтобы судить мир; но чтобы мир через Него был спасен. Верующий в Него не судится: а неверующий уже осужден... И суд состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет». То есть Бог не налагает на них никакого наказания; они наказывают себя сами, своей естественной склонностью к дефектному. Таким образом, любовь, которой является Бог, — это не любовь, противоположностью которой является ненависть; иначе Сатана был бы координатной силой; но это любовь, которая охватывает ненависть как свою несовершенную стадию, Антерос — да, даже нуждается в ненависти и ненавистности как в своем объекте. Ибо самолюбие — это не любовь; так что если Бог есть любовь, то, что Он любит, должно быть дефектом любви; точно так же, как светильник может осветить только то, что иначе было бы темным. Генри Джеймс, сведенборгианец, говорит: «Это, несомненно, очень терпимая конечная или тварная любовь — любить свое собственное в другом, любить другого за его соответствие самому себе: но ничто не может быть в более вопиющем контрасте с творческой Любовью, вся нежность которой ex vi termini должна быть зарезервирована только для того, что по своей сути является наиболее горько враждебным и негативным по отношению к самому себе». Это из «Substance and Shadow: an Essay on the Physics of Creation». Жаль, что он не наполнил свои страницы подобными вещами, как он легко мог сделать, вместо того чтобы ругать своего читателя и людей вообще, пока физика творения не была почти забыта. Я должен вычесть, однако, из того, что только что написал: очевидно, никакой гений не мог сделать каждое свое предложение столь же возвышенным, как то, которое раскрывает для проблемы зла ее вечное решение.

Движение любви круговое, одним и тем же импульсом проецирующее творения в независимость и втягивающее их в гармонию. Это кажется сложным, когда так сформулировано; но это полностью суммируется в простой формуле, которую мы называем Золотым Правилом. Это, конечно, не говорит: «Делайте все возможное, чтобы удовлетворить эгоистические импульсы других», но говорит: «Пожертвуйте своим собственным совершенством ради совершенствования вашего ближнего». И это ни на мгновение нельзя путать с бентамитским, или гельвецианским, или беккарианским девизом: «Действуйте для наибольшего блага наибольшего числа». Любовь направлена не на абстракции, а на лиц; не на лиц, которых мы не знаем, и не на числа людей, а на наших собственных дорогих, нашу семью и соседей. «Наш ближний», помним, — это тот, с кем мы живем рядом, не локально, возможно, но в жизни и чувстве.

Каждый может видеть, что утверждение св. Иоанна — это формула эволюционной философии, которая учит, что рост происходит только от любви, от — я не скажу самопожертвования, но от пылкого импульса исполнить высший импульс другого. Предположим, например, что у меня есть идея, которая меня интересует. Это мое творение. Это мое создание; ибо, как показано в «Монисте» за прошлый июль, это маленькая личность. Я люблю ее; и я растворюсь в ее совершенствовании. Не путем раздачи холодной справедливости кругу моих идей я могу заставить их расти, но путем лелеяния и ухода за ними, как я делал бы это с цветами в моем саду. Философия, которую мы извлекаем из Евангелия от Иоанна, заключается в том, что именно так развивается разум; и что касается космоса, то только в той мере, в какой он еще является разумом и, следовательно, имеет жизнь, он способен к дальнейшей эволюции. Любовь, распознавая ростки прелести в ненавистном, постепенно согревает его до жизни и делает его прелестным. Это тот сорт эволюции, который каждый внимательный студент моего эссе «Закон разума» должен видеть, что синехизм требует.

Девятнадцатый век сейчас стремительно погружается в могилу, и все мы начинаем подводить итоги его деяний и размышлять о том, какой характер, по мнению будущих историков, ему суждено будет носить в сравнении с другими столетиями. Его назовут, полагаю, Экономическим веком; ибо политическая экономия имеет более прямые связи со всеми отраслями его деятельности, чем любая другая наука. Что ж, у политической экономии тоже есть своя формула искупления. Она такова: интеллект на службе у алчности обеспечивает самые справедливые цены, самые честные контракты, самое просвещенное ведение всех дел между людьми и ведет к summum bonum — изобилию пищи и полному комфорту. Пищи для кого? Ну, для алчного хозяина интеллекта. Я не хочу сказать, что это один из законных выводов политической экономии, научный характер которой я полностью признаю. Но изучение доктрин, самих по себе истинных, часто будет временно поощрять крайне ложные обобщения, подобно тому как изучение физики поощряло необходимость. Таким образом, я утверждаю, что огромное внимание, уделявшееся экономическим вопросам в течение нашего века, привело к преувеличению благотворных эффектов алчности и прискорбных результатов чувства, пока в итоге не сложилась философия, которая невольно сводится к тому, что алчность является великим двигателем возвышения человеческого рода и эволюции вселенной.

Я открываю учебник политической экономии — самый типичный и средний из тех, что у меня под рукой, — и нахожу там некоторые замечания, которые здесь кратко проанализирую. Я опускаю оговорки, подачки, брошенные Церберу, фразы для успокоения христианских предрассудков, украшения, служащие для того, чтобы скрыть от автора и читателя одинаково уродливую наготу бога алчности. Но я оценил свою позицию. Автор перечисляет «три мотива человеческого действия»:

Любовь к себе;

Любовь к ограниченному классу, имеющему общие интересы и чувства с самим собой;

Любовь к человечеству в целом».

Заметьте с самого начала, какой подобострастный титул присвоен алчности — «любовь к себе». Любовь! Второй мотив — это любовь. Вместо «ограниченного класса» поставьте «определенные лица», и вы получите верное описание. Если брать «класс» в старомодном смысле, то описывается слабый вид любви. В дальнейшем наблюдается некоторая туманность относительно разграничения этого мотива. Под любовью к человечеству в целом автор не подразумевает ту глубокую, подсознательную страсть, которая по праву так называется; а лишь общественный дух, возможно, немногим больше, чем суету вокруг продвижения идей. Автор переходит к сравнительной оценке ценности этих мотивов. Алчность, говорит он, но используя, конечно, другое слово, «не является таким большим злом, как принято считать... Каждый человек может продвигать свои собственные интересы гораздо эффективнее, чем интересы кого-либо другого, или чем кто-либо другой может продвигать его интересы». Кроме того, как он отмечает на другой странице, чем более скуп человек, тем больше добра он делает. Второй мотив «является самым опасным из тех, которым подвержено общество». Любовь — это все очень мило: «не существует более высокого или чистого источника человеческого счастья». (Кхм!) Но это «источник длительного вреда», и, короче говоря, его следует подавлять чем-то более мудрым. Что это за более мудрый мотив? Мы увидим.

Что касается общественного духа, то он сводится на нет «трудностями на пути его эффективного действия». Например, он мог бы предложить ограничить плодовитость бедных и порочных; и «никакие меры репрессий не были бы слишком суровыми» в случае с преступниками. Намек прозрачен. Но, к сожалению, вы не можете заставить законодательные органы принять такие меры из-за пагубных «нежных чувств человека к человеку». Таким образом, оказывается, что общественный дух, или бентамизм, недостаточно силен, чтобы быть эффективным наставником любви (я перескакиваю на другую страницу), которая, следовательно, должна быть передана «мотивам, которые движут людьми в погоне за богатством», на которые одни мы можем положиться и которые «в высшей степени благотворны». Да, в «высшей степени» без исключения они благотворны для существа, на которое изливаются все их блага, а именно для Самости, чья «единственная цель», говорит автор, при накоплении богатства — это его индивидуальное «пропитание и наслаждение». Очевидно, автор придерживается мнения, что любой другой мотив мог бы быть в высшей степени благотворным даже для самого человека, что является парадоксом, лишенным здравого смысла. Он пытается приукрасить и изменить свою доктрину; но он позволяет проницательному читателю увидеть, каков его движущий принцип; и когда, придерживаясь повторенных мною мнений, он в то же время признает, что общество не могло бы существовать на основе одной лишь разумной алчности, он просто классифицирует себя как одного из эклектиков противоречивых мнений. Он хочет, чтобы его маммона была приправлена капелькой бога.

Экономисты обвиняют тех, кому изложение их чудовищных злодейств внушает трепет ужаса, в том, что они сентименталисты. Возможно, так оно и есть: я охотно признаюсь в том, что во мне есть некоторая доля сентиментализма, слава Богу! С тех пор как Французская революция привела эту склонность мысли к дурной репутации — и, должен признать, не совсем незаслуженно, как бы истинно, прекрасно и хорошо ни было это великое движение, — традицией стало изображать сентименталистов как людей, неспособных к логическому мышлению и не желающих смотреть фактам в глаза. Эту традицию можно поставить в один ряд с французской традицией о том, что англичанин говорит goddam в каждом втором предложении, английской традицией о том, что американец говорит о «британцах», и американской традицией о том, что француз доводит правила этикета до неудобной крайности, короче говоря, со всеми теми традициями, которые существуют просто потому, что людей, пользующихся своими глазами и ушами, мало и они встречаются редко. Несомненно, для всех этих мнений в былые времена было некоторое оправдание; и сентиментализм, когда модным развлечением было проводить вечера в потоках слез над горестным представлением на освещенной свечами сцене, иногда становился немного смешным. Но что, в конце концов, такое сентиментализм? Это «изм», доктрина, а именно доктрина о том, что следует проявлять большое уважение к естественным суждениям чувствительного сердца. Вот что именно представляет собой сентиментализм; и я умоляю читателя подумать, не является ли презрение к нему самым унизительным из всех богохульств. Тем не менее девятнадцатый век постоянно презирал его, потому что он привел к Эпохе террора. То, что он привел к ней, — правда. И все же весь вопрос в том, «сколько». Эпоха террора была очень плохой; но знамя Градграйнда уже целый век развевается перед лицом небес с дерзостью, провоцирующей сами небеса хмуриться и греметь. Скоро вспышка и быстрый раскат грома вытряхнут экономистов из их самоуспокоенности, слишком поздно. Двадцатый век, во второй своей половине, несомненно, увидит, как буря потопа обрушится на социальный порядок — чтобы проясниться над миром, столь же глубоко погруженным в руины, в какие философия алчности давно погрузила его в вину. Никаких посттермидорианских кутежей тогда!

Итак, скряга — это благотворная сила в обществе, не так ли? С тем же самым основанием, только в гораздо большей степени, вы могли бы объявить биржевого спекулянта с Уолл-стрит добрым ангелом, который забирает деньги у беспечных лиц, не способных должным образом их охранять, который разрушает слабые предприятия, которые лучше остановить, и который преподает полезные уроки неосторожным ученым, выписывая им бесполезные чеки — как вы сделали на днях мне, мой миллионер, мастер гломери, когда думали, что нашли способ использовать мой процесс, не платя за него, и тем самым завещать своим детям то, чем можно хвастаться перед отцом, — и который тысячью уловок ставит деньги на службу разумной алчности в своем собственном лице. Бернард Мандевиль в своей «Басне о пчелах» утверждает, что частные пороки всех видов являются общественными благами, и доказывает это столь же убедительно, как экономист доказывает свою точку зрения относительно скряги. Он даже аргументирует, с немалой силой, что если бы не порок, цивилизация никогда бы не существовала. В том же духе решительно утверждалось и сегодня широко распространено мнение, что все акты благотворительности и доброжелательности, частные и общественные, серьезно способствуют деградации человеческого рода.

«Происхождение видов» Дарвина просто распространяет политико-экономические взгляды на прогресс на всю сферу животной и растительной жизни. Подавляющее большинство наших современных натуралистов придерживается мнения, что истинная причина тех изысканных и удивительных адаптаций природы, за которые, когда я был мальчиком, люди восхваляли божественную мудрость, заключается в том, что существа так теснятся друг к другу, что те из них, кому случается иметь малейшее преимущество, вытесняют менее напористых в ситуации, неблагоприятные для размножения, или даже убивают их, прежде чем они достигнут репродуктивного возраста. Среди животных простой механический индивидуализм значительно усиливается как сила, действующая во благо, безжалостной алчностью животного. Как выразился Дарвин на своем титульном листе, это борьба за существование; и он должен был добавить в качестве своего девиза: каждый сам за себя, а дьявол заберет последнего! Иисус в своей Нагорной проповеди выразил иное мнение.

Вот, значит, в чем вопрос. Евангелие Христа гласит, что прогресс происходит от того, что каждый индивид сливает свою индивидуальность в сочувствии со своими ближними. С другой стороны, убеждение девятнадцатого века состоит в том, что прогресс происходит благодаря тому, что каждый индивид стремится к самому себе изо всех сил и топчет своего ближнего, когда у него появляется шанс сделать это. Это можно точно назвать Евангелием алчности.

Многое можно сказать с обеих сторон. Я не скрывал, я не мог скрыть свою собственную страстную предвзятость. Такое признание, вероятно, шокирует моих собратьев-ученых. И все же сильное чувство само по себе, я думаю, является аргументом некоторого веса в пользу агапастической теории эволюции — настолько, насколько можно предположить, что оно выражает нормальное суждение Чувствительного Сердца. Конечно, если бы можно было верить в агапазм, не веря в него горячо, этот факт был бы аргументом против истинности доктрины. Во всяком случае, поскольку теплота чувства существует, ее следует во всех отношениях откровенно признать; особенно потому, что она создает склонность к односторонности с моей стороны, против которой нам с моими читателями следует быть начеку.

ВТОРЫЕ МЫСЛИ. ИРЕНИКА.

Попытаемся определить логические сродства различных теорий эволюции. Естественный отбор, как его понимал Дарвин, — это способ эволюции, в котором единственным позитивным агентом изменений во всем переходе от монеры к человеку является случайная вариация. Чтобы обеспечить продвижение в определенном направлении, случай должен быть поддержан некоторым действием, которое будет препятствовать размножению одних разновидностей или стимулировать размножение других. В естественном отборе, в строгом смысле этого слова, это вытеснение слабых. В половом отборе это, главным образом, притяжение красоты.

«Происхождение видов» было опубликовано к концу 1859 года. Предшествующие годы, начиная с 1846-го, были одним из самых продуктивных сезонов — или, если расширить их так, чтобы охватить великую книгу, которую мы рассматриваем, — самым продуктивным периодом равной продолжительности во всей истории науки от ее начал до сих пор. Идея о том, что случай порождает порядок, которая является одним из краеугольных камней современной физики (хотя д-р Карус считает ее «самым слабым местом в системе г-на Пирса»), была в то время представлена в самом ясном свете. Кетле открыл дискуссию своими «Письмами о применении вероятностей к моральным и политическим наукам» — работой, которая произвела глубокое впечатление на лучшие умы того дня и на которую сэр Джон Гершель обратил всеобщее внимание в Великобритании. В 1857 году первый том «Истории цивилизации» Бокля произвел огромную сенсацию благодаря использованию им этой же идеи. Тем временем «статистический метод» был под этим самым названием применен с блестящим успехом к молекулярной физике. Д-р Джон Герапат, английский химик, в 1847 году наметил кинетическую теорию газов в своей «Математической физике»; и интерес, который вызвала эта теория, был освежен в 1856 году примечательными мемуарами Клаузиуса и Крёнига. Самым летом, предшествовавшим публикации Дарвина, Максвелл прочитал перед Британской ассоциацией первое и самое важное из своих исследований по этому предмету. Следствием этого стало то, что идея о том, что случайные события могут привести к физическому закону, и далее, что именно так следует объяснять те законы, которые, по-видимому, противоречат принципу сохранения энергии, прочно овладела умами всех, кто шел в ногу с лидерами мысли. Для таких умов было неизбежно, что «Происхождение видов», учение которого было просто применением того же принципа к объяснению другого «неконсервативного» действия, а именно органического развития, должно было быть встречено и приветствовано. Великое открытие сохранения энергии Гельмгольцем в 1847 году и открытие механической теории теплоты Клаузиусом и Рэнкином независимо друг от друга в 1850 году решительно внушили трепет всем тем, кто мог быть склонен насмехаться над физической наукой. После этого запоздалый поэт, все еще твердящий о «науке, торгующей названиями вещей», не достиг бы своего эффекта. Механизм теперь был известен как все, или очень близко к тому. Все это время утилитаризм — этот улучшенный заменитель Евангелия — был в полном расцвете; и был естественным союзником индивидуалистической теории. Неблагоразумная защита декана Мэнселла привела к мятежу среди рабов сэра Уильяма Гамильтона, и номинализм Милля выиграл соответственно; и хотя реальная наука, к которой Дарвин вел людей, должна была когда-нибудь нанести смертельный удар лженауке Милля, все же было несколько элементов дарвиновской теории, которые были обречены очаровать последователей Милля. Еще одна вещь: анестетики использовались уже тринадцать лет. Люди уже гораздо меньше были знакомы со страданиями; и как следствие, та непривлекательная жесткость, которой наши времена так контрастируют с теми, что непосредственно предшествовали им, уже наступила и склонила людей к тому, чтобы наслаждаться безжалостной теорией. Читатель совершенно неправильно понял бы направление того, что я говорю, если бы понял меня как желающего предположить, что что-либо из этих вещей (кроме, возможно, Мальтуса) повлияло на самого Дарвина. Я имею в виду то, что его гипотеза, хотя, без спора, одна из самых остроумных и красивых, когда-либо придуманных, и хотя аргументированная с богатством знаний, силой логики, очарованием риторики и, прежде всего, с некой магнитной подлинностью, которая была почти неотразимой, не казалась поначалу вовсе близкой к доказательству; и трезвому уму ее дело выглядит сейчас менее обнадеживающим, чем двадцать лет назад; но необычайно благоприятный прием, который она встретила, был явно обязан, в значительной мере, тому, что ее идеи были теми, к которым эпоха была благоприятно расположена, особенно из-за поощрения, которое она давала философии алчности.

Диаметрально противоположны эволюции через случай те теории, которые приписывают весь прогресс внутреннему необходимому принципу или другой форме необходимости. Многие натуралисты полагали, что если яйцо предназначено пройти через определенную серию эмбриологических трансформаций, от которых оно совершенно точно не отклонится, и если в геологическом времени почти точно те же формы появляются последовательно, одна заменяя другую в том же порядке, то сильное предположение состоит в том, что эта последняя последовательность была столь же предопределенной и определенной, как и первая. Так, Негели, например, полагает, что из первого закона движения и своеобразного, но неизвестного молекулярного строения протоплазмы каким-то образом следует, что формы должны усложняться все больше и больше. Кёлликер заставляет одну форму порождать другую после того, как достигнуто определенное созревание. Вейсман тоже, хотя и называет себя дарвинистом, считает, что ничто не является случайным, а все формы — простые механические результаты наследственности от двух родителей. Очень заметно, что все эти различные сектанты стремятся привнести в свою науку механическую необходимость, на которую факты, попадающие под их наблюдение, не указывают. Те геологи, которые думают, что вариация видов обусловлена катастрофическими изменениями климата или химического состава воздуха и воды, также делают механическую необходимость главным фактором эволюции.

Эволюция через скачки и эволюция через механическую необходимость — это концепции, воюющие друг с другом. Третий метод, который заменяет их борьбу, заключен в теории Ламарка. Согласно его взгляду, все, что отличает высшие органические формы от самых рудиментарных, было вызвано небольшими гипертрофиями или атрофиями, которые затронули индивидов в начале их жизни и были переданы их потомству. Такая передача приобретенных признаков имеет общую природу привыкания, и это представитель и производное в физиологической области закона разума. Его действие существенно отличается от действия физической силы; и в этом секрет отвращения таких сторонников необходимости, как Вейсман, к признанию его существования. Ламаркисты далее предполагают, что, хотя некоторые из модификаций формы, передаваемых таким образом, первоначально были обусловлены механическими причинами, все же главными факторами их первого производства были напряжение усилий и избыточный рост, вызванный упражнениями, вместе с противоположными действиями. Теперь, усилие, поскольку оно направлено к цели, является существенно психическим, даже если оно иногда бессознательно; и рост, обусловленный упражнениями, как я доказывал в своей последней статье, следует закону характера, совершенно противоположного механике.

Ламарковская эволюция — это, таким образом, эволюция силой привычки. — Это предложение соскользнуло с моего пера, пока один из тех соседей, чья функция в социальном космосе, кажется, состоит в том, чтобы быть Прерывателем, задавал мне вопрос. Конечно, это бессмыслица. Привычка — это простая инерция, отдых на веслах, а не движение. Теперь это энергичное проецирование (хорошо, что есть такое слово, иначе эта неопытная рука могла бы заняться изобретением одного), с помощью которого в типичных случаях ламарковской эволюции впервые создаются новые элементы формы. Привычка, однако, заставляет их принимать практические формы, совместимые со структурами, на которые они влияют, и в форме наследственности и иначе постепенно заменяет спонтанную энергию, которая их поддерживает. Таким образом, привычка играет двойную роль; она служит для установления новых черт, а также для приведения их в гармонию с общей морфологией и функцией животных и растений, к которым они принадлежат. Но если читатель теперь любезно возьмет на себя труд перевернуть страницу или две назад, он увидит, что этот отчет о ламарковской эволюции совпадает с общим описанием действия любви, на которое, я полагаю, он дал свое согласие.

Помня, что вся материя — это действительно разум, помня также о непрерывности разума, давайте спросим, какой аспект принимает ламарковская эволюция в области сознания. Прямое усилие не может достичь почти ничего. Так же легко размышлением добавить локоть к своему росту, как и произвести идею, приемлемую для любой из Муз, просто напрягаясь ради нее, прежде чем она будет готова прийти. Мы тщетно преследуем священный колодец и трон Мнемозины; более глубокие процессы духа происходят своим собственным медленным путем, без нашего участия. Пусть только прозвучит их горн, и мы сможем тогда приложить наши усилия, уверенные в подношении на алтарь любого божества, которое удовлетворяет его аромат. Помимо этого внутреннего процесса, существует действие среды, которое идет на то, чтобы разрушить привычки, предназначенные для разрушения, и тем самым сделать разум живым. Все знают, что длительное продолжение рутины привычки делает нас летаргическими, в то время как череда сюрпризов удивительно проясняет идеи. Там, где есть движение, где творится история, там находится фокус ментальной активности, и было сказано, что искусства и науки обитают в храме Януса, просыпаясь, когда он открыт, но дремля, когда он закрыт. Немногие психологи осознали, насколько фундаментальным фактом это является. Часть разума, обильно связанная с другими частями, работает почти механически. Она опускается до состояния железнодорожного узла. Но часть разума, почти изолированная, духовный полуостров или тупик, подобна железнодорожному терминалу. Теперь ментальные связи — это привычки. Там, где их много, оригинальность не нужна и не встречается; но там, где они в дефиците, высвобождается спонтанность. Таким образом, первый шаг в ламарковской эволюции разума — это помещение различных мыслей в ситуации, в которых они свободны играть. Что касается роста через упражнения, я уже показал, обсуждая «Стеклянную сущность человека» в «Монисте» за прошлый октябрь, каким должен быть его modus operandi, по крайней мере, до тех пор, пока не будет предложена вторая столь же определенная гипотеза. А именно, он состоит в разлетании молекул и восстановлении частей новым веществом. Это, таким образом, своего рода воспроизводство. Он происходит только во время упражнений, потому что активность протоплазмы состоит в молекулярном возмущении, которое является его необходимым условием. Рост через упражнения происходит также в разуме. Действительно, это и значит учиться. Но самая совершенная иллюстрация — это развитие философской идеи путем применения ее на практике. Концепция, которая поначалу казалась унитарной, расщепляется на частные случаи; и в каждый из них должна войти новая мысль, чтобы сделать идею применимой. Эта новая мысль, однако, довольно точно следует модели родительской концепции; и таким образом происходит гомогенное развитие. Параллель между этим и ходом молекулярных событий очевидна. Терпеливое внимание сможет проследить все эти элементы в транзакции, называемой обучением.

Таким образом, перед нами предстали три способа эволюции: эволюция через случайную вариацию, эволюция через механическую необходимость и эволюция через творческую любовь. Мы можем назвать их тихэстической эволюцией, или тихэзмом, ананкастической эволюцией, или ананказмом, и агапастической эволюцией, или агапазмом. Доктрины, которые представляют их как по отдельности имеющие главное значение, мы можем назвать тихэстицизмом, ананкастицизмом и агапастицизмом. С другой стороны, сами утверждения о том, что абсолютный случай, механическая необходимость и закон любви по отдельности действуют в космосе, могут получить названия тихэзма, ананказма и агапизма.

Все три способа эволюции состоят из одних и тех же общих элементов. Агапазм демонстрирует их наиболее ясно. Хороший результат здесь достигается, во-первых, дарованием спонтанной энергии родителем потомству и, во-вторых, склонностью последнего улавливать общую идею окружающих его и тем самым способствовать общей цели. Чтобы выразить отношение, которое тихэзм и ананказм имеют к агапазму, позвольте мне позаимствовать слово из геометрии. Эллипс, пересеченный прямой линией, — это своего рода кубическая кривая; ибо кубика — это кривая, которая трижды пересекается прямой линией; теперь прямая линия могла бы пересечь эллипс дважды, а связанная с ним прямая линия — в третий раз. Тем не менее эллипс с пересекающей его прямой линией не имел бы характеристик кубики. У него, например, не было бы обратного изгиба, который нужен любой истинной кубике; и у него было бы два узла, которых нет ни у одной истинной кубики. Геометры говорят, что это вырожденная кубика. Точно так же тихэзм и ананказм являются вырожденными формами агапазма.

Люди, которые стремятся примирить дарвиновскую идею с христианством, заметят, что тихэстическая эволюция, подобно агапастической, зависит от репродуктивного творения, причем сохраняются те формы, которые используют дарованную им спонтанность таким образом, чтобы быть вовлеченными в гармонию со своим оригиналом, совсем по христианской схеме. Очень хорошо! Это только показывает, что, подобно тому как любовь не может иметь противоположности, но должна охватывать то, что наиболее ей противостоит, как вырожденный случай ее, так и тихэзм является своего рода агапазмом. Только в тихэстической эволюции прогресс обязан исключительно распределению спрятанного в платке таланта отвергнутого слуги среди тех, кто не был отвергнут, точно так же, как разорившиеся игроки оставляют свои деньги на столе, чтобы сделать тех, кто еще не разорился, настолько богаче. Это делает счастье ягнят просто проклятием козлов, перенесенным на другую сторону уравнения. В подлинном же агапазме прогресс происходит благодаря позитивной симпатии среди сотворенных, проистекающей из непрерывности разума. Это идея, с которой тихэстицизм не знает, как справиться.

Ананкастист мог бы здесь вмешаться, утверждая, что способ эволюции, за который он выступает, согласуется с агапазмом в той точке, в которой тихэзм отходит от него. Ибо он заставляет развитие проходить через определенные фазы, имеющие свои неизбежные приливы и отливы, но в целом стремящиеся к предопределенному совершенству. Само существование этим своим предназначением выдает внутреннее сродство к благу. В этом, надо признать, ананказм показывает себя в широком смысле видом агапазма. Некоторые его формы можно было бы легко принять за подлинный агапазм. Гегелевская философия — это такой ананказм. С ее откроветельной религией, с ее синехизмом (как бы несовершенно он ни был изложен), с ее «рефлексией», вся идея теории превосходна, почти возвышенна. И все же, в конце концов, живая свобода практически опущена из ее метода. Все движение — это движение огромного двигателя, движимого vis a tergo, со слепой и таинственной судьбой прибытия к высокой цели. Я имею в виду, что таким двигателем он был бы, если бы действительно работал; но на самом деле это двигатель Кили. Допустите, что он действительно действует так, как утверждает, и ничего не остается, как принять эту философию. Но никогда не было видано такого примера длинной цепи рассуждений — скажу ли я, с изъяном в каждом звене? — нет, с каждым звеном — горстью песка, сжатой в форму во сне. Или скажем, это картонная модель философии, которая в реальности не существует. Если мы используем одну драгоценную вещь, которую она содержит, идею ее, вводя тихэзм, который предполагает произвольность каждого ее шага, и сделаем это опорой жизненной свободы, которая является дыханием духа любви, мы, возможно, сможем произвести тот подлинный агапастицизм, к которому стремился Гегель.

ТРЕТИЙ АСПЕКТ. ДИСКРИМИНАЦИЯ

По самой природе вещей линия демаркации между тремя способами эволюции не является идеально четкой. Это не мешает ей быть вполне реальной; возможно, это скорее признак ее реальности. В природе вещей нет четкой линии демаркации между тремя основными цветами: красным, зеленым и фиолетовым. Но, несмотря на это, они действительно разные. Главный вопрос заключается в том, действовали ли три радикально разных эволюционных элемента; и второй вопрос — каковы наиболее яркие характеристики тех элементов, которые действовали.

Я предлагаю посвятить несколько страниц очень краткому рассмотрению этих вопросов в их отношении к историческому развитию человеческой мысли. Сначала я формулирую для удобства читателя кратчайшие возможные определения трех мыслимых способов развития мысли, различая также две разновидности ананказма и три — агапазма. Тихэстическое развитие мысли, таким образом, будет состоять из небольших отклонений от привычных идей в разных направлениях безразлично, совершенно бесцельных и совершенно не стесненных ни внешними обстоятельствами, ни силой логики, причем эти новые отклонения сопровождаются непредвиденными результатами, которые имеют тенденцию закреплять некоторые из них как привычки больше, чем другие. Ананкастическое развитие мысли будет состоять из новых идей, принятых без предвидения того, куда они ведут, но имеющих характер, определяемый причинами, либо внешними по отношению к разуму, такими как изменившиеся обстоятельства жизни, либо внутренними по отношению к разуму как логические развития уже принятых идей, такие как обобщения. Агапастическое развитие мысли — это принятие определенных ментальных тенденций, не совсем бездумно, как в тихэзме, и не совсем слепо под влиянием простой силы обстоятельств или логики, как в ананказме, а под влиянием непосредственного влечения к самой идее, чья природа угадывается до того, как разум овладевает ею, силой симпатии, то есть в силу непрерывности разума; и эта ментальная тенденция может быть трех разновидностей, а именно: во-первых, она может затрагивать целый народ или сообщество в его коллективной личности и оттуда передаваться таким индивидам, которые находятся в мощной симпатической связи с коллективным народом, хотя они могут быть интеллектуально неспособны достичь идеи своим частным разумением или даже, возможно, сознательно постичь ее. Во-вторых, она может затрагивать частное лицо непосредственно, но так, что он способен постичь идею или оценить ее привлекательность только в силу своей симпатии к своим ближним под влиянием поразительного опыта или развития мысли. Обращение св. Павла можно взять в качестве примера того, что имеется в виду. В-третьих, она может затрагивать индивида независимо от его человеческих привязанностей в силу влечения, которое она оказывает на его разум, еще до того, как он ее понял. Это явление, которое было хорошо названо прорицанием гения; ибо оно обусловлено непрерывностью между разумом человека и Всевышним.

Давайте далее рассмотрим, с помощью каких тестов мы можем различать эти различные категории эволюции. Никакой абсолютный критерий невозможен по природе вещей, поскольку в природе вещей нет четкой линии демаркации между различными классами. Тем не менее можно найти количественные симптомы, с помощью которых проницательный и сочувствующий судья человеческой природы может оценить приблизительные пропорции, в которых смешаны различные виды влияния.

Поскольку историческая эволюция человеческой мысли была тихэстической, она должна была протекать незаметными или мелкими шагами; ибо такова природа случайностей, когда они умножаются настолько, чтобы показать явления регулярности. Например, предположим, что из числа взрослых белых мужчин, родившихся в Соединенных Штатах в 1880 году, одна четвертая часть была ниже 5 футов 4 дюймов роста, а одна четвертая часть — выше 5 футов 8 дюймов. Тогда, согласно принципам вероятности, среди всего населения мы должны ожидать

216 under 4 feet 6 inches,

48 “ 4 ” 5 “

9 ” 4 “ 4 ”

less than 2 “ 4 ” 3 “

216 above 6 feet 6 inches,

48 “ 6 ” 7 “

9 ” 6 “ 8 ”

less than 2 “ 6 ” 9 “

Я привожу эти цифры, чтобы показать, насколько незначительно мало случаев, в которых что-то очень далекое от обычного хода вещей представляется случайно. Хотя рост только каждого второго человека включен в четыре дюйма между 5 футами 4 дюймами и 5 футами 8 дюймами, все же если этот интервал расширить на трижды четыре дюйма вверх и вниз, он охватит все наши 8 с лишним миллионов взрослых белых мужчин, родившихся в США (в 1880 году), за исключением только 9 более высоких и 9 более низких.

Тест на минутную вариацию, если он не удовлетворен, абсолютно отрицает тихэзм. Если он удовлетворен, мы обнаружим, что он отрицает ананказм, но не агапазм. Нам нужен позитивный тест, удовлетворяемый только тихэзмом. Теперь везде, где мы обнаруживаем, что мысль людей принимает незаметными степенями поворот, противоречащий целям, которые их воодушевляют, вопреки их самым высоким импульсам, там, мы можем с уверенностью заключить, имело место тихэстическое действие.

Существуют исследователи истории разума, чья эрудиция наполняет такого несовершенного ученого, как я, завистью, подслащенной радостным восхищением, которые утверждают, что идеи, когда они только зародились, являются и могут быть немногим более чем причудами, поскольку они еще не могли быть критически исследованы, и далее, что везде и во все времена прогресс был настолько постепенным, что трудно отчетливо понять, какой оригинальный шаг сделал любой данный человек. Из этого следовало бы, что тихэзм был единственным методом интеллектуального развития. Должен признаться, я не могу читать историю так; я не могу не думать, что, хотя тихэзм иногда действовал, в другие моменты большие шаги, покрывающие почти одно и то же пространство и сделанные разными людьми независимо, ошибочно принимались за последовательность маленьких шагов, и далее, что исследователи неохотно признавали реальный сущностный «дух» эпохи или народа под ошибочным и неисследованным впечатлением, что они тем самым открывают дверь диким и неестественным гипотезам. Я нахожу, напротив, что, как бы то ни было с образованием индивидуальных умов, историческое развитие мысли редко было тихэстического характера, и исключительно в регрессивных и варваризирующих движениях. Я желаю говорить с той крайней скромностью, которая подобает исследователю логики, от которого требуется обозреть столь очень широкое поле человеческой мысли, что он может охватить его только разведкой, которой только величайшее мастерство и самые ловкие методы могут придать хоть какую-то ценность; но, в конце концов, я могу выразить только свои собственные мнения, а не чьи-либо еще; и, по моему скромному суждению, самый большой пример тихэзма дает история христианства, примерно с момента его установления Константином до, скажем, времени ирландских монастырей, эра или эон около 500 лет. Несомненно, внешним обстоятельством, которое больше всех других поначалу склоняло людей принять христианство в его прелести и нежности, была страшная степень, в которой общество было разбито на единицы из-за неразбавленной алчности и жестокосердия, в которые римляне вовлекли мир. И все же именно этот факт, больше, чем любое другое внешнее обстоятельство, способствовал той горечи против злого мира, которой примитивное евангелие Марка не содержит ни следа. По крайней мере, я не обнаруживаю ее в замечании о богохульстве против Святого Духа, где ничего не говорится о мести, и даже в той речи, где цитируются заключительные строки Исаии, о черве и огне, которые питаются «трупами людей, которые отступили от меня». Но мало-помалу горечь возрастает, пока в последней книге Нового Завета ее бедный отвлеченный автор не представляет, что все то время, пока Христос говорил о том, что пришел спасти мир, тайный замысел состоял в том, чтобы поймать весь человеческий род, за исключением жалких 144 000, и окунуть их всех в серное озеро, и, когда дым их мучений поднимался во веки веков, повернуться и заметить: «Проклятия больше не будет». Была ли это бесчувственная ухмылка или дьявольская гримаса, которая должна была сопровождать такое высказывание? Я хотел бы верить, что св. Иоанн не писал этого; но именно его евангелие рассказывает о «воскресении в осуждение» — то есть о том, что людей воскрешают только ради того, чтобы пытать их; — и, во всяком случае, Откровение — это очень древнее сочинение. Можно понять, что ранние христиане были подобны людям, пытающимся изо всех сил взобраться по крутому склону из гладкой мокрой глины; глубочайшим и истиннейшим элементом их жизни, воодушевляющим и сердце, и голову, была всеобщая любовь; но они постоянно, и против своей воли, соскальзывали в партийный дух, причем каждый срыв служил прецедентом, в манере, слишком знакомой каждому человеку. Это партийное чувство незаметно росло, пока примерно к 330 г. н.э. блеск первозданной целостности, который в св. Марке отражает белый дух света, не был настолько запятнан, что Евсевий (тот Джаред Спаркс того дня) в предисловии к своей «Истории» мог объявить о своем намерении преувеличивать все, что способствовало славе церкви, и подавлять все, что могло ее опозорить. Его латинский современник Лактанций еще хуже; и так тьма продолжала сгущаться, пока до конца века великая библиотека Александрии не была разрушена Феофилом, пока Григорий Великий, два столетия спустя, не сжег великую библиотеку Рима, провозгласив, что «невежество — мать благочестия» (что верно, точно так же, как угнетение и несправедливость — мать духовности), пока трезвое описание состояния церкви не стало бы вещью, которую наши не слишком щепетильные газеты сочли бы «непригодной для публикации». Все это движение, как показывает применение теста, приведенного выше, было тихэстическим. Другое, очень похожее на него в малом масштабе, только в сто раз быстрее, для изучения которого существуют документы целыми библиотеками, можно найти в истории Французской революции.