«Касты и племена Южной Индии. Том 7»

Об урали, населяющих горную местность Траванкора, в отчете о переписи населения Траванкора 1901 года приводятся следующие сведения: «Урали — это класс горных племен, проживающих в Кардамоновых горах. Они встречаются главным образом в районах, известных как Куннанат, Велампан, Куракканат, Маннукат, Каланат и Периюр. Старейшина урали в каждом из этих районов называется каниккаран. Предания гласят, что они были подданными мадурских царей и в их обязанности входило держать зонты во время государственных процессий. В древности многие части, ныне входящие в талук Тодупужа, принадлежали Мадурскому царству. Рассказывают, что однажды, когда царь прибыл в Нериямангалам, предки этих урали сопровождали его и остались там, чтобы управлять (āli) этой местностью (ūr). Мужчины одеваются как жители низменностей: набедренная повязка длиной около четырех локтей доходит от бедер до колен. Другой кусок ткани длиной около одного-двух локтей набрасывается на спину; один его конец проходит под правой рукой, а другой — через плечо, и оба сходятся спереди на груди, где их связывают особым узлом, подворачивая края, что образует подобие сумки для хранения необходимых в дороге вещей. Женщины носят два куска ткани длиной девять и два с половиной локтя соответственно, сложенные пополам. Больший кусок служит нижней одеждой, а меньший — верхней, два конца которой завязываются вокруг шеи. Мужчины носят латунные кольца на пальцах рук и ног, иногда серебряные. Некоторые украшают шею ожерельями из бус в количестве от пятнадцати до тридцати штук. Женщины носят ушные украшения, известные как катумани, представляющие собой кольца из металлической проволоки в количестве четырех или пяти штук. Мужчины обычно отращивают волосы, а лицо бреют лишь изредка. Урали питаются рисом шесть месяцев в году, а в остальное время живут за счет кореньев, плодов и других даров леса. Большая часть риса-падди, который урали собирают в результате земледелия, уходит в низменные районы в обмен на одежду и соль. Они употребляют в пищу мясо большинства животных, но слон и буйвол пользуются таким глубоким уважением, что ни один урали не осмелится причинить им вред. Даже приближения буйвола стараются религиозно избегать. Они начинают вырубать лесные деревья в месяце дхану (декабрь-январь), а семена высевают к концу месяца метам (апрель-май). Для вспашки у них есть только катти — своего рода тесак. После сбора урожая они меняют место жительства. Они строят хижины вблизи возделываемых участков, используя бамбук и тростник. Покинув старую хижину и прежде чем построить новую, они несколько дней живут в пещерах или под деревьями. Они очень хорошие сторожа и тщательно следят за установкой изгородей, прополкой и защитой посевов от диких животных. Они делают превосходные циновки из тростника. Они искусные охотники и страстно привязаны к своим охотничьим собакам. Зерно они хранят в плетеных корзинах, называемых вириваллам. У них есть медная и латунная посуда, ступки, тесаки, серпы, лопаты, огниво. После женитьбы мужчина живет с женой отдельно от родителей. Во время менструации и послеродового периода соблюдается осквернение в очень строгой форме. В этих случаях в отдалении от жилой хижины строится отдельный матам (хижина), называемый патту-пандал. Здесь женщина остается в течение трех дней. Искупавшись на четвертый день, она переходит в другой матам, расположенный еще ближе, и остается там один или два дня. На седьмой день она возвращается в семью. В случаях родов двенадцать дней проводятся в самой удаленной хижине и пять дней — в той, что ближе. Однако в течение еще двадцати дней женщине не разрешается прикасаться к кому-либо в доме или даже к кровле хижины. В эти дни пищу готовят другие и приносят ей. Вода, в которой купались роженицы и женщины во время менструации, считается безнадежно оскверненной. Поэтому для купания выбирают уединенный и труднодоступный водоем, называемый паттувеллом. Урали, приходящие в низменные районы, опасаются пить воду, полагая, что она может быть таким образом осквернена. Когда женщина рожает первого ребенка, ее муж соблюдает трехдневное осквернение, но при последующих родах этого не требуется. Во всех таких случаях родственники женщины по материнской линии должны соблюдать пятидневное осквернение. На восемнадцатый день после рождения старейший член семьи дает ребенку имя и прокалывает уши. Как только ребенок начинает ходить, ему бреют голову, оставляя спереди прядь волос. Трупы урали не сжигают, а хоронят на достаточном расстоянии от дома. Каждый родственник кладет в могилу новую ткань. Засыпав могилу, они возводят над ней навес, внутри которого помещают тесак покойного, немного вареного риса и жевательные принадлежности (бетель и орехи). По прошествии семи лет душе усопшего приносится подношение в виде еды и питья. Осквернение смертью длится шестнадцать дней. Урали называют отца аппан, а брата матери — аччан. Марумаккатхаям является преобладающей формой наследования (по женской линии). Брак устраивается родителями. Нет никакого тали (свадебного амулета), указывающего на состояние в браке. После того как брак согласован, девушку просто отправляют в пандал или хижину мужа. Урали вступают в браки с улладанами, а в редких случаях — с мудуванами. Повторный брак разрешен. Урали, желающий жениться на девушке из определенной семьи, должен выдать замуж в эту семью девушку из своей собственной. Урали обладают тонким музыкальным слухом и поют много песен по ночам перед сном. Подобно кани (каникарам), они прибегают к заклинаниям, называемым чеппука и чаттука, для лечения болезней. Их будущие колдуны должны покинуть общину и несколько месяцев в одиночестве бродить по лесу. Говорят, что затем они впадают в транс, во время которого их предки являются им в образе дев и обучают мистическим искусствам. Урали носят грузы только на спине и никогда на голове. Они никогда не отправляются в дальние места без своего тесака. Они хорошие проводники по лесу». Преподобный С. Матир утверждает, что урали практикуют полиандрию, подобно тода.

Урали также является синонимом танданов Траванкора, что, как говорят, связано с тем, что в прежние времена они были стражами деревень (ур). Это также титул старейшины куравов Траванкора и синоним колаян Малабара.

Урали. — Урали, которые являются предметом настоящей заметки, живут на высоте 1800 футов в джунглях Димбхума в округе Коимбатур, где лесное бунгало, расположенное на продуваемом ветром хребте с видом на равнины, послужило удобным центром для изучения как урали, так и более примитивных шолага.

Урали знакомы с бадага, у которых есть поселение в нескольких милях отсюда; с тода, которые иногда мигрируют через соседнюю границу Нилгири в поисках пастбищ для своих буйволов; а также с курумба и ирула, населяющими нижние склоны Нилгири, которые спускаются к Коимбатуру. С цивилизованным миром они знакомы, так как носят грузы на равнины и спускаются на рынок в город Сатьямангалам, который находится всего в семнадцати милях от Димбхума. Подобно бадага из Нилгири, они одеты в тюрбан и длинную ниспадающую набедренную повязку, белую (когда новая) или в красную и синюю полоску. Волосы носят длинными и нечесаными или бреют на индуистский манер с кудими, подражая более цивилизованным классам. Нам представили человека, который был экспертом в имитации криков попугая, павлина, джунглевой курицы и других лесных птиц; небольшая группа перед бунгало импровизировала ловушку для птиц, искусно сооруженную из камней, железной пластины из походной кухни, бамбука и веревки, сделанной на месте из коры Ficus Tsiela. Добывание огня с помощью огнива быстро исчезает, уступая место безопасным спичкам.

Урали говорят, что они люди семи куламов (т.е. имеющие семь столбов для свадебного навеса) и дети Биллайи, в то время как шолага они описывают как людей пяти куламов и детей Карайи. Они называют себя урали или ирула и, когда их спрашивают, говорят, что, поскольку Биллайя и Карайя — братья, их также можно называть шолага. Но между урали и шолага нет браков, хотя члены двух племен иногда едят вместе. Согласно другой легенде, урали и шолага оба происходят от Караяна, а шивачари (лингаяты) — от Биллайи или Мадхешвара (см. Шолага). Они говорят на патуа, смеси тамильского и каннада, и имеют ряд экзогамных септ, значение названий которых неясно. Они предаются большому репертуару прозвищ, по большей части личного характера, таких как ослиноногий, большепупый, пузатый, заячья губа, волосатый как медведь или хвост мангуста, беззубый, лживый, вскормленный на пахте. Одного человека звали Котхе Каллан (котха — камень), потому что он родился на скале возле Котагири.

Урали.

Большая часть племени зарабатывает на жизнь скромным сбором побочных лесных продуктов, таких как миробаланы, воск и мед, а также шестов, используемых в качестве примитивных тормозов для деревенских повозок во время подъема по горной дороге (гхат). Эти шесты привязываются к повозкам веревками и волочатся сзади по земле, так что, когда повозка останавливается, обратное движение колес блокируется. Некоторые обрабатывают землю и выращивают различные виды продовольственных зерновых культур. Другие являются владельцами овец и крупного рогатого скота. Несколько семей владеют землей, которая предоставляется бесплатно Лесным департаментом при условии, что они будут работать на департамент всякий раз, когда потребуются их услуги. Как класс, они не склонны к тяжелому труду и, по-видимому, попадают в лапы ростовщиков-четти. Их основной пищей является раги (Eleusine Coracana). Но они также едят овец, кур, коз, оленей, голубей и горлиц, черных обезьян, диких кабанов, зайцев, ежей, попугаев, перепелов и куропаток, джунглевых кур, вальдшнепов, дятлов и других обитателей джунглей. Человек, которого спросили, едят ли они говядину, кошек, жаб, медведей или белых обезьян, яростно сплевывал при упоминании каждого из них, а предложение первых трех вызвало самую бурную устную демонстрацию.

Племенные споры передаются на рассмотрение старейшине, называемому Йеджамана, который должен принадлежать к экзогамной септе под названием Самбе и чья должность является наследственной. Ему в помощь назначаются трое других, принадлежащих к септам Калкатти, Колкара и Куринанга, чьи наследственные титулы — Паттагара, Гауда и Колкара. Колкара должен приглашать людей на панчаят (племенной совет), собирать наложенные штрафы и присутствовать на свадьбах. Женщина, которая после замужества отказывается жить с мужем, наказывается следующим образом. Ее привязывают к дереву, и Колкаран высыпает содержимое гнезда шершней или ос у ее ног. Через несколько минут женщину допрашивают, и если она соглашается жить с мужем, то в знак согласия должна облизать метку, сделанную на его спине Колкарой с помощью куриного помета, говоря: «Ты мой муж. В будущем я не буду с тобой ссориться и буду слушаться тебя». Даже после прохождения этого испытания женщина может, уплатив штраф, оставить мужа ради другого мужчины из племени.

Когда девушка достигает половой зрелости, ее умащают, украшают драгоценностями и заставляют занимать отдельную хижину в течение семи дней, в течение которых две молодые девушки составляют ей компанию. На восьмой день все трое купаются в пруду или ручье и возвращаются в мокрой одежде в дом девушки, где садятся на пест, помещенный перед дверью. Затем перед ними кладут лист банана, на который выкладывают вареный рис и карри. Ребенка в возрасте около восьми или девяти месяцев сажают девушке на колени, и она кормит младенца небольшим количеством риса, из которого сама проглатывает несколько кусочков. Собравшиеся затем садятся за трапезу, по окончании которой моют руки в блюде, и девушка выливает воду. После завершения пира место посыпают водой с коровьим навозом и убирают девушкой.

Брак бывает как в детском, так и во взрослом возрасте, но, как правило, последний. Сватовство осуществляется родителями мальчика, которые вместе с другими его родственниками наносят два визита родителям девушки: один с мальчиком, другой без него. Во время первого визита преподносится дар из раги, а во время второго — из бананов, риса и пудинга из проса. Сторону должны встретить с должным уважением, которое проявляется в том, что по прибытии у гостей забирают трости и принимают их на циновке, расстеленной внутри дома. Обычная форма приветствия — прикосновение обеими руками к стопам и поднятие их со сложенными ладонями ко лбу. Прежде чем сесть, гости приветствуют сосуд с водой, который помещается на циновку в окружении листьев бетеля и орехов. Цветок кладут на вершину камня или фигуры, представляющей племенное божество, и после того, как ему была совершена пуджа (поклонение), к нему обращаются со словами: «О, Свами! Урони цветок вправо, если брак будет благоприятным, и влево, если иначе». Если цветок остается на изображении, не падая ни в одну из сторон, это приветствуется как очень счастливое предзнаменование. Во время церемонии помолвки, если свадебная процессия жениха по пути в деревню невесты должна пересечь ручей, проточный или пересохший, жениху не разрешается переходить его пешком, а его должен перенести на спине его дядя по материнской линии. По мере приближения к дому невесты их встречают Колкара и двое других мужчин, которым Колкара, приняв трости гостей, передает их. Невыполнение этого требования было бы актом неучтивости и расценивалось бы как оскорбление, которое нужно смыть крупным штрафом. Когда процессия прибывает к дому, вход в свадебный навес преграждается палкой, которую держат люди из деревни невесты. Происходит шуточная борьба, во время которой обе стороны бросаются водой с куркумой, и в конечном итоге вход в дом осуществляется. После того как трапеза была принята, свадебная процессия направляется в деревню жениха, где невеста и жених размещаются в отдельных домах. Перед домом жениха был возведен навес, поддерживаемый двенадцатью столбами, расположенными в четыре ряда. Два столба, ближайшие к входу в дом, называются мурти камба. В отверстия, сделанные для их установки, после того как был разбит кокос, помещают гхи (топленое масло), молоко и несколько медных монет. Свадебную пару после масляной ванны ведут под навес, украшают драгоценностями и надевают новые одежды, после чего заставляют сесть на доску. Разбивают кокос, и они приветствуют сосуд, помещенный на тарелку. Затем свадебная процессия направляется к пруду или ручью и совершает пуджу своему богу. По возвращении оттуда свадебную пару должны сопровождать их дяди по материнской линии, которые должны продолжать танцевать, пока разбиваются кокосы перед ними, до тех пор, пока они не достигнут дома. Затем брачующиеся снова садятся на доску, сцепившись мизинцами, в то время как выкуп за невесту (тераву) выплачивается тестю, а плата за молоко (пал кули) — теще. Затем тали (золотой диск) привязывается к шее невесты какой-либо родственницей жениха, и невеста с женихом, поприветствовав собравшихся, входят в дом, где молодой жене сразу же говорят приготовить рис, который она и ее муж едят с одной листовой тарелки.

Среди урали существует своего рода неформальный союз, называемый кудували. Мужчина и женщина по взаимному согласию сбегают в джунгли и живут там вместе, пока их не обнаружат и не вернут родственники. Проводится панчаят (совет), и их признают мужем и женой, если выплачены выкуп за невесту и наложенный штраф. Невыплата привела бы их к отлучению от общины. Чтобы отпраздновать это событие, мужчина должен устроить пир; и если он умрет, не накормив общину, любые дети, рожденные у него, считаются незаконнорожденными. В таком случае вдову или ее близких родственников просят накормить хотя бы нескольких человек перед тем, как вынести тело, чтобы узаконить детей.

Урали хоронят своих умерших, и погребальные обряды в некоторой степени скопированы с обрядов бадага. Как только член племени умирает, труп умащают, моют и одевают в новую одежду и тюрбан. На лицо приклеивают три серебряные монеты, а именно: рупию на лоб и четверть рупии снаружи каждого глаза. Когда все собираются на похороны, труп выносят и помещают под колесницу (теру) из шести ярусов, сделанную из бамбука и палок, покрытую цветными тканями и флагами, имеющую наверху каласу (медный сосуд) и зонт. Под аккомпанемент оркестра вокруг колесницы исполняется танец, а затем процессия направляется к месту захоронения, где к колеснице подводится корова-буйволица, немного молока выдаивается и трижды вливается в рот трупа. Корову и одного или двух телят обводят вокруг колесницы, а телят дарят сестре покойного. Затем колесницу разбирают после того, как с нее снимают украшения. Труп хоронят либо на месте, либо увозят в далекий Ниргунди и хоронят там. На восьмой день после похорон или возвращения из Ниргунди старший сын покойного бреет голову и вместе с женой своего брата постится. Если похороны были в Ниргунди, сын в сопровождении родственников направляется туда, привязав немного вареного риса в ткань. По прибытии он предлагает его всем памятным камням на месте захоронения (гоппамане) и устанавливает камень, который привез с собой, в память о покойном. Затем он умащает все камни гхи, которое содержится в зеленой бамбуковой мерке. Он собирает рис, который был предложен, и один из присутствующих, войдя в состояние вдохновения, изрекает пророчества относительно перспектив сезона, будущего скорбящей семьи и т. д. Собранный рис считается священным и его вкушают все. Каждая септа имеет свою гоппамане, представляющую собой прямоугольное пространство с глинобитными стенами с трех сторон. В случаях, когда труп был похоронен близко к деревне, могила отмечается рядом камней. Через два или три года тело эксгумируют, кости собирают и помещают перед домом покойного. Все родственники плачут, и сын перевозит кости в Ниргунди, где хоронит их. На восьмой день он вновь посещает это место и устанавливает камень с уже описанной церемонией.

Урали поклоняются множеству второстепенных божеств и приносят в жертву овец и коз Палраяну. Они соблюдают два ежегодных праздника, а именно: (а) Тхай номбу, когда весь дом убирается, а веточки маргозы (Melia Azadirachta) и колосья Achyranthes aspera связываются вместе и помещаются перед домом над крышей или втыкаются в крышу, нависающую над входом. Устраивается пышная трапеза. Эта церемония проходит в месяце тхай (декабрь-январь). (б) В месяце вьяси (март-апрель) большое корыто помещается рядом с колодцем и наполняется смесью соли и воды. Скот, украшенный листьями и цветами, по одному подводится к корыту и заставляется пить соленую воду.

Урил Париша. — Класс муссадов.

Уру. — Ур, Уру, означающее деревню, является названием подразделения бедар, боя, голла, корава, куруба, мадига и одде. Бедары и боя делятся на два основных подразделения: уру, или те, кто живет в деревнях, и мяса (люди пастбищ или лесов), которые живут вдали от деревень. Точно так же уру одде — это те, кто оставил кочевой образ жизни и поселился в деревнях. Среди некоторых тамильских земледельческих классов старейшина известен как Ур Гаундан.

Ур-Удайян (владыка деревни). — Синоним наттамана.

Урукати (вид ножа). — Экзогамная септа торева.

Уруккаран, класс мусульманских лоцманов и моряков на Лаккадивских островах. (См. Маппилла.)

Урумиккаран. — Урумиккараны, или те, кто играет на барабане (уруми), как говорят, являются «тоттиянами в Мадуре и параянами в других местах». Каппилияны говорят, что они мигрировали вместе с урумиккаранами с берегов реки Тунгабхадра, потому что тоттияны пытались обесчестить их женщин. На свадьбе каппилиянов урумиккаран должен присутствовать при раздаче бетеля на второй день, а также при заключительных погребальных обрядах.

Усира (усирика, Phyllanthus Emblica). — Септа комати.

Утла. — Утла или Утлаваду был записан как профессиональная подкаста ерукала и экзогамная септа боя и падма сале. Название происходит от утлам, подвесного приспособления для горшков, сделанного из волокна пальмиры, которое некоторые ерукала делают и продают.

Уттарени (Achyranthes aspera). — Экзогамная септа боя.

Уйяла (качели). — Экзогамная септа мала, мутрача и ерукала. Во время свадебных церемоний брахманов и некоторых небрахманских каст невеста и жених сидят на качелях внутри свадебного навеса, а женщины поют песни, называемые уйяла паталу (песни качелей), под аккомпанемент музыки.

1 Газеттир округа Южный Аркот.

2 Газеттир округа Южный Аркот.

3 Ср. Наяди.

4 Жизнь туземцев в Траванкоре, 1883 г.

5 Монография, Этнографическое обследование, Кочин, № 9, 1906 г.

6 Руководство по округу Малабар.

7 Руководство по округу Северный Аркот.

8 Археологическое обследование Индии. Ежегодный отчет, 1902–1903 гг.

9 Путешествие через Майсур, Канару и Малабар. Изд., 1807 г.

10 Об оружии, организации армии и политических максимах древних индусов, с особым упоминанием пороха и огнестрельного оружия, Мадрас, 1880 г.

11 См. издание Ф. Холла «Вишну-пураны» Г. Х. Уилсона, 1864 г. III. 289–303.

12 Индийский антикварий, VIII, 1879 г.

13 Жизнь туземцев в Траванкоре.

14 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

15 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

V

Вада. — На побережье Ганджама и Визагапатама морские рыбаки — это либо вада, либо джалари, обе из которых являются телугускими кастами. Рыболовные операции проводятся мужчинами, а рыба продается женщинами на рынках и в деревнях. Различные ориянские касты, например, кевуто, кондра, тийоро и др., заняты в качестве рыбаков, но только в пресной воде. Вада, по-видимому, являются секцией палле, с которыми они едят и вступают в браки. Они называют себя вада балиджа, хотя у них нет оснований считаться балиджами. Иногда ориянские люди называют их каласи.

В социальном отношении вада занимают низкое положение. Их язык — испорченная и вульгарная форма телугу. Мужчины носят коническую шапку из пальмовых листьев, подобную той, которую носят рыбаки паттанаван в тамильской стране. В присутствии вышестоящего они снимают набедренную повязку и кладут ее вокруг шеи и плеч в знак уважения. Среди многих других каст это, напротив, рассматривалось бы как акт дерзости.

Боги вада.

Как и другие телугуские касты, вада имеют экзогамные интиперу, некоторые из которых кажутся специфичными для них, например, Майлапилли, Ганупилли, Содупилли, Давулупилли. Другие интиперу являются общими для многих телугуских каст. Кастовые старейшины носят титулы Кураджу и Пилла, и эти должности, по-видимому, занимают члены определенных септ. Например, в Чатрапуре они принадлежат к септам Майлапилли и Ванка. Существует также кастовый слуга по имени Самаяноду. Старейшины, по-видимому, обладают большей властью среди вада, чем среди других телугуских каст, и все виды кастовых вопросов передаются им для решения. Они получают плату за каждую свадьбу и организуют различные детали, связанные со свадебной церемонией. Она основана на телугуском типе с несколькими вариациями. Когда родственники молодого человека направляются в дом девушки, на которой он собирается жениться, старейшины ее семьи предлагают гостям воду в медном сосуде, если они одобряют брак. Во время свадебных обрядов невеста и жених сидят внутри пандала (навеса), а мужчины со стороны жениха демонстрируют собравшимся листья бетеля, орехи ареки, масло, пасту из куркумы и т. д., в которых не должно быть обнаружено никаких посторонних предметов, таких как фрагменты бумаги, тряпки и т. д. Если они обнаружены, налагается штраф.

В Мадрасском музее выставлена коллекция глиняных фигур, подобных тем, которым поклоняются рыбаки на побережье Ганджама, о которых г-н Г. Д’А. К. Рейли пишет мне следующее: «Я посылаю вам образцы главных богов, которым поклоняются рыбаки. Тахсильдар Берхампура заказал их гончару и плотнику, которые обычно делают такие фигуры для рыбаков Гопалпура. Я находил святилища рыбаков в нескольких местах. Похоже, что отдельные семьи имеют отдельные святилища, некоторые из которых состоят из больших чатти (глиняных горшков), иногда украшенных и перевернутых вверх дном, с отверстием с одной стороны. Другие сделаны из кирпича и чунама (извести). Все, что я видел, имели отверстие, обращенное к морю. В этих святилищах помещаются два класса фигур, а именно: глиняные фигуры богов, которым поклоняются перед рыболовными экспедициями и когда существует опасность от определенной болезни, которую они предотвращают; и деревянные фигуры умерших родственников, которые столь же образны, как и глиняные фигуры. Фигуры богов и родственников помещаются в одном семейном святилище. Существуют сотни богов на выбор, и выбор, по-видимому, является делом семейного вкуса и традиции. Фигуры, которые я отправил, были сделаны гончаром в Венкатараяпалле и раскрашены плотником в Уппулапатхи, обе деревни недалеко от Гопалпура. Тахсильдар говорит мне, что, когда он осматривал их в бунгало для путешественников в Гопалпуре, шестьдесят или семьдесят рыбаков пришли и поклонились им, и поначалу возражали против того, чтобы их богов забирали. Он успокоил их, сказав, что именно потому, что правительство услышало об их преданности своим богам, оно захотело иметь некоторых из них в Мадрасе». Коллекция глиняных фигур включает следующее:

Бенгальский Бабу носит шляпу и ездит на черном коне. Он благословляет рыбаков, обеспечивает им большие уловы рыбы и охраняет их от опасности во время рыбалки. Было замечено, что «эта близость между рыбаками Ганджама и бенгальским Бабу, приводящая к обожествлению последнего, безусловно, является поразительным проявлением широты героического культа, и было бы интересно узнать происхождение этой конкретной формы, узнать, как долго и по каким причинам концепция защиты привлекала последователей рыболовного промысла. Именно сэр Джордж Кэмпбелл, лейтенант-губернатор Бенгалии, заставил своих бенгальских чиновников, вопреки их желанию, овладеть искусством верховой езды».

Святилища из горшков Вада.

Самаламма носит красную юбку и зеленый пиджак и защищает рыбаков от лихорадки.

Раджамма, женская фигура с мечом в правой руке, верхом на черном слоне. Она благословляет бесплодных женщин детьми и благоприятствует своим преданным большими уловами, когда они отправляются на рыбалку.

Еренамма, верхом на белом коне, с мечом в правой руке. Она защищает рыбаков от утопления и от поимки крупной рыбой.

Бхагиратхамма, верхом на слоне, имеющая восемь или двенадцать рук. Она помогает рыбакам во время ночной рыбалки и защищает их от холеры, дизентерии и других кишечных расстройств.

Нукаламма носит красный пиджак и зеленую юбку и защищает рыболовецкое сообщество от оспы.

Орусанди Аммавару предотвращает затопление или повреждение лодок.

Бхагадеви ездит на тигре и защищает общину от холеры.

Вейи Каннула Аммавару, или богиня тысячи глаз, представленная горшком с отверстиями, в котором горит светильник с маслом гингелли (Sesamum). Она заботится о всеобщем благополучии рыболовецкого народа.

Главной морской богиней вада, по-видимому, является Орусандиамма, чей образ должен быть сделан из дерева дерева ним (Melia Azadirachta). Считается, что у нее четыре руки. Многие из храмов-горшков, установленных на морском берегу, являются ее святилищами. Ни в коем случае ее нельзя провоцировать, чтобы рыболовная лодка не перевернулась. Считается, что она постоянно бродит по морю в лодке ночью. С ней связано мужское божество по имени Рамасонди, которое является ее братом. Его вахана (транспортное средство) — слон. Орусанди почитается каждой семьей отдельно. Во время поклонения цветы, две ткани, курица, коза и бутылка тодди или аррака проносятся в процессии к морскому берегу. Перед началом процессии люди собираются перед домом человека, который совершает пуджу (поклонение), и привязывают его и козу к длинному столбу, установленному перед ним. Перед столбом помещается игрушечная лодка, и Рамасонди призывается человеком по имени Маннару, который входит в состояние вдохновения от вселения в него божества. Курица приносится в жертву, и с лодкой на голове Маннару направляется к берегу. Затем призывается Орусанди, но она не приходит так легко, как Рамасонди. Требуются неоднократные призывы, прежде чем кто-то войдет в состояние вдохновения. Коза, столб и горшок-святилище для богини доставляются на берег. Там возводится небольшая платформа, на которую помещается святилище, смазанное чунамом (известью), и в него помещается изображение. Затем совершается поклонение, и коза приносится в жертву, если она ползет на всех четырех ногах и дрожит. Если она этого не делает, ее заменяют другой козой. Поскольку каждая семья устанавливает свое собственное святилище-горшок, их количество значительно, и они простираются на несколько фурлонгов.

Морская богиня Марулуполамма размещается в небольшом навесе, сделанном из листьев финиковой пальмы. Богиня, которой очень боятся и которой поклоняются на месте захоронения, — это Булокамма. Ее поклонение проводится в полдень или в полночь. Она представлена горшком, у которого удалено горлышко. В боках горшка сделаны четыре отверстия, в каждое из которых вставлена веточка. Концы веточек связаны нитью, так что они представляют собой миниатюрный пандал (навес). Горшок несет Маннару, одетый как женщина в черные и белые одежды, вместе с другим горшком, представляющим Енуга Сакти. Первый несут в сгибе левого локтя, а второй — на голове. Горшки сопровождаются в процессии к месту захоронения, и по пути кто-то входит в состояние вдохновения и рассказывает следующую легенду: «Я Булокасакти. Века назад я была в яйце, верхняя половина которого стала небом, а нижняя — землей, и была освобождена. Луна была меткой на моем лбу, а солнце — моим зеркалом. Через семь гадхи (мера времени) после моего рождения поднялся западный ветер. К тому времени я выросла во взрослую женщину, и поэтому я обняла ветер, который оплодотворил меня, и через девять гадхи родился Брахма. Он вырос в молодого человека, и я попросила его обнять меня, но он отказался, и в качестве проклятия я заставила его стать камнем. Вишну постигла та же участь, но Шива пообещал удовлетворить меня, если я дам ему мой третий глаз, наплечную сумку и трость. Я сделала это и потеряла свою силу. Затем вся вода исчезла, и я покрылась грязью. Шива снова заставил воду появиться, и я взяла три горсти ее и вылила на свое тело. Третья горсть поглотила меня и превратила в пепел. Из него были созданы Сарасвати, Парвати и Булокамма. Я та самая Булокамма. Я попросила об одолжении Шиву. Он заставил меня оставаться внутри этой земли и, начертив три линии, сказал, что я не должна выходить и должна получать подношения из кур и коз». На этой стадии курицу дают Маннару, который кусает и убивает ее. На месте захоронения совершается поклонение и приносится в жертву коза. Поскольку богиня заключена внутри земли, святилище ей не воздвигается, и она не представлена изображением. Возводится небольшой пандал, и горшок помещается рядом с ним.

Богиня Калимуккамма представлена бумажной или деревянной маской, выкрашенной в черный цвет, с высунутым языком. С ней связан ее брат Байтхари. Считается, что она одна из сестер, созданных Брахмой из своего лица по просьбе Ишвары, другие — Поламма, Маридиполи, Котхаполи, Джунгаполи, Нукаполи, Рунджамма и Кундамма. Святилище Калимуккаммы — низкая хижина из соломы. Во время поклонения ей Маннару, одетый как женщина, надевает маску и таким образом представляет ее. Каменную плиту с фигурой Калимуккаммы несет женщина. Она единственная богиня, которая может быть представлена камнем. Ей приносят в жертву свиней.

Педдамма или Поламма представлена деревянным изображением. Вместе с ней почитается Маридиамма. Подношения Педдамме состоят из козы или овцы и горшка молока. Маридиамме приносится в жертву свинья. Когда люди направляются в процессии к месту поклонения, игрушечная повозка привязывается к человеку, представляющему Маридиамму, и кто-то должен нести игрушечную лодку. На расстоянии от дома повозка отсоединяется, и свинья убивается путем разреза брюшной полости.

Самаламма — кроткая богиня с вегетарианскими наклонностями, которой нельзя предлагать животную пищу. Она связана с вышеупомянутым бенгальским Бабу, едущим на лошади. Ее изображение могут нести только молодые девушки, а взрослые женщины не могут прикасаться к нему.

Из Сакти, которым поклоняются вада, главная — Коралу Сакти. Человек, совершающий поклонение, привязывается к деревенской повозке, к которой прикреплены центральный кол и кол в каждом углу. Одетый в женский наряд, он тащит повозку, с которой делает три круга. Затем курица пронзается на каждом из угловых кольев, а свинья — на центральном колу.

Святилища Вада.

В прежние времена изображения божеств делались из глины, но опыт показал, что деревянные изображения более долговечны и их не нужно так часто заменять. Вместе с изображениями богов и богинь вада помещают фигуры, представляющие умерших родственников, после педададинам (заключительной погребальной церемонии).

Маннару — очень важные личности, ибо они не только совершают поклонение, но и к ним обращаются по многим вопросам. Если человек не получает хорошего улова рыбы, он идет к Маннару, чтобы выяснить причину своей неудачи. Маннару держит в руке веревку, к которой привязан камень, и призывает различных богов и богинь по имени. Каждый раз, когда произносится имя, камень либо раскачивается взад-вперед, как маятник, либо совершает круговое движение. Если происходит первое, это знак того, что божество, чье имя было произнесено, является причиной несчастья и должно быть умилостивлено подходящим образом.

Вадаккупуратту. — Синоним, означающий «принадлежащий к северной стороне храма», маранов в Траванкоре.

Вадра. — Вадра, Вадранги или Вадла — это название подразделения телугуских камсала, профессиональным призванием которых является плотницкое дело. В Газеттире Танджавура отмечается, что «резьба по дереву довольно хорошего качества выполняется в нескольких местах округа Танджавур классом рабочих, называемых храмовыми плотниками, из-за того, что их мастерство обычно проявляется в резьбе изображений на храмовых колесницах. Они встречаются в Танджавуре, Маннаргуди, Тирувадатураи и Тирувади, и, возможно, в других местах. Рабочие в последнем названном месте — вадди. Вадди округа Годавари также занимаются резьбой по дереву, иногда с большим мастерством».

Вадуган. — По переписи 1891 года 180 884 человека были зарегистрированы как вадуган, что описывается как означающее «уроженец северной или телугуской страны, но в обычном употреблении это относится к балиджа». Я обнаружил, однако, что 56 380 вадугаров указали свое подразделение как каммавар или камма, и что этот термин использовался для обозначения многих телугуских каст. По переписи 1901 года число людей, назвавших себя вадуган, упало до 95 924, и название определяется суперинтендантом переписи как «лингвистический термин, означающий телугуского человека, ошибочно возвращенный как название касты каммами, капу и балиджами в тамильских округах». В Руководстве по Салему вадуга отмечен как включающий всех, кто говорит на телугу в тамильских округах, например, одде, беспха и т. д.

В Газеттире Малабара записано, что «того же социального положения, что и каммаланы, являются вадуганы (северяне), маккатхаям-каста иностранцев, найденная в Палгхате и прилегающей части Валуванада. Они делятся на два экзогамных класса, один из которых считается ниже другого и выполняет очистительные церемонии для касты. Они стригут волосы коротко по всей голове и не имеют кудуми (узла волос)».

Г-н Л. Мур отмечает, что «Ксаверий, писавший в 1542–1544 годах, часто упоминает людей, которых он называет бадагами, которые, как говорят, были сборщиками королевских налогов и жестоко угнетали новообращенных Ксаверия среди рыбаков Траванкора». Д-р Колдуэлл, ссылаясь на письма Ксаверия, говорит, что эти бадаги, несомненно, были вадагами, или людьми с Севера, и придерживается мнения, что иезуитский писатель того времени, который называл их наярами, ошибался, и что они были на самом деле наяканами из Мадуры. Я полагаю, однако, что иезуит справедливо называл их наярами, ибо я обнаружил, что отец Органтино, писавший в 1568 году, говорит об этих бадагах как о людях из Нарасинги, царства к северу от Мадуры, расположенного близко к Бишнагхуру. Бишнагхур — это, конечно, Виджаянагар, и царство Нарасинга было названием, часто даваемым португальцами Виджаянагару. Существует значительное количество доказательств того, что наяры Малабара тесно связаны по происхождению с наяканами Виджаянагара». (См. Наяр.)

Вадугаян (телугуский пастух). — Тамильский синоним голла.

Вагири или Вагиривала. — См. Курувиккаран.

Вагити (дверной проем или двор). — Экзогамная септа йоги.

Вагуниян. — См. Ваяни.

Вайдьян. — Вайдьон или Байдья, означающее врач или знахарь, встречается как титул кшаурака, биллава и пуллувана, а во время переписи населения иногда указывалось как профессиональное подразделение парайянов.

Деревенских врачей называют вайдьями, и они могут принадлежать к любой касте, высокой или низкой. Вайдья диагностирует все болезни по пульсу и, проделав это в течение достаточно долгого времени, отмечает избыток ватхам, питхам, ушнам и так далее. Его стандартные фразы включают ватхам, питхам, ушнам, слешмам, каракам, мегхам или мехам, сайтхьям и т. д. Ортодоксальные мужчины и женщины не позволяют вайдье нащупывать пульс при непосредственном контакте пальцев, поэтому на запястье пациента кладут шелковую ткань. Пульс у мужчин прощупывают правой рукой, а у женщин — левой. Некоторые вайдьи перед началом прощупывания пульса хрустят суставами пальцев и запястий. Некоторые из них являются врачами общей практики, другие — специалистами по лечению лихорадки, геморроя, желтухи, сифилиса, ревматизма и других заболеваний. Специалисты, как правило, являются потомственными врачами. При лечении заболеваний вайдья прописывает порошки и пилюли, а также отвар или настой (кашаям) из различных лекарственных средств, которые легко можно приобрести в деревенской аптеке или с помощью деревенского травника. Среди них имбирь, перец, пихта Уэбба (Abies Webbiana), аир обыкновенный (Acorus calamus), ним (Melia Azadirachta) или стебли андрографиса метельчатого (Andrographis paniculata), альпиния галанга (Alpinia Galanga) и т. д. Если лекарство необходимо принимать в течение длительного времени, препараты смешивают в форме лехьям, например, билвади, кушпанда и пурнади лехьям. Некоторые вайдьи готовят порошки (басмам), такие как сварна (золотой) басмам, павала (коралловый порошок) басмам или санкха (порошок из раковин чанк) басмам. Особые пилюли (матхре), приготовленные с большими затратами, иногда хранятся у вайдьев и передаются из поколения в поколение как семейные реликвии. Такие пилюли обычно предназначены для известных специфических заболеваний. Эти пилюли используются в очень малых количествах и, следовательно, служат долго. Каплю меда или масла помещают на плиту из песчаника, на которой растирают пилюлю. Затем мед или масло дают пациенту. Неизменное правило вайдьи — держать пациента на очень скудной диете, например, на рисовой каше без соли. Его обычная поговорка: «Langanam paramoushadam», то есть голодание — отличное лекарство. Хорошо известным методом лечения желтухи является питье простокваши, в которой были тщательно размяты веточки Phyllanthus Niruri.

В очень интересной заметке о методе «выведения» (couching) хрусталика, практикуемом местными врачами, майор Р. Х. Эллиот из Индийской медицинской службы (I.M.S.) пишет следующее: «Невежество и глупость райята (крестьянина) настолько велики, что он нередко пробует лечить один глаз в английской больнице, а другой — в руках вайдьи. Для местного пациента очень частое явление — отрицать, что он когда-либо посещал местного врача, когда он впервые приходит в больницу. После того как другой глаз был успешно прооперирован, он иногда признается в этом факте... Здесь, на юге, по-видимому, существуют два класса операторов: оседлые люди, которые долгое время живут на одном базаре, и странствующие, которые постоянно перемещаются с места на место. И те, и другие — мусульмане. Первые, кажется, добиваются несколько лучших результатов, чем вторые, и о них говорят как о «людях с опытом». Вторые, похоже, никогда не задерживаются надолго в одном месте. Они собирают группу жертв, оперируют их, а затем уезжают, прежде чем их грехи успеют их настичь. Оба типа операторов, по-видимому, не имеют ни малейшего представления о попытках обеспечения асептики или антисептики; они используют грязную иглу или острый деревянный шампур; анестезия не применяется; повязка держится десять дней, и для борьбы с иритом и т. д. широко применяется контрраздражение. Многие из жертв стыдятся приходить в европейскую больницу после крушения своих надежд. Говорили, что если бы вайдья не добивался хороших результатов, его бы бросили, и практика бы вымерла. Это замечание могло исходить только от того, кто ничего не знал об индийском характере или о вопиющем невежестве низших слоев населения. Тем, кто не жил и не работал среди них, трудно понять, как легко райят становится жертвой наглой саморекламы. Это простой, добрый человек, чье безоговорочное доверие к самоуверенным заявлениям будет приносить ему горе еще многие поколения. Зрелище этих бедных несчастных людей, сидящих на пыльном базаре и позволяющих невежественному шарлатану вонзать грязную иглу в свои слепые глаза, вызывало негодование английских хирургов со времен нашей первой оккупации страны. Бок о бок с хорошо оборудованной английской больницей, которая обеспечивает девяносто с лишним процентов случаев полезного зрения, и по сей день на соседнем базаре сидит шарлатан, чья плата установлена в размере от 3 пенсов до 8 шиллингов, плюс, в каждом случае, курица или другое животное. Последнее якобы предназначено для жертвенных целей, но, насколько я понимаю, неизменно заканчивает в карри-котле вайдьи. Самым странным, пожалуй, из всех методов вайдьи является использование тряпки шафранового цвета, которой гной вытирается с воспаленного глаза пациента. На этом цвете гной и т. д. не видны, а значит, все в порядке. Это снова сказочный страус, только на этот раз в реальной жизни, когда на кону стоят жизненно важные интересы».

В связи с различными классами намбутири-брахманов отмечается, что «вайдьи, или врачи, известные как муссады, должны изучать медицинскую науку и практиковать ее. Поскольку профессия врача требует проведения хирургических операций, влекущих за собой пролитие крови, муссады считаются несколько опустившимися».

Дополнительную информацию о местных знахарях можно найти в статьях о кусаванах и мандулах.

Вайкханаса. — Последователи риши Вайкханасы. Они являются брахманами-арчаками (храмовыми жрецами) в телугуязычных районах.

Вайраван Ковил. — Экзогамная секция или ковил (храм) наттукоттай-четти.

Вайрави. — Эквивалент байраги или вайраги. В отчете по переписи населения Мадраса 1901 года записаны как «подкаста пандарамов. Они встречаются только в округе Тинневелли, где являются измерителями зерна и пуджари в деревенских храмах». В округе Мадурай вайрави являются членами касты мелаккаран, которые исполняют обязанности служителей в храмах наттукоттай-четти.

Вайшья. — Вайшья — третья из традиционных каст Ману. «Сомнительно, — пишет г-н Фрэнсис, — существуют ли истинные дравидийские вайшьи, но некоторые из дравидийских торговых каст (с титулом четти), особенно комати, рассматриваются брахманами как вайшьи, хотя последние не признают их право на совершение религиозных церемоний, которые ограничены Ведами для дваждырожденных, и требуют от них следовать только пураническим обрядам. Муттаны (торговая каста в Малабаре) ранее претендовали на то, чтобы быть наярами, но недавно они пошли дальше, и некоторые из них зарегистрировались как вайшьи, добавив к своим именам вайшья-титул Гупта. Однако они не носят священный шнур и не совершают никаких ведических обрядов, а наяры считают себя оскверненными от их прикосновения». Некоторые веллала и наттукоттай-четти описывают себя как бху-вайшьи (земледельческие вайшьи), а некоторые голла претендуют на то, чтобы их считали го-вайшьями (скотоводческие вайшьи). Некоторые ганига и нагарта называют себя дхармашивач-вайшьями, и, подобно канарезским ганига (маслоделам), тамильские маслоделы (ваниян) претендуют на статус вайшьев. Вайшья-брахман отмечен как любопытное гибридное название, которым называют себя конканские вани (торговцы). Небольшая колония «баниянов», называющих себя джайнскими вайшьями, как говорят, поселилась в туземном Кочине. Вайшья записана как каста различных титулованных лиц, чей титул — четти или четтияр, в Мадрасском ежеквартальном гражданском списке.

Ваджира (алмаз). — Экзогамная септа торея.

Ваккалига. — См. Оккилиян.

Валагадава. — Профессиональное название для различных классов в Южной Канаре, например, саппалига, могили и патрамела, которые заняты в качестве музыкантов.

Валаи (сеть). — Название, как говорят, указывающее на тех, кто охотится с сетями, секции парайянов. Амбалаккаланы, которых также называют валаиянами, утверждают, что когда кольцо Шивы было проглочено рыбой в Ганге, один из их предков изобрел первую в мире сеть.

Валаиял. — Подразделение кавараев, т. е. тамильский эквивалент газула (стеклянный браслет) балиджа.

Валаиян. — Валаияны описаны в «Справочнике округа Мадурай» (1868 г.) как «низкий и опустившийся класс. Считается, что их название происходит от вала, сеть, и было дано им из-за того, что они постоянно занимались ловлей дичи в джунглях. Многие из них до сих пор живут за счет сети; некоторые ловят рыбу; некоторые плавят железо. Многие заняты в сельском хозяйстве, в качестве носильщиков и на обычной поденной работе. Предание о том, что женщина-валаиян была матерью валламбанов, по-видимому, показывает, что валаияны должны быть одной из самых древних каст в стране». В «Справочнике Танджавура» они описаны как «жители внутренних районов страны, которые живут ловлей птиц и рыболовством в пресных водах. Они также занимаются сельскохозяйственным трудом и поденной работой, такой как переноска грузов, обмолот риса-сырца, а также рубка и продажа дров. Это бедный и опустившийся класс». Валаияны — эксперты в изготовлении хитроумных ловушек для ловли крыс и диких кур. У них есть «комичная сказка о происхождении войны, которая до сих пор продолжается между ними и племенем крыс. В ней рассказывается, как вожди крыс встретились на совете и разработали различные средства для организации и преследования врага, которые они до сих пор практикуют с таким успехом». Валаияны говорят, что когда-то они были друзьями Шивы, но были унижены за грех поедания крыс и лягушек.

Охотничий фестиваль валаиянов.

В «Отчете о переписи населения 1901 года» валаияны описаны как «шикари (охотничья) каста в Мадурае и Танджавуре. В последнем названия амбалакаран, серваикаран, ведан, сивиян и курувиккаран применяются к касте без разбора». Существует некоторая связь между амбалакаранами, муттириянами, мутрачами, урали, веданами, валаиянами и веттуванами, но в чем именно она заключается, еще предстоит выяснить. Похоже, что все они происходят от одного общего предка. Амбалакараны претендуют на происхождение от Каннаппы Наянара, одного из шестидесяти трех шиваитских святых, который был веданом или охотником по касте. В Танджавуре валаияны объявляют, что имеют аналогичное происхождение, и в этом округе амбалакаран и муттириян, по-видимому, являются синонимами валаияна. Более того, статистика распределения валаиянов показывает, что они многочисленны в округах, где амбалакаранов мало, и наоборот, что выглядит так, будто некоторые секции стали называть себя амбалакаранами. Высшие секции амбалакаранов называют себя пиллаи, что является титулом, должным образом принадлежащим веллалам, но другие обычно называются муппан в Танджавуре и амбалакаран, муттириян и серваикаран в Тричинополи. Обычный титул валаиянов, насколько я могу судить, — муппан, но некоторые называют себя серваи и амбалакаран».

Говорят, что мадурайские валаияны «менее брахманизированы, чем те, что в Танджавуре, последние нанимают брахманов в качестве жрецов, запрещают вдовство, иногда сжигают своих умерших и разборчивы в еде. Но они все еще придерживаются поклонения всем обычным деревенским богам и богиням». В некоторых местах, говорят, валаияны едят почти все, включая крыс, кошек, лягушек и белок.

Подобно палланам и парайянам, валаияны в некоторых местах живут на своих собственных улицах или в поселениях за пределами деревень. Во время переписи населения они указали большое количество подразделений, из которых можно привести следующие примеры:—

Монатинни. Те, кто ест почвенных паразитов.

Пасикатти (паси, стеклянная бусина).

Сарагу, сухие листья.

Ванниян. Синоним касты палли.

Веллампутту, термитник.

В некоторых местах у саруку или сарагу-валаиянов есть экзогамные килаи или септы, которые, как и у мараванов и калланов, передаются по женской линии. Братья и сестры принадлежат к той же килаи, что и их мать и дядя по материнской линии, а не их отец.

В «Справочнике округа Мадурай» указано, что «валаияны сгруппированы в четыре эндогамных подразделения, а именно: вахни, валатту, каради и кангу. Последнее из них, в свою очередь, делится на пасикатти — тех, кто использует бусинное ожерелье вместо тали (в качестве свадебного знака), и караикатти — тех, чьи женщины носят ожерелья из конского волоса, как калланы. Кастовый титул — муппан. Кастовые дела решаются старостой по имени камблиян («человек с одеялом»), который живет в Аруппукоттае и торжественно объезжает любую деревню, требующую его услуг, сидя на лошади и в сопровождении слуг, которые держат над его головой зонтик и обмахивают его. Он проводит свой суд, сидя на одеяле. Наложенные штрафы идут в равных долях в араманаи (буквально «дворец», т. е. самому старосте) и в ораманай, то есть кастовым людям».

Г-н Ф. Р. Хемингуэй отмечает, что «валаияны округа Тричинополи говорят, что у них восемь эндогамных подразделений, а именно: сараху (или сарагу), эттараи коппу, танамбанаду или валувади, надунатту или асал, курумба, ванния, амбунаду и пунал. Некоторые из них схожи с подразделениями калланов и амбалакаранов».

В «Справочнике округа Танджавур» записано, что валаияны, как говорят, обладают «эндогамными подразделениями под названием ведан, сулундуккаран и амбалаккаран. Члены первого, как говорят, охотники, второго — факельщики, а последнего — земледельцы. Это низкая каста, им отказывают в доступе в храмы, и они оскверняют веллалана прикосновением. Их занятия — главным образом земледелие низкого порядка, поденная работа и охота. Также говорят, что они склонны к преступлениям, будучи используемыми калланами в качестве своих орудий».

Брак в зрелом возрасте — правило, и согласие дяди по материнской линии необходимо. Повторный брак вдов свободно разрешается. На свадебной церемонии сестра жениха берет тали (свадебный знак) и, показав его собравшимся, туго завязывает его вокруг шеи невесты. Завязать его слабо, так чтобы шнурок тали касался ключицы, считалось бы нарушением обычая, и женщина, которая его завязала, была бы оштрафована. Церемония завязывания тали всегда происходит ночью, и ее совершает сестра жениха, так как если бы ее завязал жених, ее нельзя было бы снять после его смерти и заменить, если бы вдова пожелала выйти замуж снова. Браки обычно заключаются с января по май, и консуммация не должна совершаться до конца месяца ади, чтобы первый ребенок не родился в месяце читхре, что было бы очень неблагоприятно. Существуют две тамильские пословицы о том, что «девушка должна оставаться в доме своей матери во время ади» и «если ребенок рождается в читхре, это разорительно для дома свекрови».

В «Справочнике округа Мадурай» указано, что «на свадьбах сестра жениха завязывает тали, а затем торопливо уводит невесту в дом своего брата, где он ждет. Когда девушка достигает зрелости, ее заставляют жить в течение двух недель во временной хижине, которую она впоследствии сжигает. Пока она там находится, маленькие девочки касты собираются снаружи и поют песню, иллюстрирующую прелести женственности и ее силу облегчать несчастную долю холостяка. Две из строф гласят:—

Что сказать о волосах мужчины?

Они скручены, и свалялись, и являются бременем.

Что сказать о косах женщины?

Они как цветы в гирлянде, и являются славой.

Что сказать о жизни мужчины?

Она подобна жизни собаки у дворцовых ворот.

Что сказать о днях женщины?

Они подобны нежно колышущимся листьям в гирлянде.

«Развод легко разрешается при обычных выплатах, а разведенные женщины и вдовы могут вступать в повторный брак. Замужнюю женщину, которая сбилась с пути, приводят к камблияну, который произносит проповедь, а затем приказывает завязать вокруг ее шеи поясной шнурок мужчины. Это узаконивает любых детей, которые у них могут быть». Валаияны из Паттуккоттаи в округе Танджавур говорят, что близость между мужчиной и женщиной до брака терпима и что дети от такого союза считаются членами касты и им разрешено вступать в брак с другими, при условии, что родители платят номинальный штраф, наложенный кастовым советом.

В связи с валаиянами округа Тричинополи г-н Хемингуэй пишет, что «они признают три формы брака, наиболее обычная из которых заключается в том, что сторона жениха приходит в дом девушки с тремя мараккалами риса и петухом в благоприятный день, и обе стороны устраивают там пир. Иногда сестра молодого человека идет в дом девушки, завязывает тали вокруг ее шеи и уводит ее. Обычная форма брака, называемая «большой свадьбой», иногда используется с вариациями, но валаиянам она не нравится, и они говорят, что две другие формы приводят к более плодовитым союзам. Они терпимо относятся к добрачной нецеломудренности и позволяют сторонам вступать в брак даже после рождения нескольких детей, при этом брак узаконивает их. Они разрешают повторный брак вдов и разведенных женщин. Женщин, уличенных в аморальности, украшают гирляндами из цветов эрукку (Calotropis gigantea) и заставляют нести корзину грязи вокруг деревни. Мужчин, которые слишком часто грешат в этом отношении, заставляют сидеть с пальцами ног, привязанными к шее лианой. Когда женщина разводится, ее сыновья остаются с мужем, а ей разрешается оставить девочек».

Племенные боги валаиянов — Синга Пидари (Айянар) и Падинеттампади Каруппан. Раз в год, на следующий день после новолуния в месяце маси (февраль-март), валаияны собираются, чтобы поклониться божеству. Рано утром они направляются к храму Айянара и, отдав дань уважения богу, отправляются в лес охотиться на зайцев и другую мелкую дичь. По возвращении их встречают матроны-валаияны, несущие цветную воду или рис (алам), гирлянды цветов, листья бетеля и орехи ареки. Алам размахивают над мужчинами, некоторые из которых входят в состояние экстаза и получают гирлянды. Пока они находятся в состоянии экстаза, матери обращаются к ним с просьбой дать имена их детям. Добычу охоты приносят в дом старосты и распределяют. На фестивале, на котором присутствовал г-н К. Рангачари, около десяти часов утра все мужчины, женщины и дети валаиянов, одетые в праздничные наряды, высыпали из своих хижин и направились в соседнюю рощу. Мужчины и мальчики несли метательную палку или палку для копания с железным наконечником. По прибытии в рощу они встали в ряд, лицом на восток, и, бросив свои палки, поприветствовали их и простерлись перед ними. Затем все взяли свои палки, и некоторые заиграли на тростниковых дудках. Некоторые женщины принесли гирлянды цветов и надели их на шеи четырех мужчин, которые некоторое время стояли, держа в руках свои палки, концы которых были воткнуты в землю. Через некоторое время они начали дрожать, быстро двигаться и пинать окружающих. Под влиянием своего экстаза они демонстрировали удивительную физическую силу, и пять или шесть человек не могли их удержать. Называя разных людей по именам, они выражали надежду, что те будут уважать богов, поклоняться им и предлагать им понгал (вареный рис) и жертвоприношения животных. Женщины приносили им своих детей, чтобы те дали им имена. В некоторых местах наречение младенцев совершается в храме Айянара любым, кто находится в состоянии экстаза. Если такового нет, несколько цветов, каждый с прикрепленным к нему именем, бросают перед идолом. Мальчик или пуджари (жрец) поднимает один из цветов, и младенец получает имя, которое с ним связано.