«Касты и племена Южной Индии. Том 7»

Касты и племена Южной Индии

Castes and Tribes

of

Southern India

By

Edgar Thurston, C.I.E.,

Superintendent, Madras Government Museum; Correspondant Étranger, Société d’Anthropologie de Paris; Socio Corrispondante, Societa, Romana di Anthropologia.

Assisted by K. Rangachari, M.A.,

of the Madras Government Museum.

Volume VII—T to Z

Government Press, Madras

1909.

Список иллюстраций.

I. Thanda Palayan.

II. Tiya woman.

III. Tiya woman.

IV. Tiyans.

V. Tiya females at a coir factory.

VI. Toda buffaloes in kraal.

VII. Toda.

VIII. Toda woman.

IX. Toda hut.

X. “Toda cathedral.”

XI. Figures from Nilgiri Cairns.

XII. Toda and phonograph.

XIII. Tottiyan Mālē.

XIV. Tottiyan Mālē.

XV. Urāli.

XVI. Vāda gods.

XVII. Vāda pot shrines.

XVIII. Vāda shrines.

XIX. Valayan hunting festival.

XX. Valluvan dressed up as Siva at Malayanūr festival.

XXI. Mala Vēdan with filed teeth.

XXII. Mala Vēdan.

XXIII. Velichchapād.

XXIV. Vellālas worshipping lingam, snake-stones and Ganēsa.

XXV. Vēttuvans.

XXVI. Viramushti.

XXVII. Yānādis making fire.

XXVIII. Yānādis.

XXIX. Yānādi hut.

Касты и племена Южной Индии.

Том VII.

Т

Табелу (черепаха) — септа аяракулу, а также подразделение газула капу и коппала велама.

Тачча куруп — цирюльники, бреющие малабарских каммаланов.

Таччан — название плотницкого подраздела каммаланов; кроме того, по данным переписи 1891 года, некоторые парайяны указали его как профессиональное подразделение. Тачча карайян было зафиксировано как название для некоторых представителей касты рыбаков карайян. Таччашастрам, или наука о плотницком деле, в мельчайших деталях предписывает правила строительства.

Таччанадан муппан — зафиксирован в отчетах о переписи населения Мадраса 1891 и 1901 годов как подразделение куриччанов и курумбов Нилгири.

Тадан — см. Дасари.

Тагара — секция порожа.

Такру — класс мусульманских лоцманов и моряков на Лаккадивских островах. (См. Маппилла.)

Талайван (вождь) — титул мараванов. Джади или Джати Талайван — это имя наследственного вождя паравов из Тинневелли, который во время жемчужного промысла получает фиксированную долю «устриц».

Таламала — подразделение каникаров.

Талайяри — талайяри (от «талай» — голова), или главный сторож, или уддари (спаситель деревни), представляет собой нечто вроде вневедомственного деревенского полицейского, который обычно известен как талари. Среди прочих обязанностей он должен идти по следу украденного скота, выступать в качестве стражи над лицами, заключенными в деревенском чоутри (кутузке), сопровождать старосту деревни во время разбирательства мелких дел, вручать повестки и налагать арест на имущество. В больших деревнях есть два или три талайяри, причем один из них — парайян, который исполняет обязанности в квартале парайянов. В некоторых частях телугуязычных областей мутрачи, являющиеся деревенскими сторожами, известны как талариваллу, или «люди-сторожа», и точно так же бедары называются таларивандлу в округах Курнул и Беллари.

В справочнике округа Танджавур (1906 г.) отмечается, что «с самых первых лет британской оккупации страны талайяри, или деревенскому сторожу, выплачивались вознаграждения. Вероятно, он был пережитком того состояния общества, в котором не существовало кавалгаров, и его обязанности, по-видимому, заключались в присмотре за полями и токами сельских жителей. Во всяком случае, он продолжал существовать даже после упразднения системы кавал (см. Мараван) и был объявлен ранним полицейским постановлением (XI от 1816 г.) частью регулярного полицейского ведомства. На практике он выполнял мало реальных полицейских функций, и в 1860 году, когда муфассальская полиция была реорганизована, все претензии на услуги талайяри как государственного служащего были официально оставлены, поскольку генеральный инспектор полиции доложил, что любая попытка использовать корпус талайяри будет бесплодной и непопулярной. Талайяри по-прежнему нанимаются и оплачиваются райятами (крестьянами) в качестве частных охранников их посевов и собранного зерна. Однако недавно округ был приведен в соответствие с остальной частью президентства путем создания новых сил талайяри, которые теперь выполняют полицейские обязанности, возложенные на таких лиц в других местах. Они снабжены латхи (палками) и значками и являются полезным вспомогательным средством для полиции».

Тали. — «Тали, — пишет епископ Колдуэлл, — это индуистский знак брака, соответствующий кольцу в европейском христианском мире. Мне доводилось знать священника, который отказывался совершать бракосочетание с тали и настаивал на использовании кольца. Небольшое размышление покажет, что щепетильная совесть не может найти покоя даже в кольце; ибо если кольцо более христианское, чем тали, то лишь потому, что его использование среди христиан более древнее. Всем известно, что кольцо имеет языческое происхождение и что по этой причине оно отвергается квакерами». «Обычай, — сообщает нам Вагнер, — носить обручальное кольцо на четвертом пальце левой руки, несомненно, имел языческое происхождение. И греки, и римляне называли четвертый палец левой руки «лечебным пальцем» и использовали его для размешивания смесей и зелий, исходя из веры в то, что в нем проходит вена, которая сообщается непосредственно с сердцем, и поэтому ничто вредное не может вступить с ним в контакт, не подав мгновенного сигнала этому жизненно важному органу».

Брачный амулет, как он встречается в Южной Индии, в широком смысле бывает двух типов. Тот, что используется среди тамильских каст, имеет продолговатую форму, с одним или двумя углублениями у основания и закругленным верхом. Соответствующий ботту или сатхаманам у каст телугу и каннара представляет собой плоский или чашеобразный диск. Тали, используемая среди различных малаяламских каст во время церемонии тали-кетту, представляет собой длинный цилиндр.

Тали-кетту кальянам (бракосочетание с повязыванием тали). — Церемония, которую проходят девочки-наяры и девочки некоторых других малаяламских каст в детстве. Из тех, кто давал показания перед Малабарской комиссией по вопросам брака, некоторые считали тали-кетту браком, другие — нет. Остальные называли его фиктивным браком, формальным браком, притворным браком, вымышленным браком, брачным таинством, предварительной частью брака, бессмысленной церемонией, пустой формальностью, нелепым фарсом, несообразным обычаем, пустой тратой денег и способом влезть в долги. «В то время как, — говорится в отчете, — небольшое меньшинство строгих консерваторов по-прежнему утверждает, что тали-кетту — это настоящий брак, призванный дать жениху право на сожительство с невестой, огромное большинство описывает его как фиктивный брак, происхождение которого они затрудняются объяснить. А другая большая группа предлагает объяснение, принятое нашим президентом (сэром Т. Муттусами Айяром), что так или иначе это существенный кастовый обряд, предшествующий установлению сексуальных отношений». Подводя итог собранным им свидетельствам, г-н Льюис Мур заявляет, что, по-видимому, вне всяких разумных сомнений доказано, что «по крайней мере с XVI века и до начала XIX века отношения между полами в семьях, живущих по законам марумаккатхаям (наследование по женской линии), были настолько свободными, насколько это возможно представить. Тали-кетту кальянам, привнесенный брахманами, не привел ни к каким улучшениям и, действительно, по всей вероятности, сделал положение дел гораздо хуже, придав квазирелигиозную санкцию фиктивному браку, который имеет неприятное сходство с притворными брачными церемониями, совершаемыми среди некоторых низших каст в других местах в качестве прикрытия для проституции (см. Дева-даси). С течением лет, примерно к началу XIX века, были сфабрикованы «Керала махатмьям» и «Кералолпатхи», вероятно, намбудири, и были распространены ложные и пагубные доктрины относительно обязательств, наложенных на наяров божественным законом, служить похоти намбудири. Лучшие классы среди наяров восстали против установленной таким образом унизительной системы, и возник обычай, особенно в Северном Малабаре, делать самбандхам более или менее формальным контрактом, одобренным и санкционированным карнаваном (старшим мужчиной) тарвада, к которому принадлежала дама, и отмечаемым с тщательной церемонией в форме пудамури (разрезание женской одежды). То, что в Малабаре с 1500 по 1800 год н.э. не было ничего аналогичного пудамури, можно, я думаю, справедливо предположить из отсутствия каких-либо упоминаний об этом в работах различных европейских авторов». Согласно Акту IV Мадраса 1896 года, самбандхам означает союз между мужчиной и женщиной, по причине которого они, в соответствии с обычаем сообщества, к которому они принадлежат или к которому принадлежит один из них, сожительствуют или намереваются сожительствовать как муж и жена.

Тамбала. — Тамбалы в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года суммируются как «телугуязычные храмовые жрецы. Их социальное положение различается в разных местностях. В Годавари, Кришне и Неллоре они считаются брахманами, а в других округах телугу — шудрами». В отчете о переписи отмечается, что тамбалы описаны К. П. Брауном как класс нищих, которые поклоняются Шиве и бьют в барабаны; светские жрецы и т. д. Эти люди обычно являются шудрами, но носят священный шнур. «Говорят, что во время своих странствий по северу Шанкарачарья назначал тамильских брахманов для совершения храмовых служб во всех святилищах Шивы. Отсюда телугу, среди которых жили тамилы, называли их тамбалами (тамилами). Однако сейчас их не считают брахманами, каким бы ни было их первоначальное положение. Они едят только с брахманами. Большинство из них — шиваиты, а некоторые — лингаяты. Смарта-брахманы исполняют обязанности их жрецов на церемониях рождения, бракосочетания и смерти. Они не едят животной пищи, и все их религиозные обряды более или менее похожи на обряды брахманов. Их обычные титулы — Айя и Аппа».

Тамбан. — Одно из подразделений кшатриев в Траванкоре. (См. Тирумалпад.)

Тамби (младший брат). — Ласковое обращение в тамильских землях, используемое особенно при обращении к младшему по возрасту. Также зафиксировано как почетный титул наяров в Траванкоре и суффикс к именам сыновей наяров от правителей Траванкора.

Тамбиран. — Название для управляющих храмами из пандарамов, например, в Тирувадудурае в Танджавуре и Майламе в Южном Аркоте.

Тамбуран. — Следующей заметкой о раджах или тамбуранах я обязан отчету о переписи населения Траванкора 1901 года. «Они образуют эндогамное сообщество кшатриев и живут в Траванкоре семью семьями. Они различаются по местностям, в которых проживают, а именно: Мавеликкара, Эннайккат, Картикапалли, Мариаппалли, Тирувалла, Праиккара и Аранмула. Все они связаны кровным родством, причем связь между некоторыми из них очень близка. Подобно койлтампуранам, все члены их сообщества соблюдают ритуальную нечистоту при рождении и смерти по отношению друг к другу. Их первоначальная родина — Колаттунат в Северном Малабаре, и их иммиграция в Траванкор, где правящая семья принадлежит к роду Колаттунат, в основном совпала с вторжением Типпу Султана в Малабар. Первая семья, приехавшая в страну из Колаттуната, — Путуппалли Ковилакам в V веке малаяламской эры. Траванкорская королевская семья тогда нуждалась в усыновлении. Тогдашний раджа договорился через койлтампурана из Таттариковилакама привезти из Колаттуната двух принцесс для усыновления, так как его переговоры с тогдашним Колаттири были безрезультатны. Члены Путтуппали Ковилакам таким образом обосновались в Картикапалли, последний из которых умер в 1030 году малаяламской эры. Следующей семьей, которая мигрировала, была Черияковилакам, между 920 и 930 годами малаяламской эры. Они также приехали для усыновления. Но их право оспаривалось другим домом, Палликовилакам. Затем они обосновались в Аранмуле. Третья серия миграций произошла во время вторжения Типпу в Малабар в 964 году малаяламской эры. Все раджи, жившие там в то время, переехали в Траванкор, из которых, однако, многие через некоторое время вернулись домой».

Раджи, подобно койлтампуранам, принадлежат к разделу Яджурведы среди двиджей, но следуют сутре, установленной Баудхаяной. Их готра — Бхаргава, т.е. Парашурама, что в некотором роде указывает на то, что это кшатрии, которые были приняты Парашурамой, бескомпромиссным брахманом индуистских Пуран. У них есть все брахманические самскары, только брахманский жрец совершает большинство из них от их имени. Чаулам, или церемония первой стрижки волос, совершается вместе с упанаянам. Самавартанам, или окончание ученичества, празднуется на четвертый день после надевания священного шнура. Затем мальчику-кшатрию дается обучение владению оружием, которое, как предполагается, продолжается до тех пор, пока не будет получено необходимое мастерство. Повязывание тали (мангалья дхарана или палликетту раджи) совершается койлтампураном, который после этого живет с ней как ее законный муж. Каньякаданам, или выдача невесты, совершается жрецом, который также занимается другими шастрическими обрядами. Мужчины берут в супруги шудранок. Если первый муж уходит из жизни или по иной причине, может быть принят другой койлтампуран. Это не называется браком, а куттириккука (совместное проживание).

На шраддхах (поминальных службах) карта, или совершающий церемонию, бросает цветок в знак духовного почтения к ногам брахманов, приглашенных представлять предков, и приветствует их в традиционной форме (намаскара). Жрец совершает остальные церемонии. После того как приглашенные брахманы были должным образом угощены, карта сам совершает подношения вареного риса предкам.

Они должны повторять Гаятри десять раз во время каждой молитвы Сандхья, вместе с мантрами Панчакшара и Аштакшара.

Их кастовое управление находится в руках намбутири вайдиков. Их семейные жрецы принадлежат к классу малаяламских потти, известных как тирувели потти.

Помимо обычных имен, распространенных среди койлтампуранов, встречаются такие имена, как Мартанда Варма, Адитья Варма и Удая Варма. Распространены домашние прозвища, такие как Кунгару, Кунгаппан, Кунгоман, Кунгунни, Унни и Ампу. В Траванкорском королевском доме первая женщина-член семьи всегда берет имя Лакшми, а вторая — Парвати.

Тамоли. — Несколько членов этой североиндийской касты продавцов листьев бетеля были зарегистрированы во время переписи населения. Я не могу обнаружить, в каком округе они встречаются. Тамбули или Тамули зафиксированы как каста продавцов листьев бетеля в Бенгалии, а Тамболи — как каста, занимающаяся аналогичным занятием в Бомбейском президентстве.

Танаманаду. — Подразделение валайянов.

Танда. — Слово буквально относится к поселению или лагерю ламбади, некоторыми из которых оно иногда указывается во время переписи как синоним племени.

Тандан. — В отчете о переписи населения Мадраса 1891 года записано, что «в Валлуванаде и Палгхате (в Малабаре) тандан является отдельной кастой. Церемонии, соблюдаемые танданами, в общих чертах такие же, как у южных тиянов, но они не вступают в браки друг с другом, каждый претендует на превосходство над другим. Существует обычай, который запрещает женщинам-танданам из Валлуванада пересекать канал, отделяющий этот талук от Манкары на стороне Палгхата». Танданы Малабара описаны г-ном Ф. Фосеттом как народ, родственный ижуванам, которые соблюдают обычай братской полиандрии, которую ижуваны ненавидят.

Следующей заметкой о танданах Траванкора я обязан г-ну Н. Субрамани Айяру.

Представители касты известны как урали к югу от Варкаллая и танданы к северу от него. В некоторых местах к востоку от Коттараккарая их в народе называли муталпаттукар, или те, кто получает первое вознаграждение за помощь, оказанную плотникам. В те дни, когда не было пил, грубые инструменты танданов служили своей цели. Отсюда некоторые члены касты назывались таччан (плотник). Тандан происходит от санскритского «данданам» или «наказание», так как в древние времена люди этой касты нанимались для исполнения наказаний, которые налагались властями на правонарушителей. Для исполнения таких наказаний танданы были снабжены мечами, тесаками и ножами. Поскольку их также назначали охранять деревни (ур), жителями которых они случались, они получили титул урали. В некоторых местах танданов также называют веланами. Мужчины и женщины имеют соответственно титулы муппан и муппатти, означающие «старейшина». Обращаясь к представителям высших каст, танданы называют себя кужиян, или «обитатели ям».

Говорят, что танданы когда-то принадлежали к той же касте, что и ижуваны, но утратили это положение. В былые времена они, должно быть, вступали на военную службу различных государств Малабара. В некоторых местах им давали земли, не облагаемые налогом, называемые урали парамбу, в обмен на обязанности, которые они должны были выполнять. С возвращением мирных времен их занятие изменилось, и лазание по пальмам для извлечения сока стало их важнейшим призванием. Они также в значительной степени заняты производством веревок. Многие семьи до сих пор получают муталпатту, или пособие от плотников.

Танданы делятся на четыре эндогамные секции, называемые иланджи, пувар, ирунелли и пилаккути.

Украшения женщин, помимо минну, — это венки из красных, а также красных и черных бус. В наши дни также носят золотые гнатту наяров. Популярна татуировка. Даже мужчины имеют полумесяц и точку, вытатуированные на лбу, соответствующая отметка у женщин — линия от носовой впадины вверх. Среди рисунков, вытатуированных на руках, — раковина, лотос, змея, диск и т. д. В еде и питье танданы напоминают илуванов.

Жрецов танданов называют танда куруппу, и они также являются кастовыми цирюльниками. Главное божество танданов — Бхадракали, в чьих святилищах в Мандайккаде, Кранганоре и Сарккарае регулярно совершаются подношения. В последнем месте жрецом является тандан. Главные дни для поклонения этому божеству — астеризм Бхарани в марте и Паттамудаям в апреле. Ноябрь — особенно религиозный месяц, и день, на который приходится звезда Картикай, полностью посвящен поклонению. Первое воскресенье января — еще один религиозный повод, и в этот день вареная пища предлагается восходящему солнцу. Это называется погала. Марута, или дух оспы, получает особое поклонение. Если член касты умирает от этой болезни, в его память возводится небольшой навес либо у его дома, либо возле местного святилища Бхадракали, и 28-го числа месяца Макарам (январь-февраль) ему делаются подношения из сладостей и пальмового вина. Читрагупта, счетовод Ямы, бога смерти, почитается в день полнолуния в апреле-мае. Поклонение предкам совершается в день новолуния в июле.

Церемония повязывания тали у девочки, которая называется казхуттукетту, происходит, когда ей от семи до двенадцати лет. Жених — родственник, называемый маччампи. Куруппу получает денежный подарок в 2½ фанама за каждую тали, повязанную в его присутствии. Хотя церемонию в одном пандале (навесе) могут проходить более одной девочки, у каждой должен быть отдельный жених. Отношения между невестой и женихом расторгаются отцом первой путем выплаты последнему шестнадцати раси фанамов. Дочь отца со стороны отца или матери может быть востребована как мураппен, или законная невеста. Самбандхам, или фактический брак, происходит после того, как девочка достигла половой зрелости. Семья считается изгнанной из касты, если она ранее не прошла церемонию повязывания тали.

Кремируют только старшего члена семьи, остальных хоронят. Ритуальная нечистота после смерти длится десять дней. Годовщина смерти празднуется на морском берегу, где вареная пища, смешанная с гингелли (кунжутом), предлагается усопшему и бросается в море.

Тандан. — Тандан — это наследственный староста тиянской тары (деревни), и он является тияном по касте. Он назначается старшей рани семьи Заморина или каким-либо местным раджой на территориях вне юрисдикции Заморина. Тандан — главное лицо при решении кастовых споров. Ожидается, что он будет помогать на церемониях повязывания тали, полового созревания, бракосочетания и беременности членов касты. Его официальное разрешение требуется, прежде чем плотник сможет срубить арековую пальму, из которой сооружается навес, где повязывается тали. В случаях развода его функции важны. Когда строится новый дом, происходит церемония новоселья, на которой председательствует тандан. Приносятся в жертву птицы, и правая нога — это вознаграждение тандана. Он человек важный не только во многих делах внутри своей касты, но и в делах других каст. Так, когда умирает наяр, обязанность тандана — организовать сожжение тела. Он контролирует прачку и цирюльника тары и может лишить их услуг, когда они наиболее нужны. Более того, он председательствует на свадьбах ремесленных классов.

Тангалан. — Подразделение парайянов. Слово указывает на того, кому нельзя стоять рядом, в связи с их принадлежностью к оскверняющим классам.

Тангеду. — Тангеду или Тангедла (Cassia auriculata) была записана как экзогамная септа капу и падма сале. Кора этого кустарника является одним из самых ценных индийских дубильных веществ и, подобно миробаланам (плодам Terminalia), используется в производстве местных красителей.

Тантуваян (носящий нить). — Профессиональное название, используемое различными ткацкими кастами.

Таподханлу. — Название, означающее «те, кто верит в самоистязание как в богатство», принятое некоторыми нищими из телугу.

Таракан. — См. Муттан.

Тартарол. — Название, записанное д-ром У. Х. Р. Риверсом, подразделения тода. Тартал также приводится различными авторами как подразделение этого племени.

Тарвад. — Определяется г-ном Уиграмом как семья марумаккатхаям, состоящая из всех потомков по женской линии от одного общего женского предка.

Тассан. — Малаяламский синоним телугуского Дасари.

Таттан. — Ювелирная секция тамильских и малаяламских каммаланов.

Teivaliol.—The name, recorded by Dr. W. H. R. Rivers,5 of a division of the Todas.

Телага. — «Телага, — пишет г-н Г. А. Стюарт, — это каста земледельцев телугу, которые ранее были солдатами в армиях индуистских правителей Телинганы. Это, возможно, может объяснить название, ибо легко понять, что солдаты-телугу могли стать считаться телугу или телагами по преимуществу. Подразделения, указанные под этим именем, показывают, что возникла некоторая путаница между телагами в собственном смысле слова и лицами, являющимися членами других каст телугу. Телаги — вайшнавы, и у них есть брахманы в качестве жрецов. Их обычаи очень похожи на обычаи капу. Они едят мясо, но им не разрешается пить спиртное. Сейчас они обычно фермеры, но многие до сих пор служат солдатами, хотя их дальнейший набор недавно был прекращен. Их общие титулы — Найду и Дора».

В заметке о телагах и вантари (сильных людях) предполагается, что их следует классифицировать вместе с капу, ответвлением которых они являются, по следующим причинам: «(1) Члены трех классов признают, что это так; (2) сопоставление интиперулу или септ показывает, что одни и те же имена повторяются среди трех классов; (3) все трое едят вместе, и межбрачные союзы между ними не редки. Бедный телага или вантари часто отдает свою дочь замуж за богатого капу. Телаги и вантари сильно брахманизированы, они берут брахмана в качестве гуру и проходят обряд клеймения его руками. Капу обычно довольствуется сатани или джангамом. Хотя они не отличаются в своих брачных и погребальных обрядах от капу, они обычно выдают своих девочек замуж до половой зрелости, а повторный брак вдов и развод не допускаются. Капу неизменно является земледельцем; вантари в старые времена был сипаем и как таковой владел инамными (не облагаемыми налогом) землями. Даже сейчас у него есть предубеждение против вспашки джираяти (обычно облагаемых налогом) земель, против чего капу не имеет возражений. Точно так же телага гордится тем, что поступает на службу к заминдару, но, в отличие от вантари, он будет пахать любую землю. Женщины капу сами носят воду и носят еду на поля своим отцам и мужьям. Женщины других классов придерживаются системы гоша, а мужчины сами носят свою еду и приносят воду для домашних нужд, или, если они состоятельны, нанимают капу для этих услуг. Можно добавить, что богатые капу часто проявляют склонность выдавать себя за телага».

Теликула. — Теликулы в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года суммируются как «каста маслоделов телугу, которую не следует путать с теллакула, синонимом цакала, или с телли, кастой маслоделов ория». Теликула — это синоним касты маслоделов ганига или гандла, происходящий от масла (гингелли: Sesamum indicum), тогда как названия ганига и гандла относятся к маслобойне. В Северных Саркарах название теликула используется предпочтительнее ганига или гандла, и маслоделы в этой части страны известны как теликула-вандлу. Теликулы — онтедду, т.е. используют одного быка для работы на маслобойне, тогда как среди ганигов есть как онтедду, так и рендедду секции, которые используют одного и двух быков соответственно.

Теллакула (белый клан). — Записано в отчете о переписи 1901 года как синоним цакала. По словам преподобного Дж. Кейна, теллакулы — это прачки телугу (цакалы), которые вследствие получения работы в качестве пеонов в правительственных учреждениях чувствуют себя выше других членов своей касты.

Телли. — Телли — это маслоделы страны ория, чье кастовое название происходит от «тело» — масло. Они, по-видимому, делятся на три эндогамные секции, называемые холодия, болодия и кхади. Первоначальным занятием холодий, как говорят, было выращивание и продажа куркумы. Им нельзя перевозить куркуму и другие товары для продажи на спинах быков, и поэтому они используют телеги в качестве средства их транспортировки. И далее, против их кастовых правил даже помогать в погрузке или разгрузке вьюков, перевозимых быками. Болодии получили свое название от того факта, что они перевозят продукты в виде масличных семян и т. д. на вьючных быках, «болодо» на языке ория означает бык. Кхади в основном заняты выжимкой различных масел на маслобойнях, и это занятие также осуществляется некоторыми членами других секций. Все телли, по-видимому, принадлежат к одной готре, называемой Картхикешвара. Кастовый титул — Саху. По социальному положению телли, в отличие от тамильских ваниянов (маслоделов), находятся на одном уровне с земледельческими кастами и являются одной из панчапатако, или пяти каст, из которых выбираются лица для решения серьезных вопросов, возникающих среди бадхоев. Староста телли называется Бехара, и ему помогает Боллобая, а в некоторых местах, по-видимому, еще один чиновник, называемый Пенто.

Телли считают нарушением кастовых правил плавание на лодке или корабле. Если корова умирает с веревкой на шее или на том месте, где она была привязана, семья, владевшая ею, находится в состоянии нечистоты до тех пор, пока не будет совершено очищение посредством паломничества или купания в священной реке. Холодии не будут выращивать бычков у себя дома и не кастрируют своих быков. Бычки продаются как можно быстрее. Те холодии, которые неграмотны, ставят знак (нисани) в виде шарика из пасты куркумы в качестве замены своей подписи на документах. Точно так же нисани болодий и кхади — это кожаный ремень быка и изогнутый шест маслобойни. Среди нисани, используемых другими кастами ория, можно отметить следующие:

Короно (каста писцов), стиль.

Равуло (храмовые слуги), трезубец.

Бавури (корзинщики и землекопы), серп.

Дхоба (прачки), вилы, используемые для сбора дров.

Брахман, кольцо из травы дхарба, такое, какое носят по торжественным случаям.

В своих брачных церемониях телли соблюдают стандартный тип ория с несколькими вариациями. В день перед свадьбой две молодые замужние женщины несут на головах два новых горшка, выкрашенных в белый цвет. Чтобы поддерживать горшки на них, необходимо использовать одну ткань, концы которой свернуты в виде головной подушечки. Две женщины в сопровождении другой замужней женщины, несущей новую веялку и моккуто (налобную повязку), под музыку раковины и дудок направляются в храм, где совершают поклонение. По пути домой две девушки, согласно обычаю других каст ория, заходят в семь домов, в каждом из которых в их горшки наливают воду. Во время брачной церемонии, после того как концы одежд невесты и жениха были связаны вместе, они обмениваются миробаланами (плодами Terminalia) и орехами ареки. До окончания церемоний они не могут погружаться в танк (пруд) или реку, а при купании не могут мочить голову.

Большинство телли — парамартхо и следуют форме вайшнавизма Чайтаньи, но некоторые — смарты, и все поклоняются такурани (деревенским божествам).

Телугу. — Телугу или Телага используется как лингвистический термин, обозначающий человека, который говорит на этом языке. В недавние времена переписи населения он указывался как подразделение различных классов, например, агаса, балиджа, банаджига, бедар, беспха, деванга, холея, кумбара, рачева, цакала и уппара. Кроме того, телугу веллала появляется как синоним велама, а телугу четти — как синоним салуппана.

Тен (мед). — Тен или Джен был записан как подразделение или экзогамная септа лесных курумбов и холеев. Некоторые ирулы называют себя Тен Падайячи или Тен Ванниян, причем Падайячи и Ванниян являются титулом и синонимом палли.

Тендисай (южная страна). — Записано как подразделение веллалов в округах Мадурай и Коимбатур.

Тене (просо: Setaria italica). — Экзогамная септа холея.

Тенгина (кокосовая пальма). — Название секции халепайков, которые надрезают кокос для извлечения пальмового вина.

Теннам. — Теннам (кокос) или Теннанджанар (кокосовые сборщики) записано как профессиональное название шананов. Тенкаяла (кокос) встречается как экзогамная септа янади, а эквивалент теннанг — как дерево или котху кондайямкотти мараванов.

Теннилаинаду. — Территориальное подразделение калланов.

Теркаттияр (южанин). — Термин, применяемый к калланам, мараванам, агамудайянам и другим иммигрантам в округ Танджавур. В Майавараме, например, он применяется к калланам, агамудайянам и валайянам.

Тертал. — Подразделение тода.

Теруван. — Синоним малабарских чалиянов, которых так называют потому, что, в отличие от большинства каст западного побережья, они живут на улицах (теру).

Тевадиял (слуга бога). — Тамильское название дева-даси. Теван (бог) встречается как титул мараванов.

Тейямбади. — Секция амбалаваси, или храмовых слуг в Малабаре, члены которой танцуют и поют в храмах Бхагавати и исполняют песню, называемую нагапатту (песня в честь змей), в частных домах, что, как предполагается, эффективно для получения потомства.

Тхадла. — Тхадла или Тхалла, означающее «веревка», — экзогамная септа деванга и карна сале.

Тхакур. — Около сотни членов этой касты указаны в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как принадлежащие к бомбейской касте генеалогов и земледельцев. В «Бомбейском справочнике» записано, что «уступая по рангу маратхам, тхакуры ленивы и нечистоплотны. Хотя некоторые из них пашут и скручивают шерстяные нити для одеял, они живут главным образом попрошайничеством и пением баллад. Иногда они ставят пьесы, изображающие события, упомянутые в Пуранах и Рамаяне, и показывающие деревянных марионеток, движимых нитями».

Тхалакокала (женская одежда). — Экзогамная септа деванга.

Тхалам (пальмира). — Экзогамная септа или иллам каникаров.

Тхамбалла (меч-боб: Canavalia ensiformis). — Экзогамная септа цакала, члены которой не едят этот боб.

Тхамбури. — Класс людей в Майсуре, которые являются мусульманами, одеваются как ламбади, но не вступают с ними в браки. (См. Ламбади.)

Тханда пулайян. — Следующей заметкой я обязан г-ну Л. К. Анантакришне Айяру. Тханда пулайяны составляют небольшое подразделение пулайянов, которые живут в Южном Малабаре и Кочине. Название дано им из-за одежды, которую носят женщины, сделанной из листьев осоки, называемой тханда (по-видимому, Scirpus articulatus), которые нарезаются на куски, сплетаются с одного конца и повязываются вокруг талии так, что они свисают ниже колен. По поводу происхождения этого костюма рассказывается следующая история. Некий высококастовый человек, владевший землями в тех краях, случайно посеял семена и посадил овощи. Он был удивлен, обнаружив, что на следующий день не осталось и следа от того, что он посеял или посадил. Чтобы прояснить тайну, он вел пристальное наблюдение ночью и увидел, как из ямы вышли какие-то человеческие существа, совершенно нагие. Их преследовали, и мужчину и женщину поймали. Впечатленный чувством стыда за их жалкое состояние, высококастовый человек бросил свою верхнюю одежду мужчине, но, не имея ничего, чтобы дать в качестве покрытия женщине, бросил на нее несколько листьев тханда. Тханда пулайянов также называют кужи пулайянами, так как их нашли выходящими из ямы (кужи). Говорят, что листовая одежда быстро выходит из моды, так как маппилла и другие, владеющие пулайянами, заставляют их носить хлопчатобумажную одежду. По словам преподобного У. Дж. Ричардса, подразделение пулайянов, которые называются канна пулайянами и встречаются возле Аллеппи, носят более качественные и более художественно сделанные фартуки.

О происхождении тханда пулайянов существует следующая легенда. На юге пулайяны делятся на восточную и западную секции. Первые были рабами Дурьодханы, а вторые были привязаны к Пандавам. Они сформировали две соперничающие стороны в войне Махабхараты, и поражение Дурьодханы стало причиной их деградации.

Тханда пулайяны, по-видимому, были рабами земли до 1854 года, когда они были освобождены. Даже сейчас их положение не претерпело значительного материального улучшения. Хотя их оставили больше самим себе, они все еще работают на фермеров или землевладельцев за ежедневную плату в виде падди (неочищенного риса). Если они убегают, их возвращают и наказывают. Существует обычай, что когда фермеру или землевладельцу нужно несколько пулайянов для работы на полях, он получает их услуги за плату в пятнадцать-двадцать рупий им или их хозяину. Когда услуги пулайяна получены таким образом, он работает на своего нового хозяина за две эдангали падди в день. Они могут получить освобождение при возврате покупной цены, которую они никогда не надеются заработать. Не имея собственности, которую они могли бы назвать своей, и осознавая, возможно, что их участь будет такой же, куда бы они ни пошли, они остаются веселыми и довольными, работая изо дня в день, и не имеют склонности эмигрировать в места, где они могут получить более высокую заработную плату. Черумары из Палгхата, напротив, пользуются большей свободой. Многие едут в Ванад, а некоторые на золотые прииски Колара, где они получают хорошую денежную заработную плату. Тханда пулайяны работают, как было сказано, на какого-нибудь землевладельца, который выделяет им небольшие участки земли. Деревья на них принадлежат хозяину, но им разрешено пользоваться их продуктами во время их проживания там. Когда они не нужны хозяину, они могут работать, где хотят. Они должны работать на него шесть месяцев, а иногда и в течение всего года. У них мало работы после того, как урожай собран. Они работают на рисовых полях, качая воду, возводя дамбы (грязевые насыпи), пропалывая, пересаживая и собирая урожай. Мужчины, женщины и дети могут работать вместе. После тяжелого рабочего дня, на солнце или под дождем, они получают свою заработную плату, которую несут в ближайшую лавку, называемую маттупитика (обменная лавка), где они получают соль, перец чили и т. д. в обмен на часть падди, остаток которой готовится в пищу. Поле хозяина должно охраняться ночью от вторжения скота и грабежей воров и диких зверей. Они бодрствуют, громко крича, напевая монотонным голосом или ударяя в барабан. Получив порцию пальмового вина, пулайяны будут работать сколько угодно долго. Нередко можно увидеть, как их избивают за мелкие проступки. Если человека избивают одеждой тханда, он настолько опозорен в глазах своих собратьев, что его не принимают в их общество. Некоторые улучшают свое положение, становясь христианами. Другие верят, что духи усопших будут недовольны, если они станут христианами.

Община танда-пулаянов разделена на экзогамные илламы, и браки между членами одного иллама запрещены. Их жилища называются матамами — это жалкие хижины, стоящие на деревянных столбах, иногда посреди рисового поля, со стенами из тростника, бамбуковых циновок или глины, крытые травой или кокосовыми листьями. Несколько глиняных горшков, бамбуковая посуда и кокосовые скорлупки составляют все их имущество. Им запрещен вход на рынки, и они должны стоять на расстоянии, чтобы совершить покупку или продажу.

Девушек-пулаянок выдают замуж до или после достижения половой зрелости, но существует особый обряд, который совершается для каждой девочки в возрасте семи или восьми лет. Он называется танда-кальянам, или танда-брак. Он заключается в том, что в благоприятный час женщина, обычно родственница, или, в ее отсутствие, специально выбранная для этого особа, облачает девочку в одеяние из листьев. Родственников и друзей угощают пиром из карри и риса, рыбы из заводей и пальмового вина (тодди). До этого обряда девочка не носит никакой одежды, кроме полоски коры арековой пальмы.

Во время свадебного обряда тали (свадебный амулет) изготавливается из кусочка раковины (Turbinella rapa) и в благоприятный час повязывается на шею невесты. Ее приводят к землевладельцу, который дает ей немного риса-сырца и все кокосы с того дерева, под которым ей довелось опуститься на колени. Когда приходит время вести ее в хижину жениха, один из ее дядей, взяв ее за руку, передает ее на попечение одного из дядей мужа. На третье утро ее дяди по отцовской и материнской линии навещают ее в хижине жениха, где он их угощает. Затем они возвращаются вместе с женихом и невестой в дом последней, где молодожены остаются на три дня. Чтобы узнать, будет ли брак счастливым, вращают раковину. Если она падает в сторону севера, это предвещает удачу; если на восток или запад — приметы благоприятные; если на юг — крайне неблагоприятные.

Танда-пулаяны придерживаются закона наследования маккатхаям (от отца к сыну). У них есть племенные собрания, члены которых встречаются по важным поводам, например, когда женщину обвиняют в супружеской измене или когда среди них случается кража. Все члены собрания имеют более или менее равный статус, и никто не признается вышестоящим. Они клянутся солнцем, поднимая руки и говоря: «Солнцем клянусь, я этого не делал». Другие клятвы звучат так: «Пусть мои глаза погибнут» или «Пусть мою голову отсечет молния».

Любая болезнь приписывается влиянию какого-либо демона, с которым маг может вступить в контакт и найти способ избавления. Маг, когда его приглашают профессионально, разводит огонь и садится рядом с ним. Затем он поет, бормочет мантры (молитвы) и издает диссонирующие звуки на своей железной пластине (коккара). Мужчина или женщина, одержимые демоном, начинают совершать бессознательные движения, и их заставляют говорить правду. Демон, получая подношения в виде кур, овец и т. д., освобождает человека. Иногда совершается обряд, называемый урасикотуккука. В месте, удаленном от хижины, на землю расстилают лист, на который капает кровь курицы. На лист поменьше кладут чунам (известь) и куркуму. Тот, кто первым увидит это, становится одержимым демоном и освобождает человека, который ранее находился под его влиянием. В случае болезни колдуна приглашают в хижину. Он приходит вечером, его угощают едой, тодди и бетелем. Затем он берет нежный кокос, цветок арековой пальмы и немного рисовой муки, которые накрывает пальмовым листом. Больного помещают перед этим, и вокруг него чертят круг. За пределами круга в землю втыкают железный стилос. Считается, что демон заперт внутри круга, и он заставляет пациента кричать: «Я во власти призрака (пай), и он бьет меня» и т. д. Обещанием курицы или овцы, либо подношением их на месте, демона убеждают уйти. Иногда, когда колдун посещает дом, где есть больной, во дворе ставят рисовый поднос с тремя листьями бетеля, орехами ареки, рисом-сырцом, тулси (Ocimum sanctum), священным пеплом, раковинами и каури (Cypraea moneta). Колдун садится перед подносом и начинает поклоняться демону, держа раковины в руках и поворачиваясь на четыре стороны света. Затем он наблюдает за приметами и, взяв свою железную пластину, ударяет по ней, распевая имена ужасных демонов — Муллва, Каринкали, Айянар и Вилли — и произнося заклинания. Это чередуется с танцами под музыку железной пластины, иногда с вечера до полудня следующего дня. Больной доводит себя до убеждения, что совершил какой-то великий грех, и начинает исповедоваться, после чего налагается небольшой денежный штраф, который тратится на тодди для собравшихся. Танда-пулаяны практикуют марана-крия, или жертвоприношения определенным демонам, чтобы помочь им в умерщвлении врага или другого лица. Иногда считается, что страдания вызваны враждой тех, кто написал заклинания на пальмовом листе и закопал их в землю возле дома рядом с колодцем. Колдуна приглашают нейтрализовать злые чары, которые он выкапывает и уничтожает.

Танда-пулаяны.

Когда член племени умирает неестественной смертью, человек с курицей и мечом в руках помещает другого человека в вырытую яму и трижды обходит вокруг нее с факелом. Через час или два человека вынимают из ямы, и он уходит на расстояние, где совершаются определенные обряды.

Танда-пулаяны поклоняются богам брахманистских храмов на расстоянии почти четверти мили. В землю вкапывают камень, на который кладут нежные кокосы и несколько путтанов (монет Кочина). Храмовый служитель относит их жрецу, который присылает взамен сандаловую пасту, святую воду и цветы. Они поклоняются, как уже упоминалось, демонам, а также духам своих предков, которыми, как считается, одержимы маленькие латунные фигурки мужчин и женщин, представляющие претов (призраков). Они поклоняются, среди прочих, Кандакарнану, Кодункали, Бхайраве и Арукола-претам, которые обитают в маленьких хижинах и представлены камнями. В мае они празднуют фестиваль, который длится несколько дней. При совершении поклонения используются цветы хризантемы и тумбы (по-видимому, Leucas aspera), а также подносятся рис-сырец, толченый рис, нежные кокосы, тодди и т. д. Происходит много пения, игры на барабанах и танцев дьявола в исполнении мужчин и женщин, которые по этому случаю щедро употребляют тодди. Пандавы, которых они называют Анджу Тхамбураккал, являются любимыми божествами. Они придумывают различные планы для отражения злого влияния демонов. Некоторые, например, носят на шее свитки из пальмовых листьев с написанными на них заклинаниями. Другие развешивают в рисовых полях корзины с мирными дарами богам и молятся о защите урожая. Считается, что везде, где есть густой лес, обитают Матан и Кали, которым там поклоняются. С конца ноября по апрель, в период затишья, танда-пулаяны ходят танцуя от хижины к хижине и собирают деньги на покупку кур и т. д. для подношений. Танцы с дубинками — их любимое развлечение, которым часто занимаются ночью при свете пылающего костра. Танцоры с дубинками в руках ходят концентрическими кругами, отбивая такт песням, которые они поют, ударяя по дубинкам друг друга, то пригибаясь, чтобы отразить удар по ногам, то выпрямляясь, чтобы защитить голову.

Умерших хоронят, и вокруг могилы расставляют зажженные факелы, на которые родственники покойного бросают три горсти риса. Рядом с ней из рисовой муки делают квадраты, в каждом из которых помещают лист с рисовой мукой и рисом-сырцом, а также зажженный факел или фитиль. Главный плакальщик, которым должен быть сын или племянник, неся горшок с водой, несколько раз обходит могилу и разбивает горшок над тем местом, где покоится голова. По четырем углам могилы кладут несколько зерен риса, а на нее кладут гальку с мантрами, чтобы отпугнуть шакалов и не дать духу беспокоить людей. Каждое утро главный плакальщик приходит на могилу и делает подношения из вареного риса, семян гингелли (Sesamum indicum) и травы карука. На четырнадцатый день он принимает масляную ванну, а на следующий день пулаяны деревни (кара) устраивают пир с пением и игрой на барабанах. На шестнадцатый день, который является пулакули, или днем очищения, главный плакальщик делает подношения из рисовых шариков, гостей кормят, и они дарят мелкую монету певцу, который их развлекал. Подобные подношения из рисовых шариков делаются духу умершего в день новолуния в месяце Картигам. В период осквернения главный плакальщик должен готовить себе еду сам. Духов умерших предков называют Чавар (мертвые), и говорят, что они проявляются во снах, особенно близким родственникам, которые утром рассказывают о том, что видели ночью. Они даже говорят, что вели беседы с покойными. Преподобный У. Дж. Ричардс сообщает нам, что однажды видел «маленький храм размером с большую кроличью клетку, в котором была доска, чтобы духи умерших предков могли приходить и отдыхать на ней. Считается, что духи ловят рыбу в заводях, и фосфоресценция, иногда наблюдаемая на поверхности воды, принимается как указание на их присутствие».

Танда-пулаяны не будут есть вместе с улладанами или параянами, но стоят на расстоянии девяноста футов от брахманов и других людей высших каст. Они низкорослы и темнокожи. Как и у черуманов, женщины украшают свои уши, шеи, руки и пальцы массой дешевых украшений.

Тхаппата (барабан) — экзогамная септа одде.

Тхатхан (вайшнавский нищий) — эквивалент телугуского дасари.

Тхатичетту (пальмира) — экзогамная септа карна-сале и одде.

Тхавададари — название секции валлуванов (жрецов парайянов), которые носят ожерелье из бусин тулси (тхавадам — ожерелье, дхари — носитель). Тулси, или базилик (Ocimum sanctum), является очень священным растением у индусов, и из его древесного стебля делают бусы или четки.

Тхелу (скорпион) — Тхелу и Тхела зарегистрированы как экзогамные септы падма-сале и мадига. Канарезский эквивалент Чхелу встречается как септа куруба.

Тхениге-бувва — подразделение мадига, которые на свадьбах предлагают богу еду (бувва) на блюде или подносе (тхениге).

Тхикка (простак) — подразделение куруба.

Тхиппа (куча мусора) — экзогамная септа карна-сале.

Тхогамалаи-корава — зарегистрированы как синоним воровского класса в южных округах Мадрасского президентства. В недавней заметке о коравах г-н Ф. Фосетт пишет, что «следует отметить тот факт, что такие люди, как члены известной банды Тхогамалаи, которых полиция всегда называет коравами, вовсе не являются коравами. Это просто преступное сообщество, в которое принимают посторонних, которые выдают своих женщин замуж вне касты и усыновляют детей других каст».

Тхогару (горький) — экзогамная септа мусу-камма.

Тхока (хвост) — экзогамная септа ерукала.

Тхонда (Cephalendra indica) — экзогамная септа мусу-камма и готра джанаппанов, члены которой воздерживаются от использования плодов или листьев растения тхонда.

Тхумма (бабул: Acacia arabica) — экзогамная септа мала и падма-сале. Кора, стручки и листья дерева бабул используются дубильщиками при подготовке шкур и кож или в качестве красителя.

Тхуму (железная мера для измерения зерна) — экзогамная септа мутрача.

Тхупа (гхи, топленое масло) — экзогамная септа куруба.

Тхурпу (восточный) — подразделение ерукала и янади.

Тхута (дыра) — экзогамная септа деванга.

Тигала — в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года Тигала суммируется как «канарезский синоним тамильских палли; также применяется канарезским народом к любым тамильским шудрам низших каст». В некоторых частях Майсура тамильский язык называют тигалу, а канарезские брахманы-мадхва называют тамильских брахманов-смарта тигалару.

Некоторые из тигала, поселившиеся в Майсуре, забыли свой родной язык и говорят только на канарезе, в то время как другие, например, живущие вокруг Бангалора, до сих пор говорят на тамильском. По типу черепа они занимают промежуточное положение между долихоцефальными палли и суббрахицефальными канарезскими классами.

Разница в типе черепа тигала и тамильских палли четко видна из следующих табличных данных их головных указателей:—

a. Тигала—

68 ◆

69

70

71 ◆

72 ◆◆◆◆◆

73 ◆◆◆◆

74 ◆

75 ◆

76 ◆◆◆◆◆

77 ◆◆◆◆

78 ◆◆◆◆◆

79 ◆◆◆

80 ◆◆◆

81 ◆◆◆◆

82 ◆

83

84 ◆◆

b. Палли—

64 ◆

65

66

67 ◆◆

68 ◆

69 ◆

70 ◆

71 ◆◆◆◆

72 ◆◆◆◆◆

73

◆◆◆◆◆◆◆

74 ◆◆◆◆

75

◆◆◆◆◆◆◆◆

76 ◆

77 ◆

78 ◆

79 ◆◆

80 ◆

Тигала — огородники и садоводы, выращивающие бетелевую лозу. У них, по-видимому, есть три подразделения, называемые улли (чеснок или лук), эле (лист) и арава (тамил). Среди улли-тигала существует несколько подразделений и септ или буд, названных в честь божеств или выдающихся членов касты, например:—

I. Lakkamma—

Тота-девару (садовый бог).

Додда-девару (большой или главный бог).

Додда Нарасайя.

Додда Нанджаппа.

II. Ellammā—

Нарасайя.

Мудданна.

III. Сидде-девару.

У тигала есть староста, должность которого наследственная, и которому помогает кастовый слуга по имени Мудре. Советы обычно проводятся в определенном месте, называемом гони-мара-катте или мудре-гони-мара-катте, потому что те, кого вызывает Мудре, собираются под деревом гони (Ficus mysorensis), вокруг которого возведена каменная платформа. Поскольку дерево и платформа священны, никто не может подходить туда в обуви или сандалиях. Члены совета сидят на шерстяном одеяле, расстеленном перед деревом.

Подобно палли или ванниянам, тигала называют себя Агни Ванни и претендуют на происхождение от рожденного из огня героя Агни Баннирайи. В связи с тигала, поселившимися в Бомбейском президентстве, отмечается, что «они являются ветвью майсурских тигала, которые представляют собой тамильских эмигрантов-палли из Мадрасского президентства и, подобно палли, претендуют на кшатрийское происхождение». Тигала владеют рукописью, которая, как говорят, является копией сасаны в Канчивараме (Канчи), из которой взяты следующие выдержки. «Это сасана Канчи, опубликованная Асваттха Нараянсвами, который был побужден сделать это богом Варадараджей из Канчиварама. Эта сасана написана, чтобы познакомить потомков Махапуруши Агни Баннирайи с происхождением, деяниями и готрой их предка Баннирайи. Этот Баннирайя возник из огня и поэтому очень любим Вишну, многоруким, многооким, несущим раковину и чакру, который есть не кто иной, как Нараяна, владыка всех миров, великих и малых, и создатель Вед и Веданты... Все те, кто видит или почитает эту сасану, относящуюся к Агни Баннирайе, который получил дары от Тримурти, Деват и Риши и который является предком тигала, будут процветать и иметь много зерна и детей. Те, кто легкомысленно отзывается об этой касте, станут подвержены проклятиям Баннирайи, Тримурти, Риши и Дэвов. Слава этой сасаны велика и заключается в следующем: хранение и почитание этой пураны позволит тигала страны Карнатака получить заслугу сурападави (состояния Дэвов), заслугу совершения пуджи тысяче лингамов, лакху даров коров и сотне канникаданамов (даров девственниц для брака)». Говорят, что сасана была привезена в канарезскую страну из-за ссоры между палли и тигала во время свадьбы тигала. Тигала не позволили принести различные бирутху (знаки отличия) и выставить их напоказ. Сасана была привезена тигала за 215 рупий, сумма которых была впоследствии взыскана с палли.

Тигала также встречается как название подразделения холея.

Тикке (драгоценный камень) — готра курни.

Ти (огонь) Коллан — подразделение коллан.

Тинда (оскверняющий) — подразделение канисан. Тинда-куруппу, означающее учителя, к которому нельзя приближаться, является синонимом касты цирюльников Кавутиян.

Типерум (ти, огонь) — подразделение кузнецов коллан.

Тирагати-Гантлавадду (странствующие охотники с колокольчиками) — в Справочнике округа Визагапатам указано, что они чинят ручные мельницы, ловят антилоп и продают их шкуры. На охоте они используют огни и колокольчики.

Тирласетти (имя балиджа-четти) — экзогамная септа янади.

Тирумалпад — Тирумалпад был определен как «одно из четырех подразделений кшатриев в Траванкоре. Термин в буквальном смысле передает идею тех, кто ждет перед королями. В средневековье тирумалпады были военачальниками». Г-н Виграм определяет тирумалпада как члена королевской семьи. В Отчете о переписи населения Мадраса 1891 года говорится, что «существует два тирумалпада, один — саманта, а другой — так называемый кшатрий. Первый соблюдает обычаи и манеры, в точности схожие с эради и недунгади. На самом деле, все это более или менее взаимозаменяемые термины, члены одной семьи называют себя безразлично эради или тирумалпад. Кшатрий-тирумалпад носит священный шнур, и обряды, которые он совершает, схожи с обрядами брахманов, чью одежду он также перенял. Однако у него, как и у наяров, тали-кетту и самбандхам совершаются отдельно. Его женщины предпочитают супругов-намбудири, но могут иметь мужей своей касты. Их наследование идет по женской линии, как у наяров и самант. Как правило, женщины этой касты поставляют жен намбудири. Прикосновение этих женщин не оскверняет намбудири, как прикосновение наяров и самант, и, более того, намбудири могут есть их пищу. Женщин называют Намбаштадири».

За следующую заметку о тампанах и тирумалпадах я благодарен Отчету о переписи населения Траванкора 1901 года. «Тампаны и тирумалпаты подпадают под категорию малабарских кшатриев. Слово тампан является сокращением от тампуран и в свое время обозначало правящий народ. Когда они были лишены этой власти Илайетатту Сварупамом, говорят, что они опустились со статуса тампуранов до тампанов. Их главное местопребывание — талук Вайкам. Тирумалпаты, по-видимому, вообще не правили. Слово тирумулпату указывает на тех, кто ждет перед королями. Существует старый санскритский стих, который описывает восемь классов кшатриев, занимавших Кералу с очень ранних времен, а именно: (1) Бхупала или Маха Раджа, такие как правители Траванкора и Кочина, (2) Раджака или Раджи, такие как правители Мавеликары и Котунгаллура, (3) Коси или Коилтампуран, (4) Пураван или Тампан, (5) Шрипурогама или Тирумулпат, (6) Бхандари или Пантараттил, (7) Аудвахика или Тирумалпат, (8) Чета или Саманта. Из этого списка видно, что упоминаются два класса тирумулпатов, а именно: шрипурогамы, которые являются ожидающими во дворце Раджи, и аудвахики, которые совершают удваху или свадебный обряд для определенных каст. Однако оба они — одни и те же люди, хотя и различаются по своим традиционным занятиям. Главные места пребывания тирумулпатов — Шерталлай и Тирувалла».

Тампаны и тирумулпаты для всех целей каст идентичны другим малабарским кшатриям. Каждый тампан в Траванкоре связан с каждым другим тампаном, и все они включены в один круг осквернения смертью и рождением. Их манеры и обычаи также в точности такие же, как у других кшатриев. Их посвящают в священный шнур в шестнадцатилетнем возрасте, и они читают Гаятри (гимн) десять раз трижды в день. Намбутири является семейным жрецом, и осквернение (смертью) длится одиннадцать дней. Кеттукальянам, или обряд повязывания тали, может быть совершен в возрасте от семи до четырнадцати лет. Тали повязывает Арьяпаттар, в то время как нампутири читают ведические гимны. Их супругами обычно являются нампутири, а иногда брахманы Восточного побережья. Как и все малабарские кшатрии, они следуют системе наследования марумаккатхаям (по женской линии). Тампаны и тирумулпаты часто являются личными слугами махараджей Траванкора, которым они служат с характерной верностью и преданностью. Тирумулпаты также совершают обряд повязывания тали для аристократии наяров.

Имена тирумулпатов и тампанов такие же, как у других классов кшатриев. Титул Варма единообразно добавляется к их именам. Несколько семей среди них, которые когда-то имели правящую власть, имеют титульный суффикс Бхандараттил, который искажается в Пантараттил. Тампаны называют себя в документах Ковиладхикарикал, так как когда-то имели власть в ковилах или дворцах.