«Касты и племена Южной Индии. Том 2»

Ее родственники должны заплатить небольшой денежный штраф деревенскому божеству. Испытание прохождением через хижины также практикуется корагами Южной Канары. «Предположение», — пишет г-н Р. Э. Энтуисл, — «по-видимому, является быстрым представлением семи существований, когда неприкасаемый восстанавливает свой (или ее) статус после того, как семь поколений прошли без дальнейшего нарушения. Параллель, предложенная здесь, — это закон Ману о том, что семь поколений необходимы, чтобы стереть нарушение закона эндогамного брака».

Особые бхуты Бакуд — Кодабаббу и Камберлу (или Кангилу), но Джумади, Панжурли и Танимания также иногда почитаются. Для умилостивления Кодабаббу нанимают налке, чтобы они надели маскировку этой бхуты, тогда как сами Бакуды наряжаются для умилостивления Камберлу в кокосовые листья, привязанные вокруг головы и талии. Так замаскированные, они периодически ходят по улицам, собирая милостыню от двери к двери. Считается, что Камберлу вызывает оспу, холеру и другие эпидемические заболевания.

В день, назначенный для церемонии обручения, среди Бакуд несколько человек собираются в доме будущей невесты, и Мукхари обеих сторон обмениваются бетелем или хлопают в ладоши и провозглашают, что все ссоры должны прекратиться, а свадьба должна быть отпразднована. Среди собравшихся раздается тодди. Сторона невесты посещает родителей жениха и получает тогда или впоследствии белую ткань, четыре рупии и три связки риса. В день свадьбы присутствующие рассаживаются перед домом, где должна состояться церемония, и им дают бетель для жевания. Расстилается новая циновка, и на ней стоят невеста и жених. Если поблизости есть стхана Кодабаббу, жених надевает принадлежащие ей драгоценности, а также красную шапку, которая обычно хранится в стхане, и несет в руке меч (кадасале), принадлежащий ей. Мукхари или Джаммана спрашивает, присутствуют ли пять групп людей из Баркура, Мангалора, Шивалли, Читхпади, Муданидамбура и Удаявара. Пять человек выходят вперед и объявляют, что это так, и говорят: «всякое родство, включающее запрещенные степени, может разорваться и перестать существовать». Перед вступающими в брак ставят поднос с рисом и лампу, и присутствующие бросают рис им на головы. Затем все идут в лавку тодди и выпивают. Затем они возвращаются в дом и принимают пищу, за которой жених и его шафер (сын материнского дяди) сидят отдельно. Вареный рис насыпается горкой на лист перед женихом, и на него кладутся пять кучек рыбного карри. Сначала жених съедает часть этого, а остальное доедает шафер. Затем свадебная пара снова встает на циновку, и Мукхари соединяет их руки, говоря: «Никакой незаконный брак не должен иметь места. Запрещенного родства следует избегать». Он окропляет соединенные руки водой из стеблей Cynodon Dactylon.

Тело умершего Бакуды омывают горячей водой, в которой настояна кора манго (Mangifera indica). Умерших хоронят. День для окончательных погребальных церемоний (боджа) обычно назначается Мукхари или Джаммана. В этот день умершему предлагается приготовленная пища, и все кричат «мурийо, мурийо». Сын, после того как его побрили и закрыли лицо тканью, несет приготовленный рис на голове к маленькой хижине, возведенной для этого случая. Еда ставится, и все присутствующие бросают часть ее в хижину.

Мера или Мугаяр холея, подобно Бакудам, воздерживаются от употребления говядины и отказываются прикасаться к коже в любом виде. У них нет возражений против ношения четырехногих предметов. Хотя их родной язык — тулу, они, по-видимому, следуют закону наследования маккала сантана (по мужской линии). Их староста называется Курунеру, и он имеет в качестве знака должности трость с серебряным ободком. Должность старосты переходит к сыну, а не к племяннику. Брак называется Бадатхана, и детали церемонии похожи на таковые у Мари холея. Умерших хоронят, а окончательные погребальные церемонии (боджа или саву) совершаются на двенадцатый или шестнадцатый день. Некоторым членам общины дается пир, а умершему предлагается приготовленная пища в доме и возле могилы.

Мари или Мариманисару холея иногда называются Каради Бакудами. Подобно некоторым кастам малаялам, холея имеют разные названия для своих домов в зависимости от секции. Так, хижины Мари холея называются келу, а хижины Мера холея — патта. Старосты среди Мари холея называются Мулия, Болтияди и Каллали. Должность старосты следует по женской линии наследования. В дополнение к различным бхутам, таким как Панжурли и Джумади, Мари холея имеют две особые бхуты, называемые Каттадхе и Канадхе, которых они считают своими предками. Во время праздников считается, что эти предки спускаются на землю и дают знать о своем присутствии, овладевая каким-либо членом общины. Люди, которые могут быть так одержимы, называются Дарипунейи и имеют привилегию брать меч и колокольчик, принадлежащие бхутастхане, когда находятся в состоянии одержимости.

Брак среди Мари холея называется поратхаву. На церемонии обручения старосты вступающих в брак сторон обмениваются листьями бетеля и орехами ареки. Выкуп за невесту обычно состоит из двух связок риса и связки необрушенного риса. В день свадьбы жених и его сторона отправляются в дом невесты, взяв с собой корзину, содержащую пять сееров риса, два металлических браслета, один или два кокоса, расческу и белую женскую ткань, которые показывают старосте стороны невесты. Два старосты приказывают раздать листья бетеля и орехи ареки среди собравшихся. После еды перед хижиной расстилается циновка, и на ней стоят невеста и жених. У жениха в руке меч, а невеста держит несколько листьев бетеля и орехов ареки. Рис бросают им на головы, и им дарят деньги. Два старосты поднимают руки вступающих в брак, и они соединяются. Невесту поднимают так, чтобы она была немного выше жениха, и заносят в дом. Жених следует за ней, но его брат невесты не пускает его внутрь, которому он дает листья бетеля и орехи ареки. Затем он силой проникает в хижину.

Когда девушка Мари холея достигает половой зрелости, она должна оставаться в хижине в течение двенадцати дней, по истечении которых кастовики приглашаются на пир. Девушку сажают на узор, нарисованный на полу. По четырем его углам ставятся сосуды, наполненные водой. Мать девушки держит над ее головой лист подорожника, и четыре женщины, принадлежащие к разным бали (родам), льют на него воду из сосудов. Затем эти женщины и девушка садятся за еду и едят с одного листа.

Среди Мари холея умерших обычно хоронят, а окончательные погребальные церемонии совершаются на двенадцатый день. Возле могилы выкапывается яма, в которую помещается изображение покойного, сделанное из рисовой соломы. Изображение поджигается его сыном или племянником. Пепел сгребается в кучу, и вокруг него возводится грубая хижина путем вбивания трех палок в землю и покрытия их тканью. Еда предлагается на листе, и умершего просят съесть ее.

Куса холея говорят на языке каннада. Они возражают против ношения предметов с четырьмя ножками, если только ножки не скрещены. Они не едят говядину и не прикасаются к коже. Они считают себя выше других секций холея и используют в качестве аргумента то, что название их касты — Уппара, а не Холея. Почему их называют Уппара, неясно, но некоторые говорят, что они те же, что и Уппары (соледобытчики) Майсура, которые в Южной Канаре опустились на социальной лестнице. Наследственное занятие Уппаров — производство соли из соленой земли (ку — земля). Староста Куса холея называется Буддивант. Поскольку они являются учениками лингаятского жреца в матте в Кудли в Майсуре, они — шиваиты. Каждая семья должна платить жрецу сбор в восемь анн по случаю его периодических визитов. Бхуты, особо почитаемые Куса холея, — это Масти и Халеманедейя, но Венкатарамана из Тирупати некоторыми считается их семейным божеством. Брак бывает как в детском, так и во взрослом возрасте, и вдовам разрешается вступать в повторный брак, если у них нет детей.

В Тумкуре, в провинции Майсур, я встретил поселение людей, называемых Тигала холея, которые не вступают в брак с другими холея и не имеют экзогамных родов или названий домов. Их черепные измерения ближе к таковым у долихоцефальных тамильских парий, чем у суббрахицефальных холея; и возможно, что они — тамильские парии, которые в какой-то отдаленный период мигрировали в Майсур.

Cephalic length. Cephalic breadth. Cephalic index.

cm. cm.

Tamil Paraiyan 18.6 13.7 73.6

Tigala Holeya 18.5 13.9 75.1

Holeya 17.9 14.1 79.1

Холодия Гудия. — Название сельскохозяйственной секции ория гудия.

Холува (холо, плуг). — Синоним пентиа и название секции ория брахманов, которые пашут землю.

Хон. — Хон, Хонну и Хонне, означающие золото, были записаны как готры или экзогамные роды курни, одде и куруба.

Хонне (Calophyllum inophyllum или Pterocarpus Marsupium). — Экзогамный род халепайк и могер. Халепайки иногда называют этот род Сура Хонне.

Хоннунгара (золотое кольцо). — Экзогамный род куруба.

Хули (тигр). — Экзогамный подрод каппилиян.

Хуллу (трава). — Готра курни.

Хунисе (тамаринд). — Экзогамный подрод каппилиян.

Хутта (муравейник). — Экзогамный род гангадикара холея.

Хуввина (цветы). — Экзогамный род одде и ваккалига.

1 Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

2 Случайные очерки о жизни коренных народов Южной Индии.

3 Хобсон-Джобсон.

4 Письма из Мадраса. Леди. 1843 г.

5 Монография, Этнографическое обследование Бомбея, 12, 1904 г.

6 Т. П. Хьюз, Словарь ислама.

7 Отчет о переписи населения Майсура, 1901 г.

8 Руководство по округу Южная Канара.

9 Руководство по Кургу.

10 Руководство по округу Южная Канара.

11 Руководство по Кургу.

12 Путешествие через Майсур, Канару и Малабар.

13 Руководство по округу Южная Канара.

14 Ind. Ant. II, 1873 г.

I

Иччам (финиковая пальма: Phoenix sylvestris). — Иччам или Ичанджанар записаны в Руководстве Танджавура как секция шанан. Эквивалент Ичанг встречается как дерево или котху мараванов Кондайянкоттай.

Идачери. — Профессиональное название секции найяров, которые производят и продают молочные продукты. Слово соответствует Идайян в тамильской стране.

Идайян. — Идайяны — это великая пастушеская или овечья каста тамильской страны, но некоторые из них являются землевладельцами, а некоторые находятся на государственной службе. Те, кого я исследовал в Коимбатуре, были заняты как молочники, пастухи, земледельцы, садовники, возчики, лавочники, констебли, семейные врачи и нищие.

В Руководстве Танджавура записано, что «преподобный г-н Поуп говорит, что Идеир так называются от идей, середина, будучи своего рода промежуточным звеном между фермерами и торговцами». Г-н Нельсон считает эту этимологию причудливой и думает, что «возможно, они так называются из-за того, что изначально населяли земли, которые лежали посередине между холмами и пахотными землями, джунглевыми равнинами, подходящими для пастбищ [т. е. средняя земля из пяти групп земель, упомянутых в тамильских трудах, а именно: Куринджи, Палаи, Муллаи, Марутам, Нейтал]». Класс состоит из нескольких кланов, но их можно широко разделить на две секции: одна более организованная, другая сохраняющая большинство существенных характеристик аборигенной расы. Первая секция следует вайшнавской секте, носит намам и называет себя ядавами. Те, кто принадлежит ко второй секции, придерживаются своего поклонения демонам и не претендуют на происхождение от расы ядавов. Они мажут свои лбы священным пеплом коровьего навоза и считаются, по-видимому, только из-за этого обстоятельства, принадлежащими к секте шиваитов.

В отчете о переписи населения Мадраса 1871 года отмечается, что молочники и пастухи, по-видимому, занимают социальное положение некоторой важности, и даже брахманы не гнушаются пить молоко или простоквашу из их рук. Далее, суперинтендант переписи 1901 года пишет, что «идайяны занимают более высокое социальное положение, чем они занимали бы в противном случае, благодаря традиции, что Кришна воспитывался их кастой, и тому факту, что они являются единственными поставщиками молока, гхи (топленого масла) и т. д., и поэтому незаменимы для общины. Все брахманы, за исключением самых ортодоксальных, соответственно будут есть пахту и масло, принесенные ими. В некоторых местах они имеют привилегию разбивать горшок с маслом на Гокулаштами, или день рождения Кришны, и получают за это новую ткань и немного денег. Они будут есть в домах веллала, палли и наттаманов».

Идайяны утверждают, что Тимма Раджа, премьер-министр Кришна Дева Райи из Виджаянагара, который выполнял различные работы в округе Чинглепут, был идайяном по касте.

Идайяны указали большое количество подразделений, из которых можно отметить следующие:—

Калкатти и Паси. Женщины, вопреки обычному тамильскому обычаю, имеют черные бусины в своей тали-нити. Эта практика, по-видимому, обусловлена влиянием телугуских брахманских пурохитов, так как различные касты телугу имеют стеклянные бусины вместе с ботту (свадебным знаком). Точно так же замужние женщины Пандамутти Палли носят ожерелье из черных бусин. Согласно легенде, паси — это галька, найденная в реках, из которой делают бусины. Великан пришел убить Кришну, когда тот играл с мальчиками-пастухами на берегу реки. Он сразился с великаном этими камешками и убил его.

Пал, молоко. Соответствует подразделению Халу (молоко) касты пастухов куруба, говорящих на языке каннада.

Пендуккумекки, обозначающее тех, кто подчиняется своим женщинам. Мужчина при вступлении в брак присоединяется к семье своей жены, и он наследует имущество не своего отца, а своего тестя.

Сивиян или Сивала. Профессиональное название, означающее носильщик паланкина.

Сангукатти, или те, кто привязывает раковину (Turbinella rapa). Рассказывают, что Кришна хотел жениться на Рукмани, чья семья настаивала на том, чтобы выдать ее замуж за Шишупалана. Когда свадьба должна была состояться, Кришна похитил Рукмани и надел ей на запястье браслет из раковины.

Самбан, имя Шивы. Большинство членов этого подразделения наносят священный пепел в качестве сектантского знака. Говорят, что ядавы имели обыкновение делать подношения Девендре, но Кришна хотел, чтобы они поклонялись ему. За исключением нескольких ядавов и парий, которые также были заняты выпасом скота, все пастухи отказались это делать. Утверждается, что «в древние времена люди касты идайян занимали положение лишь немного выше парий, и что идайчери, или пригород идайян, всегда располагался близко к парайчери, или пригороду парий, в каждой должным образом устроенной деревне».

Пудунатту или Путукканаттар, означающее людей новой страны. Идайяны утверждают, что когда Кришна поселился в Кишкиндхе, он заселил ее членами их касты.

Перун (большой) Тали и Сиру (маленький) Тали, указывающие на тех, чьи замужние женщины носят большой или маленький тали.

Панджарам или Панчарамкатти. Название происходит от особого золотого украшения, называемого панджарам или панчарам, имеющего форму многолучевого солнца и три точки на нем, которое носят вдовы. Говорят, что в этом подразделении «брак вдов практикуется повсеместно, потому что Кришна имел обыкновение надевать подобное украшение на шеи вдов идайян, в которых он влюблялся, чтобы превратить их из вдов в замужних женщин, которым удовольствие не было запрещено, и что это подразделение является результатом этих любовных связей».

Манияккара. Происходит от мани, колокольчика, подобного тем, что привязывают к шеям крупного рогатого скота, овец и коз.

Калла. Наиболее многочисленны в районе, населенном кастой каллан. Возможно, ответвление этой касты, состоящее из тех, кто занялся профессией пастухов. Подобно калланам, это подразделение имеет экзогамные роды или килаи, например, Дева (бог), Вендхан (король).

Шолиа. Территориальное название, обозначающее жителей страны Чола.

Анаикомбу, или слоновый бивень, который был оружием, использованным Кришной и ядавами для убийства великана Сакатасуры.

Карутхакаду, «страна черного хлопка». Подразделение, встречающееся в основном в Мадуре и Тинневелли, где имеется значительный участок почвы, пригодной для выращивания черного хлопка.

Перумал Мадуккараны или Перумал Эрудуккараны (см. Гангедду), которые путешествуют по стране, демонстрируя дрессированных быков, как говорят, принадлежат к секции Пу (цветок) касты Идайян. Она так названа потому, что ее основным занятием было, а в некоторых местах остается и по сей день, изготовление гирлянд для храмов.

В «Справочнике округа Мадура» записано, что «Подунатту (Пудунатту?) идайяны придерживаются предания, что изначально они принадлежали к Тинневелли, но однажды ночью тайно бежали в этот округ в полном составе во времена Тирумалы Наяккана, потому что местный вождь притеснял их. Тирумала принял их и отдал под опеку калланского старосты Пиннаи Девана, постановив, что для гарантии того, что этот господин и его преемники будут добросовестно соблюдать поручение, их всегда должен назначать идайян. Это условие соблюдается по сей день. В этом подразделении мужчина имеет такое же право жениться на дочери своей тети по отцовской линии, каким обладают калланы. Но если женщина намного старше юноши, ее обычно выдают замуж за его двоюродного брата или кого-то другого из этой части семьи. На свадьбах присутствует брахман, используется священный огонь, но сестра жениха завязывает тали (свадебное ожерелье). Развод и повторный брак вдов запрещены. Умерших, за исключением младенцев, сжигают. Делами касты управляет староста, называемый Наттанмайкаран, которому помогают бухгалтер и посыльный. Все трое избираются. Староста распоряжается фондом касты, который используется для празднования фестивалей в определенные дни в некоторых крупных храмах округа. Среди этих подунатту действует необычное правило наследования. Женщина, у которой нет потомства мужского пола на момент смерти мужа, должна вернуть его имущество его брату, отцу или дяде по материнской линии, но ей выделяется содержание, размер которого определяется панчаятом (советом) касты. Среди подразделений Валасу и Пендуккумекки существует еще одна странная форма содержания. Имущество мужчины переходит к его зятьям, которые живут с ним, а не к его сыновьям. Сыновья получают лишь содержание до тех пор, пока не женятся».

В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год Пондан или Погандан записан как подкаста идайянов, которые являются носильщиками паланкина Заморина Каликута. В этой связи г-н К. Каннан Найяр отмечает, что «среди конаров (пастухов) Пундурая близ Эрода (в округе Коимбатур), которые, согласно преданию, изначально принадлежали к тому же племени, что и гопы, живущие в южной части Кералы, и в настоящее время образующие секцию найяров, прежние брачные обычаи были точно такими же, как у найяров. Они также праздновали тали-кетту кальянам и, подобно найярам, не обязывали жениха и невесту церемонии жить как муж и жена. Однако теперь они отказались от этого обычая и сделали завязывание тали собственно брачной церемонией».

Типичная система панчаятов (сельских советов) существует среди идайянов, и единственной отличительной чертой является наличие старосты, называемого Китхари или Килари, в чьи обязанности входит присмотр за овцами деревни и организация их загона на поля. В некоторых местах старосту называют Амбалаккаран. В былые времена тех, кто был уличен в супружеской измене, привязывали к столбу и били.

В некоторых местах, когда девушка достигает половой зрелости, ее дядя по материнской линии или его сыновья строят хижину из зеленых листьев кокосовой пальмы, в которой она живет шестнадцать дней, после чего проводятся очистительные обряды.

Свадебные обряды варьируются в зависимости от местности, и можно привести следующие детали одной из форм, практикуемой в Коимбатуре. Когда планируется брак между двумя лицами, красный и белый цветок, завернутые в отдельные листья бетеля, бросают перед идолом в храме. Маленькой девочке велят подобрать один из листьев, и если она выбирает тот, в котором находится белый цветок, приметы считаются благоприятными, и свадьба будет организована. В день помолвки отец будущего жениха и другие родственники отправляются в дом девушки с подарками в виде новой одежды, фруктов и украшений. Выкуп за невесту (париям) выплачивается, и происходит обмен бетелем. Избранный жених идет к кузенам девушки (сыновьям дяди по материнской линии), которые имеют право жениться на ней, и преподносит им четыре анны и бетель. Принятие этого является знаком того, что они согласны на брак. В день свадьбы жених сажает «молочный столб» после того, как он был освящен брахманом-пурохитом, и его бреет парикмахер. Невеста и ее родственницы приносят немного земли, из которой в свадебном пандале (навесе) делается платформа. Брахман разводит огонь (хомам) и помещает в пандале Пилаяра (Ганешу) из коровьего навоза. Затем невеста обмолачивает там немного риса. Родственники невесты и жениха приносят из дома гончара семь горшков, называемых адукупанай, два больших горшка, называемых арасанипанай, и семь глиняных подносов, и ставят их перед платформой. Горшки наполняют водой, и в каждый кладут кусочек золота. Жених идет к святилищу Пилаяра, а по его возвращении брат невесты моет ему ноги и надевает кольца на вторые пальцы ног. Канканамы (браслетные нити) повязываются на запястья брачующихся, и жених занимает свое место внутри пандала, куда невесту приносят на руках один из ее дядей по материнской линии, в то время как другой несет факел, установленный на ступке. Невеста садится рядом с женихом, и свет устанавливают перед ними. Тали передают по кругу, чтобы присутствующие благословили его, и вручают жениху, который повязывает его на шею невесты. Затем пара кладет немного земли на каждый из семи подносов и сеет в них девять видов зерна. Перед ними ставят два сосуда с молоком и сывороткой, и родственники выливают немного содержимого им на головы. Правую руку жениха кладут на левую руку невесты, и их руки связывают вместе один из сыновей дяди невесты по материнской линии. Затем невесту несут в дом на руках старшего брата жениха. У порога ее останавливают сыновья дяди по материнской линии, которые могут побить человека, несущего ее. Жених платит каждому из них по четыре анны, и ему с невестой разрешают войти в дом. В ночь свадебного дня их запирают в комнате. В течение следующих дней горшкам поклоняются. На седьмой день края одежды новобрачных связывают вместе, и они купаются в воде с куркумой. Браслетные нити снимают, они натирают друг другу головы маслом и купаются в резервуаре. Невеста подает еду жениху, и их родственники едят с одного листа, чтобы обозначить союз между двумя семьями. В один из больших горшков бросают золотое и серебряное кольцо, а в другой — железный стилос и кусочек пальмового листа. Пара совершает обряд поиска горшков, и тот, кто первым достает золотое кольцо или стилос, считается более ловким из двоих. Жених ставит правую ногу, а невеста левую на жернов, и они смотрят на звезду Арундати. Камень олицетворяет Ахалью, жену мудреца Гаутамы, которая была проклята мужем за проступок с Индрой и превращена в камень, тогда как Арундати была женой Васиштхи и образцом целомудрия. Новобрачные, ставя ноги на камень, выражают намерение подавлять нецеломудренные желания, а глядя на Арундати — оставаться верными друг другу. Невеста украшает маленький жернов тканью и украшениями и обходит с ним всех присутствующих родственников, которые благословляют ее с надеждой, что у нее будет много детей.

В стране мараваров взрослую девушку-идайян иногда выдают замуж за мальчика десяти или двенадцати лет. У некоторых идайянов принято, чтобы тали завязывала сестра жениха, а не сам жених, который не должен присутствовать при этом.

Говорят, что в некоторых местах, как и у голла, когда жених-идайян отправляется в дом невесты, его хватают товарищи, которые не отпустят его, пока он не заплатит золотую монету. В «Руководстве по Мадуре» отмечено, что «на свадьбе идайянов, на третий день, когда заканчивается любимое развлечение — окропление гостей водой с куркумой, вся компания отправляется к деревенскому резервуару (пруду). Друг жениха приносит мотыгу и корзину, и молодой муж наполняет три корзины землей со дна резервуара, в то время как жена уносит их и выбрасывает землю позади. Затем они говорят: «Мы вырыли канаву для благотворительности». Эту практику, вероятно, можно объяснить тем, что в засушливых районах, где идайяны часто пасут свой скот, резервуар имеет величайшее значение».

Говорят, что подразделения Сивиян и Пендуккумекки занимают низкое положение, поскольку повторный брак вдов свободно разрешен среди них. На территории Рамнад округа Мадура брак вдов приписывают принуждению со стороны заминдара. Согласно истории, заминдар спросил идайяна, женится ли он на вдове. Ответ был таков, что вдовы — это арутхукаттадхавар, т.е. женщины, которые не будут снова завязывать шнурок тали после того, как разорвали его (после смерти мужа). Это было сочтено дерзостью со стороны заминдара, поскольку брак вдов был обычным явлением среди мараваров. Чтобы заставить идайянов прибегнуть к браку вдов, он воспользовался двусмысленностью слова арутхукаттадхавар, которое также может означать тех, кто не связывает в снопы после жатвы или сбора урожая. Во время сезона сбора урожая заминдар отправил своих слуг к идайянам с приказом, чтобы они не связывали рис в снопы. Это привело к серьезным денежным потерям, и идайяны неохотно согласились на повторный брак вдов.

После смерти женатого идайяна в Коимбатуре труп помещают в сидячее положение. Рядом с ним ставят меру риса, зажженную лампу и кокосовый орех, а у двери дома кладут горящие дрова. Когда прибывают родственники и друзья, тело выносят из дома и помещают в пандал, поддерживая сзади ступкой. Мужчины-родственники надевают священный шнур, и каждый приносит горшок воды из резервуара. Вдова натирает голову трупа маслом, и кто-то, положив немного масла в руки покойного, натирает им ее голову. По пути к месту сожжения парикмахер несет горящую головню и горшок, а прачка несет циновку, одежду и другие предметы, которыми пользовался покойный. Когда достигают идукаду, места, созданного для представления святилища Аричандры, который отвечает за место захоронения или сожжения, оскверненные предметы выбрасываются, а носилки ставят на землю. Параян делает крестообразную отметку на четырех углах носилок, и сын, который является главным плакальщиком, кладет маленькую монету на три из отметок, пропуская ту, что в северо-восточном углу. Параян забирает эти монеты и отрывает кусочек ткани от савана, который отправляют вдове. На месте сожжения родственники кладут рис, воду и мелкие монеты в рот трупа. Монеты являются законным доходом параяна. Сын, который чисто выбрит, несет горшок с водой на плече трижды вокруг погребального костра, и при каждом повороте парикмахер делает в нем отверстие раковиной чанк, когда достигают головы. Наконец, горшок разбивают возле головы. Священные шнуры бросаются теми, кто их носит, на костер, и сын поджигает его и уходит, не оглядываясь. Вдова тем временем разорвала свой шнурок тали и бросила его в сосуд с молоком, который поставлен на том месте, где покойный испустил дух. Сын, вернувшись домой после купания, перешагивает через пестик, положенный у порога. Совершается Арати (волнообразное подношение), и он поклоняется зажженной лампе внутри дома. На следующий день рис и Sesbania grandiflora готовятся и подаются родственникам братьями вдовы. На следующий день молоко, гхи (топленое масло), творог, нежные кокосовые орехи, девять видов зерна, вода и другие предметы, необходимые для поклонения, приносятся к месту сожжения. Тлеющий пепел тушат водой, фрагменты костей собирают и кладут на лист. Делается миниатюрный плуг, место, на котором было сожжено тело, вспахивается, и сеются девять видов зерна. По возвращении домой дяди по материнской линии надевают тюрбан на голову сына, который выступал в качестве главного плакальщика. Новую ткань складывают, и на нее кладут лист бетеля, которому поклоняются в течение шестнадцати дней. На шестнадцатый день брахман делает человеческую фигуру из священной травы, которой главный плакальщик должен поклониться не менее двадцати пяти раз, и он должен купаться между каждым актом поклонения. Затем кости несут в новом глиняном горшке и пускают по течению. Ночью готовится еда, и вместе с новой тканью ей поклоняются. Рис готовится у двери. Петуха привязывают к жертвенному столбу, называемому казхукумарам, установленному снаружи дома, которому предлагается рис. Один конец нити привязывают к столбу, а другой — к новой ткани, которой поклоняются внутри дома. За нитью наблюдают, пока она не задрожит, а затем разрывают. Дверь закрывают, а петуха сажают на заостренный кончик столба и убивают. Пустую колесницу несут в процессии по улицам, и милостыню раздают нищим. Вдова должна оставаться гоша (в уединении) в течение двенадцати месяцев после смерти мужа. Когда умирает взрослый, но не состоящий в браке мужчина или женщина, человеческая фигура, сделанная из священной травы, вступает в брак с трупом, и выполняются некоторые свадебные обряды.

Идайяны — вайшнавы, и более цивилизованные из них носят клеймо, подобно брахманам-вайшнавам. Суббота считается священным днем. Их самый важный праздник — Кришна Джаянти, или Шри Джаянти, в честь дня рождения Кришны. Они проявляют особое почтение к сосудам, используемым в молочном производстве.

Пословица о том, что ум идайяна находится на затылке, ибо именно туда он получал удары, относится к «истории о пастухе, входящем в ворота своего дома с крюком, положенным горизонтально на плечи, и обнаруживающем, что он не может войти, и о том, что он смог это сделать после пары ударов по спине и одновременного снятия крюка. Другая пословица гласит, что нет ни Анди среди идайянов, ни Тадана среди гончаров. Анди — это всегда нищий-шиваит, а поскольку идайяны всегда вайшнавы, среди них никогда не может быть нищего шиваитской секты, или наоборот. Будучи крайне глупыми, всякий раз, когда между ними возникает спор, они никогда не могут прийти к какому-либо определенному решению, или, как гласит пословица, споры между идайянами никогда не решаются легко. Содержание и разведение скота, выпас и доение, и жизнь этим — их назначенная задача в жизни, поэтому они никогда не бывают хорошими земледельцами. На этот недостаток намекается в пословице, что поле, поливаемое идайяном или членом касты Палли, должно всегда оставаться пустошью».

Other proverbs, quoted by the Rev. H. Jensen,7 are as follows:—

Пастух может найти дурака, который будет ему служить.

Как пастух, который ничего не хотел давать, но показал овцу, готовую к окоту.

Пастух уничтожил половину, и дурак половину.

В 1904 году в Мадуре была основана начальная школа для идайянов, называемая школой Ядава.

Обычный титул идайянов — Конан или Кон, что означает «король», но в «Отчете о переписи населения» 1901 года также записаны титулы Пиллаи и Кариялан. В «Отчете о переписи населения» 1891 года Идайя указана как подразделение Ваккаиги; а в «Руководстве по Салему» Идайян фигурирует как синоним Шанана.

За следующую заметку об идайянах, поселившихся в Траванкоре, я обязан г-ну Н. Субрамани Айяру. Они состоят из двух четко определенных секций, а именно: тамилоговорящих идайянов, которые являются лишь недавними иммигрантами и в основном встречаются в Тевале, Агастисвараме и Шенкотте, и малаяламоговорящей ветви, которые являются ранними поселенцами, проживающими главным образом в Картикапалли и других талуках Центрального Траванкора. Идайяны не очень широко распространены в Траванкоре, потому что ветвь коренного сообщества шудр, Идачери найяры, занимается тем же занятием. Они делятся на два класса, а именно: Кангаян (пастухи) и Пуванданы, которые не едят вместе и не вступают в браки. Последние, по-видимому, делятся на четыре класса: Паси, Гопалан, Намби и Валайитаян. Пувандан — это еще одна форма слова Пондан, что означает «носильщик паланкина». Хорошо известно, что в тамильской стране это была одна из обязанностей идайянов, что очевидно из существующего среди них подразделения под названием Сиви или Сивияр (паланкин). В ранних записях о поселениях Траванкора они упоминаются как Сиби. Многие ошибочно полагают, что слово означает того, кто собирает цветы. Поскольку Сиби были экспертами в переноске паланкинов, их, должно быть, привезли из тамильской страны, чтобы служить средневековым раджам. В наши дни, помимо традиционного занятия, они также занимаются сельским хозяйством и торговлей. Положение Пуванданов в обществе не низкое. Они имеют право на услуги брахманского прачки и парикмахера, и они могут входить в храмы и продвигаться так далеко, как доходят найяры, за исключением некоторых частей Центрального Траванкора. Они едят мясо, и употребление спиртных напитков не запрещено. По торжественным случаям женщины носят тамильскую одежду идайя, в то время как в другое время они перенимают наряд женщин-найяров. Их украшения иностранные и ясно указывают на то, что они являются тамильской кастой. Брачный знак называется санкху тали, и маленькое украшение в форме раковины является его самой заметной чертой. Помимо обычных индуистских божеств, они поклоняются Матам, Якши и Маруте. На свадьбах жених-идайян держит меч в левой руке, в то время как правой рукой берет невесту. Похоронные обряды контролируются парикмахером, который исполняет обязанности священника. Трупы либо сжигают, либо хоронят. Хотя они, по-видимому, соблюдают только одиннадцатидневное осквернение смертью, они не могут войти в храм до истечения шестнадцати дней. Ежегодная церемония в память об умершем проводится в день новолуния в месяце Каркатакам (июль-август), и в этот день большинство членов касты отправляются в Варкалаи для совершения обряда. Многие чисто тамильские имена до сих пор сохранились в касте, такие как Тамби, Чами, Бхагавати и Чатту.

Идакотту («те, кто ломает»). — Экзогамный род одде, которые во время работы землекопами ломают камни.

Идангай («левая рука»). — Записаны во время переписи как подразделение девадаси, которые обслуживают касты, принадлежащие к секции «левой руки».

Идига. — Телугуские сборщики тодди, чьим наследственным занятием является извлечение сока из финиковых и пальмировых пальм, называются по-разному в разных местностях. Те, например, кто живет в округах Салем, Северный Аркот и Чинглепут, называются Идигами или Индрами. В Северных Циркарах и округе Неллор они известны как Гамаллы или Гамандлы, а в округе Каддапах — как Асили.

В «Руководстве по Северному Аркоту» записано, что «Идига — одна из каст сборщиков тодди в стране телугу, название происходит от телугу идчу, «тянуть». Идиги считаются ветвью племени Балиджа, отделившейся из-за своего занятия. Они в основном вайшнавы, имеющие сатани в качестве своих священников. Они делятся на два класса: Данду (армия) Идиги и Балиджа Идиги, из которых первые изначально занимались дистилляцией аррака, но теперь, когда производство является монополией, они обычно продают его. Балиджа Идиги извлекают тодди, сок пальмового дерева. Они отличаются от шананов в некоторых своих профессиональных обычаях, ибо, в то время как тамилы при лазании привязывают ножи сзади, телугу привязывают их к правому бедру. Тамильские сборщики извлекают сок из пальмир и кокосовых орехов, но редко из финиковой пальмы, а телугу — из пальмир и финиковых пальм, но никогда из кокосовых орехов. Главный объект их поклонения — Йелламма, божество, которое управляет тодди и спиртными напитками. Каждое воскресенье горшки с алкоголем украшают цветами, шафраном и т.д., и им делают подношения».

В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год говорится, что «говорят, что Идиги — потомки Балиджа из Раджахмундри в округе Годавари, и что их занятие выделило их в отдельную касту. Они делятся на две эндогамные секции, называемые либо Данду и Палли, либо Патха (старые) и Котта (новые). Старосту касты называют Гауду. Они нанимают брахманов в качестве пурохитов для своих церемоний, и этих брахманов принимают на равных условиях другие брахманы. Они хоронят своих умерших и соблюдают осквернение в течение двенадцати дней, в течение которых воздерживаются от употребления мяса. Потребление алкоголя строго запрещено и сурово наказывается старостой касты. Они едят со всеми Балиджа, за исключением секции Газулу. Их титулы — Айя, Аппа и Гауду».

Г-н Ф. Фосетт отмечает, что «в северных округах, среди населения телугу, сборщики тодди используют лестницу длиной около восьми или девяти футов, которую приставляют к дереву, чтобы не лезть на треть или четверть его высоты. Во время лазания вверх или вниз они используют широкий ремень, который пропускают вокруг тела на пояснице и вокруг дерева. Этот ремень легко застегивается с помощью клеванты и петли. Спина защищена куском толстой мягкой кожи. Это дает большую помощь при лазании, что делает его легким. По всему самому южному участку полуострова, среди шананов и тиянов, лестница и поясной ремень неизвестны. Они лазают вверх и вниз с помощью рук и кистей, используя только мягкий жгут из койры (кокосового волокна), чтобы держать ступни близко друг к другу».

Идиги претендуют на происхождение от Вьясы, традиционного составителя Махабхараты. В заметке г-на Ф. Р. Хемингуэя об Идигах округа Годавари говорится, что они поклоняются божеству, которому ежегодно приносят в жертву птиц в день Нового года и делают ежедневные подношения несколькими каплями тодди из первого горшка, снятого с дерева. В этом округе их обычно называют Четти.

Эмблема Идигов, как записано в Канчипураме, — лестница.

Идия («толкун»). — Записано в «Отчете о переписи населения Траванкора» 1901 года как подразделение Конкани шудр. Идияны готовят рис особым образом. Необрушенный рис замачивают в воде и обжаривают на огне. Пока он горячий, его помещают в ступку и толкут пестиком. Этот рис называется авил, который, как говорят, широко используется как деликатес в Траванкоре и применяется в некоторых религиозных церемониях.

Утверждается, что Идияны покинули свою родную землю близ Кочина и поселились в Траванкоре по приглашению бывшего суверена. По прибытии на землю, ставшую для них родной, им бесплатно предоставили кокосовые сады и рисовые поля. Взамен они должны были бесплатно снабжать дворец махараджи и храм Шри Падманабхасвами в Тривандруме таким количеством толченого риса (авил), которое могло потребоваться время от времени.

Ига («муха»). — Экзогамный род Мутрача. Эквивалент Игала встречается как экзогамный род Янади.

Илаи («лист»). — Илаи или Эле были записаны как подразделение Тигала и Торея, которые выращивают бетелевую лозу (Piper betle). Элаи Ваниян встречается как синоним Сенаиккудаиянов, которые являются продавцами листьев бетеля в Тинневелли.

Илаияттакуди. — Подразделение Наттукоттай Четти.

Илакутиян. — Записано в «Отчете о переписи населения Траванкора» 1901 года как подразделение Найяра.

Иламаган. — Иламаган описываются г-ном Фрэнсисом как «земледельческая каста, встречающаяся главным образом в заминдарском талуке Тируппаттур в Мадуре. Слово буквально означает «молодой человек», но «молодой» интерпретируется другими кастами в смысле «низший». Один говорит, что она состоит из сыновей женщин Валтамбан и мужчин Веллала, другой — что это смесь изгнанных Валаянов, Калланов и Мараванов, а третий — что она происходит от незаконнорожденных детей Веллала и Палли. Подобно Калланам и Валаянам, члены касты растягивают мочки ушей и не бреют головы. Каста делится на две или три эндогамные секции территориального происхождения. Они не нанимают брахманов в качестве пурохитов; их вдовы могут снова выйти замуж; их умерших обычно хоронят; и они едят свинину, баранину, птицу и рыбу. Таким образом, они невысоки в социальной лестнице и, по сути, находятся примерно на одном уровне с Калланами. Старост касты называют Амбалам». В «Отчете о переписи населения» 1891 года предполагается, что, исходя из того факта, что Иламаган фигурирует как подразделение Мараванов, можно, возможно, сделать вывод, что эти две касты тесно связаны.

Илампи. — Записано в «Отчете о переписи населения Траванкора» 1901 года как подразделение Найяра.

Илаяту. — См. Элаяд.

Илла («дома»). — Экзогамный род Янади.

Иллам. — Определено г-ном Уиграмом как означающее дом обычного брахмана Намбудри. Записано в «Отчете о переписи населения Траванкора» 1901 года как подразделение Найяра. Имя Иллам Веллала было принято некоторыми Паникканами в тамильской стране, чьи экзогамные роды называются Иллам. В Траванкоре Илаккар или Иллатху, означающее «прикрепленные к домам брахманов», считается профессиональным подразделением Найяров. Илаккар далее встречается как экзогамный род Мала Араянов, известных как «Три тысячи».

Иллувеллани. — Имя, происходящее от иллу, «дом», и веллани, «те, кто не выходит», подразделения Камма, чьи жены содержатся гоша (в уединении).

Инака Мукку Бхатразу. — Нищие, прикрепленные к Падма Сале.

Инанган. — См. Энанган.

Ина Пулая. — Подразделение Пулаянов Траванкора.

Индла («дом»). — Экзогамный род Ченчу и Мутрача.

Индра. — См. Идига.

Иничи («белка»). — Готра Курни.

Инравар. — Тамильская форма Индры.

Иппи (Bassia longifolia: махуа). — Экзогамный род Панта Редди. Члены готры Иппала из Бестха не могут касаться или использовать дерево иппа (или иппи).

Ирандерудху («два быка»). — Подразделение Ваниянов, которые используют двух быков для своих маслобоен.

Ирани (глиняный сосуд, используемый на свадьбах). — Готра Курни.

Ирани. — Территориальное имя, означающее «персидский», секции шиитов племени Могхал мусульман. Ирани или белуджи описываются г-ном Паупа Рао Найду как беспокойное кочевое племя, «совершающее преступления по всей Индии открыто из домов и магазинов деревень и городов, в основном средь бела дня, безнаказанно, и избегающее наказания, за редким исключением. Их показная профессия — торговля, торговля следующими товарами: пони, ножи, ножницы, навесные замки, фальшивые камни, фальшивый жемчуг, безделушки различных видов, игрушки, бусы, ртуть и фальшивые монеты различных видов».

Их лагерь обычно состоит из нескольких маленьких палаток, нескольких пони, вьючных седел для закрепления кухонной утвари, их грязной одежды, кожаных или джутовых мешков, содержащих товары для торговли; нескольких бойцовых петухов и клеток с птицами. Они очень любят петушиные бои, даже на пари от 10 до 50 рупий за каждый. Они тренируют этих петухов, специально выращенных для боя». За информацией о преступных методах Ирани я отсылаю читателя к отчету г-на Паупа Рао Найду об этом.

Ираняварма. — Имя одного из ранних королей Паллавов, возвращенное во время переписи как название касты некоторыми богатыми Палли, которые также присвоили себе титул Солаканар, или потомки королей Чола.

Ираттаи Секкан. — Подразделение Ваниянов, которые используют двух быков для своих маслобоен.

Ирая. — Название для Черуманов в Малабаре, которым разрешено подходить до карнизов (ира) домов их работодателей.

Ирчакколлан («лесопильщик»). — Синоним в Траванкоре Таччана (плотника) Каммалана.

Иркули. — Иркули или Иранголли Веллала, как говорят, означающее «Веллалы, которые убили сырость», — это имя, принятое некоторыми Ваннанами.

Ирпина («гребень»). — Экзогамный род Камма.

Ирулы Нилгири. На базаре Котагири, который является отличным местом охоты для антрополога, можно увидеть собравшихся в рыночный день Кота, Бадага, Канарезе, Ирула, Курумба и случайного Тода из манда Коданад. Там была сделана племенная фотография, в результате чего делегация впоследствии обратилась ко мне с петицией о том, что «Мы, нижеподписавшиеся, просим представить, что ваша честь сделали наши фотографии и ничего нам не заплатили. Поэтому мы просим вас совершить этот обычный акт справедливости». Делегация была осчастливлена чаевыми.

Во время моей охоты за Ирулами, которая закончилась приступом малярийной лихорадки, было необходимо прибегнуть к помощи и пресловутому гостеприимству различных плантаторов. Однажды до меня дошли новости, что банда Ирулов, собранная для моей пользы под обещание существенного вознаграждения, прибыла в бунгало плантатора, куда я и направился. В группе был человек, которого «разыскивали» некоторое время в связи с отстрелом слона на запретной территории. Он, подозревая меня в низких замыслах, отказался измеряться, под предлогом, что боится, что стандарт измерения роста — это виселица. Он также не позволил мне сфотографировать его, опасаясь (хотя он никогда не слышал о Бертильонаже), что это будет использовано для целей криминальной идентификации. К несчастью, распространился озорной слух, что у меня в свите есть колдун Курумба, который заколдует Ирулов, чтобы я мог похитить их (для какой цели, не уточнялось).

Как Бадага — самые светлокожие, так Ирулы — самые темнокожие из племен Нилгири, на некоторых из которых, как было сказано, уголь оставил бы белый след. Имя Ирула, по сути, означает «тьма» или «чернота» (ирул), относится ли это к темным джунглям, в которых живут Ирулы, не ставшие одомашненными, работая подрядчиками или кули на поместьях плантаторов, или к темноте их кожи, сомнительно. Хотя типичный Ирула темнокожий и широконосый, я отметил некоторых, которые в результате контактного метаморфоза обладали кожей заметно более светлого оттенка и узкими носами.

Язык Ирулов — испорченная форма тамильского. В своей религии они являются почитателями Вишну под именем Рангасвами, которому они совершают пуджу (поклонение) в своих собственных грубых святилищах или в индуистском храме в Караимадаи, где служат брахманские священники. «Ирула-пуджари», — пишет Брикс, — «живет возле храмов Ирула и звонит в колокольчик, когда совершает пуджу богам. Он носит знак Вишну на лбу. Его должность наследственная, и он вознаграждается подношениями фруктов и молока от верующих Ирула. Каждая деревня Ирула платит около двух анн пуджари примерно в мае или июне. Они говорят, что есть храм в Каллампалле в талуке Саттиямангалам, к северу от пика Рангасвами. Это храм Шивы, в котором приносят в жертву овец. Пуджари носит знак Шивы. Они не знают разницы между Шивой и Вишну. В храме Каллампалла есть соломенное здание, содержащее камень, называемый Мариамма, известная богиня оспы, которой Ирулы поклоняются в этом качестве. Овцу ведут в этот храм, и те, кто приносит жертву, окропляют ее водой и перерезают ей горло. Пуджари сидит рядом, но не принимает участия в церемонии. Тело разрезают и раздают присутствующим Ирулам, включая пуджари».

В связи со святилищем на пике Рангасвами в «Справочнике Нилгири» записана следующая заметка. «Это самая священная гора на всем плато. Индуистская легенда гласит, что бог Рангасвами жил в Караимадаи на равнинах между Меттупалаям и Коимбатуром, но поссорился с женой и поэтому пришел и жил здесь один. В доказательство этой истории указывают на два следа на скале недалеко от деревни Аракод под пиком. Это, однако, вероятно, выдумка, призванная избавить горных жителей от утомительного путешествия на фестиваль колесниц Рангасвами в Караимадаи, который когда-то считался обязательным для них. В некоторых местах Бадага и Кота пошли еще дальше и основали свои собственные Рангасвами Бетту, удобные для их собственных деревень. На настоящем пике Рангасвами есть два грубых обнесенных стеной ограждения, священных для бога Ранги и его супруги, и внутри них находятся обетные подношения (в основном железные лампы и зазубренные палки, используемые в качестве весов) и два камня, представляющие божеств. Наследственный пуджари — Ирула, и в день, назначенный Бадага для ежегодного праздника, он прибывает из своей деревушки возле Нандипурама, купается в бассейне под вершиной и марширует к вершине, выкрикивая «Говинда! Говинда!». Крик подхватывается с диким энтузиазмом всеми присутствующими, и вся толпа, включающая Бадага, Ирула и Курумба, окружает ограждения, в то время как священник Ирула призывает божеств, трубя в свою раковину и ударяя в барабан, и совершает возлияния над двумя камнями, которые их представляют, и украшает их цветами. В ту ночь два каменных бассейна на вершине наполняются гхи и зажигаются, и сияние видно на многие мили вокруг. Церемонии завершаются молитвами о хорошем дожде и плодородии среди стад, диким танцем Ирула и кипячением (называемым понгал, то же слово, что и понгал, тамильский сельскохозяйственный праздник) большого количества риса в молоке. Примерно в миле от Аракода находится нависающая скала, называемая кодаи-кал или «зонтичный камень», под которой найдена белесая глина. Эта глина используется Ирулами для нанесения знаков вайшнавов на лбы во время этого фестиваля».

Ирула, Нилгири.

Следующий отчет о храмовом фестивале Ирула дан Харкнессом. «Волосы мужчин, а также женщин и детей были связаны фантастическим образом венками из плетеной соломы. Их шеи, уши и лодыжки были украшены орнаментами из того же материала, и они несли маленькие высушенные тыквы, в которые были вставлены орехи или мелкие камни. Они гремели ими при движении, и вместе с шелестом их сельских украшений придавали некий ритм их движению. Танец исполнялся перед маленьким соломенным сараем, который, как мы узнали, был их храмом. Когда он был завершен, они начали жертвоприношение своему божеству, или, скорее, божествам, козла и трех петухов. Это было сделано путем перерезания горла жертвам и бросания их к ногам идола, при этом все собрание одновременно простиралось ниц. Внутри храма был веятель, или веер, который они называли Махри — очевидно, эмблема Цереры; и на небольшом расстоянии, перед первым, и на несколько шагов впереди один другого, были два грубых камня, которые они называют: один Мошани, другой Конади Мари, но которые подчинены вееру, занимающему внутреннюю часть храма».

Деревня возле кофейной плантации, которую я осматривал, во время моего визита была во владении парийских собак и обнаженных детей, так как старшие дети и взрослые были на работе. Деревня была защищена от ночных кошачьих и других диких мародеров грубым забором и состояла из рядов одноэтажных хижин с верандой спереди, сделанных из расщепленного бамбука и крытых соломой, отдельных хижин, множества курятников и тыквенных растений, вьющихся по грубым подмосткам. Деревню окружала густая роща банановых деревьев, кустов касторового масла и загоны для скота.

Когда они не заняты работой на поместьях или в лесу, Ирулы выращивают для собственного потребления раги (Eleusine Coracana), самаи (Panicum miliare), тенаи (Setaria italica), товараи (Cajanus indicus), кукурузу, бананы и т.д. Они также выращивают лаймы, апельсины, джекфрут (Artocarpus integrifolia) и т.д. Они, подобно Кота, не будут заниматься сельским хозяйством в субботу или понедельник. В сезон посева Бадага приносят кокосовые орехи, бананы, молоко и гхи (топленое масло) и отдают их Ирулам, которые, предложив их перед своим божеством, возвращают их Бадага.

«Ирулы», — отмечает недавний писатель, — «обычно владеют небольшим участком земли возле своих деревень, который они усердно возделывают зерном, хотя они больше зависят от заработной платы, заработанной работой на поместьях. Некоторые из них — великолепные скотоводы, то есть присматривают за скотом, принадлежащим какому-нибудь предприимчивому плантатору, который добавил бы продажу молочных продуктов к нынешней жалкой прибыли от выращивания кофе. Женщины Ирула так же полезны, как и мужчины, в прополке и всей работе в поместье. На самом деле, плантаторы находят и мужчин, и женщин гораздо более трудолюбивыми и надежными, чем тамильские кули».

«Благодаря продаже лесных продуктов, — пишет Харкнесс, — таких как мед и пчелиный воск, или фруктов из своих садов, ирулы могут покупать зерно для насущного пропитания и на посев. Но поскольку они никогда не уделяют никакого внимания земле после посева, да и вообще не готовят ее иначе, как частично расчищая от джунглей и вскапывая мотыгой, или, что встречается чаще, процарапывая в ней борозды палкой и беспорядочно разбрасывая зерно, их урожаи, разумеется, скудны и низкорослы. Когда зерно созревает, если поле находится на некотором расстоянии от деревни, семья, которой принадлежит этот участок или поле, переселяется туда и, построив временные жилища, остается там до тех пор, пока не закончится зерно. Каждое утро они срывают столько, сколько, по их мнению, им потребуется на день, разводят огонь на ближайшем большом камне или обломке скалы, а когда он хорошо прогреется, сметают угли и рассыпают на нем зерно, которое, быстро подсыхая и становясь хрупким, легко превращается в муку, из которой делают лепешки. Затем камень снова нагревают, и на нем пекут лепешки. Или же, если им попадается камень с небольшим углублением, они, нагрев его, наполняют углубление водой и вместе с мукой замешивают нечто вроде каши. Таким образом вся семья, их друзья и соседи живут до тех пор, пока зерно не будет съедено. Весь этот период — время веселья. Они празднуют Махри и приглашают всех проходящих мимо присоединиться к торжествам. Эти семьи, в свою очередь, будут приглашены жить на полях своих соседей. Многие из них остаток года живут на разновидности ямса, который растет в диком виде и называется корнем эрула. К его употреблению они приучают своих детей с младенчества».

Некоторые ирулы теперь работают в Лесном департаменте, который позволяет им жить на окраинах леса, предоставляя участки бесплатно и предлагая другие льготы. Среди побочных лесных продуктов, которые они собирают, — миробаланы, пчелиный воск, мед, кора вембадам (Ventilago Madraspatana), кора аварам (Cassia auriculata), оленьи рога, тамаринд, камедь, мыльные орехи и шикакай (Acacia concinna). Леса были разделены на кварталы, и в каждом квартале было выбрано определенное место для лесного склада. Туда сборщики — в основном шолагары и ирулы — приносят продукты, которые затем сортируются и оплачиваются специальными инспекторами. Сбор меда — опасное занятие. Человек с факелом в руке и несколькими бамбуковыми трубками, подвешенными на плечах, спускается с помощью веревок или лиан к месту нахождения сотов. Вид факела отпугивает пчел, и он наполняет бамбуковые трубки сотами, после чего поднимается на вершину скалы.

Ирулы (по их собственным словам) не едят мясо буйволов или крупного рогатого скота, но употребляют в пищу овец и коз, полевых крыс, домашнюю птицу, оленей, свиней (которых они подстреливают), зайцев (которых ловят искусно сделанными сетями), диких кур, голубей и перепелов (которых сбивают камнями).

Они сообщили мистеру Харкнессу, что «у них нет брачного контракта, полы сожительствуют почти беспорядочно; право оставаться в союзе или расстаться остается преимущественно за женщиной. Некоторые из них, любимцы судьбы, которые могут позволить себе потратить четыре или пять рупий на празднества, отмечают свой союз пиром для всех друзей и соседей; пригласив курумбаров с их дудками и бубнами, они проводят ночь в танцах и веселье. Однако это случается редко». Описанная мне свадебная церемония — очень простое дело. Устраивается пир, на котором забивают овцу, а гости делают подарок в несколько анн жениху, который завязывает деньги в ткань и, придя в хижину невесты, ведет ее в свой будущий дом. Вдовам разрешается выходить замуж снова.

Когда ирула умирает, в деревню приходят два курумба, и один бреет голову другому. Остриженного человека кормят и дарят ему ткань, которую он повязывает вокруг головы. Считается, что этот странный обряд каким-то образом приносит удачу усопшему. Снаружи дома покойного, где тело находится до времени похорон, мужчины и женщины танцуют под музыку ирульского оркестра. Умерших хоронят в сидячем положении, со скрещенными по-турецки ногами. У каждой деревни есть свое кладбище. Выкапывается круглая яма, из нижней части которой выкапывается камера, куда помещают тело, облаченное в собственную одежду, украшения и новую ткань, вместе с лампой и зерном. Затем яму засыпают, а место могилы отмечают камнем. Говорят, что на третий день забивают овцу и устраивают пир. Мне было дано следующее описание ежегодной церемонии. Покупаются лампа и масло, в деревне варится рис. Затем их приносят к святилищу на кладбище, совершают подношение на камнях, на которые выливают немного масла, и проводят пуджу. В святилище службу ведет пуджари с тремя белыми отметками на лбу. Подобно бадага девадари, ирульский пуджари временами входит в состояние одержимости божеством.