«Буддизм»

ИССЛЕДОВАНИЯ ВЕРОУЧЕНИЙ. I

БУДДИЗМ

АВТОР

ЭННИ Х. СМОЛЛ

АВТОР КНИГ «ЙЕШУДАС», «СУВАРТА», «ИССЛЕДОВАНИЯ БУДДИЗМА» И ДР.

1905

Лондон

Дж. М. Дент и Ко.

Нью-Йорк: И. П. Даттон и Ко.

ХРАМ СВЯЩЕННОГО ЗУБА, КАНДИ.

ПОСВЯЩАЕТСЯ

Г. С. И У. М. М.

ЭТА НЕБОЛЬШАЯ СЕРИЯ ИССЛЕДОВАНИЙ С ЛЮБОВЬЮ ПОСВЯЩАЕТСЯ ИМ.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта небольшая книга была написана в убеждении, что нам, последователям христианской веры, может быть небесполезно хотя бы на короткое время сесть у ног великого индийского мудреца и учителя, чтобы изучить некоторые истины, которые он ценил превыше всего, сравнить их с теми, что нам уже знакомы, но которым мы уделяем слишком мало внимания, и в свете этих истин вновь сделать для нашего сознания реальными те истины, которые принадлежат нам во Христе Иисусе, Господе нашем. Однако ни один читатель не примет столь краткий очерк за попытку рассказать обо всем.

CONTENTS

PAGE

India and Gautama

11

Israel and Jesus

27

The Universal Law. Buddhism and Christianity

39

The Universal Law in Human Life: Buddhism and Christianity

45

The WAY of Emancipation: Buddhism

61

The Formula of Confession

69

The WAY of Salvation: Christianity

75

The Two Ideals

91

The Buddha and the Christ

103

ИНДИЯ И ГАУТАМА

“But lo! Siddharta turned

Eyes gleaming with divine tears to the sky,

Eyes lit with heavenly pity to the earth;

From sky to earth he looked, from earth to sky,

As if his spirit sought in lonely flight

Some far-off vision, linking this and that,

Lost—past—but searchable, but seen, but known.

Then cried he, while his lifted countenance

Glowed with the burning passion of a love

Unspeakable, the ardour of a hope

Boundless, insatiate: ‘Oh! suffering world;

Oh! known and unknown of my common flesh,

Caught in this common net of death and woe,

And life which binds to both! I see, I feel

The vastness of the agony of earth,

The vainness of its joys, the mockery

Of all its best, the anguish of its worst;

Since pleasures end in pain, and youth in age,

And love in loss, and life in hateful death,

And death in unknown lives, which will but yoke

Men to their wheel again to whirl the round

Of false delights and woes that are not false.

Since pleasures end in pain, and youth in age,

And love in loss, and life in hateful death,

And death in unknown lives, which will but yoke

Men to their wheel again to whirl the round

Of false delights and woes that are not false.

Я бы не позволил ни одному крику

Whom I could save.’” Сэр Эдвин Арнольд.

♦ История Индии ♦ Больше, чем другие земли, великая страна Индия несла на себе бремя бедствий, причиненных в этом нашем мире, а через него — и в прекрасной Божьей вселенной; и она глубоко осознала, что человек сыграл в этой трагедии ужасную роль. Ее религиозное учение — это выражение осознания данного факта и стремления к воссоединению каждой отдельной отторгнутой части с изначальным Единством. Ради этого — пугающая панорама, представленная взору в таком городе, как Бенарес: омовения, подношения и обряды поклонения, процессии паломников от храма к храму. Ради этого — посты и аскеза, самоотречение, своего рода эксперименты в поисках путей спасения. И ради этого — долгие раздумья и мечты столетий, и миссии таких людей, как Гаутама. История страданий Индии, если ее правильно понимать, — самая благородная из всех, что знало человечество, за одним-единственным исключением. Огромные заблуждения, в которые она впала, ничуть не умаляют величия этой истории, они лишь добавляют ей пафоса. Она мечтала о том, что человек должен искать Бога, и никогда не видела видения Бога, ищущего человека. Она не смогла развить идею о личном Боге, живом, говорящем, любящем Боге; и пантеизм, в который она погрузилась, кажется нам в лучшем случае чем-то слабым, а в худшем — чем-то плохим. Жизнь лишилась какого-либо морального значения. Но великое сердце Индии фундаментально право. Ее ошибки — это не, как часто утверждалось, сущность ее природы; это лишь лучшее решение проблемы мирового страдания, которое могли найти ее разум и сердце без посторонней помощи. Величайшим из ее учителей был Гаутама Будда, который в одном аспекте своего учения оказался слишком велик для того, чтобы она его приняла, а в другом — слишком узок; и он был отвергнут, однако не раньше, чем оставил неизгладимый след в ее мышлении, и не раньше, чем она распространила его влияние далеко по всему миру.

♦ Гаутама ♦ Гаутама, известный как Будда, родился в Капилавасту, на реке Рохини, примерно в ста милях от Бенареса, около 550 года до нашей эры. Он происходил из знатной семьи. О его рождении, детстве и юности рассказывают удивительные истории, большинство из которых — легенды сравнительно недавнего происхождения; на самом деле известно немногое. Он обладал рыцарским и благородным характером и очень рано проявил необычайно чувствительный темперамент; вид страданий подавлял его; и отец, у которого он был единственным ребенком, воспитывал его в строжайшей изоляции, оберегая, насколько это было возможно, от соприкосновения с темными сторонами жизни.

♦ Его история ♦ Искатель ♦ Он рано и счастливо женился, а десять лет спустя у него родился сын. Примерно в это время до него дошло знание о мировом страдании. Рассказывают, что, выехав за ворота дворца, он встретил примеры страданий, старости и смерти. Он настоял на объяснении, и возничий объяснил своему господину, что это — обычный удел человечества. Гаутама вернулся во дворец, но с того дня не мог вернуться к прежней жизни. Беспокойство росло в нем, и в конце концов он решил покинуть дом, облачиться в одежды Искателя и узнать от тех, кто изучал проблемы зла в человеческой жизни, урок их значения и средства их исцеления.

♦ Путь религии ♦ Он отправился, как было естественно, в первую очередь к религиозным учителям, брахманам, чтобы узнать от них, как с помощью религиозного служения и ритуалов можно победить зло. Примечательно, что время, затраченное на это изучение, было коротким, и о нем почти ничего не говорится. Жестокость жертвоприношений оттолкнула его, и он не смог обнаружить никакой связи между сложным символизмом поклонения и более глубокими потребностями своей пробужденной натуры.

♦ Путь аскетического ученика ♦ Он покинул священный город и удалился с пятью единомышленниками, чтобы в тишине лесного уединения они могли вместе медитировать. Единственным известным им путем был путь строжайшей самодисциплины. Великие мыслители Индии учили, что вселенная — это одна великая Душа, от которой отделились все остальные души. Эти души, отделенные от своего истинного дома, блуждают в страданиях, обретая тела, как придется, в соответствии со своей природой, и не имея покоя, пока не вернутся к изначальной Душе. Это доктрина переселения душ, или перерождения. Душа воплощается снова и снова, страдая в каждом новом теле как истинное воздаяние за предыдущую жизнь. Этот процесс повторяется до тех пор, пока душа не очистится от всего зла, после чего она возвращается к Матери-Душе. Чем меньше поступков, добрых или злых, тем меньше перерождений; и для тех, кто хочет сократить этот болезненный путь, жизнь аскета — единственно верная жизнь. Посредством аскезы можно победить силу тела, усмирить эгоцентрическую жизнь (причину всех поступков, добрых или злых) и освободить душу.

Этой жизни Гаутама посвятил себя на шесть лет, добавляя все более и более суровые испытания, пока его не стали считать величайшим из живущих святых. Но для него самого удовлетворения не было; ответ на его проблему еще не был найден. Наконец, он с печалью признал, что путь аскетизма — это не путь освобождения. Он еще не обнаружил причину жизненных страданий, и хотя тело казалось побежденным, эго продолжало жить, а искушения и страдания оставались возможными. С необычайным мужеством он признался своим спутникам, что для него этот эксперимент оказался неудачным, и удалился.

♦ Уединенное изучение ♦ Просветление ♦ Он углубился в лес и провел следующий год в глубокой медитации. Сидя под деревом, которое с тех пор называют деревом Бо (деревом мудрости), он обрел свет. Он увидел, что земное желание, уступка эгоцентрическим целям, является истинной причиной человеческих страданий. Если бы люди были свободны от них, страдания должны были бы прекратиться. Спасение следует искать не в религиозных церемониях, которые даже не являются символом истины; не в самоистязании или телесной дисциплине; но в напряженном и постоянном отрицании эгоцентрической жизни, пока власть эго не будет сломлена, а также в нежнейшем сострадании к огромному миру страдающих мужчин и женщин.

По отношению к себе — дисциплина, по отношению к другим — любовь —

это путь освобождения.

♦ Искушение ♦ Именно тогда, когда Гаутама, ставший теперь Буддой, или Просветленным, отдыхал от пережитого умственного напряжения и размышлял о своем новообретенном Евангелии, искуситель пришел к нему с тонким искушением. Все земные желания предстали перед ним, и он побеждал их одно за другим, пока наконец не остался лежать под деревом изнуренным, но торжествующим.

♦ Служение ♦ Покой был обретен им для самого себя, и теперь мысль о страдающем мире овладела им. Гаутаме не было свойственно желать публичности; но он не мог успокоиться с этим новообретенным евангелием освобождения от страданий через победу над Желанием. Он отправился на поиски своих старых учителей-брахманов, но они были мертвы. Затем он нашел пятерых спутников своей аскетической жизни, которые поначалу встретили его с сомнением; но когда он разъяснил им в удивительной проповеди опыт, через который прошел, они с радостью приняли новое евангелие. Остаток своей деятельной жизни он провел, проповедуя свое евангелие и отправляя учеников в проповеднические туры. Не прошло и нескольких месяцев, как он смог отправить шестьдесят учеников; и всего за несколько лет число его последователей исчислялось многими тысячами. От знатных и простых, и особенно от обездоленных, они собирались вокруг него, и многие вступали на этот Путь. В течение сорока лет он нес свое кроткое и любящее служение, путешествуя с места на место, питаясь пищей, которую богатые и бедные соперничали друг с другом, чтобы предоставить для нужд его и его последователей, а затем обучая тех, кто собирался вокруг него. Когда наступал сезон дождей, он удалялся со своими учениками в какое-нибудь тихое уединение и беседовал с ними о великих вещах «Царства праведности».

♦ Смерть ♦ Его долгая жизнь прошла таким образом под открытым небом, это была простая, светлая и бескорыстная жизнь; и когда он умер в Кушинагаре, его тело было сожжено, а пепел разделен и перенесен для благоговейного погребения в те части страны, где было больше всего его последователей. Гаутама умер в 480 году до н. э.

ЧЕТЫРЕХКРАТНАЯ СВЯЩЕННАЯ ИСТИНА.

[1]

♦ Суть учения ♦ «А вот, о отшельники, благородная истина о страдании. Рождение болезненно, и старость болезненна; болезнь болезненна, и смерть болезненна. Соединение с неприятным болезненно, болезненно разлучение с приятным; и всякое неудовлетворенное желание — это тоже болезненно...»

«А вот, о отшельники, благородная истина о происхождении страдания. Поистине, оно берет начало в той жаждущей тяге, которая вызывает возобновление становлений, сопровождается чувственным наслаждением и ищет удовлетворения то здесь, то там — то есть тяга к удовлетворению страстей, или тяга к будущей жизни, или тяга к успеху в этой настоящей жизни».

«А вот, о отшельники, благородная истина об уничтожении страдания. Поистине, это уничтожение, при котором не остается никакой тяги, самой этой жажды; откладывание в сторону, избавление, освобождение, отказ от лелеяния этой жажды».

«А вот, о отшельники, благородная истина о пути, который ведет к уничтожению страдания. Поистине, это Восьмеричный благородный путь; то есть: Правильные взгляды, Правильные устремления, Правильная речь, Правильное поведение, Правильный образ жизни, Правильное усилие, Правильное осознание, Правильный восторг».

ИЗРАИЛЬ И ИИСУС

«Великая эпоха была исчерпана и уходила, чтобы уступить место другой, первые отголоски которой уже были слышны на севере и которая ждала лишь Инициатора, чтобы открыться».

«Он пришел. Душа, наиболее полная любви, наиболее священно добродетельная, наиболее глубоко вдохновленная Богом и будущим, которую люди когда-либо видели на земле; Иисус. Он склонился над трупом мертвого мира и прошептал слово веры. Над глиной, утратившей все человеческое, кроме движения и формы, Он произнес слова, до тех пор неведомые: Любовь, Жертва, НЕБЕСНОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ. И мертвые восстали. Новая жизнь заструилась по глине, которую философия тщетно пыталась оживить. Из этого трупа возник христианский мир, мир свободы и равенства. Из этой глины возник истинный Человек, образ Божий, предтеча Человечества». — Мадзини.

♦ История Израиля ♦ «Страдание — знак нашего племени» — вот итог истории изолированной, неудачливой маленькой семитской нации Израиля.

Но она стала великой — вопреки своей воле, конечно, — благодаря тому, что дала приют уникальной череде патриотичных людей, которые были побуждаемы жалкими маленькими идеалами и амбициями своей нации возвысить свои голоса в увещевании, или торжественном предупреждении, или горячем негодовании, каждый в свое время и на свой манер.

♦ Провидцы ♦ В национальном характере или обстоятельствах нет ничего, что могло бы это оправдать, но в послании, провозглашенном этими людьми, каждый в свой черед, была та сила и значимость, тот взгляд в будущее, который мы называем «видением». В отличие от арийских ИСКАТЕЛЕЙ, они были ПРОВИДЦАМИ.

♦ Бог ♦ Они нашли Бога; в этом был их секрет. Они верили, что Бог говорил и должен еще более ясно говорить с человеком: в надежде услышать этот голос Божий они жили, и чтобы люди могли быть готовы распознать этот Голос, когда он заговорит, они трудились и страдали.

Положение человеческого рода, по их мнению, было плохим. Дело было не в том, что человек страдал, а в том, что он согрешил, — вот в чем была трагедия. Ибо если отношение человека к Невидимому было личным отношением, то страдание сразу становилось следствием моральной причины. «О, народ грешный... Они оставили Господа». Поэтому «вся голова в язвах, и все сердце иссохло».

♦ Надежда ♦ Слово Провидца было, тем не менее, словом надежды. Надежда была, по сути, их главной нотой. Бог их видения был Богом, Который должен, по самой Своей природе, исправить всякую неправду, положить конец всякому злу и произнести слово, которое должно открыть путь обратно к Нему как к единственному истинному покою человека.

Надежда крепла во всех религиозных душах по мере того, как ее исполнение казалось отсроченным, и каждая искренняя молодая мать мечтала, что ребенок, которого она носит, может стать Носителем того окончательного послания от Иеговы.

♦ Молчание ♦ Четыреста лет молчания вполне могли бы положить конец Надежде, но она жила: как низменная национальная Надежда у народа в целом, как высокая всемирная Надежда в сердцах молчаливого ожидающего меньшинства, которое изучало писания тех древних Провидцев, взирало на великий мир в его тьме и верило, что не только должен прийти Свет, но что истинной славой Израиля будет просвещение через Него всех народов.

♦ Иисус ♦ «Может ли что доброе быть из Назарета?» Многие подобные вопросы, должно быть, задавались даже теми, кто обладал чистейшим духовным прозрением, в течение короткой деятельной жизни Иисуса. Не было человеческого идеала достоинства или величия, который Он не отверг бы беспощадно.

♦ Посвящение ♦ Он предал Себя торжественному таинству Своего служения, но использовал в качестве символа посвящения церемонию, которая обычно олицетворяла покаяние в грехах со стороны человека и отпущение грехов со стороны Бога.

♦ Метод служения ♦ Его человеческие дары и способности были неизмеримы, и Он принес их в Свое жизненное дело во всем их совершенстве; но во время периода тяжелого испытания в уединенной медитации Он сознательно отложил в сторону каждый испытанный человеческий метод, который мог бы поставить эти способности и дары на службу; и решил осуществить Свою цель способом, поразительно новым для человеческой истории, до последнего необъяснимым даже для тех, кто доверял Ему больше всего.

Было маловажным делом то, что Он отверг все такие вспомогательные средства для личной жизни, которые завоевали бы Ему преданность Народа, и что Он не хотел иметь ничего общего с той славой и достоинством, которые окружают идею царя и поддерживают в этой должности даже людей слабейшего калибра. Но поистине странно обнаружить, что Его жизнь не была, в каком-либо известном истории смысле, религиозной жизнью; в ней не было никакой отстраненности, никакой тайны, никакой святости.

Он выбрал простую, знакомую жизнь людей под открытым небом. Пока груз работы не стал слишком тяжелым, Он содержал Свою семью, заводил дружбу, Он был самым братским из людей. Он живо вникал в каждую сферу жизни отдаленной маленькой сельской местности, какой она представала перед Ним; Он был просто Человеком среди людей.

Его братья были ошеломлены расточительством энергии и силы, и мы не можем удивляться их упреку: «Если Ты делаешь такие вещи, яви Себя открыто». Ибо Его метод, безусловно, предполагал наибольшее количество труда при наименьшей видимой отдаче. Он путешествовал пешком по проселочным дорогам, отдыхая в самых тихих местах, исцеляя и помогая самым бедным, а иногда и наименее достойным из сельских жителей. Он также учил, растрачивая прекраснейшие из Своих изысканных словесных образов на группы неблагодарных рыбаков и деревенских жителей.

♦ Крест ♦ И в конце, словно чтобы достойно увенчать карьеру, столь совершенно противоречащую всем прежним представлениям о величии, Он твердо направился в столицу, где Его ждали лишь жестокие пытки и позорная смерть — наказание, налагаемое людьми на тех, кто осмеливается ниспровергать, и тем самым осуждать их собственные методы.

Он умер молодым человеком, защищая выбранную Им жизнь; и по всем признакам странное маленькое движение умерло вместе с Ним в тот день; ибо у Него было мало последователей, и лишь один или двое из них были людьми, подающими хоть какие-то надежды.

♦ Характер ♦ Мотив ♦ Бескорыстие ♦ Спокойствие ♦ «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». «Моя пища — творить волю Пославшего Меня и совершить ЕГО дело». Такие слова, так часто звучавшие из Его уст, открывают нам секрет жизни Иисуса. Мысль об Отце наполняла Его сердце, исключая всякую память или мысль о Его собственном великом Имени и Силе. У Иисуса, так сказать, не было эго; Его центром был Бог, с волей и целью Которого Он находился в полном согласии. Он был первым человеком, который не осознавал потребности в единении; Он был с самого начала един со Своей собственной природой, потому что был един с Центром вселенной. В Его жизни не было конфликта. «Жизнь Христа внешне, — пишет профессор Драммонд, — была одной из самых беспокойных жизней, когда-либо прожитых. Буря и смятение, смятение и буря, волны, разбивающиеся о нее все время, пока изношенное тело не было положено в могилу. Но внутренняя жизнь была зеркальным морем. Великое спокойствие было там всегда. В любой момент вы могли прийти к Нему и обрести покой... Не было ничего, что мир мог бы сделать с Ним, чтобы потревожить поверхность Его духа. Такая жизнь как просто жизнь совершенно уникальна. Только когда мы видим, чем она была в Нем, мы понимаем, что означает слово покой. Это ум, свободный от самого себя; это совершенное равновесие воли; абсолютная настройка внутреннего человека на стресс всех внешних вещей; готовность к любой чрезвычайной ситуации; устойчивость твердых убеждений; вечное спокойствие неуязвимой веры; покой сердца, глубоко укорененного в Боге».

Святой Иоанн, писавший спустя долгие годы после того, как телесное присутствие Иисуса было удалено, использует два слова о Нем, которые лучше, чем любые другие, служат для описания Его характера. Он был «полон благодати и истины». Оба качества человеческие, хотя и редкие; никогда, впрочем, не встречавшиеся в полноте и сбалансированном совершенстве даже в самом благородном человеческом характере; тем не менее, человечество становится очень близким к Невидимому, когда мы читаем, что эти качества представляют для самого зрячего из всех Провидцев «славу Единородного от Отца».

♦ Благодать ♦ «Благодать» — сущность всех нежных, сочувствующих, исходящих наружу, самоотверженных, женственных добродетелей.

♦ Истина ♦ «Истина» — сущность всех сильных, мужественных, напряженных, мужских добродетелей.

Было так же трудно постичь союз истины и благодати в Иисусе, как и принять божественное и человеческое. Средневековая Церковь, стремясь к «благодати» и не сумев распознать ее в Нем, возвысила деву-мать, чтобы символизировать этот характер. Великие художники — с более верным прозрением — боролись за то, чтобы выразить этот союз на холсте, но задача была выше даже их искусства; «Христы» были, без исключения, далеки от идеала. Благодать может быть женственной, но она никогда не бывает женоподобной.

Это «совершенное равновесие», будь то божественного и человеческого, или благодати и истины, единственное объясняет и единственное представляет для христианина единственного Сына Отца, Иисуса Христа, Господа нашего.

УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ЗАКОН

«Дела Божьи прекрасны не напрасно, Если наши глаза, видя, Не видят скрытую в вещи мысль, Что оживляет ее бытие».

«Внешняя форма — не целое, Но каждая часть вылеплена Так, чтобы отобразить внутреннюю душу, Которая смутно раскрывается».

«Так природа пребывает в пределах нашей досягаемости; Но хотя мы стоим так близко к ней, Мы все еще интерпретируем половину ее речи Ушами, слишком глухими, чтобы слышать ее».

«Тот, кто в самом грубом звуке Все еще прислушивается к самому тонкому, Услышит, как шумный мир вращается Под музыку божественнейшую».

«Тот, кто жаждет видеть правильно, Потому что его сердце нежно, Уловит проблеск небесного света В каждом земном великолепии».

Закон согласно Будде.

«Вся познаваемая вселенная образует одно неделимое целое».

♦ Закон причинности ♦ Она состоит из «обширной совокупности первоначальных элементов, которые постоянно работают над своим новым перераспределением в соответствии со своими собственными присущими им энергиями». Эти элементы никогда не становятся ни больше, ни меньше; но под Законом, который ими управляет, они находятся в постоянном движении; они формируются, распределяются, изменяются, переформировываются; каждое новое сочетание является следствием Причин или групп Причин, которые ему предшествуют.

Всеуправляющий Закон, который поддерживает движение вселенной, — это Закон Эволюции, Закон Причины и Следствия.

Этот Закон абсолютен в своем действии, он не предусматривает никаких исключений. Время жатвы следует за временем сева; следствия следуют за причинами: и как жатва дает семена для всех будущих времен сева и жатвы, так и в каждой сфере следствия, в свою очередь, становятся причинами всех будущих причин и следствий. Не существует никакого возможного отклонения от этого универсального, фундаментального закона.

Тем не менее, во вселенной существует бесконечное разнообразие. Ибо Причины постоянно объединяются, чтобы производить все новые Следствия; и вселенная в своем бесконечном прогрессе — это постоянно меняющееся, гармоничное, спокойное Единство. Под управлением одного славного неизменного Закона не может быть никакого конфликта.

Закон согласно Христу.

♦ Закон причинности ♦ У Христа есть много слов, которые раскрывают Его постоянное осознание Закона Жатвы, как его можно назвать. Для Него это также была самая глубокая, фундаментальная мысль; и Он постоянно иллюстрирует Свое учение ссылками на него. Причины, уже находящиеся на поле — почва, так же как и семена, — определяют жатву сеятеля. Так же верно, как плевелы сеются среди доброго семени, так же верно будет смешанная жатва плевелов и доброго зерна. Вид жатвы будет соответствовать виду семени. Дерево узнается по плоду. «Не собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы».

От Закона причинности нет уклонения; и в прекрасной вселенной нет желания уклониться от него. Ибо Закон причинности — это Закон Жизни. «Земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» — земледелец не знает как, — но «когда созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва».

♦ Первая причина ♦ Будда ♦ Как вселенная возникла, кто установил Закон, Будда не спрашивал и запрещал людям спрашивать. Им было достаточно того, что они обнаружили себя частью бесконечной цепи причинности; долг для них заключался в практической задаче найти свое место в этой цепи и приспособиться внутри нее.

♦ Христос ♦ Христос, с другой стороны, предполагал Строителя вселенной и Цель в Законе; и Он подытожил милосердие и гармонию природы единственной человеческой фразой, которая передавала Его собственное представление о ее чудесности. «Отец Мой доныне делает». «Ни один из них не упадет на землю без воли Отца вашего». «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же Бог так одевает траву полевую...»

УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ЗАКОН В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

«Одним из самых выдающихся физиков нашего времени было замечено, что ни одна атмосферная вибрация никогда не исчезает; что импульсы речи, когда они совершили свою работу и стали для наших ушей неслышными, проходят волнами, но продолжают блуждать туда-сюда по регионам воздуха вечно. Он полагает, что, поскольку атмосфера все еще содержит в себе отчетливые следы любого звука, запечатленного на любой ее части, поскольку там запись существует неразрушимо, нам нужно лишь изменить положение или получить дар более острого чувства, чтобы снова услышать каждое праздное слово, которое мы произнесли, и каждый вздох, который мы вызвали. Истина в том, что уже сейчас, в пределах нашей ментальной природы, существует сила, которая осуществит все это. Это полностью в рамках наших естественных способностей ассоциации и памяти. Можно сомневаться, теряется ли когда-либо какая-либо идея, однажды возникшая в уме, и проходит ли она безвозвратно: она может, конечно, упасть в бездну забытых вещей, и волны последующих мыслей прокатятся над ней; но в нашей природе есть возможные и даже неизбежные потрясения, которые могут сместить воды, поднять глубины и извлечь из забвения все, что может быть там прекрасного или отвратительного... Примечательно, как слабого намека иногда достаточно, чтобы вернуть огромные потоки эмоций. Есть случаи, когда какая-то особая функция памяти приобретает самую изысканную чувствительность, и обычно, как будто Бог хочет предупредить нас о том, что должно произойти, когда наша моральная природа отделена от физической, именно память совести поддерживает этот сверхъестественный надзор... И если таким образом прошлое поистине неразрушимо, если таким образом его фрагменты могут быть собраны вновь, если его детали злых мыслей и поступков могут быть таким образом собраны вместе и слиты в одну большую агонию — что ж, можно оставить дуракам насмехаться над грехом».

«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление».

«Похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. Не обманывайтесь, возлюбленные братия мои».

Закон согласно Будде.

I

♦ Священная истина о страдании ♦ Но появился конфликт, и он ассоциирует себя с существами, которые, кажется, имеют существование отдельно от матери-вселенной. Не должно быть никакого эго, никакой жизни отдельно, все такие эго или жизни ненормальны. Конфликт, страдание — неизбежный результат.

♦ Эгоцентрическая жизнь ♦ Как вселенная стала такой искалеченной и существа, рожденные для страданий разделенности, появились на свет, Будда не спрашивал, так же как он не спрашивал о проблеме Первой Причины, которая привела цепь причинности во вселенной в движение. Он принял ситуацию такой, какой он ее нашел, и применил себя к ней. Если разделение с вселенной, то есть отдельное существование или бытие, является злом, ясно, что единственным возможным средством должно быть прекращение разделения.

Будда отошел от предыдущего индийского учения в одном пункте; для брахмана Душа во вселенной и душа в человеке — центральный факт; Душа, либо в брахманическом смысле, либо в том смысле, в котором мы ее понимаем, буддийское учение отрицает. Существо человека состоит из определенных элементов в дополнение к телу или материальной части. Это: Ощущения, Идеи, Тенденции и Силы; и именно они составляют сознание существования — эго. Как только рождается эго, то есть существо, отделенное от единственного истинного Центра, оно становится своим собственным центром. У него нет знания, но оно видит то, что находится вне его, и предполагает, что должна быть радость в притяжении к себе, в обладании.

♦ Желание ♦ Поэтому оно начинает чувствовать вовне от себя, желать; а затем пытаться схватить то, что оно желает. Каков бы ни был результат этого хватания, успех или неудача в достижении желания, печаль, страдание и потеря — неизбежный конец.

«Это, о отшельники, благородная Истина о страдании. Рождение болезненно, и старость болезненна; болезнь болезненна, и смерть болезненна; соединение с неприятным болезненно, болезненно разлучение с приятным; и всякое неудовлетворенное желание — это тоже болезненно».

Следствие этой Причины — эго, отделенного от своего истинного Центра, — есть, как и должно быть, — страдание.

II

♦ Священная истина о причине страдания ♦ «А вот, о отшельники, благородная истина о происхождении страдания. Поистине, оно берет начало в той жаждущей тяге, которая вызывает возобновление становлений, сопровождается чувственным наслаждением и ищет удовлетворения то здесь, то там; то есть тяга к удовлетворению страстей, или тяга к будущей жизни, или тяга к успеху в этой настоящей жизни».

♦ Эгоцентрическая жизнь — причина: страдание — следствие ♦ Эгоцентрическая жизнь, таким образом, является причиной страдания.

Эго достигает своего желания только для того, чтобы снова потерять его, или в самом достижении найти разочарование, а значит, и страдание.

Эго терпит неудачу в своем желании, и снова оно страдает.

В любом случае, так же верно, как эго желает и хватает то, что оно желает, так же верно это эго будет иметь страдание. Ибо хотя каждое эго воображает себя свободным, ответственным ни перед кем, кроме эго, не существует, даже в отдельном существовании, такой вещи, как свобода. Закон причинности, который действует так милостиво во вселенной совершенного милосердия и истины, держит эгоцентрическую жизнь в своих тисках и мстит вселенной за причиненное ей зло.

Каждое желание, каждое движение наружу ради эго, каждое действие, доброе или плохое, — это посеянное семя, которое даст соответствующую жатву; тем самым увеличивая сумму эгоцентрической жизни; и при распаде тела она будет жить дальше, принимая другое тело и становясь семенем будущих жатв.

Следует отметить, что это не доктрина наследственности, следствия не передаются с физическим существом родителями. Истинный родитель — это эгоистичное эго, которое передает через свои действия — Карму, как называют их буддисты, — определенные добрые или злые качества, идеи, характеристики, которые принимают новую и соответствующую форму при распаде существа, которое их породило.

Таким образом, существо и характер, следствие определенных предыдущих причин, сеет в желании и действии семена, которые другой должен пожать завтра. Как я сейчас сею, другой при моем распаде и перерождении моей Кармы (суммы моих эгоцентрических хватаний) пожнет. «Сам Будда не может противоречить этому закону, который есть Будда Будд». «Ни человек, ни Бог не могут предотвратить результаты».

Закон согласно Христу.

I

♦ Христос: Эгоцентрическая жизнь — причина страдания ♦ То, что Страдание, или конфликт, является Следствием, Причиной которого является отделение от Бога и эгоцентрическая жизнь, — это элемент учения Христа, который часто забывается исследователями Его жизни.

♦ Причины забывания этого учения ♦ Есть две главные причины для этого: — Во-первых, Его сострадание ко всем страдающим и решительное отвержение идеи, распространенной в Его время, что индивидуальное страдание обязательно является следствием индивидуального греха. Во-вторых, Его особая доктрина Страдания, которая относится к более позднему этапу этого исследования.

Но если Его жизнь вообще что-то значила, то она означала, что, по Его мнению, эгоцентрическая жизнь, жизнь Желания, является истинной и первоначальной Причиной человеческих страданий. Овца, отбившаяся от пастуха, монета, потерянная со своего места на свадебном ожерелье, сын, выбравший жизнь, мотивом которой было его собственное удовольствие; каждый из них ярко представляет Его мысль о том, что разделение и изоляция ненормальны, являются болью для Бога, гибелью и страданием для человека.

II

♦ Жатва эгоцентрической жизни ♦ Жатва эгоцентрической жизни — предмет некоторых из Его самых торжественных слов. «Одного тебе недостает», — сказал Он человеку с горячим энтузиазмом и безупречной жизнью. «Освободи себя от эгоцентрической жизни. Выходи на открытое пространство». Но великое самоотречение показалось слишком дорогой ценой. «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие», — было печальным послесловием.

Снова — и заметьте первое личное местоимение в этой истории: —

«У одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: «что мне делать? некуда мне собрать плодов моих». И сказал: «вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись».

«Но Бог сказал ему: «безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?»

«Так бывает с тем, кто собирает сокровища для СЕБЯ, а не в Бога богатеет».

Средство.

♦ Священная истина о прекращении страдания ♦ Третья священная истина указывает направление, в котором человек должен искать единственно возможное средство. Он отделился от своего единственного истинного Дома и обнаружил себя страдальцем под суровостью самого закона, который должен был быть его жизнью и радостью. Эгоцентрическая жизнь с ее желаниями и устремлениями наружу — это семя разделения. Эгоцентрическая жизнь должна поэтому быть усмирена.

Эго должно перестать сеять семена злых дел, какими бы приятными они ни были; ибо каждое такое посеянное семя добавляет к жатве зла.

Более того, эго должно перестать сеять семена любых дел, добрых или злых, мотивом которых является эгоистичное желание. Эго должно быть строго дисциплинировано и отвергнуто.

Дела милосердия и любви, не имеющие эгоистичной цели, действительно хороши; они ускоряют единение расколотой вселенной; ибо вселенная в своем единстве есть чистая истина и чистое милосердие.

«А вот, о отшельники, благородная истина об уничтожении страдания. Поистине, это уничтожение, при котором не остается никакой тяги, самой этой жажды; откладывание в сторону, избавление, освобождение, отказ от лелеяния этой жажды».

♦ Христос ♦ Прочитайте в свете третьей священной истины слова Христа: —

«Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя».

«И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя».

«Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником».

«Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником».

«Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое... и приходи и следуй за Мною».

«Лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову».

«Только с самоотречения жизнь, собственно говоря, может считаться начавшейся».

«Всякий поворот к эго — это в той же мере поворот от Бога; и сколько у нас эгоцентрической любви, столько у нас адского земного груза, который должен быть снят... Эго — это не только местопребывание и обитель, но сама жизнь греха; дела дьявола все совершаются в эго, это его особая мастерская, и поэтому Христос пришел как Спаситель от греха, как Разрушитель дел дьявола в любом из нас, лишь постольку, поскольку эго преодолено и подавлено в нас». — Лоу.

«Бог хочет, чтобы мы сдались без условий, а до тех пор мы — пленники, а не дети в Его вселенной». — Мартино.

«Любовь Христа тверда и может быть суровой. Она никогда не урезает Свои требования, чтобы сделать ученичество легким; скорее, она привлекает, повышая их и настаивая самым решительным образом на самом трудном подчинении». — Макларен.

«Для всех последователей Христа, кто бы они ни были и где бы они ни находились, единственным существенным и бесценным законом является закон самоотречения. Это была сама сущность и содержание учения Христа, снова и снова провозглашаемая языком почти пугающей суровости. Это требование Христа, просто потому что Он наш Бог и владеет нами; возможное, потому что Он наш сородич и понимает нас; благословенное, потому что оно позволяет Ему дать нам вдесятеро больше, даже сейчас; милосердное, ибо это путь нашего спасения». — Торолд.

ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ. БУДДИЗМ

I. Путь обычной жизни. II. Путь святого.

«Момент гармонии — это момент, когда Будда в нас и чистая истина становятся одним. Это просветление. Буквально мы становимся Буддой благодаря соответствию нашей мудрости универсальной истине. Цель — достичь этого уровня».

I. Путь обычной жизни.

Три священные истины открывают положение человечества по отношению к вселенной и идеальное средство от его страданий. Покончите с эгоцентрической жизнью и тем самым покончите со страданием.

Но полное учение об отрицании эго не может быть принято всеми. Эгоцентрическая жизнь и мирская жизнь приятны, и многие предпочтут страдание, которое может прийти, чем отказаться от нынешней радости.

Для таких предусмотрена простая, естественная, человеческая жизнь, ограниченная и морализованная законом.

♦ Десять грехов ♦ Десять грехов должны быть побеждены. Это: —

Три греха тела.

Лишение жизни. Воровство. Незаконная половая связь.

Четыре греха языка.

Ложь. Клевета. Сквернословие. Пустая болтовня.

Три греха ума.

Алчность. Злоба. Неверие.

♦ Моральный закон ♦ Для помощи в победе над грехами существует краткий всеобъемлющий моральный закон: —

«Ты не должен убивать или заставлять убивать какое-либо живое существо».

«Ты должен воздерживаться от всего, в любом месте, что не было тебе дано».

«Ты должен избегать нецеломудренной жизни, как горящей кучи углей».

«Ты не должен лжесвидетельствовать против другого».

«Ты не должен пить сок Сомы». (Эта заповедь — не только заповедь полного воздержания от опьяняющих веществ, но и закон отделения от всей жертвенной системы брахманизма.)

♦ Идеал ♦ Идеал — это жизнь, прожитая в мире, добавляющая к Карме как можно меньше; освященная мыслью о будущих перестройках существа; жизнь доброты, честности, чистоты и умеренности; жизнь самодисциплины, которая должна быть направлена на уменьшение зла вокруг, насколько это возможно, и не должна добавлять ничего к будущему. В частности, следует практиковать добродетели человеческого братства, уважения к старшим и ко всему живому, а также миролюбия духа.

♦ Некоторые наставления ♦ «Не спрашивай о происхождении, но спрашивай о поведении».

«Следя за своей речью, хорошо сдерживая ум, пусть человек никогда не совершает никакого зла своим телом. Пусть человек лишь держит эти три пути действия чистыми, и он достигнет пути, которому учат мудрые».

«Того, кто сдерживает поднимающийся гнев, как катящуюся колесницу, я называю настоящим возницей, другие люди лишь держат вожжи».

«Тот, кто, причиняя боль другим, желает получить удовольствие для себя, тот, запутанный в узах ненависти, никогда не будет свободен от ненависти».

«Если человек не найдет благоразумного спутника, который идет с ним, мудр и живет трезво, пусть он идет один, как царь, оставивший свою завоеванную страну, как слон в лесу».

«Пусть человек побеждает гнев любовью, пусть побеждает зло добром, пусть побеждает жадного щедростью, лжеца — правдой».

♦ Нет Нирваны ♦ Но в обычной жизни, как бы хорошо она ни была прожита, нет Нирваны.

В учении Христа нет аналога этому пути для слабых; точно так же, как в послании Будды мало утешения для тех, кто выбирает идти по нему.

«Узки врата и тесен путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».

II. Путь святого.

«Шумно текут малые воды, безмолвно течет бескрайний океан».

♦ Характер Пути ♦ Для того, кто готов принять его, в четвертой священной истине открыт иной путь. Она повествует о Благородном Восьмеричном Пути, который может привести в течение одной жизни к угасанию эгоцентрической жизни.

Будда называет его «срединным путем», ибо это не путь обычной жизни, с одной стороны, и не путь аскетизма (путь брахманов) — с другой.

Это путь понимания и освобождения от всех иллюзий относительно плодов Желания.

Это не легкий путь. Эгоистические желания должны быть решительно отвергнуты. Оковы, привязывающие к эгоцентрической жизни, должны быть разорваны.

Путь ведет мимо скорби и боли, мимо иллюзий относительно мира и его удовольствий, мимо будущих отдельных сознательных существований, безопасно к желанной цели — покою Нирваны.

ФОРМУЛА ИСПОВЕДАНИЯ

Я ищу прибежища в Будде. Я ищу прибежища в Законе. Я ищу прибежища в Общине.

♦ Путь ♦ «Это, о отшельники, есть благородная истина о ПУТИ, ведущем к уничтожению страдания. Воистину, это благородный Восьмеричный Путь, а именно: —

Правильные воззрения. Правильные устремления. Правильная речь. Правильное поведение. Правильный образ жизни. Правильное усилие. Правильное осознание. Правильное сосредоточение.

Пусть никто не думает, что этот путь легко пройти. У его начала, после Понимания, которое является первым шагом, и Правильных устремлений, которые являются вступлением на Путь, кандидат в архаты — на путь святости — ведет жизнь постоянной, неустанной бдительности и самосовершенствования».

♦ Препятствия ♦ Одно за другим Препятствия должны быть преодолены по мере следования по Восьмеричному Пути: —

Вера в «Я». Сомнение в Учении. Упование на заслуги или религиозные обряды. Телесные желания. Любовь к жизни. Желания земной жизни. Желания будущей жизни. Гордыня. Самоправедность. Невежество.

Каждая из этих оков, привязывающих к эгоцентрической жизни, ослабляется лишь ценой долгой и напряженной дисциплины; и беглого взгляда достаточно, чтобы понять, что только тот, кто разорвал связи, привязывающие его к мирской жизни, и стал монахом, способен практиковать его.

«Придите, посмотрите на этот мир, сверкающий, как царская колесница: глупцы погружены в него, но мудрые не касаются его».

«Смотрите на мир, как на пузырь, смотрите на него, как на мираж; Царь смерти не видит того, кто так смотрит на мир».

♦ Самообладание как идеал ♦ «Сам себе господин, сам себе прибежище: поэтому обуздывай себя, как торговец обуздывает благородного коня».

«Сам человек совершает зло, сам страдает; сам человек не совершает зла, сам очищается. Чистота и нечистота зависят от самого себя; никто не может очистить другого».

«Если человек побеждает в битве десять тысяч раз десять тысяч людей, а другой побеждает самого себя, то он — величайший из победителей. Победа над самим собой лучше, чем над всеми другими людьми: даже бог... не может превратить в поражение победу того, кто победил себя и всегда живет в воздержании».

«Как хорошо охраняемую пограничную крепость, с защитой внутри и снаружи, пусть человек охраняет себя. Ни мгновения не должно быть упущено, ибо те, кто позволяет упустить подходящий момент, страдают, когда оказываются в аду».

«Если человек дорожит собой, пусть тщательно следит за собой: по крайней мере, в течение одной из трех страж мудрый человек должен быть бдительным».

♦ Последнее послание ♦ «Поэтому, о Ананда, будьте светильниками сами себе. Держитесь истины как светильника. Крепко держитесь светильника истины. Крепко держитесь истины как прибежища. Не ищите прибежища ни в ком, кроме самих себя».

♦ Цель — Нирвана ♦ Святость достигается через долгую борьбу. Писания говорят о тридцати семи ступенях, которые необходимо пройти, прежде чем будет пройден Восьмеричный Путь, — ступенях, представляющих собой строжайшую самодисциплину, но ведущих к жизни полной свободы и безмятежности, пока в конце концов не будет достигнуто освобождение от эгоцентрической жизни со всеми сопутствующими ей бедами и покой Нирваны в единении со Вселенной.

«Это конечная цель. Пойманный в водоворот эволюции, не найдешь покоя от рождения до смерти даже на высочайших небесах; и пока ты не осознаешь Нирвану, эта изменчивость будет продолжаться. На земле очищенная, совершенная природа наслаждается Нирваной, и после распада физического тела нет дальнейшего рождения в объективном мире. Ни люди, ни боги не увидят его снова».

ПУТЬ СПАСЕНИЯ. ХРИСТИАНСТВО

«Если Бог есть Любовь, зачем нам нужен Посредник? Думаю, лучший ответ: я не знаю. И я не знаю, почему, если Бог есть Любовь, вмешательство материнского страдания является непременным условием существования, или почему страдание является необходимым средством для получения всего, что действительно заслуживает названия благословения. Почему знание, цивилизация, здоровье покупаются только тяжелым трудом для нас другими, то есть посредничеством? Я знаю лишь, что это так, неизменный закон, красоту которого я могу смутно видеть, и всегда ярче всего в те моменты, когда я наименее приземлен в своих чувствах и наиболее склонен считать благородство неизмеримо выше физического или даже душевного комфорта. И видя это как закон Вселенной, я готов верить и соглашаться с ним, когда нахожу его в Искуплении, как часть Божественного Правления — философски, а также теологически востребованную необходимость. Это не исключение из великой системы, а находится в полной гармонии с ней».

I

♦ Мысль об Отце ♦ Фундаментальная мысль послания Христа, как и всей Его жизни, — это мысль об Отцовстве Бога, где человек, с Его точки зрения, является дитем Божьим, созданным для великой цели. Никто не был так сознателен, как Он, в отношении неспособности человека поддерживать это высокое отношение или катастрофического эффекта этой неудачи на всю человеческую жизнь. Это повлекло за собой разрушение Дома, невыразимую боль для Отца, невыразимую потерю для человека, как записано в Евангелии от Луки, гл. XV. Эгоцентрическая жизнь, в противовес жизни дитяти, была установлена; возникло два центра там, где был один, две конфликтующие воли во Вселенной, в которой должна царить только одна Воля.

Иными словами, Иисус осознавал над Вселенной и вне Закона Того, с Кем человек связан самыми тесными узами, от Кого он не способен по-настоящему отделиться и перед Кем он подотчетен. Таким образом, на каждого человека ложится, в дополнение к его личной и относительной доле в страдании, связанном с конфликтом с неумолимым действием неумолимого Закона причинности, очень торжественная личная ответственность.

♦ Отец — истинный Центр ♦ То, что истинный центр жизни человека — это Отец, «Отец, от Которого именуется всякое отцовство на небесах и на земле», — это факт, который никогда нельзя забывать при изучении «Пути Спасения», как его учил Иисус. Первый шаг, когда блудный сын «приходит в себя», — это возвращение к Отцу.

И если он предпочтет остаться в дальней стране, сея там семена своих злых желаний и устремлений, закон жатвы неизменен: каждое посеянное семя приносит свою верную и соответствующую жатву.

«Что посеет человек, то и пожнет. Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление».

II

♦ Закон причины и следствия ♦ На Всемирном парламенте религий, состоявшемся в Чикаго несколько лет назад, буддийский делегат сделал заявление, что никакое учение, которое игнорирует или отрицает Закон причины и следствия, не будет принято людьми его веры. Вероятно, он не осознавал, что христианская вера также основана на этом Законе.

♦ Высшая иллюстрация ♦ Высшая иллюстрация действия Закона причинности, или Закона жатвы, та, которая наиболее изысканно раскрывает его милосердную благость, — это жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа. Его собственные слова в этой связи недвусмысленны и должны быть тщательно изучены всеми, кто склонен думать, что смерть на Кресте была либо просто мученичеством, либо произвольным установлением Бога, призванным заменить Его собственный Закон. Христос пришел не для того, чтобы быть уничтоженным, и не для того, чтобы уничтожить, но чтобы исполнить.

Почему Он выбрал такой неэффективный образ жизни? Почему навлекать на себя беду этими частыми визитами в столицу, если не был готов уступить что-то лидерам религиозных и политических партий там? Более того, почему уходить, оставляя маленькую группу преданных последователей без лидера и без утешения?

Потому что Он исполнял Цель Отца? Безусловно; но это была Цель Отца, потому что это было в самой природе вещей. Закон причинности требовал Креста как Следствия многих Причин. Закон причинности требовал Креста как Причины, из которой должны были появиться в своем порядке такие милосердные, всеобъемлющие эффекты, о которых мудрый и кроткий Будда должен был бы радоваться, зная о них.

♦ Злые Причины ♦ Иисус очень мало ссылается на злые Причины, которые привели к Кресту, потому что в «комбинации Причин», говоря буддийской фразой, они должны совпадать с теми, которые в естественном действии Закона должны служить цели Закона. Злые Причины присутствовали, и раскаявшееся человечество никогда не перестанет оплакивать их.

♦ Существенная Причина ♦ Жатва ♦ Чтобы сделать Свое значение совершенно ясным, Иисус вернулся для иллюстрации к Закону, как он работает в природе. «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». Маленькое семя, скрытое в земле и, по-видимому, мертвое, вновь появляется не в своей индивидуальной жизни, а в богатой жатве. Настоящая кажущаяся неудача; будущий великий результат. Сейчас, по всем признакам, поражение, смерть, Крест; когда-нибудь, когда реальности станут известны, — победа, жизнь, слава.

Как это может быть? Если бы маленькое зерно пшеницы могло говорить, разве не сказало бы оно: «Я умираю, чтобы была жатва»? И это именно слова Господа Иисуса.

Его жатва, как мы должны помнить, — это та же жатва, которой так страстно желали все любители людей — желал Будда превыше всех их — жатва единения человечества со Вселенной, или, как Он выразился бы, жатва единения людей с Отцом.

Иными словами, эта постыдная смерть — семя Царства Отца, посеянное в этом нашем мире, жатва которого безмолвно, постепенно, верно растет, как растут все жатвы. Мужчины и женщины соединяются с Отцом, просто вставая в один ряд с универсальным законом жатвы. Этот факт может быть изложен и проиллюстрирован многими способами, но никогда нельзя забывать, что это собственный способ нашего Господа излагать его. «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе».

III

♦ Страдание и Любовь ♦ Является ли Закон причинности жестоким Законом, поскольку смерть для жизни, по-видимому, является его истинным смыслом?

Иисус, говоря с авторитетом совершенного понимания сердца Отца, говорит о Законе как о чистой Любви по своей сути. Отец, Сам будучи Любовью, ввел Закон, и Закон лежит очень глубоко в Любви, поскольку Он Сам подчинялся ему. Бог так возлюбил, что отдал.

Нет попытки преуменьшить страдание, которое лежит внутри Закона в случае мира, который бросил ему вызов. Иисус, Спаситель, знал сильный вопль и слезы в те темные дни посева семени. Но Он уже видел плоды труда души Своей и был удовлетворен. Имя Отца — то есть вновь открытое Имя, Отец — прославлено. Поражение архиврага обеспечено. Животворящая сила Креста осознается для всего мира и на все времена, как в видении славы. Это были мысли, которые поддерживали Спасителя мира, когда Он, решительно отказываясь от всякого облегчения, встречал дни, которые лежали перед Ним. Таким образом, пшеничное зерно, пав в землю и умерев, уже принесло великую Жатву. (См. Евангелие от Иоанна, гл. XII, 24-36.)

«Великий урок любви — умереть для самого себя. Любовь Христа всегда проявляется через смерть, просто потому, что смерть эго является одновременно величайшим выражением любви и единственным путем к ней. Эти две вещи неразрывно связаны; на самом деле, они — противоположные стороны одного и того же. И эта смерть есть вечная жизнь».

«Страницы, залитые слезами, не всегда самые темные, если оглянуться назад. Одна страница в мировой истории, запятнанная самыми горькими слезами, когда-либо пролитыми на земле, и пропитанная невинной кровью, — не самая темная для чтения. Именно в свете этой скорби и этого греха ты должен научиться понимать все остальное. Все эти трудные и горькие вопросы находят ответ там для святого сердца: больше нигде и ни для кого другого».

IV

♦ Закон универсален, суров, но неизмеримо славен ♦ Иисус утверждал, что Закон жатвы — Закон смерти для Жизни — универсален. Он так же истинен для каждого мужчины и женщины, которые хотят быть в согласии с Целью Бога, как и для Христа. Преданность Себе убивает истинное «Я»; ибо истинный центр Человека — не «Я», а Отец. Отсюда часто повторяемое требование Иисуса, чтобы Его слуги следовали за Ним в Его жизни и смерти. Такое отречение от «Я», как у Него, должно, в их мере, быть их собственным. Это единственная истинная человеческая жизнь, жизнь изо дня в день в гармонии с фундаментальным Законом.

Требование кажется, пока оно в какой-то мере не испытано, слишком высоким, слишком суровым для обычной человеческой жизни. Многие отступают от него в страхе. Но те, кто знает что-то о жизни, направленной вовне, которая приходит на смену старой эгоцентрической жизни, знают, что она неизмеримо полнее, богаче, благороднее старой; ибо они делают великое открытие, что истинная слава дитяти в том, чтобы быть в сочувствии с Отцом, в радости жатвы любящего сердца.

V

♦ Нет различия между мирянином и святым ♦ Закон Желания, как учил Христос ♦ Уникальный факт, хотя и вполне естественный в данных обстоятельствах, заключается в том, что в мысли Иисуса не проводится различия между мирянином и святым. Все призваны быть святыми. Закон применяется к каждому человеку. И не менее поразительно отметить, что Закон смерти «Я» ради обретения большего «Я» может быть исполнен в обычной повседневной человеческой жизни. Как мы уже отмечали, в Его собственной жизни не было обособленности; соответственно, в Его Царстве нет религиозных орденов; «они в мире», «Я не молю, чтобы Ты взял их из мира»; это Его собственные слова. Причина кроется в христианском определении Закона Желания. Буддизм и христианство едины в требовании, чтобы желания эгоцентрической жизни умерли. Но Христос заменяет их Желанием настолько милосердным, настолько плодотворным, что оно легко подавляет все другие желания и делает даже очаровательный мир безопасным обиталищем. Это Желание — Отец. Он одержим страстью к Отцу, к Его присутствию, Его любви, исполнению Его Цели. Закон отречения от Желания становится самым милосердным свободным импульсом человеческой природы. Умереть для себя — это урок любви. Предельная преданность Царю — это всепоглощающее, всепожирающее Желание. Это та же старая жажда Бога, живого Бога, которая отличала древних провидцев Израиля, предвидевших, что жажда должна быть утолена когда-нибудь.

VI

♦ Каждая отданная жизнь — еще одно посеянное Семя ♦ Каждая отданная жизнь — это еще одно посеянное семя, которое добавляет свою долю к великой Жатве Царства: «жатве любви, радости, мира, терпения, доброты, благости, веры, кротости, самообладания». Это буквальная жатва; не какая-то магическая трансформация, как хотели бы заставить нас верить некоторые, забывающие об этическом в христианстве. Послушание фундаментальному Закону — это весь христианский закон; но тогда это всеобъемлющий закон, закон, которому подчиняется Сам Отец, закон Любви.

VII

♦ Конец ♦ А Конец? Это не безмятежный покой Нирваны.

♦ С Ним ♦ Пусть это будет рассказано в двух комментариях к двум словам Иисуса, из источников, далеких друг от друга.

“Demain—Quelle promptitude!

Dans le Paradis—Quel Séjour!

Avec Moi—Quelle Compagnie!” Боссюэ.

♦ Новое служение ♦ «Верно, парень; лучшая награда за то, что уже хорошо потрудился, — это иметь еще больше работы; и тот, кто был верен в малом, должен найти свою долю в том, чтобы быть поставленным над многим. Это истинный и героический покой, который достоин только джентльменов и сынов Божьих. Что касается тех, кто в этом мире или в мире грядущем ищет праздности и надеется, что Бог будет кормить их приятными вещами, как будто с ложечки, Амиас, я считаю их трусами и подлецами, даже если они называют себя святыми и избранными». — Кингсли.