«Biographia Epistolaris, Том 2»

Примечание транскриптора

Это второй том «Biographia Epistolaris». Указатель относится к обоим томам. Однако только те страницы в настоящем томе могли быть связаны со своими ссылками. Они включают страницы в Приложении, но не в Предисловии, которое было опубликовано в первом томе.

Первый том можно найти в проекте «Гутенберг» по следующему адресу:

http://www.gutenberg.org/ebooks/8210

Был внесен ряд незначительных исправлений, которые описаны в примечаниях, расположенных в конце этого текста.

Как описано в примечаниях в конце, многоточия иногда используются типографски для замены имен. Они были заменены длинными тире: например, J——

Сноски были собраны в конце текста, перенумерованы для уникальности и снабжены ссылками для удобства доступа.

BIOGRAPHIA EPISTOLARIS

ЯВЛЯЮЩАЯСЯ

БИОГРАФИЧЕСКИМ ПРИЛОЖЕНИЕМ К «BIOGRAPHIA LITERARIA» КОЛЬРИДЖА

С ДОПОЛНИТЕЛЬНЫМИ ПИСЬМАМИ И Т. Д., ПОД РЕДАКЦИЕЙ

А. ТЕРНБУЛЛА

ТОМ II

ЛОНДОН G. BELL AND SONS, LTD.

1911

CHISWICK PRESS: CHARLES WHITTINGHAM AND CO. TOOKS COURT, CHANCERY LANE, LONDON.

CONTENTS

page

Chapter XI. Malta and Italy II, 1

Letter 130. To J. Tobin. 10 April, 1804 1

Chapter XII. Home Again, Rolling, Rudderless! Theology 8

Letter 131. To Cottle. — — 1807 9

132. ” — — 1807 10

133. ” — June, 1807 13

134. George Fricker. — — 1807 22

135. Cottle. — — 1807 25

Chapter XIII. De Quincey 27

Letter 136. To Cottle. 7 October, 1807 28

Chapter XIV. First Lectures 30

Letter 137. To Humphry Davy. 11 Sept. 1807 30

138. Dr. Andrew Bell. 15 April, 1808 35

Chapter XV. The Friend 38

139. To Wade. — 1807–8 38

140. Humphry Davy. — Dec. 1808 40

141. ” 14 Dec. 1808 41

142. ” 30 Jany. 1809 45

143. —— 1 June, 1809 48

144. Southey. 20 Oct. 1809 52

145. R. L. 26 Oct. 1809 57

146. “Cantab.” 21 Dec. 1809 63

Chapter XVI. Quarrel With Wordsworth; Lectures, 1811–12 66

Letter 147. To Godwin. 26 Mch. 1811 68

148. ” 29 Mch. 1811 70

149. Dr. Andrew Bell. 30 Nov. 1811 74

Chapter XVII. Daniel Stuart and The Courier 76

Letter 150. To Daniel Stuart. 4 June, 1811 79

151. ” 8 May, 1816 90

Chapter XVIII. Mrs. Coleridge; Last Stay at the Lake District 100

Chapter XIX. Remorse 104

Letter 152. To Poole. 13 Feby. 1813 105

Chapter XX. Cottle’s Dark Chapter 116

Letter 153. To Wade. 8 Dec. 1813 117

Letter 154. Cottle. 5–14 April, 1814 118

155. ” — — 1814 119

156. ” — — 1814 120

157. ” — — 1814 121

158. ” 26 April, 1814 126

159. ” 26 April, 1814 129

160. ” Apl. 1814 130

161. Miss Cottle. 13 May, 1814 131

162. Cottle. 27 May, 1814 132

163. Wade. 26 June,1814 135

Chapter XXI. The Morgans; Bristol and Calne 140

Letter 164. To Cottle. 7 March, 1815 142

165. Cottle. 10 March, 1815 144

Chapter XXII. Highgate; Lectures of 1818 149

Letter 166. To Gillman. 13 April, 1816 150

167. — — — 1816 153

168. — — — 1816 154

169. — — — 1816 157

Chapter XXIII. Thomas Allsop 158

Letter 170. To Allsop. 28 Jany. 1818 158

171. ” 20 Sept. 1818 160

172. ” 26 Nov. 1818 160

173. ” 2 Dec. 1818 163

174. Mr. Britton. 28 Feby. 1819 166

175. ” Feby.–Mch. 1819 168

176. Allsop. 30 Sept. 1819 169

177. ” 13 Dec. 1819 172

178. Allsop. 20 Mch. 1820 174

179. ” 10 April, 1820 178

Chapter XXIV. Sir Walter Scott 181

Letter 180. To Allsop. 8 or 18 April, 1820 182

181. ” 31 July, 1820 190

182. ” 8 August, 1820 192

183. ” 11 October, 1820 198

184. ” 20 October, 1820 201

185. ” 25 October, 1820 202

186. ” 27 Nov. 1820 203

187. ” January, 1821 204

Chapter XXV. H.C. Robinson 216

Chapter XXVI. Charles Lamb 218

Letter 188. To Allsop. 1 March, 1821 218

189. ” 4 May, 1821 219

190. ” 23 June, 1821 226

191. ” — 1821 227

192. ” 15 Sept. 1821 227

193. ” 24 Sept. 1821 229

194. Mr. Blackwood. — Oct. 1821 232

195. Allsop. 20 Oct. 1821 238

196. ” 2 Nov. 1821 240

197. ” 17 Nov. 1821 244

198. ” — 1821 245

199. ” 25 Jany. 1822 247

200. ” 4 Mch. 1822 249

201. ” 22 Mch. 1822 251

202. ” 18 April, 1822 255

Chapter XXVII. The Gillmans 257

Letter 203. To Allsop. 30 May, 1822 257

204. ” 29 June, 1822 259

205. ” 8 Octr. 1822 261

206. Gillman 28 Octr. 1822 265

207. Allsop 26 Dec. 1822 266

208. ” 10 Dec. 1823 269

209. ” 24 Dec. 1823 270

210. Mrs. Allsop. — 1823 270

211. Mr. and Mrs. Allsop. 8 April, 1824 272

212. To Allsop. 14 April, 1824 274

213. ” 27 April, 1824 274

Chapter XXVIII. The New Academe 278

Letter 214. To Allsop. 20 Mch. 1825 284

215. ” 30 April, 1825 286

216. ” 2 May, 1825 287

217. ” 10 May, 1825 287

218. ” — 1825 290

Chapter XXIX. Alaric Watts 292

Chapter XXX. The Rhine Tour, and Last Collected Editions of the Poems 296

Letter 219. To Adam S. Kennard. 13 July, 1834 302

Chapter XXXI. Conclusion 305

Appendix and Additional Notes 313

Index 327

BIOGRAPHIA EPISTOLARIS

ГЛАВА XI МАЛЬТА И ИТАЛИЯ

[Кольридж отплыл из Портсмута на корабле «Спидуэлл» 9 или 10 апреля 1804 года. 10-го числа он написал Дж. Тобину (Anima Poetae, стр. 68):

Письмо 130. Дж. Тобину

April 10, 1804.

Люди, привычно обладающие крепким здоровьем, слишком часто имеют привычку — и очень жестокую — воображать, что они обнаруживают секрет нездоровья всех своих знакомых в какой-нибудь оплошности; и иногда, серьезно утверждая это здесь, там и повсюду (кто же любит прятать свою проницательность под спудом?), они не только делают все возможное, не желая того, чтобы лишить бедного страдальца того сочувствия, которое всегда является утешением и, в некоторой степени, поддержкой для человеческой природы, но также слишком часто вселяют серьезную тревогу и беспокойство в умы родственников этого человека и его самых близких и дорогих людей. В самом деле (если бы я не знал бесполезности этого, если бы я не грешил смехотворным образом против своего собственного закона, который я проповедовал, и если бы те, кто больше всего любит давать советы, были наименее способны выслушивать советы от других, поскольку страсть повелевать делает людей непослушными), я часто был бы на грани того, чтобы посоветовать вам отказаться от двойной страсти — давать советы и обсуждать характер, и то, и другое из которых неизбежно порождает самомнение и слепоту к нашим собственным недостаткам. Более того! особенно там, где по какой-либо причине существует медлительность в понимании или склонность ослышаться и, следовательно, неправильно понять сказанное, это слишком часто делает в остальном поистине доброго человека виновником бед в той степени, о которой он едва ли подозревает. Репутация наших друзей должна быть для нас религией, и когда ею легко жертвуют ради того, что самодовольство называет любовью к правде (в действительности — страстью говорить что-то, приправленное кайенским перцем и стручковым перцем личных выпадов), поверьте мне, что-то в сердце искривляется или искривляется, более или менее в зависимости от большей или меньшей силы противодействующих причин. Признаюсь вам, что, будучи чрезвычайно подавленным и упавшим духом, я почти сломался бы под воздействием упреков и наставлений (все это, по моему убеждению, основано на полном заблуждении) в тот момент, когда я покидал, возможно, навсегда! мою дорогую страну и все, что делает ее такой дорогой, — но высокое уважение, которое я питаю к вам, и мое чувство вашей честности и реальности вашей привязанности и заботы освежают меня, как морской бриз островитянина в тропиках. Покажите мне кого-нибудь, ставшего лучше от резких советов, и я, возможно, уменьшу свою неприязнь к ним, но я испытал добрые последствия противоположного в поведении Вордсворта по отношению ко мне; и в Пуле и других я был свидетелем достаточного количества их дурных последствий, чтобы убедиться, что они приносят мало пользы как советчику, так и тому, кому советуют. [1]

Существует некоторое сомнение относительно того, является ли Дж. Тобин, которому было адресовано вышеуказанное письмо, Джоном Тобином, драматургом, или его братом Джеймсом. Но Кольридж поселился у одного из братьев в Лондоне перед отплытием на Мальту (Жизнь Дайкса Кэмпбелла, стр. 141); и это письмо — прощальный выпад Кольриджа против чрезмерно назойливых советов его хозяина.

16 апреля он был недалеко от Опорто и написал описание этого места, увиденного с моря, для Саути (Письма, 469). «Спидуэлл» сопровождался военным кораблем «Левиафан» с 74 орудиями. Лиссабон и остальное португальское побережье описаны Кольриджем, а 19 апреля «Спидуэлл» достиг Гибралтара, где Кольридж высадился и карабкался по скалам среди обезьян, «наших бедных родственников». В своих записных книжках он более полно описывает сцену вокруг Гибралтарской скалы с ее множеством и противоречивой сложностью ассоциаций — Геркулесовы столпы, Кальпе и Абила, царства Масиниссы, Югурты и Сифакса; Испания, Гибралтар, Дей Алжира, смуглый мавр и черный африканец. «У ее подножия могучие валы, утверждающиеся в море, с их огромной артиллерией, полыми стволами железа, где спят Смерть и Гром», и «пребывающие вещи Природы, великие, спокойные, величественные и единые!» (Письма, стр. 478–9; Anima Poetae, стр. 70, 74.)

Во время плавания между Гибралтаром и Мальтой они часто попадали в долгие штили — «каждая веревка всего корабля отражалась в ярком мягком синем море» — штрих в духе «Старого морехода». Они достигли Валлетты 18 мая, где Кольридж был гостем Джона Стоддарта (впоследствии сэра Джона Стоддарта), генерального прокурора Мальты. Сэр Александр Болл был тогда губернатором острова, был очень доволен разговорами и манерами Кольриджа и назначил его своим личным секретарем. Поскольку государственный секретарь острова внезапно скончался в январе 1805 года, Кольридж был назначен временным правительственным секретарем до прибытия нового кандидата. Он занимал эту должность восемь месяцев, с 18 января по 6 сентября (Письма, 494); и он хорошо проявил себя как деловой человек на этом посту. То, что Де Квинси говорит обратное, — это ткань необоснованных домыслов. Дайкс Кэмпбелл, один из самых старательных биографов Кольриджа, признает, что нет ничего, что указывало бы на то, что Кольридж не выполнял рутинную работу в офисе хорошо.

Находясь на Мальте, Кольридж должным образом записывал в свои записные книжки впечатления от своего окружения и фиксировал свои мечтательные интроспекции во время ночных вахт (Anima Poetae). Но Кольридж не проводил все свое время на Мальте. Дайкс Кэмпбелл сообщает нам, что «в начале августа демон беспокойства погнал его на Сицилию» (Жизнь, стр. 145), что можно скорее истолковать как то, что близость земли Феокрита была неотразима. Он отсутствовал с середины августа по 7 ноября 1804 года. Он дважды поднимался на Этну; и, хотя Дайкс Кэмпбелл сомневается в том, что он достиг вершины, согласно его собственному рассказу, он заглянул в кратер (Rem. Коттла, 318; Письмо № 133). Очень немногие из писем Кольриджа, написанных на Мальте, сохранились; из-за ненадежности способа отправки во время войны некоторые из них так и не достигли места назначения.

Весной 1805 года Кольридж сожалел, что принял должность государственного секретаря, говоря, что его прибыль была бы намного меньше, если бы он посвятил свое время и усилия своим собственным литературным занятиям (Письма, 491), еще один способ ворчать на занятия, уступающие стремлению к Вечному. Дэниелу Стюарту он пишет 20 апреля 1805 года: «В моем письме, которое будет сопровождать это, я подробно описал свое здоровье и все, что касается меня. В случае, однако, если это письмо не придет, я просто скажу, что до последних двух месяцев или десяти недель мое здоровье улучшилось до предела моих надежд, хотя и не без некоторого вторжения болезни; но в последнее время потеря моих писем в Англию, почти полное неполучение писем из Англии, ни одного от миссис Кольридж, или Саути, или вас; и только одно от Вордсвортов, и то датированное сентябрем 1804 года! мои последующие душераздирающие тревоги, и все же, все еще больше, глубины, в которые смерть капитана Джона Вордсворта [2] погрузила мое сердце, и о которой я услышал внезапно и самым болезненным образом в публичном обществе — все это вместе с моим разочарованием в моем ожидании возвращения в Англию этим конвоем, и количество и разнообразие моих общественных занятий с восьми часов утра до пяти часов вечера, имея, кроме того, самую тревожную обязанность писать публичные письма и меморандумы, которая относится к моим талантам, а не к моей временной должности; эти и некоторые другие причины, которые я не могу упомянуть относительно моих дел в Англии, произвели печальное изменение в моем здоровье; но, однако, я надеюсь, что все будет хорошо. Это мое нынешнее намерение вернуться домой через Неаполь, Анкону, Триест и т. д. второго числа следующего месяца или около того» (Письма, 494–5). Своей жене он говорит 21 июля 1805 года: «Я надеялся и ожидал уехать в Англию в течение последних пяти месяцев, и мистер Чепмен [3], не прибывая, настойчивые просьбы сэра Александра всегда подавляли меня, хотя моя мрачность усиливалась при каждом разочаровании. Я полон решимости, однако, уехать менее чем через месяц. Моя должность, как государственного секретаря, следующего гражданского сановника после губернатора, очень, очень занятая, и чтобы не вовлекать себя в ответственность казначея, я получаю только половину жалованья. Я часто подписываю свое имя 150 раз в день — и принимаю столько же присяг — помимо чего у меня есть публичные меморандумы, которые нужно писать, и, что хуже всего, постоянные вопросы раздражения. Сэр А. Болл действительно очень добр ко мне» (Письма, 496–7).

Кольридж не вернулся предложенным маршрутом через Неаполь, Анкону, Триест, чтобы продолжить путь, избегая власти Наполеона, через Вену, Берлин, Эмден и Данию (Письма, 492). Напротив, он отправился прямо в Неаполь в компании неназванного джентльмена (Жизнь Дайкса Кэмпбелла, 149). Здесь он оставался до конца января 1806 года; а затем направился в Рим, где общался с художниками, проживающими в папской столице. Он познакомился с бароном В. фон Гумбольдтом, тогдашним прусским министром при папском дворе; Людвигом Тиком, немецким переводчиком Шекспира; Вашингтоном Олстоном, лучшим американским художником своего времени; Кановой и Вашингтоном Ирвингом (Жизнь Олстона Флэгга, 61).

Были даны различные отчеты о том, что Кольридж говорил относительно своего пребывания в Италии и своего бегства из нее. Гиллман (179–181), Коттл (Rem., 310–313) и Кэролайн Фокс (Журналы) — все расходятся в деталях. Флэгг, автор «Жизни Олстона», говорит: «Он намеревался ехать через Швейцарию и Германию, но, будучи несколько обеспокоен опасностью из-за передвижений французских войск, принял меры предосторожности, чтобы спросить совета у посла фон Гумбольдта; он посоветовал Кольриджу избегать Бонапарта, который замышлял захват его личности и уже послал в Рим приказ о его аресте, который был удержан от исполнения при попустительстве доброго старого Папы Пия VII, который послал ему паспорт и посоветовал немедленное бегство через Ливорно. Соответственно, он поспешил в этот порт, где нашел американское судно, готовое отплыть в Англию, и сел на него. Во время плавания их преследовал французский парусник; капитан, встревожившись, приказал Кольриджу выбросить свои бумаги, включая заметки о Риме, за борт» (Жизнь Олстона, стр. 61). Это в значительной степени согласуется с тем, что Кольридж говорит в «Biographia Literaria», глава X. Коттл превращает это дело в роман в своей собственной шутливой манере; а другие пересказчики несколько ошибаются в фактах. Кэролайн Фокс, например, помещает посадку в Генуе, говоря: «По прибытии в Геную он так восхитил своим разговором американца, который никогда не слышал ничего подобного с тех пор, как покинул Ниагару, что, несмотря на все риски и с большой тонкостью, он посадил его на борт и благополучно доставил в Англию» (Журналы, I, 123). [4]

ГЛАВА XII СНОВА ДОМА, КАТЯСЬ, БЕЗ РУЛЯ! ТЕОЛОГИЯ

[Кольридж прибыл в Англию 17 августа 1806 года (Письма, 499) и направился в Лондон, намереваясь снова писать статьи для Дэниела Стюарта. Однако он, по-видимому, ничего не сделал в это время для газет. [5] Хэмфри Дэви пытался заставить его прочитать курс лекций по изобразительному искусству (Жизнь Дайкса Кэмпбелла, 154). В конце года Кольридж был в Колеортоне, резиденции сэра Джорджа Бомонта в Лестершире, где он встретил Уильяма и Дороти Вордсворт. [6] Вордсворт прочитал ему «Прелюдию», теперь завершенную; и Кольридж после ее прочтения написал известное стихотворение Вордсворту белым стихом, которое является в такой же степени панихидой по его собственным неудачам, как и панегириком поэме Вордсворта. Взгляд Вордсворта на великих людей всех веков, формирующих взаимосвязанную схему истины, медленно раскрывающейся, — это кольриджевская, а не вордсвортовская идея (Прелюдия, книга XIII, 300–311); и Кольридж в своих стихах своему брату-барду приветствует его как одного из людей Вечного, среди

Хора вечно живущих людей.

17 февраля Кольридж все еще был в Колеортоне (Жизнь Дайкса Кэмпбелла, 138); но в июле Кольридж с женой и семьей снова были в Стоуи с визитом к Пулу (Т. Пул и его друзья, ii, 175–182). Здесь Кольридж оставался до конца сентября. Том Веджвуд умер, пока он был на Мальте; и его брат Джозайя ожидал, что Кольридж предоставит ему некоторые материалы для «Жизни Тома». Пул пытался внушить ему необходимость подчиниться; но задача была неприятна ему, чем Джозайя Веджвуд, не без оснований, был недоволен. [7] Но Кольридж, после некоторых проволочек, написал Джозайе Веджвуду 27 июня 1807 года, объясняя причины своей задержки (Группа англичан Метъярда, стр. 324); и Веджвуд написал Пулу: «Я был искренне рад получить от него известие. Его письмо устранило все те чувства гнева, которые время от времени, но не постоянно, существовали в моем уме по отношению к нему» (Т. Пул и его друзья, ii, 185).

Тем временем мы находим Кольриджа снова в переписке с Коттлом, который услышал о его прибытии в Стоуи. Коттл написал ему, выражая надежду, что здоровье Кольриджа вскоре позволит ему нанести визит в Бристоль (Rem., 305). На это Кольридж ответил:

Письмо 131. Коттлу

(—— 1807.)

Дорогой Коттл,

По возвращении в Бристоль, когда бы это ни было, я, конечно, протяну вам правую руку старого товарищества; но, увы! вы найдете меня жалким обломком того, кем вы меня знали, катящимся без руля. Мое здоровье крайне плохое. Боли у меня достаточно, но это, в самом деле, для меня сущая мелочь, но почти непрекращающиеся, подавляющие ощущения несчастья: ломота в конечностях, с невыразимым беспокойством, которое делает действие для какой-либо доступной цели почти невозможным: и хуже всего — чувство загубленной полезности, сожаления, не безжалостные. Но довольно; да, более чем довольно; если эти вещи производят или углубляют убеждение в полной беспомощности нас самих, и что мы либо погибаем, либо находим помощь от чего-то, что выше понимания.

Affectionately,

S. T. C.

Коттл говорит нам, что он еще ничего не знал об опиуме, и был поражен интересными рассказами, которые Кольридж давал о своем итальянском опыте и о своем плавании в Англию. Теология была теперь в зените у Кольриджа, который теперь отрекся от унитарианства и стал более ортодоксальным. Следующие письма о Троице и родственных темах подтверждают правдивость оценки Коттла Кольриджа в этот период (Воспоминания, 306, 325–6):

Письмо 132. Коттлу

(1807.)

* * * Утверждение, что Божество есть «единственный Деятель» (Религиозные размышления), действительно слишком смело; может быть легко истолковано как спинозизм; и поэтому, хотя оно восприимчиво к благочестивому и оправданному толкованию, я бы ни в коем случае сейчас не использовал такую фразу. Я был очень молод, когда писал это стихотворение, и мои религиозные чувства были более устоявшимися, чем мои теологические понятия. [8]

Что касается вечных наказаний, я могу только сказать, что есть много отрывков в Писании, и они не метафорические, которые провозглашают, что всякая плоть будет окончательно спасена; что слово aionios действительно используется иногда, когда должна иметься в виду вечность, но так же используется слово «Ветхий днями», однако было бы странным рассуждением утверждать, что поэтому слово «древний» всегда должно означать «вечный». Буквальное значение aionios — «сквозь века»; то есть неопределенное; за пределами силы воображения ограничить. Но что касается последствий такого учения, я говорю: во-первых, было бы более благочестиво ничего не утверждать относительно него, ни в ту, ни в другую сторону.

Ездра хорошо говорит: «Сын мой, размышляй о наградах праведников и не исследуй слишком любопытно судьбу нечестивых». (Предполагается, что этот апокрифический Ездра был написан каким-то христианином в первый век христианства.) Во-вторых, как бы то ни было, учение сейчас проповедуется и публично проповедуется большой и растущей сектой, его больше невозможно скрывать от таких лиц, которые, вероятно, прочитали бы и поняли «Религиозные размышления». В-третьих, что если предложения вечного блаженства; если любовь Божья; если благодарность; если страх наказания, неизвестного, правда, по своему виду и продолжительности, но объявленного невообразимо великим; если возможность, нет, вероятность того, что за этим наказанием может последовать уничтожение, а не окончательное счастье, не могут отвратить людей от нечестия к добродетели; я боюсь, что в слове «Вечный» не будет никакого очарования.

В-четвертых, это достоверный факт, что почти никто не верит в вечное наказание практически по отношению к себе. Все они надеются на милость Божью, пока не делают ее самонадеянным паролем для религиозного безразличия. И это потому, что в их вере нет середины между блаженством и страданием — бесконечными по степени и продолжительности; в последнее они практически и всем сердцем не верят. Это противоположно их самым ясным взглядам на божественные атрибуты; ибо Бог не может быть мстительным, поэтому и Его наказания не могут быть основаны на мстительном принципе. Они должны быть либо для исправления, либо для предупреждения других; но вечное наказание исключает идею исправления, и его наложение после дня суда, когда все не наказанные таким образом будут божественно защищены от возможности падения, делает понятие предупреждения другим неприменимым.

Католики гораздо больше боятся учения о чистилище и несравненно больше подвержены его влиянию в своем поведении, чем протестанты — учения об аде! То, что католики практикуют больше суеверий, чем морали, является следствием других доктрин — сверхдолжных заслуг; призывания святых; силы реликвий и т. д., а не чистилища, которое может действовать только как общий мотив к тому, что должно зависеть от других причин.

В-пятых, и последнее. — Это опасное состояние, в котором находится христианин, если он не продвинулся дальше того, чтобы избегать зла из страха перед адом! Это не часть христианской религии, а подготовительное пробуждение души: средство рассеивания тех грубых пленок, которые делают око духа неспособным к какой-либо религии, тем более к такой вере, как вера в любовь Христа.

Страх Господень — начало мудрости, но совершенная любовь изгоняет страх. Достаточно для величайшего пыла благодарности, что мы спасены от наказаний, слишком великих, чтобы их можно было постичь; но наше спасение, конечно, не завершено, пока через озарение свыше мы не узнаем «чрезвычайную греховность греха» и ту ужасность в его природе, которая, хотя и влечет за собой все эти пугающие последствия, сама по себе более пугающа для возрожденной души, чем эти последствия. Для того, кто хоть на мгновение почувствовал влияние присутствия Божьего, мысль о вечном исключении из чувства этого присутствия была бы худшим адом, который могло бы вообразить его воображение.

N.B. Я не признаю никакого права, никакого притязания твари на своего Творца. Я говорю только о надеждах и вере, выведенных из неизбежного разума, дара Творца; из Его признанных атрибутов. Прежде всего, бессмертие — это свободный дар, который мы не заслуживаем и не можем заслужить. * * *

S. T. C.

Письмо 133. Коттлу

Бристоль (июнь), 1807.

Дорогой Коттл,

Продолжая наш последний разговор. Христиане не ожидают от молитвы никаких внешних или чувственных чудес. Ее последствия и ее плоды духовны и сопровождаются, говорит тот истинный Божественный, архиепископ Лейтон, «не доводами и аргументами, а невыразимым видом доказательства, которое знают только те, кто его имеет».

К этому я бы добавил, что даже те, кто, как я боюсь, не достиг его, все же могут предполагать его. Во-первых, потому что сам разум, или, скорее, сама человеческая природа, в любой бесстрастный момент чувствует необходимость религии, но если это неправда, то нет никакой религии, никакой религации, или связывания заново; ничего не добавлено к разуму, и поэтому социнианство, неправильно названное унитарианством, не только не является христианством, оно даже не является религией, оно не религатирует; не связывает заново. Первый внешний и чувственный результат молитвы — это покаянное решение, соединенное с сознанием слабости в его осуществлении, да, даже страх, слишком обоснованный, чтобы, нарушая и фальсифицируя его, душа не добавила вину к вине; самими средствами, которые она предприняла, чтобы избежать вины; так жалко состояние невозрожденного человека.

Вы знакомы с трудами Лейтона? Он ушел в отставку с поста архиепископа и удалился в добровольную бедность из-за преследований пресвитериан, говоря: «Я не посмел бы вводить само христианство с такой жестокостью, тем более ради стихаря и имени епископа». Если бы могло существовать промежуточное пространство между вдохновенными и невдохновенными писаниями, это пространство было бы занято Лейтоном. Никакого проявления учености, никакого внешнего или показного проявления красноречия, и все же и то, и другое может быть показано в нем, заметно и свято. В нем есть что-то, что должно быть прочувствовано, так же как должны быть прочувствованы Писания.

Вы спрашиваете меня о моих взглядах на Троицу. Я принимаю это учение не как выведенное из человеческого разума, в его пресмыкающейся способности постигать духовные вещи, а как ясное откровение Писания. Но, возможно, можно сказать, что социниане не признают это учение как преподаваемое в Библии. Я достаточно знаю об их уловках и увертках, с их ловкостью в объяснении всего, что им не нравится, а это немало, но хотя я однажды был обманут ими, я, к счастью для своего душевного спокойствия, избежал их софизмов и теперь не колеблюсь утверждать, что социниане потеряли бы всякую репутацию честности, если бы они объясняли завещание своего соседа с той же широтой толкования, с какой они объясняют Писания.

У меня в голове есть некоторые плавающие идеи о Логосе, которые я надеюсь в будущем облечь в последовательную форму; но это грубое искажение истины со стороны социниан — заявлять, что мы верим в трех богов; и они знают, что это ложь. Они могли бы с равным основанием утверждать, что мы верим в три солнца. Самый ничтожный крестьянин, который приобрел первые основы христианства, отпрянул бы от чего-то столь чудовищного. Все же у Троицы есть свои трудности. Было бы странно, если бы было иначе. Откровение, которое ничего не открывает, не в пределах досягаемости человеческого разума! — никакой религации, никакого связывания заново, как было сказано ранее; но эти трудности — тени, противопоставленные существенным и непреодолимым препятствиям, с которыми сталкиваются те, кто признает божественный авторитет Писания, с превосходным совершенством Христа, и все же берутся доказать, что эти Писания учат, и что Христос учил своей собственной чистой человечности.

Если Иисус Христос был просто человеком, если он не был Богом, а также человеком, пусть будет рассмотрено, он не мог быть даже хорошим человеком. Нет никакой середины. Спаситель в этом случае был абсолютно обманщиком! одним, трансцендентно неправедным! в выдвижении претензий на чудеса, «Перстом Божьим», которые он никогда не совершал; и в утверждении притязаний (как человек) в самом отягчающем смысле, богохульных. Эти последствия социниане, чтобы быть последовательными, должны допустить, и какая нечестивая узурпация Божественности во Христе, согласно их вере, а также его ложное предположение об общности «славы» с Отцом, «прежде чем был мир», даже они будут вынуждены полностью признать оправдание иудеев [9], согласно их закону, в распятии того, кто, «будучи человеком», «сделал себя Богом!» Но в христианском, а не в социнианском или фарисейском взгляде, все эти возражения исчезают, и гармония сменяет необъяснимую путаницу. Если социниане колеблются в приписывании неправедности Христу, неизбежный результат их принципов, они дрожат, как и должны были бы, перед своим исповедуемым кредо и фактически отрекаются от того, что они претендуют поддерживать.

Троица, как хорошо заметил епископ Лейтон, есть «учение веры, а не доказательства», за исключением морального смысла. Если Новый Завет провозглашает его, не в изолированном отрывке, а по всей широте своих страниц, делая, при любом другом допущении, книгу, которая является якорем надежды христианина, темной и противоречивой, то она не должна быть отвергнута, кроме как под штрафом, который сводит к атому все страдания, которые может причинить эта земля.

Пусть будет решен великий вопрос. — Вдохновлена ли Библия или нет? Ни одна книга никогда не подвергалась столь строгому исследованию, как Библия, умами наиболее вместительными, и в результате, который так триумфально отразил все нападки неверующих. В обширном общении, которое я имел с этим классом людей, я видел, что их предрассудки превосходят только их невежество. Я обнаружил это особенно в случае с доктором Дарвином (Письмо 19), принцем их братства. Поэтому, не останавливаясь, чтобы спорить на том, что все бесстрастные люди должны считать бесспорной почвой, я могу предположить вдохновение как признанное; и, в равной степени, что было бы оскорблением человеческого понимания предполагать какое-либо иное Откровение от Бога, кроме христианских Писаний. Если эти Писания, неприступные в своей силе, подкрепленные в своих притязаниях неоспоримыми пророчествами и чудесами, и опытом внутреннего человека, во все века, а также конкатенацией аргументов, все направленных на одну точку и простирающихся с чудесной последовательностью в течение серии из тысячи пятисот лет; если все это комбинированное доказательство не устанавливает их достоверность, ничто не может быть доказано под солнцем; но мир и человек должны быть оставлены, со всеми его последствиями, одному универсальному скептицизму! При таких санкциях, поэтому, если эти Писания, как фундаментальная истина, действительно внушают учение о Троице; как бы ни превосходящее человеческое понимание; тогда я говорю, мы обязаны признать его силой морального доказательства.

Верховный Правитель мира и Отец наших духов счел нужным раскрыть нам многое из своей воли и все свои естественные и моральные совершенства. В некоторых случаях Он дал только свое слово и потребовал нашей веры; в то время как по другим важным предметам, вместо того чтобы даровать полное откровение, подобно Via Lactea, Он предоставил только проблеск, либо через посредство вдохновения, либо через упражнение тех рациональных способностей, которыми Он наделил нас. Я считаю, что Троица в значительной степени покоится на первом предложении, но получает поддержку от последнего.

Я помню, когда я стоял на вершине Этны и устремил свой взгляд вниз в кратер; непосредственная близость была различима, пока, ниже, неясность постепенно не заканчивалась в полной темноте. Такие фигуры иллюстрируют многие истины, открытые в Библии. Мы преследуем их, пока, из-за несовершенства наших способностей, не теряемся в непроницаемой ночи. Все истины, однако, которые существенны для веры, честно истолкованной; все, что важно для человеческого поведения, при любом разнообразии обстоятельств, явны, как пылающая звезда. Обещания также блаженства праведникам в будущем мире, хотя точная природа этого блаженства не может быть определена, иллюстрируются каждым образом, который может раздуть воображение; в то время как страдание потерянных, в своей невыразимой интенсивности, хотя язык, который описывает его, весь обязательно фигуративен, там выставлено как результат главным образом, если не полностью, от удаления света Божьего лица и изгнания из Его присутствия! лучше всего постигается в этом мире путем размышления о запустениях, которые мгновенно последовали бы за потерей животворящего и повсеместно распространенного тепла солнца.

Вы, или, скорее, все, должны помнить, что некоторые истины по своей природе превосходят сферу ограниченных сил человека и стоят как критерии веры, определяя своим отвержением или принятием, кто из сынов человеческих может довериться правдивости небес. Те более эфирные истины, из которых Троица является заметно главной, без обстоятельного объяснения, могут быть слабо проиллюстрированы материальными объектами. Глаз человека не может различить спутники Юпитера, ни стать чувствительным к бесчисленным звездам, чьи лучи никогда не достигали нашей планеты и, следовательно, не украшают ночной небосвод; но являются ли они менее реальными, потому что их существование лежит за пределами невооруженного взгляда человека? Трубка философа и небесный телескоп — безоблачные видения небес подтвердят один класс истин и озарят другой.

Троица — это предмет, на котором аналогическое рассуждение может быть выгодно допущено, как предоставляющее, по крайней мере, проблеск света, и с этим, на данный момент, мы должны быть удовлетворены. Бесконечная Мудрость сочла более ясные проявления нецелесообразными; и должен ли человек диктовать своему Создателю? Я могу далее заметить, что там, где мы не можем видеть желаемый объект отчетливо, мы должны принять лучший вид, какой можем; и я думаю, что вы, и каждый беспристрастный ищущий ум, можете получить помощь от таких размышлений, как следующие.

Несмотря на аргументы Спинозы, Декарта и других сторонников Материальной системы, или, более подходящим языком, Атеистической системы! всеми людьми, не предубежденными, не предвзятыми скептическими предубеждениями, признается, что разум отличен от материи. Разум человека, однако, окутан непостижимой тьмой (как хорошо знают глубочайшие метафизики) и должен оцениваться, если вообще оцениваться, только индуктивным процессом; то есть по его результатам. Не входя в вопрос, может или не может чрезвычайно ограниченная часть ментального процесса, превосходящая инстинкт, быть распространена на четвероногих, общепризнанно, что разум человека один регулирует все действия [10] его телесного каркаса. Разум, следовательно, может рассматриваться как отдельный род в шкале, восходящей выше животных и включающей всю совокупность интеллектуальных существований; продвигаясь от мысли, этой таинственной вещи! в ее низшей форме, через все градации чувствующих и разумных существ, пока не доходит до Бэкона, Ньютона; а затем, когда не обременен материей, распространяя свое безграничное владычество через Серафима и Архангела, пока мы не теряемся в Великом Бесконечном!

Разве не заслуживает внимания, как особый предмет размышления, что наши конечности, во всем, что они делают или могут совершить, неявно подчиняются диктовке разума? что эта действующая сила, как бы она ни называлась, при определенных ограничениях осуществляет суверенное владычество не только над нашими конечностями, но и над нашими [11] интеллектуальными занятиями? Разум каждого человека — это, очевидно, точка опоры, движущая сила, которая одинаково регулирует все его конечности и действия: и в этом примере мы находим сильную иллюстрацию подчиненной природы простой материи. То единственное, что дает направление органическим частям нашей природы, есть полностью разум; и один разум, если он помещен над тысячью конечностей, мог бы с неиссякаемой легкостью контролировать и регулировать все целое.

Эта идея выдвигается в предположении, что один разум мог бы командовать неограниченным направлением над любым данным числом конечностей, при условии, что они все соединены суставом и сухожилием. Но предположим, что через какие-то оккультные и непостижимые средства эти конечности были разъединены, что касается всей материальной связи; предположим, например, один разум с неограниченной властью управлял операциями двух отдельных лиц, не было бы это, по существу, только одним лицом, видя, что направляющий принцип был один? Если истина, здесь отстаиваемая, будет допущена, что два лица, управляемые одним разумом, являются неоспоримо одним лицом; тот же вывод был бы достигнут, и предложение было бы в равной степени оправдано, которое утверждало, что три, или иначе четыре лица, владеющие также необходимым и существенным подчинением одному разуму, были бы только столькими же разнообразиями или модификациями этого одного разума, и поэтому составные части, виртуально схлопывающиеся в одно целое, лицо было бы одним. Пусть любой человек спросит себя, чье понимание может как рассуждать, так и стать хранилищем истины, если один разум таким образом регулировал с абсолютной властью три, или иначе четыре лица, со всеми их совокупностями материальных частей, не были бы эти части инертными сами по себе, когда подчинены одному преобладающему разуму, в самом логическом смысле, одним лицом? Являются ли связка и внешняя комбинация обязательными предпосылками для суверенного влияния разума над разумом? или разума над материей?

Но, возможно, можно сказать, у нас нет примера одного разума, управляющего более чем одним телом. Это может быть, но аргумент остается тем же. С гордым духом, который забывает свой собственный ограниченный диапазон мысли и ограниченное знание, кто может ограничить владычество Всемогущества? или самонадеянно отрицать возможность того Существа, которое призвало свет из тьмы, так возвысить владычество одного разума, чтобы дать ему абсолютную власть над другими зависимыми умами, или (безразлично) над отдельными или объединенными частями организованной материи? Но если это сверхприобретенное качество может быть даровано любому порядку сотворенных существ, это богохульство — ограничивать силу Бога и отрицать Его способность переливать свой собственный Дух, когда и кому Он пожелает.

Это рассуждение теперь может быть применено в иллюстрации Троицы. Мы слишком привыкли рассматривать нашего Спасителя Иисуса Христа через посредство его тела. «Тело было приготовлено для него», но это тело было простой материей; таким же нечувствительным само по себе, как и всякий человеческий каркас, когда покинут душой. Если, следовательно, Дух, который был во Христе, был Духом Отца; если никакая мысль, никакая вибрация, никакое духовное общение или чудесное проявление не существовало в Христе или не исходило от него, не будучи непосредственно и консубстанциально отождествленным с Иеговой, Великой Первопричиной; если все эти действующие принципы были таким образом выведены, в последовательности только с соединенными божественными атрибутами; если этот Дух Отца правил и царствовал во Христе как его собственное проявление, тогда в строжайшем смысле Христос выставлял «Божество телесно» и был неоспоримо «одним с Отцом»; подтверждая слова Спасителя: «Сам от себя» (мое тело) «я ничего не могу делать, Отец, пребывающий во мне, он творит дела».

Но хотя я говорю о теле как об инертном самом по себе и обязательно связанном с материей, однако это заявление не должно быть понято как направленное против христианского учения о воскресении тела. В его более грубой форме мысль не должна быть допущена, ибо «плоть и кровь не могут наследовать Царство Божие», но то, что тело, не теряя своего сознания и индивидуальности, может быть подвергнуто безграничной силой Всемогущества сублимирующему процессу, так чтобы быть сделанным совместимым с духовной ассоциацией, не противоречит разуму в его строгих абстрактных упражнениях, в то время как в подтверждение этого воодушевляющего убеждения есть много отдаленных аналогий в природе, иллюстрирующих ту же истину, в то время как это в строгом соответствии с тем окончательным устроением, которое должно, как христиан, регулировать все наши спекуляции. Я перехожу теперь к тому, чтобы сказать, что

Если постулат будет таким образом допущен, что один разум, влияющий на два тела, вовлекал бы только разнообразие операций, но в действительности был бы одним по существу; или иначе (как гипотетический аргумент, иллюстрирующий истину), если один преобладающий разум, или духовная субстанция, не связанная с материей, обладала неразделенным и суверенным владычеством над двумя или более развоплощенными умами, так чтобы стать исключительным источником всех их тончайших волеизъявлений и упражнений, единство, как бы сложен ни был модус его проявления, было бы полностью установлено; и этот принцип распространяется на само Божество и показывает истинный смысл, как я полагаю, в котором Христос и Отец суть одно.

В продолжение этого рассуждения, если Бог, который есть свет, Солнце Морального Мира, должен был в своем союзе Бесконечной Мудрости, Силы и Доброты, и от всей Вечности, постановить, что эманация от него самого — для всего, что мы знаем, существенная эманация, как свет неотделим от светила дня — должна была не только существовать в его Сыне, в полноте времени, чтобы быть соединенной со смертным телом, но что подобная эманация от него самого (также, возможно, существенная) должна была составить Святого Духа, который, не теряя своей вездесущности, был более особенно послан на эту низшую землю, Сыном, по импульсу Отца, тогда в самом всеобъемлющем смысле Бог, и его Сын, Иисус Христос, и Святой Дух суть одно. «Три лица в одном Боге», и таким образом формируют истинную Троицу в Единстве.

Предполагать, что более чем одна Независимая Сила, или Управляющий разум существует во всей вселенной, есть абсолютный Политеизм, против которого были направлены денонсации всех иудейских и христианских канонических книг. И если есть только один направляющий разум, этот Разум есть Бог! действующий, однако, в Трех Лицах, согласно прямым и единообразным заявлениям того вдохновения, которое «привело жизнь и бессмертие к свету». Тем не менее, это божественное учение о Троице должно быть принято не потому, что оно есть или может быть ясным для конечного постижения, а (в повторении аргумента) потому, что Писания, в их неискушенном толковании, прямо заявляют об этом. Троица, следовательно, с ее важных аспектов и библейской значимости, является великой статьей веры и фундаментом всей христианской системы.

Кто может сказать, поскольку Христос и Святой Дух исходили от Отца и все еще являются одним с Отцом, и поскольку все ученики Христа черпают свою полноту от него и, в духе, нерушимо соединены с ним, как ветвь с лозой, кто может сказать, но что в одном взгляде, то, что было однажды таинственно разделено, может так же таинственно быть воссоединено, и (не вмешиваясь в вечную Троицу и индивидуальность духовных и серафических порядков) Сын, при завершении всех вещей, предаст свое медиаторское царство Отцу, и Бог, в некотором своеобразном и бесконечно возвышенном смысле, станет Всем во Всем! Бог любит вас,

S. T. Coleridge.

«Следующее письмо», — говорит Коттл, — «было написано мистером Кольриджем мистеру Джорджу Фрикеру, его зятю, как полагают, в 1807 году».

Письмо 134. Джорджу Фрикеру

Saturday afternoon.

(1807.)

Мой дорогой юный друг,

Мне жаль, что вы испытывали неловкость, открываясь мне в своих религиозных чувствах, поскольку это мешало вашему душевному спокойствию провести воскресный вечер со мной. Хотя в той Книге, которую мы оба одинаково чтим, я не нахожу никакого повеления — ни прямого, ни такого, которое я мог бы вывести, — которое побуждало бы меня приписывать преступность веселому и невинному общению в день Господень; хотя я не нахожу, что это хоть в малейшей степени было запрещено иудеям в их субботу; и хотя Лютер и великие основатели Церкви Англии учили меня, что суббота была частью церемониальных и преходящих установлений закона, данного небесами Моисею, и что наше воскресенье обязательно для нашей совести главным образом в силу своей очевидной и внушающей трепет полезности и, по сути, моральной необходимости, — тем не менее я высоко ценю вашу твердость в том, что вы считаете правильным, и торжественно заверяю вас, что глубоко уважаю вас за это. Я бы предпочел, чтобы у вас было слишком много [религиозности], чем хоть на йоту меньше. Я вовсе не удивлен, что, увидев то, что вы видели, и перенеся то, что вы перенесли, вы открыли свою душу осознанию нашей падшей природы и неспособности человека исцелить самого себя. Мои взгляды могут не во всем совпадать с вашими, но я пережил подобную перемену. Я много лет был социнианином, а временами — почти натуралистом, но горе, нездоровье и разочарование в единственном глубоком желании, которое я когда-либо лелеял, заставили меня заглянуть в себя; я снова прочитал Новый Завет и полностью убедился, что социнианство не только не является учением Нового Завета, но едва ли заслуживает названия религии в каком-либо смысле. Отрывок из письма, которое я написал несколько месяцев назад скептически настроенному другу, который был социнианином и, конечно, основывал все доказательства христианства на чудесах, исключая благодать и внутреннюю веру, возможно, удивит вас, показав, насколько наши мнения ближе, чем вы могли предполагать. «Боюсь, что способ защиты христианства, принятый сначала Гроцием, а впоследствии, среди многих других, доктором Пейли, увеличил число неверующих; оно никогда не могло бы быть столь велико, если бы мыслящих людей приучали постоянно заглядывать в свои собственные души, вместо того чтобы всегда смотреть вовне, как на самих себя, так и на свою природу. Если бы на нападки, подобные твоим по поводу чудес, отвечали так: “Что ж, брат! Но даже если допустить, что эти чудеса были отчасти порождением заблуждения в то время и преувеличения впоследствии, все же все доктрины останутся нетронутыми этим обстоятельством и обязательными для тебя. Все так же ты должен покаяться и возродиться, и быть распятым для плоти; и это не твоей собственной силой, а таинственным действием морального Правителя на тебя; Ордо-ординанса, Логоса, или Слова. Все так же вечное сыновство, или Сыновство Слова от Отца; все так же Троица Божества, искупление и необходимое для этого принятие человечества Словом, “Которое было у Бога и было Бог”, останутся истинами: и все так же жизненно важная вера в эти истины, вера сердца и ума, будет живым и единственным источником всей истинной добродетели. Верь во все это и с благодатью Духа вопрошай свое собственное сердце в тишине и смирении, и они дадут тебе доказательства, превосходящие всякое разумение, потому что они прочувствованы и познаны; верь во все это, говорю я, так, чтобы твоя вера была не просто реальной в согласии интеллекта, но действительной, в усвоенных ею чувствах; тогда ты узнаешь от Бога, от Бога ли Христос или нет. Но заметь, я лишь говорю, что чудеса — это нечто сверхсущественное; я отнюдь не отрицаю их важности, тем более не считаю их бесполезными или излишними. Подобно Христу, я бы учил так: то есть строить чудо на вере, а не веру на чуде”».

May heaven bless you, my dear George, and

Your affectionate friend,

S. T. C.

Следующее любопытное письмо было также написано примерно в это время.

Письмо 135. Коттлу

(1807 г.)

Мой дорогой Коттл,

* * * Общая цель всякого повествования, да и всякой поэзии, состоит в том, чтобы превратить ряд событий в целое, заставить те события, которые в реальной или воображаемой истории движутся по прямой линии, принять в нашем понимании круговое движение — змею, кусающую свой хвост. Отсюда, собственно, почти льстивый и в то же время точный термин «Поэзия», то есть Poieses — «творение». Несомненно, для Его взора, который один охватывает все прошлое и все будущее в одном вечном настоящем, то, что нашему близорукому взору кажется прямым, есть лишь часть великого цикла, точно так же, как спокойное море кажется нам ровным, хотя на самом деле оно лишь часть земного шара. Теперь, чем является земной шар в географии, миниатюризируя, чтобы проявить истину, тем является поэма для того образа Божьего, в который мы были созданы и который, все еще ища это единство, или откровение единого в многом и через многое, напоминает ему, что, хотя для того, чтобы быть индивидуальным существом, оно должно удалиться от Бога; однако, поскольку удаление от Него есть движение к небытию и лишенности, оно должно на каждом шагу поворачивать назад к Нему, чтобы вообще существовать. Прямая линия, постоянно втягиваемая, неизбежно образует круговую орбиту. Воля и слово Божьи не могут быть расстроены. Его «да будет» с невыразимым трепетом было обращено к человеку, когда все вещи, и все живые существа, и сам человек (как простое животное) были вызваны Всеобщим «Да будет», а затем дыхание Вечного было добавлено, чтобы создать бессмертный дух — бессмертие, как глубоко выражает это автор Книги Премудрости Соломона, есть «единственное возможное отражение, или образ вечности». Бессмертное конечное есть сжатая тень вечного Бесконечного. Поэтому небытие, или смерть, к которой мы движемся, удаляясь от Бога и от Слова, не может быть ничем; но это ужасающее промежуточное состояние между ничем и истинным бытием, которое Писание и глубочайший разум представляют как нечто самое, самое ужасное!

Affectionately,

S. T. C.]

XIII ДЕ КВИНСИ

[Коттл сообщает нам, что весной 1807 года одна знакомая дама представила ему некоего мистера Де Квинси. 26 июля Коттл написал Пулу («Т. Пул и его друзья», т. II, стр. 190) рекомендательную записку и отправил ее с «подателем сего мистером Де Квинси, джентльменом из Оксфорда, ученым и человеком гениальным». Кольридж уехал в Бриджуотер в гости к другу, мистеру Чаббу; но Пул принял Де Квинси и пригласил его остаться до возвращения Кольриджа. Де Квинси, однако, предпочел отправиться на поиски поэта, поехал в Бриджуотер и там нашел Кольриджа, как он изобразил его в своем описании, уже приведенном в главе IV.

Впоследствии Де Квинси наводил у Коттла справки о денежных делах Кольриджа и спрашивал Коттла, как он думает, примет ли Кольридж дар в сто или двести фунтов («Воспоминания», стр. 340–341). Коттл сообщает нам, что он лично расспросил Кольриджа о его финансовых обстоятельствах, а затем сказал ему, что «молодой человек с состоянием, который восхищается его талантами», желает преподнести ему сто или двести фунтов. В «Воспоминаниях о Де Квинси» приводится несколько иная версия этой сделки, в которой Коттл впервые раскрыл щедрое намерение Де Квинси в письме («Воспоминания о Де Квинси», т. I, стр. 127–130). Несомненно, Коттл забыл о своем письме и, написав это тридцать лет спустя, вспомнил только разговор с Кольриджем, произошедший между датой его письма и другим письмом к Де Квинси от 7 октября. В постскриптуме к письму Де Квинси Коттл говорит: «Я не сомневаюсь, что Кольридж чрезвычайно страдал от нужды. Я уверен, что он величайший гений из ныне живущих; и что такой ум должен быть озадачен вопросами о баранине, пудинге, жилетах и чулках для себя и детей — это жалко и прискорбно. Эти вещи парализуют его усилия. При благоприятных обстоятельствах какое гигантское усилие было бы ему не под силу? 7 октября 1807 г.»

Коттл далее утверждает, что Де Квинси в конечном итоге хотел дать 500 фунтов стерлингов; но что он убедил Де Квинси пока ограничиться 300 фунтами, чтобы впоследствии, при необходимости, увеличить сумму до 500 фунтов.

Кольридж в ответ Коттлу написал следующее письмо, которое должно быть датировано тем же днем, что и его письмо к Де Квинси.

Письмо 136. Коттлу

(7 октября 1807 г.)

Мой дорогой Коттл,

Помимо написания писем и приглашения на обед к Ч. Дэнверсу, я весь вчерашний день до вечера пребывал в самом жалком беспокойстве тела и конечностей, неосмотрительно прекратив прием некоторых лекарств, которые сейчас являются моим якорем надежды. Это утро я посвящаю некоторым дальним визитам к доктору Беддосу и Колстону в Клифтоне, не столько ради самих визитов, сколько из-за необходимости совершить энергичную прогулку.

Но если не произойдет непредвиденных случайностей, я проведу вечер с вами, начиная с семи часов.

Теперь я выражу свои чувства по поводу важного предмета, сообщенного вами. Мне не нужно говорить, что это стало причиной серьезных размышлений. Несомненно, бедствия так сгустились надо мной за последние два года, что денежные затруднения момента являются единственными серьезными препятствиями в настоящее время для завершения мною тех работ, которые, будучи завершенными, обеспечили бы мне спокойствие. Помимо этого, у меня есть основания полагать, что моя трагедия будет поставлена на сцене в этом сезоне, результат чего, конечно, лишь одна из жизненных возможностей, на которую я не настолько глуп, чтобы рассчитывать.

В конечном счете, если вы знаете, что какой-либо неизвестный благодетель находится в таких обстоятельствах, что, делая то, что он предлагает, он не нарушает никакого долга морали или моральной осмотрительности и не делает под влиянием чувства того, что после размышления, возможно, не одобрил бы, я с благодарностью приму это как безусловный заем, который, надеюсь, смогу вернуть по прошествии двух лет. Однако я смогу узнать это по истечении одного года и тогда попрошу сообщить мне имя моего благодетеля, которое я был бы рад узнать лишь тогда, когда смог бы представить ему существенное доказательство того, что я использовал душевное спокойствие, которое его доброта позволила мне обрести, в искреннем стремлении принести пользу моим ближним. Да благословит вас Бог.

S. T. C.

Упомянутая здесь трагедия, возможно, была переработанной версией «Осорио» или задуманной пьесой под названием «Триумф верности», из которой был написан один акт и фрагментом которой является «Ночная сцена», приписываемая 1801 году.

Полный отчет о встрече Де Квинси и описание Кольриджа содержатся в «Сочинениях» Де Квинси под редакцией профессора Мэссона, т. II, стр. 139–164, 214–225. Его высказывание о Кольридже часто цитировалось: «Это самый крупный и самый обширный интеллект, самый тонкий и самый всеобъемлющий, который когда-либо существовал среди людей».

ГЛАВА XIV ПЕРВЫЕ ЛЕКЦИИ

[В августе 1807 года мы находим Хамфри Дэви, пишущего Пулу, что он переписывался с Кольриджем, убеждая его взяться за курс лекций в Королевском институте в Лондоне, куда Дэви отправился после ухода из Пневматического института доктора Беддоса. Кольридж не проявил рвения в ответе, одной из причин чего, несомненно, было отношение его друга Тома Пула, который не одобрял того, что Кольридж растрачивает свои способности на чтение лекций, даже о Шекспире. Саути тоже подтвердил это. Когда он услышал, что Кольридж собирается читать лекции в Королевском институте, он написал: «Я постараюсь отговорить его от этого, если еще не слишком поздно, потому что это отвлечет его от того, что имеет большее непосредственное значение; потому что он никогда не будет готов и поэтому всегда будет в раздражении; и потому что я считаю его перспективы такими, что неразумно читать лекции дамам и джентльменам на Албемарл-стрит — Сидни Смит достаточно хорош для них» («Т. Пул и его друзья», т. II, стр. 177–8).

Наконец Кольридж ответил Дэви в нерешительном состоянии духа:

Письмо 137. Дэви

11 сентября 1807 г.

* * * И все же как мало тех, кого я уважаю и (простите мне это кажущееся отступление от языка дружбы) восхищаюсь так же, как вами. Это действительно, и уже давно, мое твердое убеждение, что из всех известных мне людей я не мог бы по справедливости поставить никого вровень с вами, сочетающего в одном взгляде силы интеллекта и постоянное моральное усилие их к производству прямого и косвенного блага; и если я причиняю вам боль, мое сердце свидетельствует, что я причинил большую самому себе — и не написал бы таких слов (намекая на выражение чувств по отношению к самому себе в начальной части письма), если бы главным чувством, которое смешалось с ними и последовало за ними, не было чувство стыда и самобичевания за то, что я не извлек выгоды ни из вашего общего примера, ни из ваших частых и непосредственных побуждений. Я бы также не стал обременять вас этим меланхоличным заявлением, если бы последние несколько дней не чувствовал себя настолько лучше телом и духом, что это временами подбадривает меня мыслью, что этот болезненный и гнетущий груз постепенно поднимается, а моя воля обретает некоторую степень силы и способности к реакции.