«По ту сторону добра и зла»

28. Что труднее всего передать с одного языка на другой, так это ТЕМП его стиля, который имеет свое основание в характере расы, или, говоря более физиологически, в среднем ТЕМПЕ усвоения его пищи. Есть честно задуманные переводы, которые, как невольные вульгаризации, являются почти фальсификациями оригинала, просто потому, что его живой и веселый ТЕМП (который перепрыгивает и обходит все опасности в слове и выражении) не мог быть также передан. Немец почти неспособен к PRESTO в своем языке; следовательно, как можно разумно предположить, и ко многим из самых восхитительных и дерзких НЮАНСОВ свободного, свободомыслящего мышления. И точно так же, как шут и сатир чужды ему телом и совестью, так Аристофан и Петроний непереводимы для него. Все тяжеловесное, вязкое и напыщенно неуклюжее, все длинные и утомительные виды стиля развиты в обильном разнообразии среди немцев — простите меня за констатацию факта, что даже проза Гёте, в своем смешении жесткости и элегантности, не является исключением, как отражение «доброго старого времени», к которому она принадлежит, и как выражение немецкого вкуса в то время, когда еще существовал «немецкий вкус», который был вкусом рококо in moribus et artibus. Лессинг — исключение, благодаря своей актерской натуре, которая понимала многое и была сведуща во многих вещах; он, который не зря был переводчиком Бейля, который охотно искал убежища в тени Дидро и Вольтера, и еще охотнее среди римских комедиографов — Лессинг любил также свободомыслие в ТЕМПЕ и бегство из Германии. Но как мог немецкий язык, даже в прозе Лессинга, имитировать ТЕМП Макиавелли, который в своем «Государе» заставляет нас дышать сухим, тонким воздухом Флоренции и не может не представлять самые серьезные события в шумном allegrissimo, возможно, не без злобного художественного чувства контраста, который он осмеливается представить — длинные, тяжелые, трудные, опасные мысли и ТЕМП галопа, и самого лучшего, самого необузданного юмора? Наконец, кто решился бы на немецкий перевод Петрония, который, более чем любой великий музыкант до сих пор, был мастером PRESTO в изобретении, идеях и словах? Какое дело в конце концов до болот больного, злого мира или «древнего мира», когда, как он, имеешь ноги ветра, порыв, дыхание, освобождающее презрение ветра, который делает все здоровым, заставляя все БЕЖАТЬ! И что касается Аристофана — этого преображающего, дополняющего гения, ради которого ПРОЩАЕШЬ всему эллинизму то, что он существовал, при условии, что понял во всей глубине ВСЕ, что там требует прощения и преображения; нет ничего, что заставило бы меня больше размышлять о скрытности и сфинксоподобной натуре ПЛАТОНА, чем счастливо сохранившийся petit fait, что под подушкой его смертного одра была найдена не «Библия» и ничего египетского, пифагорейского или платонического — а книга Аристофана. Как мог бы даже Платон вынести жизнь — греческую жизнь, которую он отвергал — без Аристофана!

29. Дело очень немногих — быть независимыми; это привилегия сильных. И кто пытается это сделать, даже с лучшим правом, но не будучи ОБЯЗАННЫМ к этому, доказывает, что он, вероятно, не только силен, но и дерзок сверх меры. Он входит в лабиринт, он в тысячу раз умножает опасности, которые жизнь сама по себе уже несет с собой; не последняя из которых заключается в том, что никто не может видеть, как и где он сбивается с пути, становится изолированным и разрывается на куски каким-нибудь минотавром совести. Предположим, такой человек терпит неудачу, это настолько далеко от понимания людей, что они ни чувствуют этого, ни сочувствуют этому. И он не может больше вернуться! Он не может даже вернуться к сочувствию людей!

30. Наши самые глубокие прозрения должны — и должны бы — казаться безумиями, а при определенных обстоятельствах преступлениями, когда они несанкционированно доходят до ушей тех, кто не расположен и не предназначен для них. Экзотерическое и эзотерическое, как их раньше различали философы — среди индийцев, как среди греков, персов и мусульман, короче говоря, везде, где люди верили в градации ранга, а НЕ в равенство и равные права — не столько противопоставлены друг другу в отношении экзотерического класса, стоящего снаружи и рассматривающего, оценивающего, измеряющего и судящего снаружи, а не изнутри; более существенное различие заключается в том, что рассматриваемый класс смотрит на вещи снизу вверх — в то время как эзотерический класс смотрит на вещи СВЕРХУ ВНИЗ. Есть высоты души, с которых сама трагедия уже не кажется действующей трагически; и если бы все горе в мире было взято вместе, кто осмелился бы решить, будет ли вид его НЕОБХОДИМО соблазнять и принуждать к сочувствию, и тем самым к удвоению горя?... То, что служит высшему классу людей для питания или освежения, должно быть почти ядом для совершенно другого и низшего порядка человеческих существ. Добродетели обычного человека, возможно, означали бы порок и слабость у философа; возможно, высокоразвитый человек, если предположить, что он деградирует и погибает, мог бы приобрести качества только благодаря этому, ради которых его пришлось бы чтить как святого в низшем мире, в который он опустился. Есть книги, которые имеют обратную ценность для души и здоровья в зависимости от того, использует ли их низшая душа и низшая жизненная сила, или высшая и более мощная. В первом случае это опасные, тревожащие, дестабилизирующие книги, во втором случае это призывные сигналы, которые призывают самых храбрых к ИХ храбрости. Книги для широкого читателя — это всегда дурно пахнущие книги, запах ничтожных людей цепляется за них. Где ест и пьет толпа, и даже где она благоговеет, там привычно воняет. Не следует ходить в церкви, если хочешь дышать ЧИСТЫМ воздухом.

31. В наши юношеские годы мы все еще почитаем и презираем без искусства НЮАНСА, которое является лучшим приобретением жизни, и мы должны по праву нести суровую епитимью за то, что нападали на людей и вещи с Да и Нет. Все устроено так, что худший из всех вкусов, ВКУС К БЕЗУСЛОВНОМУ, жестоко высмеивается и злоупотребляется, пока человек не научится вносить немного искусства в свои чувства и не предпочтет пробовать силы с искусственным, как это делают настоящие художники жизни. Сердитый и благоговейный дух, свойственный юности, кажется, не дает себе покоя, пока не фальсифицирует должным образом людей и вещи, чтобы иметь возможность выплеснуть свою страсть на них: юность сама по себе — это нечто фальсифицирующее и обманчивое. Позже, когда молодая душа, измученная постоянными разочарованиями, наконец поворачивается подозрительно против самой себя — все еще пылкая и дикая даже в своем подозрении и угрызениях совести: как она упрекает себя, как нетерпеливо она терзает себя, как она мстит себе за свою долгую самоослепленность, как будто это была добровольная слепота! В этом переходе наказываешь себя недоверием к своим чувствам; пытаешь свой энтузиазм сомнением, чувствуешь даже добрую совесть как опасность, как если бы это было самосокрытие и усталость более утонченной прямоты; и прежде всего, принимаешь по принципу сторону ПРОТИВ «юности». — Десятилетие спустя, и понимаешь, что все это было также все еще — юность!

32. На протяжении самого долгого периода человеческой истории — его называют доисторическим периодом — ценность или неценность действия выводилась из его ПОСЛЕДСТВИЙ; действие само по себе не принималось во внимание, как и его происхождение; но примерно так же, как в Китае в настоящее время, где отличие или позор ребенка отражается на его родителях, обратно действующая сила успеха или неудачи была тем, что побуждало людей думать хорошо или плохо о действии. Назовем этот период ДОМОРАЛЬНЫМ периодом человечества; императив «Познай самого себя!» был тогда еще неизвестен. — В последние десять тысяч лет, с другой стороны, на определенных больших частях земли, постепенно дошли до того, что уже не последствия действия, а его происхождение решают в отношении его ценности: великое достижение в целом, важное утончение зрения и критерия, бессознательный эффект верховенства аристократических ценностей и веры в «происхождение», знак периода, который может быть обозначен в более узком смысле как МОРАЛЬНЫЙ: первая попытка самопознания тем самым сделана. Вместо последствий — происхождение — какая инверсия перспективы! И, безусловно, инверсия, осуществленная только после долгой борьбы и колебаний! Конечно, зловещее новое суеверие, своеобразная узость интерпретации достигли верховенства именно тем самым: происхождение действия интерпретировалось в максимально определенном смысле, как происхождение из НАМЕРЕНИЯ; люди были согласны в убеждении, что ценность действия заключается в ценности его намерения. Намерение как единственное происхождение и предшествующая история действия: под влиянием этого предрассудка моральная похвала и порицание были дарованы, и люди судили и даже философствовали почти до сегодняшнего дня. — Невозможно ли, однако, что теперь возникла необходимость снова принять решение относительно переворота и фундаментального сдвига ценностей, благодаря новому самосознанию и остроте ума человека — не возможно ли, что мы стоим на пороге периода, который для начала был бы обозначен негативно как УЛЬТРАМОРАЛЬНЫЙ: в наши дни, когда, по крайней мере среди нас, имморалистов, возникает подозрение, что решающая ценность действия заключается именно в том, что НЕ ЯВЛЯЕТСЯ НАМЕРЕННЫМ, и что вся его намеренность, все, что видно, ощутимо или «ощущено» в нем, принадлежит его поверхности или коже — которая, как и всякая кожа, выдает нечто, но СКРЫВАЕТ еще больше? Короче говоря, мы верим, что намерение — это только знак или симптом, который сначала требует объяснения — знак, кроме того, который имеет слишком много интерпретаций и, следовательно, едва ли имеет какое-либо значение сам по себе: что мораль, в том смысле, в котором она понималась до сих пор, как мораль намерения, была предрассудком, возможно, преждевременностью или предварительностью, вероятно, чем-то того же ранга, что астрология и алхимия, но в любом случае чем-то, что должно быть преодолено. Преодоление морали, в некотором смысле даже самопреодоление морали — пусть это будет названием для долгой тайной работы, которая была зарезервирована для самых утонченных, самых прямодушных, а также самых злых совестей сегодняшнего дня, как живых пробных камней души.

33. Ничего не поделаешь: чувство самопожертвования, жертвы ради ближнего и вся мораль самоотречения должны быть безжалостно призваны к ответу и преданы суду; так же, как эстетика «бескорыстного созерцания», под которой оскопление искусства в наши дни пытается достаточно коварно создать себе добрую совесть. Слишком много колдовства и сахара в чувствах «для других» и «НЕ для себя», чтобы не нужно было быть здесь вдвойне недоверчивым и не спрашивать немедленно: «Не являются ли они, возможно, — ОБМАНОМ?» — То, что они НРАВЯТСЯ — тому, кто их имеет, и тому, кто наслаждается их плодами, а также простому зрителю — это еще не аргумент в их ПОЛЬЗУ, а просто призывает к осторожности. Будем же осторожны!

34. На какой бы точке зрения философии ни помещал себя человек в наши дни, увиденная с каждой позиции, ОШИБОЧНОСТЬ мира, в котором мы думаем, что живем, является самой верной и самой определенной вещью, на которую могут наткнуться наши глаза: мы находим доказательство за доказательством этого, которые хотели бы заманить нас в догадки относительно обманчивого принципа в «природе вещей». Тот, однако, кто делает само мышление, а следовательно, «дух», ответственным за ложность мира — почетный выход, которым пользуется каждый сознательный или бессознательный advocatus dei — тот, кто рассматривает этот мир, включая пространство, время, форму и движение, как ложно ВЫВЕДЕННЫЙ, имел бы, по крайней мере, вескую причину в конце концов стать недоверчивым также ко всему мышлению; разве оно до сих пор не играло с нами худшие из подлых шуток? и какую гарантию оно дало бы, что оно не продолжит делать то, что всегда делало? Со всей серьезностью, невинность мыслителей имеет в себе нечто трогательное и внушающее уважение, что даже в наши дни позволяет им ожидать от сознания, что оно даст им ЧЕСТНЫЕ ответы: например, является ли оно «реальным» или нет, и почему оно так решительно держит внешний мир на расстоянии, и другие вопросы того же описания. Вера в «непосредственные достоверности» — это МОРАЛЬНАЯ НАИВНОСТЬ, которая делает честь нам, философам; но — мы должны перестать быть «ПРОСТО моральными» людьми! Помимо морали, такая вера — это глупость, которая делает нам мало чести! Если в буржуазной жизни всегда готовое недоверие рассматривается как признак «дурного характера», а следовательно, как неосторожность, здесь, среди нас, вне буржуазного мира и его Да и Нет, что должно помешать нам быть неосторожными и сказать: философ наконец имеет ПРАВО на «дурной характер», как существо, которое до сих пор больше всего одурачивали на земле — он теперь ОБЯЗАН к недоверчивости, к самому злому косоглазию из каждой бездны подозрения. — Простите мне шутку этой мрачной гримасы и оборота выражения; ибо я сам давно научился думать и оценивать иначе в отношении обмана и быть обманутым, и я держу по крайней мере пару тычков в ребра наготове для слепой ярости, с которой философы борются против того, чтобы быть обманутыми. Почему НЕТ? Это не что иное, как моральный предрассудок, что истина стоит больше, чем видимость; это, по сути, самое плохо доказанное предположение в мире. Столько должно быть уступлено: не могло бы быть никакой жизни вообще, кроме как на основе перспективных оценок и видимостей; и если бы, с добродетельным энтузиазмом и глупостью многих философов, кто-то хотел вовсе покончить с «видимым миром» — ну, допустим, что ВЫ могли бы это сделать, — по крайней мере, ничего от вашей «истины» тем самым не осталось бы! Действительно, что же это такое, что заставляет нас в общем к предположению, что существует существенная оппозиция «истинного» и «ложного»? Не достаточно ли предположить степени кажущегося, и как бы более светлые и более темные оттенки и тона видимости — разные valeurs, как говорят художники? Почему бы миру, КОТОРЫЙ КАСАЕТСЯ НАС, — не быть фикцией? И любому, кто предположил бы: «Но фикции принадлежит создатель?» — не могло бы быть прямо отвечено: ПОЧЕМУ? Не может ли эта «принадлежность» также принадлежать фикции? Не позволено ли наконец быть немного ироничным по отношению к субъекту, так же, как по отношению к предикату и объекту? Не мог бы философ возвыситься над верой в грамматику? Все уважение гувернанткам, но не пора ли философии отказаться от веры гувернанток?

35. О Вольтер! О человечество! О идиотизм! Есть нечто щекотливое в «истине» и в ПОИСКЕ истины; и если человек подходит к этому слишком гуманно — «il ne cherche le vrai que pour faire le bien» — держу пари, он ничего не находит!

36. Предполагая, что ничто иное не «дано» как реальное, кроме нашего мира желаний и страстей, что мы не можем опуститься или подняться к какой-либо другой «реальности», кроме как именно к той, что наших влечений — ибо мышление — это только отношение этих влечений друг к другу: — не позволено ли нам сделать попытку и задать вопрос, не ДОСТАТОЧНО ли этого, что «дано», с помощью наших аналогов, для понимания даже так называемого механического (или «материального») мира? Я не имею в виду как иллюзию, «видимость», «представление» (в берклианском и шопенгауэровском смысле), но как обладающий той же степенью реальности, что и наши эмоции сами по себе — как более примитивная форма мира эмоций, в которой все еще лежит запертым в могучем единстве, которое впоследствии разветвляется и развивается в органических процессах (естественно, также утончается и ослабляется) — как своего рода инстинктивная жизнь, в которой все органические функции, включая саморегуляцию, ассимиляцию, питание, секрецию и обмен веществ, все еще синтетически объединены друг с другом — как ПЕРВИЧНАЯ ФОРМА жизни? — В конце концов, не только позволено сделать эту попытку, она предписана совестью ЛОГИЧЕСКОГО МЕТОДА. Не предполагать несколько видов причинности, пока попытка обойтись единственным не была доведена до своего крайнего предела (до абсурда, если мне будет позволено так сказать): это мораль метода, которую нельзя отвергать в наши дни — она следует «из своего определения», как говорят математики. Вопрос в конечном счете в том, действительно ли мы признаем волю как ДЕЙСТВУЮЩУЮ, верим ли мы в причинность воли; если мы делаем это — а фундаментально наша вера В ЭТО есть как раз наша вера в причинность саму по себе — мы ДОЛЖНЫ сделать попытку постулировать гипотетически причинность воли как единственную причинность. «Воля» может естественно действовать только на «волю» — а не на «материю» (не на «нервы», например): короче говоря, гипотеза должна быть рискнута, не действует ли воля на волю везде, где признаются «эффекты» — и не является ли все механическое действие, поскольку в нем действует сила, просто силой воли, эффектом воли. Допустим, наконец, что нам удалось объяснить всю нашу инстинктивную жизнь как развитие и разветвление одной фундаментальной формы воли — а именно, Воли к власти, как гласит мой тезис; допустим, что все органические функции могли быть прослежены до этой Воли к власти, и что решение проблемы размножения и питания — это одна проблема — могло быть также найдено в ней: таким образом, мы приобрели бы право определять ВСЮ активную силу однозначно как ВОЛЮ К ВЛАСТИ. Мир, увиденный изнутри, мир, определенный и обозначенный согласно своему «интеллигибельному характеру» — это была бы просто «Воля к власти» и ничего больше.

37. «Что? Разве это не означает на популярном языке: Бог опровергнут, но не дьявол?» — Напротив! Напротив, мои друзья! И кто, черт возьми, также заставляет вас говорить популярно!

38. Как случилось в конце концов во всем просвещении Нового времени с Французской революцией (этот ужасный фарс, совершенно излишний, если судить вблизи, в который, однако, благородные и провидческие зрители всей Европы интерпретировали издалека свое собственное негодование и энтузиазм так долго и страстно, ПОКА ТЕКСТ НЕ ИСЧЕЗ ПОД ИНТЕРПРЕТАЦИЕЙ), так благородное потомство могло бы снова неправильно понять все прошлое и, возможно, только тем самым сделать ЕГО аспект выносимым. — Или, скорее, не случилось ли это уже? Не были ли мы сами — этим «благородным потомством»? И, поскольку мы теперь понимаем это, не является ли это — тем самым уже прошлым?

39. Никто не будет очень охотно считать доктрину истинной только потому, что она делает людей счастливыми или добродетельными — за исключением, возможно, любезных «Идеалистов», которые в восторге от доброго, истинного и прекрасного и позволяют всякого рода пестрым, грубым и добродушным желательностям плавать беспорядочно в своем пруду. Счастье и добродетель — не аргументы. Охотно забывается, однако, даже со стороны мыслящих умов, что делать несчастным и делать плохим — такие же слабые контр-аргументы. Вещь могла бы быть ИСТИННОЙ, хотя бы она была в высшей степени вредной и опасной; действительно, фундаментальное устройство бытия могло бы быть таким, что человек погибал бы от полного знания о нем — так что сила ума могла бы измеряться количеством «истины», которую он мог бы вынести — или, говоря проще, степенью, в которой он ТРЕБОВАЛ истину ослабленной, вуалированной, подслащенной, приглушенной и фальсифицированной. Но нет сомнения, что для открытия определенных ЧАСТЕЙ истины злые и несчастные находятся в более благоприятном положении и имеют большую вероятность успеха; не говоря уже о злых, которые счастливы — вид, о котором моралисты молчат. Возможно, суровость и хитрость — более благоприятные условия для развития сильных, независимых духов и философов, чем мягкая, утонченная, уступчивая доброта и привычка принимать вещи легко, которые ценятся, и по праву ценятся, в ученом человеке. Предполагая всегда, для начала, что термин «философ» не ограничивается философом, который пишет книги или даже вводит СВОЮ философию в книги! — Стендаль дает последнюю черту портрета свободомыслящего философа, которую ради немецкого вкуса я не премину подчеркнуть — ибо она ПРОТИВОПОЛОЖНА немецкому вкусу. «Pour etre bon philosophe», говорит этот последний великий психолог, «il faut etre sec, clair, sans illusion. Un banquier, qui a fait fortune, a une partie du caractere requis pour faire des decouvertes en philosophie, c'est-a-dire pour voir clair dans ce qui est.»

40. Все, что глубоко, любит маску: самые глубокие вещи имеют ненависть даже к фигуре и подобию. Не должна ли ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ быть единственно правильной маскировкой для стыда Бога, чтобы ходить в ней? Вопрос, стоящий того, чтобы его задать! — было бы странно, если бы какой-нибудь мистик уже не отважился на нечто подобное. Есть действия такой деликатной природы, что хорошо завалить их грубостью и сделать неузнаваемыми; есть действия любви и экстравагантного великодушия, после которых ничто не может быть мудрее, чем взять палку и хорошенько отлупить свидетеля: тем самым затуманиваешь его воспоминание. Многие способны затуманить и злоупотребить своей собственной памятью, чтобы по крайней мере отомстить этой единственной стороне в секрете: стыд изобретателен. Это не худшие вещи, которых больше всего стыдишься: за маской не только обман — в хитрости так много добра. Я мог бы представить, что человек с чем-то ценным и хрупким, что нужно скрыть, катился бы по жизни неуклюже и округло, как старая, зеленая, тяжело обрученная винная бочка: утонченность его стыда требует, чтобы это было так. Человек, у которого есть глубины в его стыде, встречает свою судьбу и свои деликатные решения на путях, которых немногие когда-либо достигают, и о существовании которых его ближайшие и самые интимные друзья могут не знать; его смертельная опасность скрывается от их глаз, и точно так же его обретенная безопасность. Такая скрытая натура, которая инстинктивно использует речь для молчания и сокрытия и неисчерпаема в уклонении от общения, ЖЕЛАЕТ и настаивает, чтобы маска его самого занимала его место в сердцах и головах его друзей; и предполагая, что он не желает этого, его глаза однажды откроются на тот факт, что тем не менее там есть его маска — и что хорошо, чтобы так было. Каждый глубокий дух нуждается в маске; более того, вокруг каждого глубокого духа постоянно растет маска, благодаря постоянно ложной, то есть ПОВЕРХНОСТНОЙ интерпретации каждого слова, которое он произносит, каждого шага, который он делает, каждого знака жизни, который он проявляет.

41. Нужно подвергнуть себя собственным испытаниям, что предназначен для независимости и командования, и сделать это в нужное время. Не нужно избегать своих испытаний, хотя они составляют, возможно, самую опасную игру, в которую можно играть, и в конце концов являются испытаниями, проводимыми только перед самими собой и ни перед каким другим судьей. Не привязываться ни к какому человеку, будь то даже самый дорогой — каждый человек — это тюрьма, а также ниша. Не привязываться к отечеству, будь то даже самое страдающее и нуждающееся — еще менее трудно оторвать свое сердце от победоносного отечества. Не привязываться к сочувствию, будь то даже к высшим людям, в чью своеобразную пытку и беспомощность случай дал нам заглянуть. Не привязываться к науке, хотя она искушает самыми ценными открытиями, по-видимому, специально зарезервированными для нас. Не привязываться к собственному освобождению, к сладострастной дистанции и отдаленности птицы, которая всегда летит дальше ввысь, чтобы всегда видеть больше под собой — опасность летуна. Не привязываться к нашим собственным добродетелям, ни стать в целом жертвой какой-либо из наших специальностей, например, нашему «гостеприимству», которое является опасностью опасностей для высокоразвитых и богатых душ, которые обращаются расточительно, почти безразлично с самими собой и доводят добродетель щедрости до такой степени, что она становится пороком. Нужно знать, как СОХРАНЯТЬ СЕБЯ — лучшее испытание независимости.

42. Появляется новый порядок философов; я рискну окрестить их именем, не лишенным опасности. Насколько я понимаю их, насколько они позволяют себя понимать — ибо в их природе ЖЕЛАТЬ оставаться чем-то вроде загадки — эти философы будущего могли бы по праву, возможно, также и неправомерно, претендовать на то, чтобы быть обозначенными как «искусители». Это имя само по себе в конце концов только попытка, или, если угодно, искушение.

43. Будут ли они новыми друзьями «истины», эти грядущие философы? Очень вероятно, ибо все философы до сих пор любили свои истины. Но, безусловно, они не будут догматиками. Должно быть противно их гордости, а также противно их вкусу, чтобы их истина была все еще истиной для каждого — то, что до сих пор было тайным желанием и конечной целью всех догматических усилий. «Мое мнение — это МОЕ мнение: другой человек нелегко имеет право на него» — скажет, возможно, такой философ будущего. Нужно отказаться от дурного вкуса желать соглашаться со многими людьми. «Доброе» больше не добро, когда сосед берет его в свой рот. И как могло бы существовать «общее благо»! Выражение противоречит само себе; то, что может быть общим, всегда имеет малую ценность. В конце концов вещи должны быть такими, как они есть и всегда были — великие вещи остаются для великих, бездны для глубоких, деликатности и трепет для утонченных, и, суммируя коротко, все редкое для редких.

44. Нужно ли мне после всего этого прямо говорить, что они будут свободными, ОЧЕНЬ свободными духами, эти философы будущего — как, конечно, они будут не просто свободными духами, а чем-то большим, высшим, величайшим и в корне иным, что не желает, чтобы его понимали превратно или принимали за кого-то другого? Но говоря это, я чувствую себя ОБЯЗАННЫМ — почти в такой же мере им, как и самим себе (нам, свободным духам, которые являются их глашатаями и предтечами) — полностью отбросить глупый старый предрассудок и недоразумение, которые, подобно туману, слишком долго затуманивали понятие «свободный дух». В каждой стране Европы, как и в Америке, в настоящее время есть нечто, что злоупотребляет этим именем: весьма узкий, предвзятый, закованный в цепи класс духов, которые желают почти противоположного тому, к чему нас побуждают наши намерения и инстинкты, — не говоря уже о том, что по отношению к НОВЫМ философам, которые появляются, они должны быть еще более закрытыми окнами и запертыми дверями. Короче и прискорбнее всего, они принадлежат к УРАВНИТЕЛЯМ, эти ложно названные «свободные духи» — все они бойкие на язык и скорые на перо рабы демократического вкуса и его «современных идей», люди без уединения, без личного одиночества, прямодушные честные малые, которым нельзя отказать ни в мужестве, ни в порядочном поведении, только вот они не свободны и смехотворно поверхностны, особенно в своей врожденной склонности видеть причину почти ВСЕХ человеческих страданий и неудач в старых формах, в которых до сих пор существовало общество, — понятие, которое, к счастью, полностью переворачивает истину! То, чего они жаждут достичь всеми силами, — это всеобщее, на зеленых лугах, счастье стада, вместе с безопасностью, защищенностью, комфортом и облегчением жизни для каждого; две их самые часто распеваемые песни и доктрины называются «Равенство прав» и «Сострадание ко всем страждущим», — а само страдание рассматривается ими как нечто, что ДОЛЖНО БЫТЬ УСТРАНЕНО. Мы же, противоположные им, открывшие свои глаза и совесть вопросу о том, как и где растение «человек» до сих пор росло наиболее мощно, полагаем, что это всегда происходило при противоположных условиях, что для этого нужно было чудовищно увеличить опасность его положения, что его изобретательность и способность к притворству (его «дух») должны были развиться в тонкость и дерзость под гнетом долгого угнетения и принуждения, и что его Воля к жизни должна была возрасти до безусловной Воли к власти, — мы полагаем, что суровость, насилие, рабство, опасность на улице и в сердце, скрытность, стоицизм, искусство искусителя и всякого рода дьявольщина, — что всё злое, ужасное, тираническое, хищное и змеиное в человеке служит для возвышения человеческого вида так же, как и его противоположность, — мы даже не всё сказали, когда ограничились ТОЛЬКО ЭТИМ, и в любом случае мы оказываемся здесь, как в своей речи, так и в молчании, на ДРУГОМ полюсе всей современной идеологии и стадной желательности, возможно, как их антиподы? Что удивительного в том, что мы, «свободные духи», не самые общительные духи? Что мы не хотим во всех отношениях выдавать, ОТ ЧЕГО может освободиться дух и КУДА, возможно, он будет затем влеком? И что касается значения опасной формулы «По ту сторону добра и зла», с помощью которой мы, по крайней мере, избегаем путаницы, мы ЯВЛЯЕМСЯ чем-то иным, нежели «libres-penseurs», «liberi pensatori», «вольнодумцы» и как бы еще ни называли себя эти честные защитники «современных идей». Побывав дома, или, по крайней мере, в гостях во многих царствах духа, раз за разом ускользая из мрачных, приятных уголков, в которые нас, казалось, загоняли склонности и предрассудки, юность, происхождение, случайность людей и книг или даже усталость от путешествий, полные злобы против соблазнов зависимости, которые скрывались в почестях, деньгах, должностях или возвышении чувств, благодарные даже за бедствия и превратности болезни, потому что они всегда освобождают нас от какого-нибудь правила и его «предрассудка», благодарные Богу, дьяволу, овце и червю в нас, любопытные до крайности, исследователи до жестокости, с недрожащими пальцами для нематериального, с зубами и желудками для самого трудноперевариваемого, готовые к любому делу, требующему проницательности и острых чувств, готовые к любому приключению благодаря избытку «свободной воли», с передними и задними душами, в конечные намерения которых трудно проникнуть, с передними планами и фонами, до конца которых не добежит ни одна нога, скрытые под мантиями света, присвоители, хотя мы похожи на наследников и расточителей, устроители и собиратели с утра до ночи, скряги нашего богатства и наших переполненных ящиков, экономные в учении и забывании, изобретательные в планировании, иногда гордые таблицами категорий, иногда педанты, иногда ночные совы работы даже средь бела дня, да, если нужно, даже пугала — а это необходимо в наши дни, то есть поскольку мы — прирожденные, присягнувшие, ревнивые друзья ОДИНОЧЕСТВА, нашего собственного глубочайшего полуночного и полуденного одиночества, — вот какого рода люди мы, мы, свободные духи! И, быть может, вы тоже нечто подобное, вы, грядущие? вы, НОВЫЕ философы?

ГЛАВА III. РЕЛИГИОЗНОЕ НАСТРОЕНИЕ

45. Человеческая душа и ее пределы, диапазон внутренних переживаний человека, достигнутый до сих пор, высоты, глубины и дали этих переживаний, вся история души ДО НАСТОЯЩЕГО ВРЕМЕНИ и ее еще не исчерпанные возможности: это предопределенное охотничье угодье для прирожденного психолога и любителя «большой охоты». Но как часто он должен отчаянно говорить себе: «Один-единственный индивид! Увы, только один-единственный индивид! И этот великий лес, этот девственный лес!» Поэтому он хотел бы иметь несколько сотен помощников на охоте и прекрасных дрессированных гончих, которых он мог бы послать в историю человеческой души, чтобы согнать СВОЮ дичь. Тщетно: снова и снова он глубоко и горько переживает, как трудно найти помощников и собак для всего того, что непосредственно возбуждает его любопытство. Беда посылки ученых в новые и опасные охотничьи угодья, где требуются мужество, проницательность и тонкость во всех смыслах, заключается в том, что они перестают быть пригодными именно тогда, когда начинается «БОЛЬШАЯ охота», а также великая опасность, — именно тогда они теряют свой острый глаз и нюх. Чтобы, например, угадать и определить, какую историю имела проблема ЗНАНИЯ И СОВЕСТИ до сих пор в душах homines religiosi, человеку, возможно, пришлось бы самому обладать столь же глубоким, столь же израненным, столь же необъятным опытом, как интеллектуальная совесть Паскаля; и тогда ему все еще потребовалось бы то широко раскинувшееся небо ясной, злой духовности, которое сверху смогло бы обозреть, упорядочить и эффективно сформулировать эту массу опасных и болезненных переживаний. — Но кто мог бы оказать мне эту услугу! И у кого было бы время ждать таких слуг! — они, очевидно, появляются слишком редко, они столь невероятны во все времена! В конечном счете, нужно делать всё САМОМУ, чтобы что-то знать; а это значит, что нужно МНОГО делать! — Но любопытство, подобное моему, — это раз и навсегда самый приятный из пороков — простите! Я хочу сказать, что любовь к истине имеет свою награду на небесах, а также и на земле.

46. Вера, какой желало раннее христианство и которой нередко достигало посреди скептического и южного свободомыслящего мира, имевшего за плечами и внутри себя столетия борьбы между философскими школами, считая к тому же воспитание в духе терпимости, которое дала Imperium Romanum, — эта вера НЕ есть та искренняя, суровая рабская вера, к которой, возможно, Лютер или Кромвель, или какой-нибудь другой северный варвар духа оставался привязанным к своему Богу и христианству; это скорее вера Паскаля, которая ужасающим образом напоминает непрерывное самоубийство разума — упорный, долгоживущий, червеподобный разум, который нельзя убить сразу и одним ударом. Христианская вера с самого начала есть жертва: жертва всей свободы, всей гордости, всей уверенности духа в себе; это одновременно подчинение, самоосмеяние и самоистязание. В этой вере есть жестокость и религиозное финикийство, она приспособлена к нежной, многогранной и весьма привередливой совести; она принимает как должное, что подчинение духа невыразимо МУЧИТЕЛЬНО, что всё прошлое и все привычки такого духа сопротивляются absurdissimum, в форме которого «вера» приходит к нему. Современные люди, с их тупостью в отношении всей христианской номенклатуры, больше не имеют чувства для ужасающе превосходной концепции, которая подразумевалась для античного вкуса парадоксом формулы «Бог на Кресте». До сих пор никогда и нигде не было такой смелости в инверсии, ни чего-либо столь же ужасного, вопрошающего и сомнительного, как эта формула: она обещала переоценку всех древних ценностей. — Это был Восток, ГЛУБОКИЙ Восток, это был восточный раб, который таким образом мстил Риму и его благородной, легкомысленной терпимости, римскому «католицизму» неверия, и это всегда была не вера, а свобода от веры, полустоическое и улыбающееся безразличие к серьезности веры, что заставляло рабов негодовать на своих господ и восставать против них. «Просвещение» вызывает восстание, ибо раб жаждет безусловного, он не понимает ничего, кроме тиранического, даже в морали; он любит, как и ненавидит, без НЮАНСОВ, до самых глубин, до боли, до болезни — его многие СКРЫТЫЕ страдания заставляют его восставать против благородного вкуса, который, кажется, ОТРИЦАЕТ страдание. Скептицизм в отношении страдания, по сути, лишь позиция аристократической морали, был не последней из причин также и последнего великого восстания рабов, которое началось с Французской революции.

47. Где бы до сих пор на земле ни появлялся религиозный невроз, мы находим его связанным с тремя опасными предписаниями относительно режима: одиночеством, постом и половым воздержанием — но без возможности с уверенностью определить, что является причиной, а что следствием, или СУЩЕСТВУЕТ ЛИ там вообще какая-либо связь причины и следствия. Это последнее сомнение оправдано тем фактом, что одним из самых регулярных симптомов как среди диких, так и среди цивилизованных народов является внезапная и чрезмерная чувственность, которая затем с такой же внезапностью превращается в покаянные пароксизмы, отречение от мира и отречение от воли; оба симптома, возможно, объяснимы как замаскированная эпилепсия? Но нигде нет БОЛЬШЕЙ необходимости отложить объяснения; ни вокруг какого другого типа не выросло такой массы абсурда и суеверий, никакой другой тип не казался более интересным для людей и даже для философов — возможно, пришло время стать здесь хоть немного безразличным, научиться осторожности или, что еще лучше, ОТВЕРНУТЬСЯ, УЙТИ ПРОЧЬ. — И все же на заднем плане новейшей философии, философии Шопенгауэра, мы находим почти как проблему в себе этот ужасный вопросительный знак религиозного кризиса и пробуждения. Как ВОЗМОЖНО отрицание воли? Как возможен святой? — это, по-видимому, был самый вопрос, с которого Шопенгауэр начал и стал философом. И таким образом, было подлинно шопенгауэровским следствием, что его самый убежденный приверженец (возможно, также и последний, что касается Германии), а именно Рихард Вагнер, должен был завершить свою собственную жизненную работу именно здесь и должен был наконец вывести этот ужасный и вечный тип на сцену как Кундри, тип vecu, и как он любил и жил, в то самое время, когда врачи-психиатры почти во всех европейских странах имели возможность изучать этот тип вблизи, везде, где религиозный невроз — или, как я его называю, «религиозное настроение» — совершал свою последнюю эпидемическую вспышку и проявление в качестве «Армии спасения». — Если же речь идет о том, что было столь чрезвычайно интересным для людей всех сортов во все времена, и даже для философов, во всем феномене святого, то это, несомненно, появление чудесного в нем — а именно, непосредственная ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ, состояний души, рассматриваемых как морально антитетичные: здесь считалось само собой разумеющимся, что «плохой человек» вдруг превращался в «святого», доброго человека. Существовавшая до сих пор психология потерпела крушение в этом пункте; не возможно ли, что это произошло главным образом потому, что психология поставила себя под власть морали, потому что она ВЕРИЛА в оппозиции моральных ценностей и видела, читала и ИНТЕРПРЕТИРОВАЛА эти оппозиции в тексте и фактах дела? Что? «Чудо» — лишь ошибка интерпретации? Нехватка филологии?

48. Похоже, что латинские народы гораздо глубже привязаны к своему католицизму, чем мы, северяне, к христианству вообще, и что, следовательно, неверие в католических странах означает нечто совсем иное, чем среди протестантов, — а именно, своего рода восстание против духа расы, в то время как у нас это скорее возвращение к духу (или не-духу) расы.

Мы, северяне, несомненно, ведем свое происхождение от варварских народов, даже что касается наших талантов к религии — у нас СЛАБЫЕ таланты к ней. Можно сделать исключение в случае кельтов, которые до того времени поставляли также лучшую почву для христианской инфекции на Севере: христианский идеал расцвел во Франции настолько, насколько это позволяло бледное солнце севера. Как странно благочестивы для нашего вкуса все еще эти поздние французские скептики, всякий раз, когда в их происхождении есть хоть немного кельтской крови! Как католична, как не-немецка кажется нам социология Огюста Конта с римской логикой ее инстинктов! Как иезуитски, этот любезный и проницательный чичероне Пор-Рояля, Сент-Бёв, несмотря на всю его враждебность к иезуитам! И даже Эрнест Ренан: как недоступен нам, северянам, кажется язык такого Ренана, в котором каждое мгновение малейшее прикосновение религиозного трепета выводит его утонченную, сладострастную и удобно расположившуюся душу из равновесия! Давайте повторим вслед за ним эти прекрасные фразы — и какое зло и высокомерие немедленно пробуждаются в ответ в наших, вероятно, менее красивых, но более твердых душах, то есть в наших более немецких душах! — «DISONS DONC HARDIMENT QUE LA RELIGION EST UN PRODUIT DE L'HOMME NORMAL, QUE L'HOMME EST LE PLUS DANS LE VRAI QUANT IL EST LE PLUS RELIGIEUX ET LE PLUS ASSURE D'UNE DESTINEE INFINIE.... C'EST QUAND IL EST BON QU'IL VEUT QUE LA VIRTU CORRESPONDE A UN ORDER ETERNAL, C'EST QUAND IL CONTEMPLE LES CHOSES D'UNE MANIERE DESINTERESSEE QU'IL TROUVE LA MORT REVOLTANTE ET ABSURDE. COMMENT NE PAS SUPPOSER QUE C'EST DANS CES MOMENTS-LA, QUE L'HOMME VOIT LE MIEUX?»... Эти фразы настолько АНТИПОДНЫ моим ушам и привычкам мышления, что в первом порыве ярости, обнаружив их, я написал на полях: «LA NIAISERIE RELIGIEUSE PAR EXCELLENCE!» — пока в своей позднейшей ярости я даже не проникся к ним симпатией, к этим фразам с их абсолютно перевернутой истиной! Это так мило и такое отличие — иметь своих собственных антиподов!

49. То, что так поразительно в религиозной жизни древних греков, — это неудержимый поток БЛАГОДАРНОСТИ, который она изливает, — это очень превосходный род человека, который занимает ТАКУЮ позицию по отношению к природе и жизни. — Позже, когда в Греции верх взял народ, СТРАХ стал свирепствовать также и в религии; и христианство готовилось.

50. Страсть к Богу: существуют грубые, честные и назойливые ее виды, как у Лютера, — всему протестантизму не хватает южной DELICATEZZA. В нем есть восточное возвышение ума, как у незаслуженно обласканного или возвышенного раба, как, например, в случае со святым Августином, которому оскорбительным образом не хватает всякого благородства в манерах и желаниях. В ней есть женская нежность и чувственность, которая скромно и бессознательно жаждет UNIO MYSTICA ET PHYSICA, как в случае с мадам де Гюйон. Во многих случаях она, как ни странно, предстает как маскировка полового созревания девушки или юноши; кое-где даже как истерия старой девы, а также как ее последняя амбиция. Церковь часто канонизировала женщину в таком случае.

51. Могущественнейшие люди до сих пор всегда благоговейно склонялись перед святым, как перед загадкой самоподавления и полного добровольного лишения, — почему они так склонялись? Они прозревали в нем — как бы за сомнительностью его хрупкого и жалкого облика — превосходящую силу, которая хотела испытать себя таким подчинением; силу воли, в которой они узнавали свою собственную силу и любовь к власти и умели ее чтить: они чтили нечто в самих себе, когда чтили святого. В дополнение к этому, созерцание святого внушало им подозрение: такая чудовищность самоотречения и противоестественности не могла быть желанной даром, — говорили они, вопрошая. Возможно, есть причина для этого, какая-то очень большая опасность, о которой аскет мог бы пожелать быть более точно информированным через своих тайных собеседников и посетителей? Одним словом, сильные мира сего научились испытывать новый страх перед ним, они прозревали новую силу, странного, еще не побежденного врага: — это была «Воля к власти», которая заставляла их останавливаться перед святым. Они должны были допросить его.

52. В еврейском «Ветхом Завете», книге божественной справедливости, есть люди, вещи и изречения такого огромного масштаба, что греческая и индийская литература не имеет ничего, что можно было бы с этим сравнить. Стоишь со страхом и благоговением перед этими грандиозными остатками того, чем человек был раньше, и приходят грустные мысли о старой Азии и ее маленьком, выдвинутом вперед полуострове Европе, которая хотела бы во что бы то ни стало выглядеть перед Азией как «Прогресс человечества». Конечно, тот, кто сам лишь стройное, ручное домашнее животное и знает только потребности домашнего животного (как наши культурные люди сегодня, включая христиан «культурного» христианства), не должен ни удивляться, ни даже грустить среди этих руин — вкус к Ветхому Завету есть пробный камень в отношении «великого» и «малого»: возможно, он обнаружит, что Новый Завет, книга благодати, все еще больше обращается к его сердцу (в нем много запаха подлинного, нежного, глупого богомольца и мелкой души). Связать этот Новый Завет (своего рода РОКОКО вкуса во всех отношениях) вместе с Ветхим Заветом в одну книгу, как «Библию», как «Книгу в себе», — это, пожалуй, величайшая дерзость и «грех против Духа», который литературная Европа имеет на своей совести.

53. Почему атеизм в наши дни? «Отец» в Боге полностью опровергнут; так же как «судья», «воздаятель». Также его «свободная воля»: он не слышит — а даже если бы и слышал, он не знал бы, как помочь. Хуже всего то, что он кажется неспособным ясно сообщить о себе; он неуверен? — Вот что я выяснил (расспрашивая и прислушиваясь к разнообразным разговорам) как причину упадка европейского теизма; мне кажется, что хотя религиозный инстинкт находится в бурном росте, — он отвергает теистическое удовлетворение с глубоким недоверием.

54. Что делает в основном вся современная философия? Со времен Декарта — и даже скорее вопреки ему, чем на основе его процедуры — со стороны всех философов было совершено ПОКУШЕНИЕ на старое понятие души под видом критики концепции субъекта и предиката — то есть ПОКУШЕНИЕ на фундаментальную предпосылку христианского учения. Современная философия, как эпистемологический скептицизм, тайно или открыто АНТИХРИСТИАНСКА, хотя (скажем для более чутких ушей) отнюдь не антирелигиозна. Раньше, по сути, верили в «душу», как верили в грамматику и грамматический субъект: говорили: «Я» — это условие, «мыслю» — это предикат и является обусловленным — мыслить — это деятельность, для которой НУЖНО предполагать субъект как причину. Затем была предпринята попытка, с удивительным упорством и тонкостью, посмотреть, нельзя ли выбраться из этой сети, — посмотреть, не верно ли, возможно, обратное: «мыслю» — условие, а «Я» — обусловленное; «Я», следовательно, лишь синтез, который был СДЕЛАН самим мышлением. КАНТ действительно хотел доказать, что, исходя из субъекта, субъект не может быть доказан — как и объект: возможность КАЖУЩЕГОСЯ СУЩЕСТВОВАНИЯ субъекта, а следовательно, и «души», возможно, не всегда была ему чужда, — мысль, которая когда-то имела огромную власть на земле, как философия Веданты.

55. Существует великая лестница религиозной жестокости со многими ступенями; но три из них — самые важные. Когда-то люди приносили в жертву своему Богу человеческие существа, и, возможно, именно тех, кого они любили больше всего, — к этой категории относятся жертвы первенцев всех примитивных религий, а также жертвоприношение императора Тиберия в Митра-гроте на острове Капри, этот самый ужасный из всех римских анахронизмов. Затем, в течение моральной эпохи человечества, они приносили в жертву своему Богу самые сильные инстинкты, которыми обладали, свою «природу»; ЭТА праздничная радость сияет в жестоких взглядах аскетов и «противоестественных» фанатиков. Наконец, что еще оставалось принести в жертву? Не нужно ли было в конце концов людям принести в жертву всё утешительное, святое, исцеляющее, всю надежду, всю веру в скрытые гармонии, в будущее блаженство и справедливость? Не нужно ли было принести в жертву самого Бога и из жестокости к самим себе поклоняться камню, глупости, тяжести, судьбе, ничто? Принести в жертву Бога ради ничто — эта парадоксальная тайна окончательной жестокости была прибережена для подрастающего поколения; мы все уже кое-что знаем об этом.

56. Тот, кто, подобно мне, движимый каким-то загадочным желанием, долго пытался докопаться до сути вопроса о пессимизме и освободить его от полухристианской, полунемецкой узости и глупости, в которой он наконец предстал этому столетию, а именно в форме философии Шопенгауэра; тот, кто азиатским и сверх-азиатским глазом действительно заглянул внутрь, в самый отрешенный от мира из всех возможных способов мышления — по ту сторону добра и зла, и больше не подобно Будде и Шопенгауэру, под властью и заблуждением морали, — тот, кто сделал это, возможно, именно тем самым, не желая того, открыл свои глаза, чтобы увидеть противоположный идеал: идеал самого одобряющего мир, жизнерадостного и живого человека, который не только научился идти на компромисс и договариваться с тем, что было и есть, но желает иметь это снова ТАК, КАК ОНО БЫЛО И ЕСТЬ, во веки веков, ненасытно взывая da capo, не только самому себе, но и всей пьесе и представлению; и не только представлению, но и самому тому, кто требует представления — и делает его необходимым; потому что он всегда требует самого себя заново — и делает себя необходимым. — Что? И это не было бы — circulus vitiosus deus?

57. Дистанция, и как бы пространство вокруг человека, растет вместе с силой его интеллектуального зрения и проницательности: его мир становится глубже; новые звезды, новые загадки и понятия постоянно появляются в поле зрения. Возможно, всё, на чем интеллектуальный глаз упражнял свою остроту и глубину, было лишь поводом для этого упражнения, чем-то вроде игры, чем-то для детей и детских умов. Возможно, самые торжественные концепции, которые вызывали больше всего борьбы и страданий, концепции «Бог» и «грех», однажды покажутся нам не более важными, чем детская игрушка или детская боль кажется старику; — и, возможно, другая игрушка и другая боль будут тогда снова необходимы для «старика» — всегда достаточно детского, вечного ребенка!

58. Замечали ли вы, до какой степени внешняя праздность, или полупраздность, необходима для подлинно религиозной жизни (как для ее любимой микроскопической работы самоанализа, так и для ее мягкого спокойствия, называемого «молитвой», состояния постоянной готовности к «пришествию Бога»), я имею в виду праздность с чистой совестью, праздность старых времен и крови, которой не совсем чуждо аристократическое чувство, что работа — это БЕСЧЕСТЬЕ, что она опошляет тело и душу? И что, следовательно, современная, шумная, поглощающая время, тщеславная, глупо гордая трудолюбивость воспитывает и готовит к «неверию» больше, чем что-либо другое? Среди тех, например, кто в настоящее время живет в отрыве от религии в Германии, я нахожу «вольнодумцев» разнообразных видов и происхождения, но прежде всего большинство тех, в ком трудолюбие из поколения в поколение растворило религиозные инстинкты; так что они больше не знают, какой цели служат религии, и лишь отмечают их существование в мире с каким-то тупым изумлением. Они чувствуют себя уже полностью занятыми, эти добрые люди, будь то своим бизнесом или своими удовольствиями, не говоря уже об «Отечестве», газетах и своих «семейных обязанностях»; кажется, что у них совсем не остается времени на религию; и, прежде всего, им не очевидно, идет ли речь о новом деле или новом удовольствии — ибо невозможно, говорят они себе, чтобы люди ходили в церковь только для того, чтобы портить себе настроение. Они отнюдь не враги религиозных обычаев; если определенные обстоятельства, государственные дела, возможно, требуют их участия в таких обычаях, они делают то, что требуется, как делается так много вещей — с терпеливой и непритязательной серьезностью, и без особого любопытства или дискомфорта; — они живут слишком обособленно и вне, чтобы чувствовать даже необходимость ЗА или ПРОТИВ в таких вопросах. Среди этих безразличных лиц можно причислить в наши дни большинство немецких протестантов среднего класса, особенно в великих трудовых центрах торговли и коммерции; также большинство трудолюбивых ученых и весь университетский персонал (за исключением теологов, чье существование и возможность там всегда дают психологам новые и более тонкие загадки для решения). Со стороны благочестивых или просто посещающих церковь людей редко возникает представление о том, СКОЛЬКО доброй воли, можно сказать, произвольной воли, теперь необходимо немецкому ученому, чтобы серьезно отнестись к проблеме религии; вся его профессия (и, как я сказал, вся его рабочая трудолюбивость, к которой его принуждает его современная совесть) склоняет его к возвышенному и почти благотворительному спокойствию в отношении религии, с которым иногда смешивается легкое презрение к «нечистоплотности» духа, которую он принимает как должное везде, где кто-то все еще заявляет о своей принадлежности к Церкви. Только с помощью истории (НЕ через свой личный опыт, следовательно) ученому удается привести себя к уважительной серьезности и к определенному робкому почтению в присутствии религий; но даже когда его чувства достигают стадии благодарности по отношению к ним, он лично не продвинулся ни на шаг ближе к тому, что все еще сохраняется как Церковь или как благочестие; возможно, даже наоборот. Практическое безразличие к религиозным вопросам, посреди которого он родился и вырос, обычно сублимируется в его случае в осмотрительность и чистоплотность, которая избегает контакта с религиозными людьми и вещами; и, возможно, именно глубина его терпимости и человечности побуждает его избегать деликатных проблем, которые приносит с собой сама терпимость. — Каждая эпоха имеет свой собственный божественный тип наивности, за открытие которого другие эпохи могут ей завидовать: и сколько наивности — очаровательной, детской и безгранично глупой наивности — заключено в этой вере ученого в свое превосходство, в чистой совести его терпимости, в той подозрительной, простой уверенности, с которой его инстинкт рассматривает религиозного человека как низший и менее ценный тип, за, до и НАД которым он сам развился — он, маленький высокомерный карлик и человек толпы, усердно бдительный, работяга «идей», «современных идей»!

59. Тот, кто глубоко заглянул в мир, несомненно, прозрел, какая мудрость заключается в том, что люди поверхностны. Это их инстинкт самосохранения учит их быть легкомысленными, беззаботными и фальшивыми. Кое-где можно найти страстное и преувеличенное обожание «чистых форм» как у философов, так и у художников: не подлежит сомнению, что тот, кто НУЖДАЕТСЯ в культе поверхностного до такой степени, когда-то совершил неудачное погружение ПОД него. Возможно, существует даже иерархия в отношении этих обжегшихся детей, прирожденных художников, которые находят наслаждение жизнью только в попытках ФАЛЬСИФИЦИРОВАТЬ ее образ (как будто мстя ей утомительным образом), можно было бы угадать, до какой степени жизнь им опротивела, по тому, до какой степени они желают видеть ее образ фальсифицированным, ослабленным, ультрафицированным и обожествленным, — можно было бы причислить homines religiosi к художникам, как их ВЫСШИЙ ранг. Это глубокий, подозрительный страх перед неизлечимым пессимизмом заставляет целые столетия впиваться зубами в религиозную интерпретацию существования: страх инстинкта, который прозревает, что истина может быть достигнута СЛИШКОМ рано, прежде чем человек стал достаточно сильным, достаточно твердым, достаточно художником... Благочестие, «Жизнь в Боге», рассматриваемое в этом свете, предстало бы как самый сложный и окончательный продукт СТРАХА перед истиной, как обожание художника и опьянение художника в присутствии самой логичной из всех фальсификаций, как воля к инверсии истины, к неправде любой ценой. Возможно, до сих пор не было более эффективного средства украшения человека, чем благочестие; с его помощью человек может стать таким искусным, таким поверхностным, таким переливчатым и таким добрым, что его облик больше не оскорбляет.

60. Любить человечество РАДИ БОГА — это было до сих пор самым благородным и самым отдаленным чувством, которого достигло человечество. Что любовь к человечеству без какого-либо искупительного намерения на заднем плане — это лишь ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ глупость и скотство, что склонность к этой любви должна сначала получить свою пропорцию, свою деликатность, свой грамм соли и приправу амбры от более высокого стремления — тот, кто первым осознал и «испытал» это, как бы ни запинался его язык, пытаясь выразить столь деликатную материю, пусть будет во веки веков свят и уважаем, как человек, который до сих пор летал выше всех и заблуждался самым изысканным образом!

61. Философ, как МЫ, свободные духи, понимаем его — как человека величайшей ответственности, у которого есть совесть за общее развитие человечества, — будет использовать религию для своей дисциплинирующей и воспитательной работы, так же как он будет использовать современные политические и экономические условия. Выбирающее и дисциплинирующее влияние — разрушительное, а также созидательное и формирующее, — которое может быть оказано с помощью религии, многогранно и разнообразно, в зависимости от того, какие люди поставлены под ее чары и защиту. Для тех, кто силен и независим, предназначен и обучен командовать, в ком воплощено суждение и мастерство правящей расы, религия является дополнительным средством для преодоления сопротивления при осуществлении власти — как узы, которые связывают правителей и подданных воедино, предавая и отдавая первым совесть вторых, их самое сокровенное сердце, которое жаждало бы избежать повиновения. А в случае уникальных натур благородного происхождения, если в силу превосходящей духовности они должны склоняться к более уединенной и созерцательной жизни, оставляя за собой только более утонченные формы управления (над избранными учениками или членами ордена), религия сама по себе может быть использована как средство для получения мира от шума и хлопот управления БОЛЕЕ ГРУБЫМИ делами и для обеспечения иммунитета от НЕИЗБЕЖНОЙ грязи всей политической агитации. Брахманы, например, понимали этот факт. С помощью религиозной организации они обеспечили себе власть назначать королей для народа, в то время как их чувства побуждали их держаться в стороне и вне, как людей с более высокой и сверхкоролевской миссией. В то же время религия дает побуждение и возможность некоторым из подданных подготовиться к будущему правлению и командованию, медленно восходящим рангам и классам, в которых благодаря удачным брачным обычаям возрастают волевая сила и радость самоконтроля. Им религия предлагает достаточные стимулы и искушения стремиться к более высокой интеллектуальности и испытывать чувства авторитетного самоконтроля, тишины и одиночества. Аскетизм и пуританизм — почти незаменимые средства воспитания и облагораживания расы, которая стремится подняться над своей наследственной низостью и пробиться вверх к будущему господству. И, наконец, обычным людям, большинству народа, которые существуют для службы и общей пользы и лишь постольку имеют право на существование, религия дает бесценную удовлетворенность своей долей и положением, мир сердца, облагораживание повиновения, дополнительное социальное счастье и сострадание, с чем-то вроде преображения и украшения, чем-то вроде оправдания всей обыденности, всей подлости, всей полуживотной бедности их душ. Религия, вместе с религиозным значением жизни, проливает солнце на таких постоянно преследуемых людей и делает даже их собственный облик сносным для них; она действует на них так, как эпикурейская философия обычно действует на страдальцев более высокого порядка, освежающим и облагораживающим образом, почти ОБРАЩАЯ страдание В ПОЛЬЗУ и в конце концов даже освящая и оправдывая его. Пожалуй, нет ничего столь достойного восхищения в христианстве и буддизме, как их искусство учить даже самых низших возвышаться благочестием к кажущемуся более высокому порядку вещей и тем самым сохранять свое удовлетворение актуальным миром, в котором им достаточно трудно жить — эта самая трудность будучи необходимой.