«Аватара: Четыре лекции»

АВАТАРЫ

ЧЕТЫРЕ ЛЕКЦИИ, ПРОЧИТАННЫЕ НА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОМ ЕЖЕГОДНОМ СОБРАНИИ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА В АДЬЯРЕ, МАДРАС, ДЕКАБРЬ 1899 ГОДА

АВТОР:

АННИ БЕЗАНТ

АНГЛИЙСКОЕ ИЗДАНИЕ

Теософское издательское общество

3 Лэнгхэм Плейс, Лондон, W.

1900

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE

LECTURE I.—

What is an Avatâra? 7

LECTURE II.—

The Source of and Need for Avatâras 30

LECTURE III.—

Some Special Avatâras 63

LECTURE IV.—

Shrî Kṛiṣhṇa 93

АВАТАРЫ.

Первая лекция.

Братья: всякий раз, когда мы собираемся здесь вместе, чтобы изучать фундаментальные истины всех религий, я не могу не чувствовать, как обширна эта тема, как мал тот, кто ее излагает, как величественен горизонт, открывающийся перед нашими мыслями, и как узки слова, пытающиеся обрисовать его для ваших глаз. Год за годом мы встречаемся, раз за разом мы стремимся постичь некоторые из тех великих тайн жизни, тайн «Я», которые составляют единственный предмет, действительно достойный глубочайшего человеческого размышления. Все остальное преходяще; все остальное мимолетно; все остальное — лишь игрушка мгновения. Слава и власть, богатство и наука — все, что есть в этом дольнем мире, — ничто по сравнению с величием Вечного «Я» во Вселенной и в человеке, единого во всех Своих многообразных проявлениях, чудесного и прекрасного в каждой форме, которую Он являет. И в этом году, среди всех проявлений Всевышнего, мы осмелимся изучить святейшее из святых — те проявления Бога в мире, в которых Он являет Себя как божественный, приходя на помощь миру, который Он создал, сияя в Своей сущностной природе, где форма — лишь тонкая оболочка, едва скрывающая Божество от наших глаз. Как же тогда мы осмелимся приблизиться к этому, как посмеем изучать это, если не с глубочайшим почтением, с глубочайшим смирением? Ибо если для изучения Его творений требуются терпение, благоговение и смирение сердца, то что нужно, когда мы изучаем Того, чьи творения лишь отчасти открывают Его, когда мы пытаемся понять, что подразумевается под Аватарой, каков смысл и какова цель такого откровения?

Наш Президент справедливо сказал, что во всех верах мира существует вера в подобные проявления, и что древняя максима об истине — та, что подобна клейму на серебре, показывающему, что металл чист, — эта древняя максима здесь справедлива: то, во что верили повсюду, во что верили во все времена и все люди, — это истина, это реальность. Религии спорят о многих деталях; люди спорят о многих положениях; но там, где человеческое сердце и человеческий голос говорят единое слово, там вы имеете печать истины, там вы имеете знак духовной реальности. Но при рассмотрении этой темы мы сталкиваемся с трудностью, с которой сталкиваетесь вы как слушатели и я как оратор. В каждой религии в современную эпоху истина лишена своих полных пропорций; один лишь интеллект не может охватить многие аспекты единой истины. Поэтому у нас есть школа за школой, философия за философией, каждая из которых показывает один аспект истины, игнорируя или даже отрицая другие аспекты, которые столь же истинны. И это еще не все; по мере того как эпоха, в которую мы живем, проходит век за веком, тысячелетие за тысячелетием, знание тускнеет, духовная проницательность становится все более редкой, тех, кто повторяет, становится гораздо больше, чем тех, кто знает; а те, кто говорит с ясным видением духовной истины, теряются среди толп, которые лишь придерживаются традиций, происхождения которых они не понимают. Священник и пророк, если использовать два хорошо известных слова, в более поздние времена всегда вступали в конфликт друг с другом. Священник хранит традиции древности; слишком часто он теряет знание, которое делало их реальными. Пророк, появляющийся время от времени с божественным словом, горячим, как огонь, на устах, провозглашает древнюю истину и освещает традицию. Но те, кто цепляется за слова традиции, склонны ослепляться светом этого огня и называть «еретиком» того, кто говорит истину, которую они утратили. Поэтому в религии за религией, когда появлялся какой-нибудь великий учитель, возникали оппозиция, шум, неприятие, потому что истина, которую он провозглашал, была слишком могущественной, чтобы ее можно было сузить до пределов полуслепых людей. И в такой теме, которую мы должны изучить сегодня, были проложены определенные колеи, своего рода рутина, в которой движется человеческий ум, и я знаю, что, излагая вам оккультную истину, я неизбежно в некоторых пунктах вступлю в противоречие с деталями традиции, которая скорее повторяется по памяти, чем понимается, или же истины, лежащие в ее основе, не постигаются. Простите же меня, братья мои, если в речи на эту великую тему я иногда буду идти наперекор некоторым разделительным линиям различных школ индуистской мысли; я не могу, я не смею сужать истину, которую я познала, чтобы приспособить ее к ограничениям, возникшим из-за невежества веков, или заставлять то, что является духовной истиной, соответствовать пустым традициям, оставшимся в верах мира. Долгом, возложенным на меня Учителем, которому я служу, истиной, которую Он повелел мне говорить в уши людей всех вер, существующих в этом современном мире, — всем этим я обязана сказать вам то, что истинно, независимо от того, согласны вы с этим в данный момент или нет; ибо истина, которая провозглашена, обретает признание впоследствии, если не в тот же миг; и всякий, кто говорит о Риши древности, должен говорить те истины, которым они учили в свои дни, а не повторять лишь общие места современных комментаторов и мелкие ортодоксии, которые окружают нас со всех сторон и разделяют человека с человеком.

Я предлагаю, чтобы упростить эту великую тему, разделить ее на определенные разделы. Я предлагаю сначала напомнить вам о двух великих делениях, признаваемых всеми, кто размышлял над этим предметом; затем особенно остановиться сегодня утром на вопросе: «Что такое Аватара?» Завтра мы поставим и постараемся ответить, по крайней мере частично, на вопрос: «Кто является источником Аватар?» Затем позже мы рассмотрим особые Аватары как космоса, так и человеческих рас. Таким образом, я надеюсь представить вам ясную, определенную последовательность идей по этому великому предмету, не прося вас верить им только потому, что я их произношу, не прося вас принимать их только потому, что я их высказываю. Ваш разум — это тот суд, перед которым должна предстать любая истина, которая является истиной для вас; и вы глубоко, почти фатально ошибаетесь, если позволяете голосу авторитета навязывать себя там, где вы не откликаетесь на сказанное. Каждая истина истинна для вас лишь постольку, поскольку вы видите ее и поскольку она озаряет ваш ум; и истина, какой бы истинной она ни была, еще не является истиной для вас, пока ваше сердце не откроется, чтобы принять ее, подобно тому как цветок раскрывает свое сердце, чтобы принять лучи утреннего солнца.

Прежде всего, давайте возьмем утверждение, которое примут люди любой религии. Божественные проявления особого рода происходят время от времени по мере возникновения потребности в их появлении; и эти особые проявления отличаются от всеобщего проявления Бога в Его космосе; ибо никогда не забывайте, что в самом низшем существе, ползающем по земле, Ишвара присутствует так же, как и в высочайшем Дэве. Но существуют определенные особые проявления, выделяющиеся из этого общего самооткровения в космосе, и именно эти особые проявления вызываются особыми нуждами. В индуизме особенно использовались два слова, отмечающие определенное различие в природе проявления: одно — слово «Аватара», другое — слово «Авеша». Нам нужно лишь на мгновение остановиться на значении этих слов, важных для нас, поскольку буквальное значение слов указывает на фундаментальное различие между ними. Слово «Аватара», как вы знаете, имеет в своем корне «три» — переходить, и с добавлением приставки «ава» вы получаете идею нисхождения, того, кто нисходит. Таково буквальное значение слова. Другое слово имеет в своем корне «виш» — проникать, пропитывать, наполнять, и здесь вы имеете мысль о чем-то, что пропитано или пронизано. Таким образом, в то время как в первом случае, Аватара, присутствует мысль о нисхождении свыше, от Ишвары к человеку или животному, в другом — скорее идея уже существующей сущности, на которую влияет, которую пропитывает, наполняет божественная сила, особым образом озаряя ее, так сказать. И таким образом мы имеем своего рода промежуточную ступень, если можно так выразиться, между божественным проявлением в Аватаре и в космосе — частичное божественное проявление в том, кто пропитан влиянием Всевышнего или какого-либо другого существа, которое практически доминирует над индивидуумом, над Эго, которое таким образом пропитано.

Теперь, каковы же поводы, ведущие к этим великим проявлениям? Никто не может говорить с более мощным авторитетом по этому вопросу, чем Тот, Кто Сам пришел как Аватара прямо перед началом нашей собственной эпохи, Сам Божественный Господь Шри Кришна. Обратитесь к этой чудесной поэме, Бхагавад-гите, к четвертой Адхьяе, шлокам 7 и 8; там Он говорит нам, что влечет Его к рождению в Его мир в проявленной форме Всевышнего:

यदा यदाहिधर्मस्य घ्लानिर्भवति भारत ।

अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥

परित्राणाय साधूनाम् विनासायचदुष्कृताम् ॥

धर्मसंस्धापनार्थाय संभवामि युगे युगे ॥

[Санскрит:

yadA yadAhidharmasya GlAnirBavati BArata |

aByutthAnamadharmasya tadAtmAnaM sRujAmyaham ||

paritrANAya sAdhUnAm vinAsAyacaduShkRutAm ||

dharmasaMsdhApanArthAya saMBavAmi yuge yuge ||]

«Когда Дхарма — праведность, закон — приходит в упадок, когда Адхарма — неправедность, беззаконие — возвышается, тогда Я Сам нисхожу: для защиты добрых, для уничтожения зла, для прочного утверждения Дхармы Я рождаюсь из века в век». Вот что Он говорит нам о приходе Аватары. То есть нужды Его мира призывают Его проявить Себя в Своей божественной силе; и мы знаем из других Его изречений, что в дополнение к тем, которые касаются человеческих нужд, существуют определенные космические необходимости, которые в более ранние эпохи истории мира вызывали особые проявления. Когда в великом колесе эволюции должен произойти еще один поворот, когда появляется какая-то новая форма, новый тип жизни, тогда также Всевышний открывает Себя, воплощая тип, который Он таким образом инициирует в Своем космосе, и тем самым вращая то вечное колесо, которое Он приходит вращать как Ишвара. Таков, в самом общем смысле, смысл этого слова и цель этого прихода.

Отсюда мы можем уместно перейти к более частному вопросу: «Что такое Аватара?» И именно здесь я должна просить вашего пристального внимания, более того, вашего терпеливого рассмотрения, когда вам будут представлены пункты, которые в некоторой степени могут быть незнакомыми; ибо, как я уже сказала, это оккультный взгляд на истину, который я собираюсь частично приоткрыть, и те, кто не изучал истину таким образом, должны тщательно подумать, прежде чем отвергать, должны долго размышлять, прежде чем отказываться. Мы увидим, пытаясь ответить на этот вопрос, насколько великие авторитеты помогают нам понять и насколько недостаток знаний при чтении этих авторитетов приводил к заблуждениям. Вы, возможно, помните, что покойный ученый Т. Субба Рао в лекциях, которые он читал по Бхагавад-гите, представил вам определенный взгляд на Аватару: что это нисхождение Ишвары — или, как он говорил, используя теософский термин, Логоса, что является лишь греческим именем Ишвары, — нисхождение Ишвары, соединяющего Себя с человеческой душой. При всем уважении к глубокой учености покойного пандита, я не могу не думать, что это лишь частичное определение. Вероятно, он в то время не желал, а возможно, и не имел времени, разбирать случай за случаем, имея столь широкое поле для охвата в том небольшом количестве лекций, которые он прочитал, и поэтому он выбрал одну форму, как мы можем сказать, самооткровения, оставив нетронутыми другие, которые теперь, рассматривая эту тему саму по себе, мы имеем полное время изучить. Позвольте мне тогда начать, так сказать, с самого начала, а затем привести вам определенные авторитеты, которые могут сделать этот взгляд более легким для принятия; позвольте мне заявить без каких-либо попыток скрыть или уклониться, что такое Аватара на самом деле. Фундаментально Он есть результат эволюции. В далеких прошлых Кальпах, в мирах, отличных от этого, более того, во вселенных, более ранних, чем наша собственная, те, кто должен был стать Аватарами, медленно поднимались, шаг за шагом, по великой лестнице эволюции, поднимаясь от минерала к растению, от растения к животному, от животного к человеку, от человека к Дживанмукте, от Дживанмукты все выше и выше, вверх по могучей иерархии, которая простирается за пределы Тех, кто освободил Себя от оков человечества; пока, наконец, так поднимаясь, Они не отбросили не только все ограничения отделенного Эго, не только разорвали ограничения отделенного «Я», но вошли в Самого Ишвару и расширились во всесознание Господа, став едиными в знании, как Они всегда были едины в сущности с той вечной Жизнью, из которой изначально вышли, живя в этой жизни, центры без окружностей, живые центры, единые со Всевышним. За таким Существом простирается бесконечная цепь рождений за рождениями, проявлений за проявлениями. В течение той стадии, в которой Он был человеком, во время долгого восхождения по лестнице человечества, были две особые характеристики, которые выделяли будущего Аватару из рядов людей. Одна — его абсолютная бхакти, его преданность Всевышнему; ибо только те, кто являются бхактами и кто к своей бхакти присоединили джняну, или знание, могут достичь этой цели; ибо через преданность, говорит Шри Кришна, человек может «войти в Мое бытие». И потребность в преданности для будущего Аватары такова: он должен сохранить центр, который он построил, даже в жизни Ишвары, чтобы он мог снова провести окружность вокруг этого центра, чтобы он мог выйти как проявление Ишвары, единый с Ним в знании, единый с Ним в силе, сам Всевышний в земной жизни; следовательно, он должен обладать силой ограничивать себя формой, ибо никакая форма не может существовать во Вселенной, если внутри нее нет центра, вокруг которого эта форма очерчена. Он должен быть настолько преданным, чтобы быть готовым оставаться на службе Вселенной, пока Сам Ишвара пребывает в ней, чтобы разделить постоянную жертву, приносимую Им, жертву, благодаря которой живет Вселенная. Но не только преданность отмечает это великое Существо, которое восходит по своему божественному пути. Он должен также быть, как Ишвара, любящим человечество. Если внутри него не горит пламя любви к людям — нет, разве я сказала «людям»? это слишком узко — если внутри него не горит пламя любви ко всему, что существует, движущемуся и неподвижному, в этой Вселенной Бога, он не сможет выйти как Всевышний, чья жизнь и любовь находятся во всем, что Он породил из Своей вечной и неисчерпаемой жизни. «Нет ничего, — говорит Возлюбленный, — движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня»; и если человек не может внедрить это в свою природу, если он не может любить все, что есть, не только прекрасное, но и безобразное, не только доброе, но и злое, не только привлекательное, но и отталкивающее, если в каждой форме он не видит «Я», он не сможет подняться по крутому пути, по которому должен идти Аватара.

[1] Бхагавад-гита, x. 39.

Таковы, значит, две великие характеристики человека, который должен стать особым проявлением Бога — бхакти, любовь к Тому, в Ком он должен раствориться, и любовь к тем, чья сама жизнь есть жизнь Бога. Только когда они проявляются в человеке, он находится на пути, который ведет его к тому, чтобы стать — в будущих вселенных, в далеких, далеких будущих кальпах — Аватарой, приходящим как Бог к человеку.

Теперь, при таком взгляде на природу Аватары, я знаю, возникают трудности; но это трудности, которые возникают из частичного взгляда, а затем из того, что этот взгляд был просто принят, как правило, на авторитете какого-то великого имени, вместо того чтобы быть обдуманным и полностью понятым человеком, который повторяет шибболет своей собственной секты или школы. Раз приняв этот взгляд, каждый текст в Шрути или Смрити, который идет против этого взгляда, искажается в своем естественном значении, чтобы соответствовать идее, которая уже доминирует в уме. Это трудность каждой религии; человек приобретает свой взгляд через традицию, привычку, рождение, общественное мнение, окружение своего времени и своего дня. Он находит в священных писаниях — которые не принадлежат ни времени, ни дню, ни одной эпохе, ни одному народу, но являются выражениями вечной Веды — он находит в них много текстов, которые не вписываются в узкие рамки, которые он создал; и поскольку он слишком часто заботится о рамках больше, чем об истине, он манипулирует текстом, пока не сможет заставить его вписаться, каким-то вывихнутым образом; и изобретательность комментатора слишком часто проявляется в умении, с которым он может заставить слова казаться означающими то, что они не означают в своем грамматическом и очевидном смысле. Таким образом, люди каждой школы, под могучими именами тех, кто знал истину — но кто мог дать лишь ту часть истины, которую, как они считали, человек в то время был способен принять, — используют их имена, чтобы подпереть ошибочные интерпретации, и таким образом стены постоянно возводятся, чтобы преградить путь продвигающейся жизни человека.

Теперь позвольте мне привести один пример из одного из величайших имен, того, кто знал истину, которую провозглашал, но также, как и каждый учитель, должен был помнить, что, хотя он был человеком, те, к кому он обращался, были детьми, которые не могли постичь истину с мужским разумением. Тот великий учитель, основатель одной из трех школ Веданты, Шри Рамануджачарья, в своем комментарии к Бхагавад-гите — бесценной работе, которую люди любой школы могли бы читать и извлекать пользу, — разбирая фразу, в которой Шри Кришна заявляет, что у Него было बहूनिजन्मानि [Санскрит: bahUnijanmAni] «много рождений», указывает, насколько обширным было разнообразие этих рождений. Затем, ограничиваясь Своими проявлениями как Ишвары — то есть после того, как Он достиг Всевышнего, — он говорит совершенно справедливо, что Он рождался по Своей собственной воле; не по карме, которая принуждала Его, не по какой-либо силе вне Его, которая заставляла Его, но по Своей собственной воле Он выходил как Ишвара и воплощался в той или иной форме. Но там ничего не сказано о бесчисленных ступенях, пройденных могучим Существом, прежде чем Он растворил Себя во Всевышнем. Они оставлены в стороне, не упомянуты, не замечены, потому что то, что было в поле зрения автора, — это представить сердцам людей великий Объект для поклонения, который мог бы постепенно поднимать их все выше и выше, пока «Я» не расцвело бы в них в свою очередь. Ни слова не сказано о предыдущих кальпах, о вселенных, простирающихся назад в безграничное прошлое. Он говорит о Своем рождении как Дэвы, как Наги, как Гандхарвы, как о тех многих обликах, которые Он принимал по Своей собственной воле. Как вы знаете, или как вы можете узнать, если обратитесь к Шримад-Бхагаватам, существует гораздо более длинный список проявлений, чем десять, обычно называемых Аватарами. Там приведены одна за другой формы, которые кажутся странными поверхностному читателю, когда они связываются в современной мысли со Всевышним. Но мы находим свет, пролитый на этот вопрос некоторыми другими словами великого Господа; и мы также находим в одной знаменитой книге, полной оккультных намеков — хотя и не с большим объяснением данных намеков, — Йога-Васиштхе, ясное, определенное утверждение, что божества, такие как Махадева, Вишну и Брахма, все поднялись к могучим постам, которые Они занимают. И это вполне может быть так, если вы задумаетесь об этом; в этой мысли нет ничего унизительного для Них; ибо существует только одно Существование, вечный источник всего, что выходит как отделенное, будь то отделенное во Вселенной как Ишвара или отделенное в копии Вселенной в человеке; есть только Одно без второго; нет жизни, кроме Его, нет независимости, кроме Его, нет самосуществования, кроме Его, и от Него Боги, люди и все берут свое начало и существуют вечно в Его одной вечной жизни и благодаря ей. Разные стадии проявления, но Единое «Я» во всех разных стадиях, Единое, живущее во всем; и если это правда, а это правда, что «Я» в человеке есть

प्रजो नित्यः शस्वतोऽयंपुराणो

[Санскрит: prajo nityaH SasvatoayaMpurANo]

«нерожденное, постоянное, вечное, древнее», это потому, что «Я» в человеке едино с Единым Самосущим, и Сам Ишвара — лишь самое могущественное проявление Того, Кто не знает второго рядом с Собой. Говорит английский поэт:

Он ближе, чем дыхание, ближе, чем руки и ноги.

[2] Часть II, Глава ii, шлоки 14, 15, 16.

«Я» есть в вас и во мне, так же как «Я» есть в Ишваре, том Едином, вечном, неизменном, неразрушимом, от которого каждое проявленное существование — лишь один луч славы. Таким образом, это правда, то, чему учат в Йога-Васиштхе; правда, что даже величайший, перед которым мы склоняемся в поклонении, поднялся в века, прошедшие до всякого человеческого исчисления, чтобы стать единым со Всевышним и, пребывая там, являть Себя как Бог миру.

Но теперь мы подходим к различию, которое мы находим, и оно является реальным. Мы читаем о Пурнаватаре, полном, совершенном Аватаре. Каков смысл этого слова «полный» применительно к Аватаре? Это имя дается, как мы знаем, Шри Кришне. Он отмечен особо этим именем. Поистине, слово «пурна» не может применяться к Безграничному, Бесконечному; Он не может быть явлен ни в какой форме; глаз никогда не может созерцать Его; только дух, который есть Он Сам, может познать Единого. Имеется в виду то, что, насколько это возможно в пределах формы, проявление Бесформенного является, насколько это возможно, оно пришло в том великом Существе, которое пришло для помощи миру. Это может помочь вам уловить различие. Там, где проявление является проявлением Пурнаватары, тогда в любой момент времени, по Своей собственной воле, посредством Йоги или иным образом, Он может превзойти любой предел формы, в которую Он заключает Себя по Своей собственной воле, и воссиять как Господь Вселенной, внутри Которого содержится вся Вселенная. Подумайте на мгновение еще раз о Шри Кришне, который учит нас так многому в этом. Обратитесь к той великой сокровищнице духовной мудрости, Махабхарате, к Ашвамедха Парве, которая содержит Анугиту, и вы обнаружите, что Арджуна после великой битвы, забыв учение, которое было дано ему на Курукшетре, попросил своего Учителя повторить это учение еще раз. И Шри Кришна, упрекая его за непостоянство его ума и заявляя, что Он весьма недоволен тем, что такое знание было забыто из-за непостоянства, произнес эти замечательные слова: «Мне невозможно изложить это полностью таким образом. Я беседовал с тобой о Верховном Брахмане, сосредоточившись в Йоге». И затем Он продолжает излагать сущность этого учения, но не в той же возвышенной форме, как мы имеем ее в Бхагавад-гите. Это одна вещь, которая показывает вам, что подразумевается под Пурнаватарой; в состоянии Йоги, в которое Он погружается по воле, Он знает Себя как Господа всего, как Всевышнего, на котором построена Вселенная. Более того, трижды по крайней мере — я не уверена, были ли еще случаи, но если так, я в данный момент не могу их вспомнить — трижды по крайней мере в течение Своей жизни как Шри Кришна Он являет Себя как Ишвара, Всевышний. Однажды при дворе Дхритараштры, когда безумно глупый Дурьодхана говорил о заключении в тюремные стены вселенского Господа, которого Вселенная не может вместить; и чтобы показать дикую глупость высокомерного принца, там, во дворе, перед каждым взором Он воссиял как Господь всего, наполняя землю и небо Своей славой, и все формы, человеческие и божественные, сверхчеловеческие и субчеловеческие, были видны собранными вокруг Него в жизни, из которой они происходят. Затем на Курукшетре Арджуне, Своему любимому ученику, которому Он дал божественное видение, чтобы тот мог видеть Его в Его Вайшнавской форме, форме Вишну, Верховного Поддерживателя Вселенной. И позже, на обратном пути в Двараку, встретившись с Утанкой, Он и мудрец пришли к недопониманию, и мудрец готовился проклясть Господа; чтобы спасти его от глупости произнесения проклятия против Всевышнего, как ребенок мог бы бросить крошечный камешек в скалу незапамятных времен, Он воссиял перед глазами того, кто был действительно Его бхактой, и показал ему великую Вайшнавскую форму, форму Всевышнего. Что показывают эти проявления? Что по воле Он может явить Себя как Господь всего, отбрасывая пределы человеческой формы, в которой живут люди; отбрасывая облик, столь знакомый тем, кто вокруг Него, Он мог открыть Себя как могучее Существо, Ишвару, который есть жизнь всего. В этом знак Пурнаватары; всегда в Его распоряжении, по воле, есть сила явить Себя как Ишвару.

Но почему — может возникнуть мысль в ваших умах — не все Аватары такого рода, поскольку все они поистине от Верховного Господа? Ответ в том, что по Своей собственной воле, по Своей собственной Майе, Он скрывает Себя в пределах, которые служат существам, которым Он пришел помочь. Ах, как отличается Он, это Могучее Существо, от вас и меня! Когда мы разговариваем с кем-то, кто знает немного меньше нас, мы выкладываем все, что знаем, чтобы показать свое знание, расширяясь, насколько можем, чтобы изумить и заставить восхищаться того, к кому мы обращаемся; это потому, что мы так малы, что боимся, что наше величие не будет признано, если мы не сделаем себя как можно больше, чтобы изумить, если возможно, устрашить; но когда приходит Тот, кто действительно велик, кто могущественнее всего, что Он производит, Он делает Себя малым, чтобы помочь тем, кого Он любит. И знаете ли вы, братья мои, что только в той мере, в какой Его дух входит в нас, мы можем в нашей малой мере быть помощниками во Вселенной, единственной жизнью которой Он является; пока мы во всех наших делах и речах не поставим себя внутри того, кому хотим помочь, а не снаружи него, чувствуя, как он чувствует, думая, как он думает, зная на время, как он знает, со всеми его ограничениями, хотя может быть и дальнейшее знание за пределами, мы не можем по-настоящему помочь; это условие всей истинной помощи, оказываемой человеком человеку, как это единственное условие помощи, которая оказывается человеку Самим Богом.

И так в других Аватарах Он ограничивает Себя ради людей. Возьмите великого царя, Шри Раму. Что Он пришел показать? Идеального Кшатрия, во всех отношениях жизни Кшатрия; как сын — совершенный как сын, одинаково любящему отцу и ревнивой и на время недоброй мачехе. Ибо вы можете помнить, что когда жена отца, которая не была Его собственной матерью, велела Ему отправиться в лес в самый канун Его коронации как наследника, Его нежный ответ был: «Мать, я иду». Совершенный как сын. Совершенный как муж; если бы Он не ограничил Себя по Своей собственной воле, чтобы показать, каким должен быть муж для жены, как мог бы Он в лесу, когда Сита была похищена Раваной, показать горе, произнести жалобные сетования, которые вызвали слезы из тысяч глаз, когда Он взывает к растениям и деревьям, к животным и птицам, к Богам и людям, чтобы они сказали Ему, куда ушла Его жена, Его другое «я», жизнь Его жизни? Как мог бы Он научить людей, какой должна быть жена для сердца мужа, если бы Он не ограничил Себя? Сознательно вездесущее Божество не могло бы искать и разыскивать Свою возлюбленную, которая исчезла. И затем как царь; как совершенный царь, каким Он был совершенным сыном и мужем. Когда речь шла о благополучии Его подданных, когда нужно было думать о безопасности царства, когда Он помнил, что Он как царь стоит за Бога и должен быть совершенным в глазах Своих подданных, чтобы они могли дать послушание и лояльность, которые люди могут дать только тому, кого они знают как более великого, чем они сами, тогда даже Его жена была отставлена; тогда испытание огнем для Ситы, незапятнанной и страдающей; тогда Она должна пройти через него, чтобы показать, что никакой грех или осквернение не коснулись Ее от грязного прикосновения Раваны, Ракшасы; тогда требование, чтобы прежде чем сердце мужа, которое было разорвано, могло снова обнять жену, Она должна выйти чистой как женщина; и все это, потому что Он был царем, а также мужем, и на троне, который люди почитали как божественный, должна быть только чистота, безупречная, как выпавший снег. Эти ограничения были нужны для того, чтобы совершенный пример мог быть дан человеку, и человек мог научиться подниматься, воспроизводя добродетели, сделанные малыми, чтобы его малый охват мог удержать их.

Мы подходим ко второму великому классу проявлений, тому, о котором я упомянула в начале как о покрываемом широким термином Авеша. В этом случае дело не в том, что человек в прошлых вселенных поднялся вверх и стал единым с Ишварой; но в том, что человек поднялся настолько далеко, что стал столь великим, столь совершенным в своей человечности и столь полным любви и преданности Богу и человеку, что Бог способен пропитать его частью Своего собственного влияния, Своей собственной силы, Своего собственного знания и послать его в мир как сверхчеловеческое проявление Себя. Индивидуальное Эго остается; это великое различие. Человек есть, хотя сила, которая действует, — это проявленный Бог. Поэтому проявление будет окрашено особыми характеристиками того, над кем совершается это осенение; и вы сможете проследить в мыслях этого вдохновенного учителя характеристики расы, индивидуума, формы знания, которая принадлежит этому человеку в воплощении, в котором происходит великое осенение. Это фундаментальное различие.

Но здесь мы обнаруживаем, что сразу приходим к бесконечным степеням, бесконечным разновидностям, и вниз по лестнице все меньшей и меньшей эволюции мы можем идти, шаг за шагом, пока не придем к низшим степеням, которые мы называем вдохновением. В случае Авеши оно обычно продолжается в течение большой части жизни, как правило, последней части, и сравнительно редко отзывается. Вдохновение, как его обычно понимают, — вещь более частичная, более временная. Божественная сила нисходит, озаряет и излучает человека на мгновение, и он говорит на время с авторитетом, со знанием, которое в своем нормальном состоянии он, вероятно, не смог бы охватить. Таковы пророки, которые освещали мир век за веком; таковы были в древние дни Брахманы, которые были устами Бога. Тогда поистине различие не было тем, о котором я говорила между священником и пророком; оба были соединены в одном озарении, и учение священника и проповедь пророка шли по одним и тем же линиям и провозглашали одни и те же великие истины. Но в более поздние времена различие возникло из-за неудачи священства, когда священник отвернулся ради денег, ради славы, ради власти, ради всех вещей, с которыми должны заботиться только более молодые души — человеческие игрушки, с которыми играют человеческие младенцы, и поступают мудро, играя так, ибо они растут благодаря им. Тогда священники стали формальными, пророки становились все более редкими, пока великий факт вдохновения не был полностью отброшен в прошлое, как будто Бог или человек изменились, человек больше не божественен по своей природе, Бог больше не желает говорить слова в уши людей. Но вдохновение — это факт на всех его стадиях; и оно идет гораздо дальше, чем некоторые из вас могут думать. Вдохновение пророков, духовно могущественное и убедительное, необходимо, и они приходят в мир, чтобы дать новый импульс духовной истине. Но существует общее вдохновение, которое может разделить любой, кто стремится проявить божественную жизнь, от которой не исключен ни один сын человеческий, ибо каждый сын человеческий есть сын Божий. Были ли вы когда-нибудь увлечены на мгновение в более высокие, более мирные сферы, когда вы сталкивались с чем-то прекрасным, с искусством, с чудесами науки, с величием философии? Вы когда-нибудь на время теряли из виду мелочность земли, тривиальные неприятности, мелкие заботы и досады и чувствовали себя поднятыми в более спокойную область, в свет, который не есть свет обычной земли? Вы когда-нибудь стояли перед какой-нибудь чудесной картиной, где палитра художника была напряжена, чтобы осветить холст всеми оттенками прекрасного цвета, которые искусство может дать человеческому взору? Или вы видели в какой-нибудь чудесной скульптуре грациозные живые изгибы, которые резец освободил от грубости мрамора? Или вы слушали, пока божественное заклинание музыки поднимало вас, шаг за шагом, пока вы не начинали слышать, как поют Гандхарвы, и почти играет божественная флейта, отзываясь в дольнем мире? Или вы стояли на горной вершине со снегами вокруг вас и чувствовали величие неподвижной природы, которая показывает Бога так же, как и человеческий дух? Ах, если вы знали какие-либо из этих мирных мест в пустыне жизни, тогда вы знаете, как всепроникающе вдохновение; как чудесна красота и сила Бога, явленные в человеке и в мире; тогда вы знаете, если никогда не знали раньше, истину того великого провозглашения Шри Кришны Возлюбленного: «Все, что царственно, хорошо, прекрасно и могущественно, знай, что это исходит из Моего Великолепия»; все есть отражение того теджаса, который есть Его и только Его. Ибо как нет ничего во Вселенной без Его любви и жизни, так нет красоты, которая не была бы Его красотой, которая не была бы лучом безграничного великолепия, одним маленьким лучом из неиссякаемого источника жизни.

[3] Бхагавад-гита, x. 41.

[4] Великолепие, сияние.

Вторая лекция.

Братья: вы помните, что вчера, разделяя тему на разные разделы, я поставила определенные вопросы, которые мы будем рассматривать по порядку. Мы рассмотрели вчера вопрос: «Что такое Аватара?» Второй вопрос, на который мы должны попытаться ответить, «Что является источником Аватар?», — это вопрос, который ведет нас глубоко в тайны космоса и требует по крайней мере очертания космического роста и эволюции, чтобы дать понятный ответ. Я надеюсь сегодня также быть в состоянии рассмотреть следующий вопрос: «Как возникает потребность в Аватарах?» Это оставит нам на завтра тему особых Аватар, и я постараюсь, если возможно, в течение завтрашней беседы коснуться девяти Аватар из десяти, признанных выделяющимися из всех других проявлений Всевышнего. Затем, если я смогу выполнить эту задачу, у нас останется еще одно утро, и его я предлагаю посвятить полностью изучению величайшего из Аватар, Самого Господа Шри Кришны, стараясь, если возможно, отметить великие характеристики Его жизни и Его работы и, может быть, встретить и ответить на некоторые возражения невежд, которые, особенно в эти последние дни, были направлены против Него теми, кто ничего не понимает в Его природе, ничего не понимает в той могучей работе, которую Он пришел совершить в мире.

Теперь мы начнем сегодня с поиска ответа на вопрос: «Что является источником Аватар?», и вполне вероятно, что я собираюсь избрать линию мысли, несколько непривычную, уводящую нас, как она это делает, за пределы обычных линий нашего изучения, которое больше касается эволюции человека, духовной природы внутри него. Она уводит нас в те далекие времена, почти непостижимые для нас, когда наша Вселенная входила в проявление, когда ее самые основы, так сказать, закладывались. Отвечая на вопрос, однако, сам ответ прост. Это признается во всех религиях, допускающих божественные воплощения, — а они включают великие религии мира, — признается, что источником Аватар, источником Божественных воплощений, является второе или среднее проявление священной Триады. Неважно, говорим ли мы с индусами о Тримурти или говорим ли мы с христианами о Троице, фундаментальная идея одна и та же. Взяв сначала на мгновение христианскую символику, вы обнаружите, что каждый христианин скажет вам, что единственное божественное воплощение, признаваемое в христианстве — ибо в христианстве верят только в одно особое воплощение, — вы найдете в христианской номенклатуре, что божественное воплощение или Аватара — это воплощение второго лица Троицы. Ни один христианин не скажет вам, что когда-либо было воплощение Бога Отца, первоначального Источника жизни. Они никогда не скажут вам, что было воплощение третьего Лица Троицы, Святого Духа, Духа Мудрости, творческого Интеллекта, который выстраивал материалы мира. Но они всегда скажут, что именно второе Лицо, Сын, принял человеческую форму, который явился под подобием человечества, который был проявлен как человек для помощи спасению мира. И если вы проанализируете, что подразумевается под этой фразой, что, по мнению христианина, передается мыслью о втором Лице Троицы — ибо помните, при рассмотрении религии, которая не является вашей, вы должны искать мысль, а не форму, вы должны смотреть на идею, а не на ярлык, ибо мысли универсальны, в то время как формы разделяют, идеи идентичны, в то время как ярлыки — это знаки разделения, — если вы ищете лежащую в основе мысль, вы обнаружите, что она такова: знак второго Лица Троицы — двойственность; также Он есть лежащая в основе жизнь мира; Его силой миры были созданы и поддерживаются, сохраняются и защищаются. Вы обнаружите, что, хотя о Духе Мудрости говорят как о приносящем порядок из беспорядка, космос из хаоса, именно через проявленное Слово Божье, или второе Лицо Троицы, именно Им все формы выстраиваются в этом мире, и именно в Его образе создан человек. Так же, когда мы обращаемся к тому, что будет более знакомо подавляющему большинству из вас, к символике индуизма, вы обнаружите, что все Аватары имеют свой источник в Вишну, в Том, кто пронизывает Вселенную, как само имя Вишну подразумевает, кто есть Поддерживатель, Защитник, пронизывающая, всепроникающая Жизнь, которой Вселенная удерживается вместе и которой она поддерживается. Взяв имена Тримурти, столь знакомые нам всем — не философские имена Сат, Чит, Ананда, те имена, которые в философии показывают атрибуты Верховного Брахмана, — взяв конкретную идею, мы имеем Махадеву или Шиву, Вишну и Брахму: три имени, точно так же, как в другой религии у нас есть три имени; но тот же факт выходит наружу, что именно средний или центральный из Трех является источником Аватар. Никогда не было прямого Аватары Махадевы, Самого Шивы. Появления? Да. Проявления? Да. Приход в форме для особой цели, обслуживаемой этой формой? О да. Возьмите Махабхарату, и вы найдете Его появляющимся в форме охотника, Кираты, и испытывающим интуицию Арджуны, и борющимся с ним, чтобы испытать его силу, его мужество и, наконец, его преданность Себе. Но это лишь форма, принятая для цели и отброшенная в тот момент, когда цель достигнута; почти, мы можем сказать, простая иллюзия, произведенная для обслуживания особой цели, а затем отброшенная как выполнившая то, что она была призвана выполнить. Снова и снова вы находите такие появления Махадевы. Вы можете помнить одну самую прекрасную историю, в которой Он появляется в форме Чандалы [5] у ворот Своего собственного города Каши, когда тот, кто был особенно осенен проявлением Себя, Шри Шанкарачарья, приближался со своими учениками к священному городу; скрывая Себя в форме отверженного — ибо для Него все формы одинаковы, человеческие различия — лишь как песчинки, которые исчезают перед величием Его величия, — Он катался в пыли перед воротами, так что великий учитель не мог пройти, не коснувшись Его, и он крикнул Чандале уступить дорогу, чтобы Брахман мог пройти неоскверненным прикосновением отверженного; тогда Господь, говоря через форму, которую Он выбрал, упрекнул того самого, кого Его сила осеняла, задавая ему вопросы, на которые он не мог ответить, и таким образом смиряя его гордость и уча его смирению. Такие формы поистине Он принимал, но это не то, что мы можем назвать Аватарами; простые проходящие формы, а не проявления на земле, где проживается жизнь и разыгрывается великая драма. Так же с Брахмой; Он также появлялся время от времени, являл Себя для какой-то особой цели; но нет Аватары Брахмы, о которой мы могли бы говорить этим очень определенным и хорошо понятым термином.

[5] Отверженный, эквивалентно мусорщику.

Теперь для этого факта должна быть какая-то причина.

Почему мы не находим источник Аватар одинаково во всех этих великих божественных проявлениях? Почему они приходят только из одного аспекта, и это аспект Вишну? Мне не нужно напоминать вам, что есть только одно «Я» и что эти имена, которые мы используем, — это имена аспектов, которые проявляются Всевышним; мы не должны разделять их настолько, чтобы упустить из виду лежащее в основе единство. Ибо помните, как, когда у почитателя Вишну было чувство в сердце против почитателя Махадевы, когда он склонился перед образом Хари, лицо образа разделилось пополам, и Шива или Хара появился с одной стороны, а Вишну или Хари появился с другой, и оба, улыбаясь как одно лицо фанатичному почитателю, сказали ему, что Махадева и Вишну — лишь одно. Но в Их функциях возникает деление; Они проявляются вдоль разных линий, так сказать, в космосе и для помощи человеку; не для Него, а для нас возникают эти линии кажущейся отдельности.

Рассматривая это таким образом, мы сможем найти ответ на наш вопрос не только о том, кто является источником Аватар, но и почему Вишну является этим источником. И именно здесь я подхожу к малознакомой части, где мне придется попросить вашего особого внимания в отношении устройства Вселенной. Сейчас я использую слово «Вселенная» в значении нашей Солнечной системы. Существует множество других систем, каждая из которых завершена сама по себе и, следовательно, справедливо именуется космосом, вселенной. Но каждая из этих систем, в свою очередь, является частью более могущественной системы, и наше Солнце, центр нашей собственной системы, хотя оно поистине является проявленным физическим телом самого Ишвары, — не единственное солнце. Если вы посмотрите на бескрайние поля пространства, там находятся мириады солнц, каждое из которых является центром своей собственной системы, своей собственной вселенной; и наше Солнце, верховное для нас, — лишь своего рода планета в более обширной системе, чья орбита изогнута вокруг солнца, большего, чем оно само. Так, в свою очередь, то солнце, вокруг которого вращается наше Солнце, является планетой для еще более могущественного солнца, и каждый набор систем в свою очередь вращается вокруг более центрального солнца, и так далее — мы не знаем, как далеко может простираться цепь, которая для нас безгранична; ибо кто способен измерить глубины и высоты пространства или найти проявленную окружность, охватывающую все вселенные! Нет, мы говорим, что они бесконечны по числу и что нет конца проявлениям единой Жизни.

Это верно в физическом плане. Посмотрите на физическую Вселенную оком духа, и вы увидите в ней картину духовной Вселенной. Великое слово было произнесено одним из Учителей или Риши, которых в этом Обществе мы чтим и чьим учениям следуем. Обращаясь к одному из Своих учеников, Он упрекнул его, сказав слова, которые никогда не будут забыты теми, кто их читал: «Ты всегда смотришь на вещи духа глазами плоти. То, что тебе следует делать, — это смотреть на вещи плоти глазами духа». Что же это означает? Это означает, что вместо того, чтобы пытаться принизить духовное и ограничить его узкими рамками физического, утверждая, что духовное не может существовать, поскольку человеческий мозг не способен ясно его постичь, мы должны смотреть на физическую Вселенную с более глубоким прозрением и видеть в ней образ, тень, отражение духовного мира, и познавать духовные истины, изучая их образы, существующие в физическом мире вокруг нас. Физический мир легче постичь. Не думайте, что духовное создано по модели физического; физическое фундаментально создано по модели духовного, и если вы смотрите на физическое оком духа, то обнаруживаете, что оно является образом высшего, и тогда вы способны постичь высшую истину, изучая слабые отражения, которые видите в окружающем вас мире. Это то, о чем я прошу вас сейчас. Подобно тому, как у вас есть свое солнце и солнца, множество вселенных, каждая из которых является частью системы, более могущественной, чем она сама, так и в духовной Вселенной существует иерархия за иерархией духовных разумов, которые подобны солнцам духовного мира. Наша физическая система имеет в своем центре великий духовный Разум, проявленный как Тримурти, Ишвару этой системы. Затем, за Ним, находится более могущественный Ишвара, вокруг которого вращаются Те, кто находится на уровне Ишвары нашей системы, взирая на Него как на Свою центральную жизнь. А за Ним — еще один, и за ним — другие и другие, пока, подобно тому как физические вселенные находятся за пределами нашего мышления, духовная иерархия также не простирается за пределы нашей мысли, и, ослепленные и пораженные этим великолепием, мы опускаемся обратно на землю, как Арджуна был ослеплен, когда Вайшнава-форма воссияла перед ним, и мы восклицаем: «О! покажи нам снова Твою более ограниченную форму, чтобы мы могли познать ее и жить ею. Мы еще не готовы к более могущественным проявлениям. Мы ослеплены, а не поддержаны таким сиянием божественного великолепия».

И поэтому мы обнаруживаем, что если мы хотим учиться, мы должны ограничить себя — нет, мы должны попытаться расширить себя — до пределов нашей собственной системы. Почему? Я встречала людей, которые не имеют реального представления об этом маленьком мире, этой песчинке, в которой они живут, которые не могут быть довольны, пока вы не ответите на вопросы о Едином Существовании, Пара-Брахмане, которого мудрецы почитают в молчании, не осмеливаясь говорить даже просветленным умом, который знает нирваническую жизнь и расширился до нирванического сознания. Чем невежественнее человек, тем больше он думает, что может постичь. Чем меньше он понимает, тем больше он возмущается, когда ему говорят, что есть вещи, находящиеся за пределами его интеллекта, существования настолько могущественные, что он не может даже мечтать о низшем из атрибутов, которые их выделяют. И что касается меня, которая знает себя невежественной, которая знает, что пройдет еще много эпох, прежде чем я смогу помыслить о решении этих более глубоких проблем, я иногда оцениваю невежество вопрошающего по тем вопросам, которые он задает об окончательных существованиях, и когда он хочет узнать то, что называет первичным истоком, я знаю, что он не постиг даже тысячной доли того истока, из которого сам произошел. Поэтому я откровенно говорю вам, что эти могущественные Существа, которым мы поклоняемся, — это Боги нашей системы; за ними простираются еще более могущественные Существа, которых, возможно, через мириады кальп мы сможем начать понимать и почитать.

Давайте же ограничимся нашей собственной системой и будем рады, если сможем уловить хотя бы луч славы, которая ее озаряет. Вишну имеет Свои собственные функции, как и Брахма и Махадева. Первая работа в этой системе выполняется третьим из священных великих Существ Тримурти, Брахмой, как вы все знаете, ибо вы читали, что творческий Разум вышел как третье из божественных проявлений. Мне не важно, какую символику вы берете; возможно, та, что из Вишну-пураны, будет наиболее знакомой, где непроявленный Вишну находится под водой, стоя как первый из Тримурти, затем Лотос, стоящий как второй, и раскрытый Лотос, показывающий Брахму, третьего, творческий Ум. Вы можете помнить, что работа творения началась с Его активности. Когда мы изучаем с оккультной точки зрения, в чем состояла эта активность, мы обнаруживаем, что она состояла в оплодотворении Своей собственной жизнью материи Солнечной системы; что Он отдал Свою собственную жизнь, чтобы построить форму за формой атома, чтобы создать великие деления в космосе; что Он сформировал, одну за другой, пять видов материи. Работая Своим умом — Его иногда называют Махат, великий Сущий, Разум — Он сформировал Таттвы одну за другой. Таттвы, вы можете помнить из прошлого года, являются основами атомов, и в настоящее время проявлено пять из них. Это Его особая работа. Затем Он медитирует, и формы — как мысли — выходят наружу. На этом Его явная работа может считаться завершенной, хотя Он всегда поддерживает жизнь атома. Что касается активной работы космоса, Он уступает место следующей из великих сил, которой предстоит работать, силе Вишну. Его работа — собрать вместе ту материю, которая была построена, сформирована, подготовлена, оживлена, и построить из нее определенные формы согласно творческим идеям, порожденным медитацией Брахмы. Он дает материи связующую силу; Он дает ей те энергии, которые удерживают форму вместе. Ни одна форма не существует без Него, будь то движущаяся или неподвижная. Как часто Шри Кришна, говоря как верховный Вишну, делает акцент на этом факте. Он — жизнь в каждой форме; без нее форма не могла бы существовать, без нее она вернулась бы к своим первоначальным элементам и больше не жила бы как форма. Он — всепроникающая жизнь; «Поддерживающий Вселенную» — одно из Его имен. Махадева имеет иную функцию во Вселенной; особенно Он — великий Йог; особенно Он — великий Учитель, Махагуру; Его иногда называют Джагатгуру, Учитель мира. Снова и снова — если взять сравнительно современный пример, как Гуру-гита — мы находим Его как Учителя, к которому Парвати приходит, прося наставления о природе Гуру. Именно Он определяет работу Гуру, именно Он вдохновляет учение Гуру. Каждый Гуру на земле — это отражение Махадевы, и именно Его жизнь он уполномочен отдавать миру. Йог, погруженный в созерцание, всегда принимающий аскетическую форму — это выделяет Его функции. Ибо символы, с помощью которых могущественные Существа показаны в учениях, не бессмысленны, но полны глубочайшего смысла. И когда вы видите Его представленным как вечного Йога, с четками в руке, сидящего как аскет в созерцании, это означает, что Он — высший идеал аскетической жизни, и что люди, которые особенно подпадают под Его влияние, должны выйти из дома, из семьи, из нормальных уз эволюции и посвятить себя жизни аскетизма, жизни отречения, чтобы разделить, пусть даже слабо, ту могучую йогу, которой поддерживается жизнь Вселенной.

Он тогда проявляется не как Аватара, но такие проявления исходят от Того, кто есть Бог, Дух эволюции, который развивает все формы. Вот почему от Вишну исходят все эти Аватары. Ибо именно Он Своей бесконечной любовью пребывает в каждой форме, которую Он создал; с терпением, которое ничто не может исчерпать, с любовью, которую ничто не может утомить, с тихим, спокойным выносливостью, которую никакое безумие человека не может поколебать в Его вечном покое, Он живет в каждой форме, формируя ее так, как она выдержит формирование, придавая ей форму, когда она поддается Его импульсу, связывая Себя, ограничивая Себя, чтобы Его Вселенная могла расти, Господь вечной жизни и блаженства, пребывающий в каждой форме. Если вы постигнете это, нетрудно сказать, почему только от Него исходят Аватары. Кто еще должен принять форму, кроме Того, кто дает форму? кто еще должен работать с этой бесконечной любовью, кроме Него, кто, пока существует Вселенная, связывает Себя, чтобы Вселенная могла жить и в конечном итоге разделить Его свободу? Он связан, чтобы Вселенная могла быть свободной. Кто еще тогда должен выйти вперед, когда возникает особая нужда?

И Он дает великие типы. Позвольте мне напомнить вам Шримад-Бхагавату, где в ранней главе первой Книги, 3-й главе, приводится очень длинный список форм, которые принимал Вишну, не только великие Аватары, но и большое количество других. Сказано, что Он явился как Нара и Нараяна; сказано, что Он явился как Капила; Он принимал женские формы и так далее, приводится целый длинный список обликов, которые Он принимал. И, переходя от этого к очень поучительному отрывку в Махабхарате, мы находим Его в форме Шри Кришны, объясняющего глубокую истину Арджуне.

Там Он дает закон этих появлений: «Когда, о сын Притхи, Я живу в порядке божеств, тогда Я действую во всех отношениях как божество. Когда Я живу в порядке Гандхарвов, тогда Я действую во всех отношениях как Гандхарв. Когда Я живу в порядке Нагов, Я действую как Наг. Когда Я живу в порядке Якшей или Ракшасов, Я действую по обычаю этого порядка. Рожденный ныне в порядке человечества, Я должен действовать как человек». Глубокая истина, истина, которую немногие в наше время признают. Каждый тип во Вселенной, на своем месте, хорош; каждый тип во Вселенной, на своем месте, необходим. Нет жизни, кроме Его жизни; как же тогда какой-либо тип мог возникнуть отдельно от универсальной жизни, лишенной которой ничто не может существовать?

Мы говорим о хороших формах и злых, и справедливо, что касается нашей собственной эволюции. Но с более широкой точки зрения космоса, добро и зло — относительные термины, и все очень хорошо в глазах Всевышнего, который живет в каждом. Как может возникнуть тип, в котором Он не может жить? Как может что-либо жить и двигаться, кроме как имея свое бытие в Нем? Каждый тип имеет свою работу; каждый тип имеет свое место; тип Ракшаса так же, как тип Девы, Асура так же, как Сура. Позвольте мне привести вам один любопытный простой пример, который, тем не менее, имеет определенную наглядную силу. У вас есть шест, который вы хотите сдвинуть, и этот шест находится на оси, как гора, которая пахла океан, шест с двумя концами, положительным и отрицательным, назовем их так. Положительный конец, скажем, толкается в направлении реки (река течет за одним концом зала в Адьяре). Отрицательный полюс толкается — в каком направлении? В противоположном. И те, кто толкает его, повернуты лицами в противоположную сторону. Один человек смотрит на реку, другой человек стоит к ней спиной, глядя в противоположную сторону. Но шест поворачивается в одну сторону, хотя они толкают в противоположных направлениях. Они работают вокруг одного и того же круга, и шест движется быстрее, потому что его толкают с двух концов. Вот картина нашей Вселенной. Положительную силу вы называете Девой или Сурой; его лицо повернуто, кажется, к Богу. Отрицательную силу вы называете Ракшасом или Асуром; его лицо, кажется, отвернуто от Бога. Ах нет! Бог везде, в каждой точке круга, по которому они ступают; и они ступают по Его кругу и исполняют Его волю, и никак иначе; и все в конце концов находят покой и мир в Нем.

Поэтому Шри Кришна Сам может воплотиться в форме Ракшаса, и когда Он в этой форме, Он будет действовать как Ракшас, а не как Дева, выполняя ту часть божественной работы с тем же совершенством, с каким Он делает другую, которую люди в своем ограниченном видении называют доброй. Великая истина, которую трудно постичь. Мне придется вернуться к ней вскоре, говоря о Раване, одном из самых могущественных типов, возможно, величайшем из всех Ракшасов. И мы увидим, если сможем проследить, как работает эта глубокая истина. Но помните, если в умах некоторых из вас есть некоторое колебание в принятии этого, что слова, которые я читаю, не мои, а слова Господа, который говорил о Своем собственном воплощении; Он оставил для вашего обучения запись о том, что Он воплощал Себя в форме Ракшаса и действовал по обычаю этого порядка.

Оставив это на мгновение, есть еще один момент, который я должна затронуть, прежде чем говорить о необходимости Аватар, и он таков: когда великие центральные Божества проявились, тогда от Них выходят семь Божеств того, что мы можем назвать вторым порядком. В Теософии их называют планетарными Логосами, чтобы отличить их от великих солнечных Логосов, центральной Жизни. Каждое из Них имеет отношение к одной из семи священных планет и к цепи миров, связанных с этой планетой. Наш мир — одно из звеньев в этой цепи, и вы и я проходим по этой цепи в последовательных воплощениях на великих этапах жизни. Мир — наш нынешний мир — является срединным глобусом такой цепи. Один Логос вторичного порядка председательствует над эволюцией этой цепи миров. Он показывает три аспекта, отражения великих Логосов, которые находятся в центре системы. Вы, возможно, читали о семилистном лотосе, Саптапарнападме; если смотреть высшим зрением, созерцать открытым видением провидца, эта могучая группа творческих и направляющих Существ выглядит как лотос с семью лепестками, и великие Существа находятся в сердце лотоса. Это как если бы вы могли видеть огромный цветок лотоса, раскинувшийся в пространстве, кончики семи лепестков которого — могущественные Разумы, председательствующие над эволюцией цепей миров. Этот символ лотоса — не просто символ, а высокая реальность, как видно в том чудесном мире, откуда этот символ был взят мудрецами. И поскольку великие Риши древности видели открытым оком знания, видели цветок лотоса, раскинувшийся в пространстве, они взяли его как символ космоса, лотоса с семью лепестками, каждый из которых — могущественный Дева, председательствующий над отдельной линией эволюции. Мы в первую очередь обеспокоены нашим собственным планетарным Девой и через Него — великими Девами Солнечной системы.

Теперь моя причина упоминания этого — объяснить одно слово, которое озадачило многих студентов. Махавишну, великий Вишну, почему именно этот эпитет? Что это значит, когда используется эта фраза? Это означает великого солнечного Логоса, Вишну в Его сущностной природе: но есть отражение Его славы, отражение Его силы, Его любви, в более непосредственной связи с нами самими и нашим собственным миром. Он — Его представитель, как вице-король может представлять короля. Некоторые из Аватар, как мы обнаружим, вышли от Махавишну через планетарного Логоса, который связан с нашей эволюцией и эволюцией мира. Но Пурнаватара, о которой я говорила вчера, выходит непосредственно от Махавишну, без посредника между Собой и миром, которому Он приходит на помощь. Здесь еще одно различие между Пурнаватарой и теми более ограниченными, о котором я не могла упомянуть вчера, потому что слова, использованные тогда, были бы непонятны. Завтра, когда мы перейдем к рассмотрению Аватар Матсья, Курма и так далее, мы обнаружим, что эти особые Аватары, связанные с эволюцией определенных типов в мире, хотя и косвенно от Махавишну, приходят через посредничество Его могущественного представителя для нашей собственной цепи, чудесного Разума, который передает Его любовь и служит Его воле, и является каналом Его всепроникающей и поддерживающей силы. Когда мы перейдем к изучению Шри Кришны, мы обнаружим, что посредника нет. Он стоит как Сам Всевышний. И хотя в других случаях есть Присутствие, которое можно распознать как посредника, оно отсутствует в случае великого Господа Жизни.