«Огюст Конт и позитивизм»

ОГЮСТ КОНТ И ПОЗИТИВИЗМ

АВТОР:

ДЖОН СТЮАРТ МИЛЛЬ

1865 г.

ЧАСТЬ I.

КУРС ПОЗИТИВНОЙ ФИЛОСОФИИ.

Уже некоторое время в Англии и на континенте много говорят о «позитивизме» и «позитивной философии». Эти термины, которые при жизни выдающегося мыслителя, введшего их в оборот, не встречались ни в каких трудах или дискуссиях, кроме как среди его немногих непосредственных учеников, вышли из тени и проявились на поверхности философской мысли эпохи. Не всем хорошо известно, что они означают, но существует понимание, что они представляют собой нечто значимое. Они являются символами признанного способа мышления, причем настолько важного, что почти все, кто сегодня обсуждает великие философские проблемы или рассматривает с высоты птичьего полета мнения современников, вынуждены принимать так называемый позитивистский взгляд на вещи всерьез и определять свою собственную позицию — более или менее дружественную или враждебную — по отношению к нему. Действительно, хотя способ мышления, выраженный терминами «позитивный» и «позитивизм», широко распространен, сами эти слова, как это обычно бывает, лучше известны благодаря противникам этого образа мыслей, нежели его сторонникам; и не один мыслитель, который никогда не называл ни себя, ни свои взгляды этими именами и тщательно остерегался того, чтобы его смешивали с теми, кто это делал, обнаруживает, что его — иногда к его неудовольствию, хотя, как правило, в силу довольно верного инстинкта — причисляют к позитивистам и критикуют как позитивиста. Этот сдвиг в философских воззрениях начался в Англии раньше, чем во Франции, где философия противоположного толка была более широко распространена и прочнее укоренилась в умах поколения, сформированного под влиянием Руайе-Коллара, Кузена, Жуффруа и их единомышленников. Великий трактат О. Конта едва упоминался во французской литературе или критике, когда он уже оказывал мощное воздействие на умы многих британских студентов и мыслителей. Однако, согласно обычному ходу вещей во Франции, новая тенденция, когда она утвердилась, проявилась там сильнее. Те, кто называют себя позитивистами, действительно немногочисленны, но все французские авторы, придерживающиеся традиционной философии, теперь считают необходимым начинать с укрепления своих позиций против «позитивистской школы». И образ мыслей, обозначенный таким образом, уже демонстрирует свою значимость одним из самых недвусмысленных признаков — появлением мыслителей, которые пытаются найти компромисс или «золотую середину» между ним и его противоположностью. Проницательный критик и метафизик М. Тэн и выдающийся химик М. Бертло являются авторами двух наиболее заметных подобных попыток.

Таким образом, по-видимому, настало время, когда каждый философствующий мыслитель не только должен сформировать, но и может с пользой выразить суждение относительно этого интеллектуального движения; стремясь понять, что оно собой представляет, является ли оно по своей сути здоровым движением, и если да, то что следует принять, а что отвергнуть из того направления, которое задали ему его наиболее важные инициаторы. Не может быть более подходящего способа обсуждения этих вопросов, чем форма критического анализа философии Огюста Конта, для чего появление нового издания его фундаментального трактата с предисловием наиболее выдающегося во всех отношениях из его признанных учеников, М. Литтре, предоставляет хорошую возможность. Имя О. Конта отождествляется с этим образом мыслей больше, чем любое другое. Он первым попытался систематизировать его полностью и научно распространить на все объекты человеческого познания. И, делая это, он проявил такую силу ума и достиг такого успеха, которые не только завоевали, но и сохранили высокое восхищение мыслителей, столь радикально и решительно настроенных против почти всех его поздних тенденций и многих его ранних мнений, насколько это вообще возможно. Было бы ошибкой, если бы такие мыслители в первую очередь занялись привлечением внимания к тому, что они считали ошибками в его великом труде. Пока он не занял подобающее ему место в мире мысли, важным делом было не критиковать его, а способствовать его распространению. Предоставить тем, кто не знал и не был способен оценить величие книги, указания на ее уязвимые места означало бы бесконечно замедлить ее продвижение к справедливой оценке и не было необходимо для защиты от каких-либо серьезных неудобств. Пока у автора мало читателей и нет влияния, кроме как на независимых мыслителей, единственное, что стоит учитывать в нем, — это то, чему он может нас научить: если есть что-то, в чем он менее мудр, чем мы уже есть, это можно оставить без внимания до тех пор, пока не придет время, когда его ошибки смогут принести вред. Но высокое место, которое О. Конт теперь занял среди европейских мыслителей, и растущее влияние его главного труда, хотя и делают более перспективной, чем прежде, задачу по усвоению и утверждению сильных сторон его философии, в то же время впервые делают не неуместным обсуждение его ошибок. Какие бы ошибки он ни совершил, теперь они находятся в положении, когда могут быть вредными, в то время как их свободное разоблачение уже не может быть таковым.

Мы предлагаем, таким образом, рассмотреть основные принципы философии О. Конта, начиная с великого трактата, по которому он главным образом известен в этой стране, и откладывая рассмотрение трудов последних десяти лет его жизни, за исключением случаев, когда они могут служить для иллюстрации отдельных моментов.

Когда мы расширим наше исследование до этих поздних произведений, нам в основном придется изменить наше суждение. Вместо того чтобы признавать, как в «Курсе позитивной философии», в целом здравый взгляд на философию с несколькими крупными ошибками, мы считаем последующие спекуляции ложными и вводящими в заблуждение по своему общему характеру, в то время как посреди этой неверной общей тенденции мы находим массу ценных мыслей и идей в деталях. В настоящее время мы оставляем в стороне эту явную аномалию в интеллектуальной карьере О. Конта. Мы рассмотрим только главный дар, который он оставил миру, — его ясное, полное и всестороннее изложение, а отчасти и создание того, что он называет позитивной философией: стремясь отделить то, что, по нашему мнению, является истинным, от гораздо меньшего, что является ошибочным в этой философии в том виде, как он ее понимал, и различая по ходу дела то, что принадлежит специально ему, от того, что относится к философии эпохи и является общим достоянием мыслителей. Это последнее разграничение было частично сделано в недавней брошюре г-ном Гербертом Спенсером в защиту его собственной независимости мышления: но это не умаляет полезности сделать это здесь с менее ограниченной целью; особенно учитывая, что г-н Спенсер отвергает почти все, что по праву принадлежит О. Конту, и в своем кратком изложении едва ли воздает должное тому, что он отвергает. Это разделение нетрудно провести даже на основе прямых свидетельств самого О. Конта, который, будучи далеким от притязаний на какую-либо оригинальность, ему не принадлежащую, стремился связать свои самые оригинальные мысли с каждым зачатком чего-либо подобного, что он наблюдал у предыдущих мыслителей.

Фундаментальная доктрина истинной философии, согласно О. Конту, и характеристика, которой он определяет позитивную философию, заключается в следующем: мы не имеем знания ни о чем, кроме феноменов; и наше знание феноменов относительно, а не абсолютно. Мы не знаем ни сущности, ни реального способа производства какого-либо факта, а только его отношения к другим фактам в порядке следования или сходства. Эти отношения постоянны; то есть всегда одинаковы при одних и тех же обстоятельствах. Постоянные сходства, которые связывают феномены вместе, и постоянные последовательности, которые объединяют их как предшествующее и последующее, называются их законами. Законы феноменов — это все, что мы знаем о них. Их сущностная природа и их конечные причины, будь то действующие или целевые, нам неизвестны и непостижимы.

О. Конт не претендует на оригинальность этой концепции человеческого знания. Он признает, что она фактически применялась с самых ранних времен всеми, кто внес какой-либо реальный вклад в науку, и стала отчетливо присутствовать в умах мыслителей со времен Бэкона, Декарта и Галилея, которых он считает коллективными основателями позитивной философии. Как он говорит, знание, к которому человечество даже в самые ранние века стремилось прежде всего, будучи тем, в чем оно больше всего нуждалось, было предвидением: «savoir, pour prevoir» (знать, чтобы предвидеть). Когда люди искали причину, это было главным образом для того, чтобы контролировать следствие, или, если оно было неконтролируемым, предвидеть его и приспособить к нему свое поведение. Теперь же всякое предвидение феноменов и власть над ними зависят от знания их последовательностей, а не от какого-либо представления, которое мы могли бы сформировать относительно их происхождения или сокровенной природы. Мы предвидим факт или событие посредством фактов, которые являются его знаками, потому что опыт показал их как его предшественников. Мы вызываем любой факт, помимо наших собственных мышечных сокращений, посредством какого-либо факта, за которым, как показал опыт, он следует. Всякое предвидение, следовательно, и всякое разумное действие были возможны лишь в той мере, в какой люди успешно пытались установить последовательности феноменов. Ни предвидение, ни знание, являющееся практической силой, не могут быть приобретены никакими иными средствами.

Убеждение, однако, в том, что знание последовательностей и сосуществований феноменов является единственным доступным нам знанием, не могло быть достигнуто на очень ранней стадии прогресса мысли. Люди даже сейчас не перестали надеяться на другое знание, не перестали верить, что они достигли его; и что, будучи достигнутым, оно каким-то неопределимым образом значительно ценнее, чем просто знание последовательностей и сосуществований. Истинная доктрина не была видна во всей своей ясности даже Бэкону, хотя это результат, к которому стремятся все его размышления: еще меньше она была видна Декарту. Однако она была правильно понята Ньютоном.

Но, вероятно, впервые она была задумана во всей своей общности Юмом, который продвигает ее на шаг дальше Конта, утверждая не только то, что единственными причинами феноменов, которые могут быть нам известны, являются другие феномены, их неизменные предшественники, но и то, что не существует никакого другого рода причин: причина, как он ее интерпретирует, означает неизменного предшественника. Это единственная часть доктрины Юма, которая оспаривалась его великим противником Кантом; который, утверждая так же решительно, как и Конт, что мы ничего не знаем о вещах в себе, о ноуменах, о реальных субстанциях и реальных причинах, тем не менее категорически утверждал их существование. Но и Конт не ставит это под сомнение: напротив, весь его язык подразумевает это. Среди непосредственных преемников Юма писателем, который лучше всего изложил и защитил фундаментальную доктрину Конта, является доктор Томас Браун. Доктрина и дух философии Брауна полностью позитивистские, и лучшего введения в позитивизм, чем ранняя часть его лекций, еще не было создано. О ныне живущих мыслителях мы не говорим; но та же великая истина составляла основу всей умозрительной философии Бентама и, прежде всего, Джеймса Милля: и знаменитая доктрина сэра Уильяма Гамильтона об относительности человеческого знания направила многих к ней, хотя мы не можем приписать самому сэру Уильяму Гамильтону понимание этого принципа или готовность согласиться с ним, если бы он его понял.

Основание философии О. Конта, таким образом, никоим образом не является чем-то специфически его, но является общим достоянием эпохи, хотя оно еще далеко от того, чтобы быть повсеместно принятым даже мыслящими умами.

Философия, называемая позитивной, не является недавним изобретением О. Конта, а представляет собой простое следование традициям всех великих научных умов, чьи открытия сделали человеческий род тем, что он есть. О. Конт никогда не представлял ее в ином свете. Но он сделал эту доктрину своей благодаря манере обращения с ней. Чтобы правильно знать, что такое вещь, нам нужно с равной отчетливостью знать, чем она не является. Чтобы проникнуть в реальный характер любого образа мыслей, мы должны понимать, какие другие образы мыслей конкурируют с ним. О. Конт позаботился о том, чтобы мы это сделали. Способы философствования, которые, по его словам, оспаривают первенство у позитивного, числом два, и оба они предшествуют ему по времени: теологический и метафизический.

Мы используем слова «теологический», «метафизический» и «позитивный», потому что они выбраны О. Контом в качестве проводника для идей О. Конта. Любой философ, чьи мысли другой человек берется изложить, имеет право требовать, чтобы это делалось с помощью его собственной номенклатуры. Однако это не те термины, которые выбрали бы мы сами. Во всех языках, но особенно в английском, они вызывают идеи, отличные от тех, что имелись в виду. Слова «позитивный» и «позитивизм» в приданном им значении плохо приспособлены к тому, чтобы пустить корни на английской почве; в то время как «метафизический» предполагает, и предполагал даже для О. Конта, многое из того, что никоим образом не заслуживает включения в его осуждение. Термин «теологический» менее далек от истины, хотя использование его как термина осуждения подразумевает, как мы увидим, более широкий охват отрицания, чем это необходимо для позитивистского кредо. Вместо теологического мы предпочли бы говорить о личностном или волюнтаристском объяснении природы; вместо метафизического — об абстракционном или онтологическом: и значение позитивного было бы менее двусмысленно выражено в объективном аспекте как феноменальное, в субъективном — как эмпирическое. Но мнения О. Конта лучше всего излагать в его собственной фразеологии; многие из них, действительно, едва ли могут быть представлены в некоторых своих аспектах без нее.

Теологический способ, который является первоначальной и спонтанной формой мысли, рассматривает факты вселенной как управляемые не неизменными законами последовательности, а единичными и прямыми волеизъявлениями существ, реальных или воображаемых, наделенных жизнью и разумом. В младенческом состоянии разума и опыта отдельные объекты рассматриваются как одушевленные. Следующим шагом является концепция невидимых существ, каждое из которых курирует и управляет целым классом объектов или событий. Последний сливает это множество божеств в единого Бога, который создал всю вселенную в начале и направляет и осуществляет ее феномены своим постоянным действием, или, как думают другие, лишь время от времени модифицирует их посредством особых вмешательств.

Образ мыслей, который О. Конт называет метафизическим, объясняет феномены, приписывая их не волеизъявлениям, будь то подлунным или небесным, а реализованным абстракциям. На этой стадии это уже не бог, который вызывает и направляет каждое из различных агентств природы: это сила, или мощь, или оккультное качество, рассматриваемые как реальные сущности, присущие конкретным телам, в которых они обитают, но отличные от них, и которые они в некотором роде оживляют. Вместо дриад, председательствующих над деревьями, производящих и регулирующих их феномены, каждое растение или животное теперь имеет растительную душу, θρεπτίκη ψυχή Аристотеля. В более поздний период растительная душа стала пластической силой, а еще позже — жизненным принципом. Объекты теперь делают все, что они делают, потому что это их сущность — делать так, или по причине присущей им добродетели. Феномены объясняются предполагаемыми тенденциями и склонностями абстракции «Природа», которая, хотя и рассматривается как безличная, изображается как действующая на основе своего рода мотивов и образом, более или менее аналогичным тому, как действуют сознательные существа. Аристотель утверждает тенденцию природы к лучшему, что помогает ему в теории многих природных феноменов. Подъем воды в насосе приписывается ужасу природы перед пустотой. Падение тяжелых тел и подъем пламени и дыма истолковываются как попытки каждого из них попасть на свое естественное место. Многие важные следствия выводятся из доктрины, что природа не делает скачков (non habet saltum). В медицине целительная сила (vis medicatrix) природы дает объяснение восстановительным процессам, которые современные физиологи относят каждый к своим собственным частным агентствам и законам.

Примеры не нужны, чтобы доказать тем, кто знаком с прошлыми фазами человеческой мысли, какое огромное место исторически занимали как теологические, так и метафизические интерпретации феноменов, как в спекуляциях мыслителей, так и в привычных концепциях множества. Многие до О. Конта осознавали, что ни один из этих способов объяснения не является окончательным: борьба против них обоих едва ли могла вестись более энергично, чем это уже делал в начале XVII века Гоббс. Не является неизвестным и никому, кто следил за историей различных физических наук, что позитивное объяснение фактов шаг за шагом вытесняло теологическое и метафизическое, по мере того как прогресс исследования выявлял все большее число неизменных законов феноменов. В этих отношениях О. Конт не создал ничего нового, а занял свое место в давно начатой борьбе и на стороне, которая уже в основном победила. Обобщение, которое принадлежит ему самому и в котором он, насколько нам известно, нисколько не был предвосхищен, заключается в том, что каждый отдельный класс человеческих концепций проходит через все эти стадии, начиная с теологической и переходя через метафизическую к позитивной: метафизическая является лишь состоянием перехода, но необходимым, от теологического образа мыслей к позитивному, который призван окончательно восторжествовать благодаря всеобщему признанию того, что все феномены без исключения управляются неизменными законами, в которые не вмешиваются никакие волеизъявления, ни естественные, ни сверхъестественные. Эта общая теорема дополняется тем, что теологический образ мыслей имеет три стадии: фетишизм, политеизм и монотеизм: последовательные переходы подготавливаются и, по сути, вызываются постепенным возникновением двух конкурирующих образов мыслей, метафизического и позитивного, и, в свою очередь, подготавливают путь для господства этих последних; сначала и временно — метафизического, наконец — позитивного.

Это обобщение является наиболее фундаментальной из доктрин, возникших у О. Конта; и обзор истории, который занимает два самых больших тома из шести, составляющих его труд, является непрерывным примером и подтверждением этого закона. Насколько хорошо он согласуется с фактами и какое огромное количество великих исторических феноменов он объясняет, известно только тем, кто изучал его изложение, где только его и можно найти — в этих самых поразительных и поучительных томах. Поскольку эта теория является ключом к другим обобщениям О. Конта, все из которых более или менее зависят от нее; поскольку она составляет основу, если можно так выразиться, его философии, и, если она не верна, он мало чего достиг; мы не можем лучше использовать часть нашего пространства, чем очистив ее от заблуждений и дав объяснения, необходимые для устранения препятствий, которые мешают многим компетентным лицам согласиться с ней.

Правильно будет начать с избавления доктрины от религиозного предубеждения. Доктрина осуждает все теологические объяснения и заменяет их, или считает их предназначенными к замене, теориями, которые не принимают во внимание ничего, кроме установленного порядка феноменов. Делается вывод, что если бы это изменение было полностью осуществлено, человечество перестало бы относить устройство природы к разумной воле или вообще верить в Творца и верховного Правителя мира. Это предположение тем более естественно, что О. Конт был открыто такого мнения. Он действительно с некоторой резкостью отвергал догматический атеизм и даже говорит (в более позднем труде, но самый ранний не содержит ничего, что противоречило бы этому), что гипотеза о замысле имеет гораздо большую правдоподобность, чем гипотеза о слепом механизме. Но предположение, основанное на аналогии, не казалось ему фундаментом, на котором можно строить теорию в зрелом состоянии человеческого интеллекта. Он считал всякое реальное знание о начале недоступным для нас, а исследование его — выходом за пределы существенных границ наших умственных способностей. К этому моменту, однако, те, кто принимает его теорию прогрессивных стадий мнения, не обязаны следовать за ним. Позитивный образ мыслей не обязательно является отрицанием сверхъестественного; он просто отбрасывает этот вопрос к истоку всех вещей. Если у вселенной было начало, ее начало, по самим условиям случая, было сверхъестественным; законы природы не могут объяснить свое собственное происхождение. Позитивный философ волен формировать свое мнение по этому предмету в соответствии с весом, который он придает аналогиям, называемым признаками замысла, и общим традициям человеческого рода. Ценность этих свидетельств действительно является вопросом для позитивной философии, но это не тот вопрос, по которому позитивные философы должны обязательно быть согласны. Одна из ошибок О. Конта заключается в том, что он никогда не допускает открытых вопросов. Позитивная философия утверждает, что в рамках существующего порядка вселенной, или, скорее, той ее части, которая нам известна, прямой определяющей причиной каждого феномена является не сверхъестественное, а естественное. Это совместимо с верой в то, что вселенная была создана и даже что она непрерывно управляется Разумом, при условии, что мы признаем, что разумный Правитель придерживается установленных законов, которые лишь модифицируются или нейтрализуются другими законами того же устроения и никогда не нарушаются ни капризно, ни провиденциально. Тот, кто рассматривает все события как части постоянного порядка, каждое из которых является неизменным следствием некоторого предшествующего условия или комбинации условий, полностью принимает позитивный образ мыслей: признает он или нет универсального предшественника, от которого изначально зависела вся система природы, и мыслится ли этот универсальный предшественник как Разум или нет.

Существует соответствующее заблуждение, которое необходимо исправить относительно метафизического образа мыслей. Отвергая метафизику, О. Конт не запрещал себе анализировать или критиковать какие-либо абстрактные концепции разума. Он не был невежественен (хотя иногда, казалось, забывал), что такой анализ и критика являются необходимой частью научного процесса и сопровождают научный ум во всех его операциях. То, что он осуждал, — это привычка мыслить эти ментальные абстракции как реальные сущности, которые могут оказывать влияние, производить феномены и формулировка которых может рассматриваться как теория или объяснение фактов. Люди сегодняшнего дня с трудом верят, что столь абсурдная идея когда-либо действительно существовала, настолько она противна ментальным привычкам, сформированным долгим и усердным культивированием позитивных наук. Но эти науки, как бы широко они ни культивировались, никогда не составляли основу интеллектуального образования ни в одном обществе. С философией дело обстоит так же, как с религией: люди удивляются абсурдности догматов других людей, в то время как в их собственных остаются точно такие же абсурды, и тот же самый человек искренне удивляется, что слова можно принять за вещи, который сам каждый раз, когда открывает рот для дискуссии, обращается с другими словами так, как если бы они были вещами. Никто, если он не является полным невеждой в истории мысли, не будет отрицать, что принятие абстракций за реальности пронизывало спекуляции на протяжении всей античности и средних веков. Эта ошибка была обобщена и систематизирована в знаменитых идеях Платона. Аристотелики продолжили ее. Сущности, квинтэссенции, добродетели, пребывающие в вещах, принимались как bonâ fide объяснение феноменов. Не только абстрактные качества, но и конкретные имена родов и видов принимались за объективные существования. Считалось, что существуют общие субстанции, соответствующие всем привычным классам конкретных вещей: субстанция «человек», субстанция «дерево», субстанция «животное», которые, а не индивидуальные объекты, называемые так, прямо обозначались этими именами. Реальное существование универсальных субстанций было вопросом, стоявшим в центре знаменитого спора позднего средневековья между номинализмом и реализмом, который является одним из поворотных моментов в истории мысли, будучи ее первой борьбой за освобождение от господства словесных абстракций. Реалисты были более сильной стороной, но хотя номиналисты на время уступили, доктрина, против которой они восстали, пала через короткий промежуток времени вместе с остальной схоластической философией. Но в то время как универсальные субстанции и субстанциальные формы, будучи грубейшим видом реализованных абстракций, были отброшены раньше всего, сущности, добродетели и оккультные качества долго пережили их и были впервые полностью вытеснены из реального существования картезианцами. В концепции науки Декарта все физические феномены должны были объясняться материей и движением, то есть не абстракциями, а неизменными физическими законами: хотя его собственные объяснения были во многом гипотетическими и оказались ошибочными. Однако долгое время после него фиктивные сущности (как их удачно называет Бентам) продолжали воображаться как средства объяснения более таинственных феноменов; прежде всего в физиологии, где под большим разнообразием фраз таинственные «силы» и «принципы» были объяснением, или заменой объяснения, феноменов организованных существ. Для современных философов эти фикции — просто абстрактные имена классов феноменов, которые им соответствуют; и одна из загадок философии заключается в том, как человечество, после изобретения набора простых имен для удержания вместе определенных комбинаций идей или образов, могло настолько забыть свой собственный акт, чтобы наделить эти творения своей воли объективной реальностью и принять имя феномена за его действующую причину. То, что было тайной с чисто догматической точки зрения, проясняется с исторической. Эти абстрактные слова действительно теперь являются просто именами феноменов, но не были таковыми в своем происхождении. Для нас они обозначают только феномены, потому что мы перестали верить в то, что еще они когда-то обозначали; и использование их в объяснении для нас очевидно, как говорит О. Конт, является наивным воспроизведением феномена как причины самого себя: но это не было так в начале. Метафизическая точка зрения не была извращением позитивной, а трансформацией теологической. Человеческий ум, создавая класс объектов, исходил не из понятия имени, а из понятия божества. Реализация абстракций была не воплощением слова, а постепенным развоплощением фетиша.

Первобытная тенденция или инстинкт человечества заключается в том, чтобы уподоблять все агентства, которые они воспринимают в природе, единственному, о котором они непосредственно осведомлены — своей собственной волевой активности. Каждый объект, который, кажется, порождает силу, то есть действует, не будучи сначала видимым образом приведенным в действие, передает движение, не получив его предварительно, они полагают обладающим жизнью, сознанием, волей. Эта первая грубая концепция природы, однако, едва ли могла быть в какое-либо время распространена на все феномены. Простейшее наблюдение, без которого сохранение жизни было бы невозможно, должно было указать на многие единообразия в природе, многие объекты, которые при данных обстоятельствах действовали точно так же, как другие: и всякий раз, когда это наблюдалось, естественные и необученные способности людей вели их к формированию подобных объектов в класс и к мышлению о них вместе: из чего естественным следствием было отнесение эффектов, которые были точно одинаковыми, к единой воле, а не к множеству воль, точно согласующихся. Но эта единая воля не могла быть волей самих объектов, поскольку их было много: это должна быть воля невидимого существа, отдельного от объектов и управляющего ими с неизвестного расстояния. Это политеизм. Мы не знаем, чтобы в каком-либо племени дикарей или негров, которые наблюдались, фетишизм был найден полностью не смешанным с политеизмом, и вероятно, что они сосуществовали с самого раннего периода, когда человеческий ум был способен формировать объекты в классы. Фетишизм в собственном смысле постепенно ограничивается объектами, обладающими выраженной индивидуальностью. Конкретная гора или река почитаются телесно (как это даже сейчас делают индусы и жители островов Южного моря) как божество само по себе, а не просто местопребывание такового, долгое время после того, как невидимые боги были воображены как правители всех великих классов феноменов, даже интеллектуальных и моральных, таких как война, любовь, мудрость, красота и т. д. Поклонение земле (Теллус или Палес) и различным небесным телам продолжалось в сердце политеизма. Каждый ученый знает, хотя литераторы и светские люди — нет, что в полном расцвете греческой религии Солнцу и Луне, а не богу и богине их, приносились жертвы как божествам — более древним божествам, чем Зевс и его потомки, принадлежащим к более ранней династии Титанов (что было мифической версией факта, что их поклонение было более древним), и эти божества имели отдельный набор басен или легенд, связанных с ними. Отец Фаэтона и возлюбленный Эндимиона не были Аполлоном и Дианой, чья идентификация с богом Солнца и богиней Луны была поздним изобретением. Астролатрия, которая, как отмечает О. Конт, является последней формой фетишизма, пережила другие формы, отчасти потому, что ее объекты, будучи недоступными, не были так скоро обнаружены как сами по себе неодушевленные, и отчасти из-за постоянной спонтанности их видимых движений.

Насколько достигал фетишизм и пока он длился, не было никакой абстракции или классификации объектов, и, следовательно, не было места для метафизического образа мыслей. Но как только волевой агент, чья воля управляла феноменом, перестал быть самим физическим объектом и был удален в невидимую позицию, из которой он или она курировал целый класс природных агентств, стало казаться невозможным, чтобы это существо осуществляло свою мощную активность на расстоянии, иначе как через посредство чего-то, присутствующего на месте. Через то же самое естественное предубеждение, которое сделало Ньютона неспособным представить возможность своего собственного закона гравитации без тонкого эфира, заполняющего промежуточное пространство, через который притяжение могло быть передано — из-за этой же естественной немощи человеческого ума казалось необходимым, чтобы бог, находящийся на расстоянии от объекта, действовал через нечто, пребывающее в нем, что было непосредственным агентом, причем бог передал промежуточному нечто силу, посредством которой оно влияло на объект и направляло его. Когда человечество почувствовало потребность в наименовании этих воображаемых сущностей, они называли их «природой» объекта, или его «сущностью», или «добродетелями», пребывающими в нем, или многими другими различными именами. Эти метафизические концепции рассматривались как интенсивно реальные, и поначалу как простые инструменты в руках соответствующих божеств. Но привычка, приобретенная приписывать не только субстанциальное существование, но и реальное и эффективное агентство абстрактным сущностям, привела к тому, что когда вера в божества пришла в упадок и угасла, сущности остались стоять, и подобие объяснения феноменов, равное тому, что существовало прежде, было предоставлено одними лишь сущностями, без отнесения их к каким-либо волеизъявлениям. Когда вещи достигли этой точки, метафизический образ мыслей полностью заменил собой теологический.

Таким образом, различные последовательные состояния человеческого интеллекта, даже на ранней стадии его прогресса, перекрывали друг друга, фетишистский, политеистический и метафизический образы мыслей сосуществовали даже в одних и тех же умах, в то время как вера в неизменные законы, которая составляет позитивный образ мыслей, медленно прокладывала себе путь под ними всеми, по мере того как наблюдение и опыт раскрывали в одном классе феноменов за другим законы, которым они действительно подчиняются. Именно этот рост позитивного знания главным образом определил следующий переход в теологической концепции вселенной, от политеизма к монотеизму.

Нельзя сомневаться, что этот переход происходил очень медленно. Концепция единства в природе, которая допускала бы отнесение ее к единой воле, далеко не естественна для человека и находит доступ только после долгого периода дисциплины и подготовки, поскольку очевидные явления указывают на идею управления многими конфликтующими принципами. Мы знаем, какая высокая степень как материальной цивилизации, так и морального и интеллектуального развития предшествовала обращению ведущих народов мира к вере в одного Бога. Поверхностные наблюдения, с помощью которых христианские путешественники убеждали себя, что они нашли свою собственную монотеистическую веру у некоторых племен дикарей, всегда опровергались более точным знанием: те, кто читал, например, «Китчигами» г-на Коля, знают, что думать о Великом Духе американских индейцев, который принадлежит к хорошо определенной системе политеизма, перемежающейся с большими остатками первоначального фетишизма. У нас нет желания спорить по этому вопросу с теми, кто верит, что монотеизм был первобытной религией, переданной нашему роду от его первых родителей в непрерывной традиции. По их собственному признанию, традиция была утрачена всеми народами мира, кроме небольшого и особого народа, в котором она чудесным образом сохранялась, но который сам постоянно отступал от нее и во всех ранних частях своей истории вовсе не придерживался ее в полном смысле, а допускал реальное существование других богов, хотя и веря, что их собственный является самым могущественным и является Творцом мира. Большего доказательства неестественности монотеизма для человеческого ума до определенного периода в его развитии вряд ли можно было бы потребовать. Высшая форма монотеизма, христианство, до настоящего времени продолжает частично удовлетворять ментальные предрасположенности, которые ведут к политеизму, допуская в свою теологию вполне политеистическую концепцию дьявола. Когда монотеизм, спустя много веков, проложил себе путь к грекам и римлянам из того маленького уголка мира, где он существовал, мы знаем, как понятие демонов облегчило его принятие, сделав ненужным для христиан отрицать существование богов, в которых верили ранее, достаточно было поместить их под абсолютную власть нового Бога, как боги Олимпа уже находились под властью Зевса, и как местные божества всех покоренных народов были подчинены завоеванием божественным покровителям Римского государства.

Каким бы способом, естественным или сверхъестественным, мы ни решили объяснять ранний монотеизм евреев, не может быть сомнений, что его принятие язычниками стало возможным только благодаря медленной подготовке, которую человеческий ум прошел под влиянием философов. В эпоху Цезарей почти весь образованный и культурный класс перерос политеистический кредо, и хотя индивидуально был подвержен возвратам к суевериям своего детства, был предрасположен (те из них, кто не отвергал всякую религию вообще) к признанию одного Верховного Провидения. Тщетно возражать, что христианство не нашло большинство своих ранних прозелитов среди образованного класса: поскольку, за исключением Палестины, его учителя и распространители были главным образом из этого класса — многие из них, как св. Павел, хорошо сведущие в ментальной культуре своего времени; и они, очевидно, не нашли интеллектуального препятствия для новой доктрины в своих собственных умах. Мы не должны быть обмануты рецидивом, гораздо более поздним, метафизического язычества в александрийских и других философских школах, вызванным не привязанностью к политеизму, а неприязнью к политическому и социальному господству христианских учителей. Факт заключался в том, что монотеизм стал близок культурному уму: и вера, которая завоевала культурные умы любого общества, если не подавлена силой, обязательно рано или поздно дойдет до множества. Действительно, само множество было подготовлено к нему, как уже намекалось, все более и более полным подчинением всех других божеств верховенству Зевса; от чего шаг к единому Божеству, окруженному сонмом ангелов и держащему в непокорном подчинении армию дьяволов, был отнюдь не трудным.

Какими средствами, таким образом, культурные умы Римской империи были воспитаны для монотеизма? Ростом практического чувства неизменности естественных законов. Монотеизм имел естественную адаптацию к этой вере, в то время как политеизм естественно и неизбежно конфликтовал с ней. Поскольку люди не могли легко, и фактически никогда не предполагали, что существа столь могущественные имеют свою власть абсолютно ограниченной, каждое своим специальным департаментом, воля любого божества могла всегда быть расстроена другим: и если только все их воли не были в полной гармонии (что само по себе было бы труднее всего поверить из всех случаев неизменности, и потребовало бы больше всего остального господства Верховного Божества), было невозможно, чтобы ход любого из феноменов под их управлением мог быть неизменным. Но если, напротив, все феномены вселенной находились под исключительным и неконтролируемым влиянием единой воли, было допустимым предположение, что эта воля может быть всегда последовательной сама с собой и может выбрать проведение каждого класса своих операций неизменным образом. В той мере, следовательно, в какой неизменные законы феноменов раскрывались наблюдателям, теория, которая приписывала их все одной воле, начала казаться правдоподобной; но все еще должна была казаться невероятной, пока не стало казаться вероятным, что неизменность является общим правилом всей природы. Греки и римляне в христианскую эру достигли точки прогресса, на которой это предположение стало вероятным. Удивительная высота, до которой геометрия была уже доведена, ознакомила культурный ум с концепцией законов абсолютно неизменных. Логический анализ интеллектуальных процессов Аристотелем показал подобное единообразие закона в царстве разума. В конкретном внешнем мире наиболее внушительные феномены, те из небесных тел, которые своей властью над воображением сделали больше всего для поддержания всей системы идей, связанных со сверхъестественным агентством, были установлены как происходящие в столь регулярном порядке, что допускали предсказание с точностью, которая для понятий тех дней должна была казаться совершенной. И хотя равная степень регулярности не была усмотрена в естественных феноменах вообще, даже самое эмпирическое наблюдение установило так много случаев единообразия «почти» полного, что пытливые умы жадно искали дальнейших указаний, указывающих в том же направлении; и соревновались друг с другом в формировании теорий, которые, хотя и гипотетические и по сути преждевременные, как надеялись, окажутся правильными представлениями неизменных законов, управляющих большими классами феноменов. Когда эта надежда и ожидание стали общими, они уже были большим посягательством на первоначальную область теологического принципа. Вместо старой концепции событий, регулируемых изо дня в день непредвиденными и изменчивыми волеизъявлениями легиона божеств, казалось все более и более вероятным, что все феномены вселенной происходят согласно правилам, которые должны были быть спланированы с самого начала; по которой концепции функция богов казалась ограниченной формированием планов и приведением механизмов в движение: их последующая должность казалась сведенной к синекуре, или если они продолжали царствовать, то это было в манере конституционных королей, связанных законами, на которые они ранее дали свое согласие. Соответственно, претензия философов объяснять физические феномены физическими причинами, или предсказывать их возникновение, была, вплоть до очень позднего периода политеизма, рассматриваема как святотатственное оскорбление богов. Анаксагор был изгнан за это, Аристотелю пришлось бежать, спасая свою жизнь, и одно лишь необоснованное подозрение в этом внесло большой вклад в осуждение Сократа. Мы слишком хорошо знакомы с этой формой религиозного чувства даже сейчас, чтобы иметь какие-либо трудности в понимании того, какой должна была быть его ярость тогда. Было неизбежно, что философы должны были стремиться избавиться по крайней мере от «этих» богов, и так избежать конкретных басен, которые стояли непосредственно на их пути; принимая понятие божественного управления, которое гармонировало лучше с уроками, которые они извлекли из изучения природы, и Бога, относительно которого никакой мифос, насколько они знали, еще не был изобретен.

Опять же, когда идея стала преобладающей, что устройство каждой части природы было спланировано с самого начала и продолжало происходить так, как оно было спланировано, это было само по себе поразительной чертой сходства, распространяющейся через всю природу и предоставляющей презумпцию, что целое было работой не многих, а одной и той же руки. Должно было казаться значительно более вероятным, что существует один бесконечно предвидящий Разум и неподвижная Воля, чем сотни и тысячи таковых. Философы не имели в то время аргументов, которые могли бы быть основаны на универсальных законах, еще не подозреваемых, таких как закон гравитации и законы тепла; но было множество, очевидное даже им, аналогий и гомологий в природных феноменах, которые предполагали единство плана; и еще большее число было поднято их активной фантазией, подкрепленной их преждевременными научными теориями, все из которых стремились интерпретировать некоторый феномен по аналогии с другими, считавшимися лучше известными; предполагая, действительно, гораздо большее сходство между различными процессами природы, чем более широкий опыт с тех пор показал существующим. Теологический образ мыслей, таким образом, продвинулся от политеизма к монотеизму через прямое влияние позитивного образа мыслей, еще не стремящегося к полному спекулятивному господству. Но, поскольку вера в неизменность естественных законов была все еще несовершенной даже в высококультурных умах и в самом младенчестве в некультурных, она породила веру в одного Бога, но не в неподвижного. В течение многих веков Бог, в которого верили, был гибким к мольбам, непрестанно упорядочивал дела человечества прямыми волеизъявлениями и постоянно менял ход природы чудесными вмешательствами; и в это верят до сих пор, везде, где неизменность закона утвердилась в убеждениях людей как общая, но не как универсальная истина.

В изменении от политеизма к монотеизму метафизический образ мыслей внес свою лепту, оказав большую помощь в тяжелой борьбе, которую позитивный дух должен был поддерживать против преобладающей формы теологического. О. Конт, действительно, значительно преувеличил долю метафизического духа в этой ментальной революции, поскольку из-за свободного использования терминов он приписывает метафизическому образу мыслей все, что причитается диалектике и негативной критике — разоблачению несоответствий и абсурдов в принятых религиях. Но эта операция совершенно независима от метафизического образа мыслей и была не иначе связана с ним, чем тем, что очень часто осуществлялась одними и теми же умами (Платон — блестящий пример), поскольку наиболее выдающаяся эффективность в ней не обязательно зависит от обладания позитивным научным знанием. Но метафизический дух, строго так называемый, внес большой вклад в пришествие монотеизма. Концепция безличных сущностей, помещенных между правящим божеством и феноменами и формирующих механизм, через который они непосредственно производятся, не противна, как теория прямых сверхъестественных волеизъявлений, вере в неизменные законы. Сущности, не будучи, как боги, вылепленными по образцу людей — не будучи, как они, наделенными человеческими страстями, и не предполагаясь, как они, имеющими власть за пределами феноменов, которые являются специальным департаментом каждой, не было страха оскорбить их попыткой предвидеть и определить их действие, или предположением, что оно происходит согласно установленным законам. Популярный трибунал, который осудил Анаксагора, очевидно, не поднялся до метафизической точки зрения. Гиппократ, который был озабочен только избранным и просвещенным классом, мог сказать безнаказанно, говоря о том, что называлось богом насланными болезнями, что по его мнению они были ни больше ни меньше богом насланными, чем все остальные. Доктрина абстрактных сущностей была своего рода инстинктивным примирением между наблюдаемым единообразием фактов природы и их зависимостью от произвольного волеизъявления; поскольку было легче представить единое волеизъявление, приводящее механизм в работу, который затем шел сам по себе, чем предполагать негибкое постоянство в столь капризной и изменчивой вещи, какой волеизъявление должно было тогда казаться. Но хотя режим абстракций был в строгом смысле совместим с политеизмом, он требовал монотеизма как условия своего свободного развития. Принятый политеизм, будучи лишь первым удалением от фетишизма, его боги были слишком тесно смешаны в ежедневных деталях феноменов, и привычка умилостивлять их и узнавать их волю перед любым важным действием жизни была слишком укоренившейся, чтобы допустить, без сильнейшего потрясения для принятой системы, понятие, что они не управляли привычно специальными вмешательствами, а оставляли феномены во всех обычных случаях на операцию сущностей или особых природ, которые они сначала внедрили в них. Любая модификация политеизма, которая сделала бы его полностью совместимым с метафизической концепцией мира, была бы более трудной для осуществления, чем переход к монотеизму, как монотеизм был поначалу задуман.

Мы изложили, по-своему и довольно подробно, эту важную часть взгляда О. Конта на эволюцию человеческой мысли, как образец того, как его теория соответствует историческим фактам и интерпретирует их, а также чтобы предотвратить некоторые возражения против нее, основанные на несовершенном понимании, или, скорее, на простом первом взгляде. Некоторые, например, считают доктрину трех последовательных стадий спекуляции и веры несовместимой с фактом, что они все три существовали одновременно; почти так же, как если бы естественная последовательность охотничьего, кочевого и сельскохозяйственного состояний могла быть опровергнута фактом, что все еще существуют охотники и кочевники. То, что три состояния были одновременными, что они все начались до достоверной истории и все еще сосуществуют, — это прямое утверждение О. Конта: так же как и то, что пришествие двух более поздних образов мыслей было самой причиной, которая дезорганизовала и постепенно разрушает первобытный. Теологический способ объяснения феноменов был когда-то универсальным, за исключением, несомненно, привычных фактов, которые, будучи даже тогда видимыми как контролируемые человеческой волей, принадлежали уже к позитивному образу мыслей. Первые и самые легкие обобщения обычного наблюдения, предшествующие первым следам научного духа, определили рождение метафизического образа мыслей; и каждое дальнейшее продвижение в наблюдении природы, постепенно выявляющее ее неизменные законы, определяло дальнейшее развитие метафизического духа за счет теологического, будучи это единственной средой, через которую выводы позитивного образа мыслей и предпосылки теологического могли быть временно сделаны совместимыми. В более поздний период, когда реальный характер позитивных законов природы стал в некоторой степени понят, и теологическая идея приняла в научных умах свой окончательный характер, характер Бога, управляющего общими законами, позитивный дух, не имея теперь нужды в фиктивной среде воображаемых сущностей, поставил себя перед легкой задачей разрушения инструмента, с помощью которого он поднялся. Но хотя он разрушил фактическую веру в объективную реальность этих абстракций, эта вера оставила после себя порочные тенденции человеческого ума, которые все еще достаточно далеки от того, чтобы быть искорененными, и которые мы вскоре будем иметь случай охарактеризовать.

Следующий вопрос, которого нам предстоит коснуться, имеет большее значение, чем кажется на первый взгляд. Если всякое человеческое умозрение должно пройти через три стадии, мы вправе предположить, что его различные отрасли, всегда развивавшиеся крайне неравномерно, не могли переходить от одной стадии к другой одновременно. Должен был существовать определенный порядок последовательности, в котором различные науки вступали сначала в метафизическую, а затем в чисто позитивную стадию; и этот порядок М. Конт приступает к исследованию. Результатом становится его замечательная концепция иерархии наук, представляющая собой порядок логической зависимости последующих наук от предшествующих. На первый взгляд не очевидно, как простая классификация наук может быть не просто подспорьем в их изучении, но сама по себе важной частью корпуса доктрины; однако классификация является весьма важной частью философии М. Конта.

Он прежде всего проводит различие между абстрактными и конкретными науками. Абстрактные науки имеют дело с законами, управляющими элементарными фактами природы; законами, от которых, разумеется, должны зависеть все фактически реализованные феномены, но которые были бы в равной степени совместимы со многими другими комбинациями, помимо тех, что происходят на самом деле. Конкретные науки, напротив, занимаются лишь теми частными комбинациями феноменов, которые существуют в действительности. Например, минералы, составляющие нашу планету или находящиеся в ней, были созданы и удерживаются вместе законами механической агрегации и законами химического соединения. Задача абстрактных наук, физики и химии, состоит в том, чтобы установить эти законы: обнаружить, как и при каких условиях тела могут агрегироваться, и каковы возможные способы и результаты химических соединений. Подавляющее большинство этих агрегаций и соединений происходит, насколько нам известно, только в наших лабораториях; к ним конкретная наука, минералогия, не имеет никакого отношения. Ее дело — те агрегаты и те химические соединения, которые образуются сами собой или были образованы в какой-то период в естественном мире. Далее, физиология, абстрактная наука, исследует, доступными ей средствами, общие законы организации и жизни. Эти законы определяют, какие живые существа возможны, и поддерживают существование, а также определяют феномены тех, что существуют на самом деле: но они были бы в равной степени способны поддерживать существование растений и животных, весьма отличных от нынешних. Конкретные науки, зоология и ботаника, ограничиваются видами, которые реально существуют или существование которых может быть доказано: и они не занимаются тем, как даже эти виды вели бы себя при любых обстоятельствах, а только при тех, которые действительно имеют место. Они излагают фактический способ существования растений и животных, феномены, которые они в действительности представляют: но они излагают все это и принимают во внимание одновременно все реальное существование каждого вида, сколь бы разнообразными ни были конечные законы, от которых он зависит, и к какому бы числу различных абстрактных наук эти законы ни относились. Существование финиковой пальмы или льва является совместным результатом многих естественных законов — физических, химических, биологических и даже астрономических. Абстрактная наука рассматривает эти законы отдельно, но учитывает каждый из них во всех его аспектах, во всех его возможностях действия: конкретная наука рассматривает их только в комбинации, и лишь постольку, поскольку они существуют и проявляются в животных или растениях, о которых у нас есть опыт. Отличительные признаки этих двух типов наук М. Конт резюмирует в выражении: конкретная наука относится к Существам или Объектам, абстрактная наука — к Событиям.

Конкретные науки неизбежно отстают в своем развитии от абстрактных наук, от которых они зависят. Не то чтобы их начинали изучать позже; напротив, они культивируются раньше всего, поскольку в наших абстрактных исследованиях мы неизбежно исходим из спонтанных фактов. Но хотя мы можем делать эмпирические обобщения, мы не можем сформировать никакой научной теории конкретных феноменов, пока не будут сначала познаны законы, которые ими управляют и объясняют их; а эти законы являются предметом абстрактных наук. Вследствие этого не существует ни одной из конкретных дисциплин (если не считать астрономию одной из них), которая получила бы к настоящему времени свою окончательную научную конституцию или могла бы считаться наукой, кроме как в очень широком смысле, а лишь материалами для науки: отчасти из-за недостаточности фактов, но в большей степени потому, что абстрактные науки, за исключением тех, что находятся в самом начале шкалы, не достигли той степени совершенства, которая необходима для того, чтобы сделать возможными реальные конкретные науки.

Поэтому, откладывая конкретные науки как еще не сформированные, а лишь стремящиеся к формированию, остаются абстрактные науки, подлежащие классификации. Их, как определил М. Конт, шесть; и принцип, который он предлагает для их классификации, удивительно соответствует условиям нашего изучения природы. Могло бы случиться так, что различные классы феноменов зависели бы от совершенно различных законов; что, переходя от одного предмета научного изучения к другому, исследователь оставлял бы позади все законы, которые знал ранее, и подпадал бы под власть совершенно нового набора единообразий. Тогда науки были бы полностью независимы друг от друга; каждая опиралась бы исключительно на свои собственные индукции, и если бы и была дедуктивной, то выводила бы свои дедукции из посылок, предоставленных исключительно ею самой. Однако факт состоит в ином. Отношение, которое действительно существует между различными видами феноменов, позволяет расположить науки в таком порядке, что, проходя через них, мы не выходим за пределы сферы действия каких-либо законов, а лишь на каждом шагу принимаем дополнительные. В этом порядке М. Конт предлагает расположить их. Он классифицирует науки в восходящем ряду, в соответствии со степенью сложности их феноменов; так что каждая наука зависит от истин всех тех, которые ей предшествуют, с добавлением присущих ей собственных истин.

Таким образом, истины числа верны для всех вещей и зависят только от своих собственных законов; поэтому наука о числе, состоящая из арифметики и алгебры, может изучаться без обращения к какой-либо другой науке. Истины геометрии предполагают законы числа и более особый класс законов, присущих протяженным телам, но не требуют никаких других: поэтому геометрия может изучаться независимо от всех наук, кроме науки о числе.