«Астральное поклонение»

Астральное поклонение

АВТОР:

Дж. Г. Хилл, доктор медицины

“Now, what I want is—facts.”—Boz.

CONTENTS. INTRODUCTION5 THE GEOCENTRIC SYSTEM OF NATURE13 The Earth13 The Firmament13 The Planets14 The Constellations15 The Zodiac15 THE SACRED NUMBERS 7 AND 1217 THE TWELVE THOUSAND YEAR CYCLE18 THE ANCIENT TRIAD19 GOD SOL22 THE ANCIENT COSMOGONY30 FALL AND REDEMPTION OF MAN31 INCARNATIONS OF GOD SOL33 FABLE OF THE TWELVE LABORS36 ANNIVERSARIES OF SOLAR WORSHIP40 The Nativity40 Epiphany or Twelfth Day41 Lent or Lenten Season42 Passion Week44 Passion Plays45 Resurrection and Easter Festival46 Annunciation48 Ascension49 Assumption49 The Lord's Supper50 Transubstantiation50 Autumnal Crucifixion51 Michaelmas56 PERSONIFICATIONS OF THE DIVISIONS OF TIME57 The Hours57 The Days57 The Months58 The Seasons60 Half Year of Increasing Days63 Half Year of Decreasing Days63 Last Quarter of the Year64 ZODIACAL SYMBOLS OF SOLAR WORSHIP64 The Sphinx65 The Dragon66 The Bull67 The Ram68 The Lamb68 The Fish71 SIGNS OF THE CROSS72 FUTURE REWARDS AND PUNISHMENTS74 The Oriental System75 The Occidental System75 The Second or General Judgment77 JEWISH, OR ANCIENT CHRISTIANITY79 THE PROPHECIES83 ROMAN OR MODERN CHRISTIANITY88 FREEMASONRY AND DRUIDISM109 THE SABBATH117 PIOUS FRAUDS121 CONCLUSION125

ВВЕДЕНИЕ.

В статье под названием «Тогда и сейчас», опубликованной в декабрьском номере журнала «The Arena» за 1890 год, её автор, выдающийся унитарианский доктор богословия из Бостона, штат Массачусетс, утверждает: «Астрономия разрушила заблуждения астрологии, и люди обнаружили, что звезды занимаются своими делами, вместо того чтобы вмешиваться в их дела». Хотя верно то, что современная астрономия вытеснила древнюю систему и люди перестали верить, что звезды вмешиваются в мирские дела, ничто не может быть дальше от истины, чем утверждение, что «астрономия разрушила заблуждения астрологии». Те из наших читателей, кто уделит этой работе непредвзятое прочтение, едва ли смогут не убедиться в том, что подавляющее большинство людей в христианском мире находятся под властью этих заблуждений в той же мере, что и наши языческие предки — разница лишь в смене названия. Догматический элемент религии, который в древности назывался астрологией, теперь известен как теология. Все свидетельства, относящиеся к этому предмету, указывают на то, что основателями первичной формы религии была секта философов, известных как маги, или мудрецы, арийской расы из Центральной Азии. Живя задолго до того, как в мире возникли какие-либо представления о сверхъестественном, и размышляя о «началах вещей», они были вынуждены ограничиться созерцанием и изучением природы, элементы которой, как они полагали, были самосущими и бесконечными во времени. Однако, будучи совершенно лишенными знаний о её внутренних силах, они объясняли её многообразные процессы, придя к идее, что она одушевлена великой и присущей ей душой или духом, эманации которого наделяли все её части жизнью и движением. Таким образом, наделяя человека и других животных душами, исходящими из воображаемой великой души природы, они верили и учили, что сразу после смерти все души поглощаются своим источником, где, подобно тому как «капля росы соскальзывает в сияющее море», всякая личная индивидуальность утрачивается навсегда. Отсюда мы видим, что, хотя первичная религия и признавала душу бессмертной, рассматривая её не как сущность, существующую независимо от материи, а как дух самой материи, она была выразителем чистейшей формы материализма. Будучи астрономами своего времени и принимая кажущееся за действительное, древние маги построили ту ошибочную систему природы, которая известна как геоцентрическая, и в соответствии с ней составили сборник астрономических аллегорий, в которых эманации воображаемой великой души природы, которыми, как они полагали, все материальные объекты наделялись жизнью и движением, были олицетворены и принуждены играть свои соответствующие роли. Основав учрежденную ими религию на своей системе аллегорической астрономии и сделав её олицетворения объектами поклонения, они таким образом создали антропоморфных, или человекоподобных, богов. Утверждая, что составили их под вдохновением этих самых божеств, они назвали их священными записями, или Писаниями, и учили невежественные массы, что это буквальные истории, а их олицетворения — реальные личности, которые, однажды пожив на земле и совершив ради блага человечества приписываемые им чудесные деяния, затем отправились на небеса, откуда и пришли. Таким образом, мы видим, что первичная религия, популярно известная как язычество, была основана на поклонении олицетворенной природе; что, воздавая особое почтение воображаемым гениям звезд и внушая высшее обожание божеству, которое, как предполагалось, обитает в солнце, она в древности была известна под общим названием астролатрия, а под более специфическим — как поклонение Солнцу; и что её основатели, присвоив себе титул астрологов, дали её догматическому элементу название астрология. При изучении примитивных форм религии обнаруживается, что ни одна из них не учила ничему относительно будущей жизни по той простой причине, что у их основателей не было представлений о таком состоянии. Отсюда следует, что законы, которые они принимали, предназначались исключительно для регулирования их социальных отношений, и для обеспечения их соблюдения они были включены в их священные записи и стали частью их религии. Одна из форм этого древнейшего поклонения была известна как сабеизм. Другой формой той же религии был древний иудаизм, каким он изображен в Ветхом Завете, и особенно в Пятикнижии, или первых пяти книгах; в Декалоге которого единственным обещанием за соблюдение одной из заповедей является долголетие на земле. А в общем подведении итогов благословений и проклятий, которые следует получить или претерпеть за соблюдение или нарушение законов, как записано в 28-й главе Второзакония, видно, что все они носят исключительно временный характер. В начале христианской эры все еще существовала секта иудеев, известная как саддукеи, которые были строгими приверженцами примитивной формы поклонения, и их вера относительно состояния мертвых записана в Екклесиасте, 12:7, где сказано: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его». Веками доктрина о поглощении души сразу после смерти составляла веру человечества; но в конечном итоге, осознав тот факт, что временные наказания существующих законов совершенно неадекватны для предотвращения преступлений, и придя к идее, что невежественными и порочными массами можно управлять более уверенной рукой, взывая к чувствам надежды и страха в отношении наград и наказаний воображаемой будущей жизни, древние астрологи решили переделать догматические элементы религии так, чтобы включить в них эту доктрину. Однако, осознавая необходимость подавления веры в поглощение всех душ сразу после смерти, они перестали учить этому, и в конечном итоге она была воплощена в той тайной и неписаной системе, известной как эзотерическая философия, в которой астрологи сформулировали свое собственное частное вероучение и которая на протяжении многих веков скрывалась от знаний непосвященных их преемниками в жреческом сане. Поскольку они были единственными хранителями Писаний, они не вносили изменений в их формулировки, но, добавив доктрину о будущих наградах и наказаниях к той письменной и открыто преподаваемой системе веры, известной как экзотерическое вероучение, они сделали её более впечатляющей, учредив систему внушительных обрядов и церемоний, которые они называли мистериями. В них они посвящали неофитов и в них самым ярким образом изображали награды и наказания воображаемой будущей жизни, которые, как они учили, были воздаянием богов за соблюдение или нарушение законов. Эти учения внушались только на низших степенях, но те, кто оказывался достоин столь великого отличия, посвящались также в высшие степени, в которых передавалось знание эзотерической философии. Как на низших, так и на высших степенях посвященные получали наставления только устно; и все они были связаны самыми страшными клятвами не раскрывать переданные им тайны. Таким образом, приверженцы древнего астрального поклонения делились на два отдельных класса: эзотерики, или гностики, и экзотерики, или агностики; первые состояли из тех, кто знал, что боги мифичны, а писания аллегоричны; а вторые — из тех, кого учили, что боги реальны, а писания историчны; или, другими словами, это была философия для просвещенного меньшинства и религия для невежественного большинства. Посвященные в тайны этих двух систем признавали их как два Евангелия; и Павел, должно быть, имел в виду их в своем Послании к Галатам 2:2, где он проводит различие между Евангелием, которое он проповедовал в обычных случаях, и тем Евангелием, которое он проповедовал «частно знаменитым». Такова была система астролатрии, которая, зародившись на Востоке и став после переработки в Египте прототипом всех западных форм поклонения, последовательно признавалась государственной религией Греческой и Римской империй. Мы намерены описать ошибочную систему природы, на которой она основывалась, и раскрыть происхождение её циклов, догматов, установлений, годовщин, олицетворений и символов с целью доказать, что это была та самая система, которая в конечном итоге была увековечена под названием христианства. Мы также намерены представить происхождение и краткую историю её двух форм — иудейской, или древней, и римской, или современной; и дать отчет о конфликте между приверженцами последней и последователями установленной формы поклонения, который завершился в четвертом веке заменой христианства в качестве государственной религии Римской империи. Мы, кроме того, намерены показать изменения, которым подверглись вероучение и писания в Средние века и во время Реформации в шестнадцатом веке, благодаря чему они приняли те фазы, которые сейчас преподаются в теологиях католицизма и ортодоксального протестантизма соответственно. Мы также представляем статью, касающуюся масонства и друидизма, с целью показать, что изначально они были лишь различными формами древней астролатрии. Мы также посвящаем несколько страниц темам субботы и «благочестивого обмана». Примечание. Материалом, опубликованным в этой работе, мы главным образом обязаны трудам Роберта Тейлора, эрудированного, но строптивого священника англиканской церкви, который жил около семидесяти лет назад и который, будучи слишком честным, чтобы продолжать проповедовать то, во что после тщательного исследования не верил, начал выражать свои сомнения в письмах и лекциях. Не будучи в состоянии справиться с его аргументами, духовенство по обвинению в невозможном преступлении богохульства заключило его в тюрьму более чем на два года, в течение которых он написал свой великий труд под названием «Диегезис», который должен прочитать каждый, кто исследует претензии христианской религии на божественную подлинность.

ГЕОЦЕНТРИЧЕСКАЯ СИСТЕМА ПРИРОДЫ.

При построении своей системы природы древние астрономы составили её из Земли, небосвода, планет, созвездий и Зодиака, и мы будем обращаться к ним в указанном порядке. Земля.

Полагая, что Земля — это единственный мир, что она представляет собой обширную круговую плоскость и является неподвижным центром, вокруг которого вращаются небесные светила, древние астрономы, в соответствии с требованиями доктрины о будущих наградах и наказаниях, как она внушалась в египетской версии экзотерического вероучения, разделили её на верхний и нижний, или преисподний, мир, которые они соединили извилистым и мрачным проходом. Небосвод.

Лазурный купол, называемый небосводом в книге Бытия, считался твердой прозрачной оболочкой, которую мы находим описанной в четвертой главе и шестом стихе того сборника астрономических аллегорий, называемого Апокалипсисом, или Книгой Откровения, как «стеклянное море, подобное кристаллу». Он был представлен как поддерживаемый четырьмя столпами, опирающимися на землю, по одному в каждой из кардинальных точек, которые были обозначены как «столпы небесные». Придя к идее, что в небосводе есть окна, древние астрономы назвали их «окнами небесными» и учили, что они открываются, когда идет дождь, и закрываются, когда дождь прекращается. Отсюда очевидно, что древние астрономы не имели в виду эти столпы и окна в переносном смысле, а считали их реальными принадлежностями твердого небосвода, что видно из ссылок на Быт. 7:11 и 8:2, Иов 26:11 и Малахия 3:10. Планеты.

Полагая, что звезды — это лишь факелы, подвешенные под небосводом и вращающиеся вокруг Земли с единственной целью давать ей свет и тепло, и наблюдая, что семь из них, соответствующие Солнцу, Луне, Меркурию, Венере, Марсу, Юпитеру и Сатурну, имеют заметные движения по отношению к другим светилам, древние астрономы обозначили их как планеты, или блуждающие звезды. Созвездия.

Заметив, что другие небесные светила сохраняют то же отношение друг к другу, и обозначив их как неподвижные звезды, древние астрономы сгруппировали видимые им в сорок восемь созвездий; и, дав им названия, они также прикрепили имена к звездам большей величины, что было сделано с целью более легкого их обнаружения и различения. Зодиак.

Через двенадцать из этих созвездий, по большей части содержащихся в поясе шириной 16 градусов, внутри которого, казалось, вращаются планеты, древние астрономы вписали центральную линию, представляющую эклиптику, или кажущуюся орбиту Солнца, которую они разделили на 360 градусов; и, разделив их на четыре части для обозначения времен года, они назвали кардинальные точки летним и зимним солнцестояниями, а также весенним и осенним равноденствиями; первые относятся к самому длинному и самому короткому дням года, а вторые — к двум периодам, когда дни и ночи равны. Поскольку к каждому из этих созвездий был прикреплен сокращенный знак, большой небесный пояс, содержащий их, был назван «колесом знаков», или «колесом посреди колеса», как обозначил его тот старый астролог, пророк Иезекииль, в 1-й главе, 16-м стихе. Но по той причине, что, за одним исключением, им были приданы формы живых существ, реальных или мифических, этот пояс в конечном итоге был назван Зодиаком, или Кругом живых существ (см. Иезекииль, гл. 1). Составляя существенную черту древней астрономии, мы представляем на нашем фронтисписе диаграмму Зодиака, как он был представлен в древности, к которой, как и к «Небесному атласу» Берритта, нашим читателям придется часто обращаться. Недавние исследования среди руин древних городов выявили тот факт, что за несколько столетий до начала нашей эры астрономы изобрели телескоп и открыли истинную, или гелиоцентрическую, систему природы; но по той причине, что религия была основана на ложной, или геоцентрической, системе, было сочтено благоразумным не учить этому массы. Следовательно, скрыв её среди других тайн эзотерической философии, знание о ней было утрачено в Средние века; а когда оно было вновь открыто, иерархия Римской церкви, под предлогом того, что это противоречит учениям Писания, прибегла к инквизиторским пыткам, чтобы подавить его распространение. Но, несмотря на все их усилия, она была повсеместно принята; и в этот, в остальном просвещенный век, нам представлена аномалия религии, основанной на ложной системе астрономии, в то время как её приверженцы верят в истинную систему.

СВЯЩЕННЫЕ ЧИСЛА 7 И 12.

В отношении планет и знаков Зодиака числа семь и двенадцать признавались священными древними астрологами, и им посвящались всевозможные формы. В аллегориях гении планет обозначались как духи или посланники к Верховному Божеству, воображаемо восседающему над небосводом, что мы находим описанным в Откровении 4:5 как «семь светильников огненных, горящих перед престолом, которые суть семь духов Божиих»; и которые были представлены огнями, горящими в семисвечниках, установленных перед алтарями в храмах; центральный свет — для Солнца; Луна, Меркурий и Венера — с одной стороны; а Марс, Юпитер и Сатурн — с другой. Семисвечники, видимые во всех католических церквях и в некоторых протестантских, призваны представлять ту же планетарную систему. Среди многочисленных посвящений гениям планет мы упоминаем семь дней недели, семь этажей Вавилонской башни, семь ворот Фив, семиствольную флейту Пана, семиструнную лиру Аполлона, семь книг судьбы, книгу семи печатей, семь каст, на которые делились египтяне и восточные индийцы, и юбилей семижды семи лет. Среди посвящений двенадцати знакам мы упоминаем двенадцать месяцев года, великий цикл в 12 000 лет, двенадцать алтарей Иакова, двенадцать подвигов Геракла, двенадцать отделений Египетского лабиринта, двенадцать щитов Марса, двенадцать драгоценных камней, расположенных тройками для обозначения времен года в нагруднике первосвященника, двенадцать оснований Святого города, упомянутых в Книге Откровения, двенадцать сыновей Иакова, двенадцать колен Израилевых и двенадцать учеников. Только в Книге Откровения число 7 повторяется двадцать четыре раза, а число 12 — четырнадцать раз.

ДВЕНАДЦАТИТЫСЯЧЕЛЕТНИЙ ЦИКЛ.

Определяя продолжительность периода, в течение которого должны были произойти события, преподаваемые в доктринах экзотерического вероучения, древние астрологи посвятили тысячу лет каждому из знаков Зодиака и, таким образом, открыв цикл в двенадцать тысяч лет, учили, что по его завершении небо и земля, которые, как они полагали, состоят из неразрушимых элементов огня, воздуха, земли и воды, будут через посредство первого из них низведены в хаос в качестве прелюдии к реорганизации нового неба и новой земли в начале следующего цикла. Таково было происхождение великого цикла древней астролатрии, и следует помнить, что его авторы сделали его завершение соответствующим по времени и обстоятельствам доктринам, относящимся к финалу плана искупления.

ДРЕВНЯЯ ТРИАДА.

Придя к идее первобытного хаоса, состоящего из четырех неразрушимых элементов, из которых огонь был ведущим, восточные астрологи начали предаваться размышлениям относительно сил, которые были заняты в его организации. Не имея знаний о силах, присущих природе, они приписали эту работу трем разумам, которые, воплощая «Все во всем», олицетворили фигурой человека с тремя головами, и этой троице дали имена Брахма, Вишну и Шива. Такую фигуру, высеченную в камне, можно увидеть в островной пещере Элефанта близ Бомбея, Индия, и популярно считается, что она представляет Творца, Хранителя и Разрушителя; но, определяя их истинное значение, мы должны руководствоваться древними учениями о том, что «все вещи были созданы одним божеством с тремя именами, и этот Бог есть все вещи». Отсюда вывод неотразим: первое лицо представляет не творца или организатора хаоса, а сам хаос; второе лицо — его организатора и правителя; а третье лицо — агента в природе, который наделяет все её части жизнью и движением; последнее является воображаемой великой душой или духом, внушаемым в эзотерической философии. В поддержку этого мнения обнаруживается, что египетская триада Отца, Сына и Духа фактически та же, что мы приписали её восточному прототипу. Таким образом, мы видим, что древней астролатрии христианский мир обязан Троицей: «Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух — три в одном».

Но, приписав высший разум или рассудок своему второму лицу под именем Логоса, или Слова, и обозначив свое третье лицо как Святой Дух, древняя Триада обычно формулировалась как Отец, Слово и Святой Дух, как можно увидеть, обратившись к тексту в аллегориях, который мы находим записанным в 1-м послании Иоанна 5:7, где сказано: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть одно». Рассматриваемый в некоторых формах астролатрии как слишком священный, чтобы давать имя триединому Божеству, он назывался «Единым», и мы находим его так обозначенным в 4-й главе Откровения, где, подобно Зевсу и Юпитеру греческой и римской мифологий, он представлен восседающим над небосводом на престоле, от которого «исходили молнии и громы», и которому все подчиненные божества были принуждены воздавать почести. Как метатель молний он назывался «Громовержцем», а как открыватель окон небесных, когда шел дождь, он был обозначен как «Юпитер Плувий» (Дождливый). Такова была древняя Триада, заставленная говорить о себе в надписи, найденной в руинах храма в Саисе в Египте: «Я — все, что было, все, что есть и все, что будет, и никто из смертных еще не поднял покрывало, которое меня закрывает»; и такова была Триединство, упоминаемое как Бог Вселенная Плинием, римским философом и натуралистом, который, процветая в первом веке христианской эры, писал, что он есть «бесконечный Бог, который никогда не был создан и который никогда не придет к концу. Искать что-то еще за его пределами — бесполезный труд для человека, и это вне его досягаемости. Созерцайте это поистине священное Существо, вечное и необъятное, которое включает в себя все; это Все во всем, или, скорее, само оно есть Все. Это работа природы, и само оно есть природа». Таким образом, мы видим, что, хотя и внушая почтение к множеству подчиненных божеств, древняя астролатрия была лишь кажущимся политеизмом; её просвещенные приверженцы, признавая догмат о единстве Бога, в действительности были монотеистами, воздавая высшее обожание мифическому гению Солнца, к которому мы теперь направим внимание.

БОГ СОЛ.

При определении характеристик верховного божества астрального поклонения следует помнить, что его основатели учили, что он был эволюционирован или порожден Отцом, или первым лицом в священной Триаде, из его чистой субстанции, которая, как мы показали, состояла из хаоса или первобытного огня, в который, как они полагали, все вещи низводятся через посредство этого элемента по завершении 12 000-летних циклов. Следовательно, обозначая это мифическое существо как единородного от Отца, они олицетворили его как Бога Сына, или второе лицо в священной Триаде; и, признавая Солнце правящей звездой, очень уместно сделали его председательствующим гением этого светила под титулом Бог Сол. Воздавая почтение свету как его главному атрибуту, он упоминается в аллегориях как «Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Иоанна 1:9); и, хотя он обозначен как единородный от Отца, его сосуществование с ним под титулом Логоса, или Слова, показано в тексте, который гласит: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанна 1:1). Олицетворяя принципы Добра и Зла в Боге Соле, древние астрологи посвятили ему шесть делений 12 000-летнего цикла, соответствующих репродуктивным месяцам весны и лета, как Господу Добра, и, символизируя его созвездием Зодиака, в котором последовательно происходило весеннее равноденствие, как объясняется далее, они посвятили шесть делений этого цикла, соответствующих деструктивным месяцам осени и зимы, ему как Господу Зла, и как такового, символизируя его змеем, отметили начало его правления созвездием «Змея», помещенным в соединении с осенним равноденствием. Олицетворяя в нем противоположные принципы Добра и Зла, он был для древних и Богом, и Дьяволом, или изменчивым Богом, который в отношении времен года описывался как прекрасный весной, могущественный летом, благодетельный осенью и ужасный зимой. Таким образом, под различными именами, призванными представлять Бога Сола в отношении к разнообразным временам года, мы находим записанными в Писаниях, или солнечных баснях, многочисленные изображения воображаемых конфликтов, в которых принцип Зла, торжествующий осенью и зимой, побеждается при весеннем равноденствии принципом Добра, который, возвращая равные дни и ночи, восстанавливает гармонию природы.

Вечную вражду между принципами Добра и Зла, как она проявляется в разнообразии времен года, мы находим изображенной в созвездиях Геркулеса и Дракона, расположенных на северном небе, в которых пятка первого, представляющая одно из древнейших воображаемых воплощений Бога Сола, к которому мы обратимся далее, покоится на голове последнего, как упоминается в Бытии 3:15, где Бог Сол, или Господь Бог, говорит змею: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Женщина, упоминаемая в этом тексте, — это Дева Зодиака, как будет показано далее. Из всех божеств древней мифологии Бог Сол был единственным, отмеченным возвышенным титулом Господа или Господа Бога по той причине, что он был сделан организатором хаоса и правителем неба и земли. Следовательно, сделав его господином света и тьмы, а также добра и зла, древние астрологи при составлении солнечных басен заставили его говорить о себе: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» (Исаия 45:7). «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?» (Амос 3:6). Помимо титула Господа или Господа Бога, солнечное божество также обозначается в аллегориях как Господь господствующих и Царь царей, Непобедимый, Могучий Бог и т. д.

Подчиняя мифического гения солнца в его кажущемся годовом вращении вокруг земли четырем стадиям человеческой жизни от младенчества до старости, древние маги установили день рождения юного Бога Сола в зимнее солнцестояние, Дева Зодиака была сделана его матерью, а созвездие в соединении с ней, которое сейчас известно как Волопас, но в древности называлось Арктур, — его приемным отцом. Он представлен держащим на поводке двух охотничьих собак и гонящим Большую Медведицу вокруг северного полюса, тем самым показывая, что первоначальным занятием небесного приемного отца юного Бога Сола было занятие погонщика медведей, а его сыновья, упомянутые в Иове 38:32, — это собаки Астерион и Хара. Будет замечено, что Дева представлена на нашей иллюстрации с ребенком на руках по той причине, что она так представлена в древних Зодиаках, и легко будет признан тот факт, что она — единственная Дева, которая могла родить ребенка и остаться девой.

ДРЕВНЯЯ КОСМОГОНИЯ.

Размышляя относительно порядка, в котором был организован хаос, древние астрологи построили космогонию, которая разделила труды Бога Сына, или второго лица в Троице, на шесть периодов по тысяче лет каждый; и которая, отвечая шести делениям 12 000-летнего цикла, соответствующим репродуктивным месяцам весны и лета, учила, что в первый период он создал землю; во второй — небосвод; в третий — растительность; в четвертый — Солнце, Луну и «звезды также»; в пятый — животных, рыб, птиц и т. д., а в шестой — Человека. То, что растительность была создана до Солнца, не было противоречивой идеей для создателей древней космогонии. Они воображали, что тепло и свет, исходящие от элементарного огня, были достаточны для стимулирования её роста, после чего Бог Сын собрал её вместе и создал небесные светила. В солнечных баснях этот воображаемый элемент называется огненным эфиром, или священным огнем звезд.

ПАДЕНИЕ И ИСКУПЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

Поскольку религия была основана на поклонении олицетворенной природе, очевидно, что её основатели сфабриковали её догматический элемент из своих представлений о её деструктивных и репродуктивных процессах, как они проявляются в смене и разнообразии времен года. Кажущееся удаление солнца от земли зимой и его возвращение весной, наводящее на мысль о фигуральной смерти и воскресении гения этого светила, заставило их применить эти явления года к человеку и составить аллегории относительно его падения и искупления, как внушалось в экзотерическом вероучении. В аллегории, относящейся к падению, училось, что, создав первую человеческую пару, Господь Добра, или Господь Бог, поместил их в прекрасный сад — соответствующий сезонам плодов и цветов, или месяцам весны и лета, — с запретом под страхом наказания не вкушать плодов определенного дерева. Когда Господь Зла, или Дьявол, символизируемый змеем и представленный созвездием «Змея», помещенным в соединении с осенним равноденствием, встретил их на границах своего владения и искусил женщину, а она — мужчину, они вкусили запретный плод; таким образом, пав со своего первого состояния и совершив первородный грех, они вовлекли весь человеческий род в последствия своего непослушания. Тогда Господь Бог, произнеся проклятие на змея, одел мужчину и женщину в кожи, чтобы защитить их от суровости своего владения как Господа Зла, и изгнал их из сада; после чего они были вынуждены зарабатывать свой хлеб возделыванием земли. В отношении плана искупления древние астрологи разделили 6000 лет, отведенных человеку как продолжительность его рода на земле, на десять равных циклов и учили, что по завершении каждого Бог Сол, как Господь Добра, будет являть себя во плоти, чтобы разрушить свои дела как Господа Зла и через страдание и смерть совершить искупление за грех. Таким образом, зародив доктрины первородного греха, воплощения и викарного искупления как части плана искупления и сделав его финал соответствующим по времени завершению 12 000-летнего цикла, их преемники в жреческом сане в конечном итоге внушили дополнительные догматы о всеобщем суде и будущих наградах и наказаниях, как мы показали в нашем введении. Основав басни о падении и искуплении человека на идее, что он был побуждаем без своей воли переходить из владения Бога во владение Дьявола, или, другими словами, на его подчинении неумолимой необходимости, которая заставляет суровые сезоны осени и зимы сменять благодатные сезоны весны и лета, их авторы составили оригинал текста, который, найденный в Послании к Римлянам 8:20, гласит: «Тварь покорилась суете (Злу) не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде». Если бы не популярное учение в пользу того, что это буквальная история, никто не смог бы прочитать отчет о падении человека, как он записан в третьей главе Бытия, не признав его просто аллегорией; или не осознать силу аргумента: нет падения — нет искупления, а если нет искупления — нет Бога, чтобы награждать, или Дьявола, чтобы наказывать; нет ада, чтобы страдать, или рая, чтобы наслаждаться. Факт в том, что это лишь антитетические идеи, которые возникли вместе и должны выжить или погибнуть вместе. Их нельзя разделить, не разрушив всю теологическую ткань.

ВОПЛОЩЕНИЯ БОГА СОЛА.

Полагая, что Бог Сол был вынужден оставаться на своем посту, чтобы направлять ход солнца, древние астрологи пришли к идее учить, что, сопровождаемый свитой подчиненных гениев, он сходил на землю посредством воплощений в конце 600-летних циклов, чтобы совершить работу искупления человека. И, сделав Деву Зодиака матерью солнечного божества, они учили в своей аллегорической астрономии, или писаниях, что его воплощения рождались от Девы. Отсюда мы находим, что Бог Сол, обычно обозначаемый титулом Слово, «стал плотию и обитался с нами» (Иоанна 1:14). В проповеди на этот текст, произнесенной Тиллотсоном, архиепископом Кентерберийским, в 1680 году, опубликованной в четвертом томе издания проповедей Его Светлости Вудхауза в 1744 году, касающейся воплощения нашего благословенного Спасителя, он объясняет необходимость воплощения, говоря, что «также существовала великая склонность человечества к поклонению видимому Божеству, поэтому Богу было угодно явиться в нашей природе, чтобы те, кто был так привязан к видимому Божеству, могли иметь его, даже истинный и естественный образ Бога Отца, выраженный образ Его ипостаси». Требуется лишь немного размышлений, чтобы оценить скрытую иронию и отсутствие веры у прелата. Приписав воображаемым воплощениям Бога Сола характеристики сходящих с небес, рожденных девой, ходящих по земле, творящих чудеса, умирающих, воскресающих и возносящихся сынов Божьих, древние астрологи прикрепили к ним различные титулы: Спаситель, Искупитель, Аватара, Божественный Помощник, Шилох, Мессия, Христос; и в отношении их приемного отца — титул Сына Человеческого. Уча, что они продолжают ходатайствовать за грех после своего вознесения одесную Отца, их также называли Ходатаями, Посредниками или Заступниками перед Отцом. Из учения об их появлении каждые 600 лет возникла египетская легенда о Фениксе, птице, которая, как говорят, сходит с солнца через эти промежутки времени и, будучи сожженной на алтаре в храме Она, или городе солнца — называемом греками Гелиополем, — восстает из своего пепла и восходит к своему источнику. Согласно гражданским законам Египта, зрелость не достигалась до тридцатилетнего возраста. Поэтому земная миссия воплощенных Спасителей была сделана начинающейся в этом возрасте; и по той причине, что, относясь к кажущемуся прохождению солнца через двенадцать знаков Зодиака, она завершалась в течение одного года. Чтобы внушить невежественным массам веру в то, что писания являются буквальными историями, а воплощенные Спасители — реальными личностями, древние астрологи приказали воздвигнуть гробницы, в которых, как утверждалось, они были похоронены. Такие гробницы были воздвигнуты Геркулесу в Кадисе, Аполлону в Дельфах и другим Спасителям во многих других местах, к которым их соответствующие приверженцы были побуждены совершать паломничества. В Египте пирамиды были построены отчасти для астрономических целей, а отчасти как гробницы для Спасителей, которые, как утверждалось, были царями, некогда правившими страной; и почему бы нам не признать то великолепное сооружение, известное как Храм Гроба Господня в Иерусалиме, лишь еще одной из тех гробниц Спасителей, в которых никогда не был погребен ни один Спаситель? Таким образом, мы показали, что именно Бог Сол, единородный от Отца, или второе лицо в священной Триаде, был тем, кому внушалось высшее обожание во всех формах древней астролатрии; и что её просвещенные приверженцы, понимая, что доктрины, относящиеся к падению и искуплению человека, были развиты из фигуральной смерти и воскресения солнечного божества, признавали доктрину воплощения жреческим изобретением, предназначенным только для невежественных масс.

БАБНЯ О ДВЕНАДЦАТИ ПОДВИГАХ.

Авторы оригинальных солнечных басен, жившие в ту отдаленную эпоху, когда физическая доблесть признавалась высшим атрибутом человечества, пришли к идее, что Бог Сол, проходя через свою кажущуюся орбиту, должен был пробивать себе путь, сражаясь с животными Зодиака и другими, находящимися в соединении с ними. Следовательно, обозначая его как Могучего Охотника и называя его подвиги двенадцатью трудами, они сделали воплощенных Спасителей героями подобных подвигов на земле, которые, как они учили, были совершены ради блага человечества; и что после выполнения своей земной миссии они были вознесены на небо посредством огня. Когда эти басни были составлены, летнее солнцестояние находилось в знаке Льва, и, заставив двенадцать подвигов начаться в нем, первый состоял в убийстве льва, а второй — в спасении девы (Девы) путем уничтожения Гидры, созвездия, находящегося в соединении с ней. На одном из ассирийских мраморов, выставленных в Британском музее, эти два подвига представлены как совершенные спасителем по имени Нимруд. В созвездиях Тельца, быка Зодиака, и Ориона, первоначально известного как Рога, находящегося в соединении с ним, у нас есть группировки звезд, представляющие последнего как одного из могучих охотников древней астролатрии, поддерживающего на левой руке щит из львиной шкуры, трофей первого подвига, и, держа дубину в поднятой правой руке, он занят выполнением десятого подвига через конфликт с первым. Басня о двенадцати подвигах составляла священные записи, или писания, более старых форм астролатрии, одна версия которых, написанная клинописью на двенадцати табличках из обожженной глины, выкопанных из руин ассирийского города и ныне выставленных в Британском музее, приписывается Нимруду, прототипу греческого Геркулеса и Нимрода, Могучего Охотника Ветхого Завета.

ГОДОВЩИНЫ ПОКЛОНЕНИЯ СОЛНЦУ.

Рождество.

Зная эти факты, мы легко можем увидеть, что это та самая Дева с младенцем, которые послужили оригиналами тех изысканных картин старых мастеров, известных как Мадонна с младенцем. Богоявление, или Двенадцатый день.

В отношении двенадцати знаков, через которые солнце совершает свое кажущееся годовое вращение, двенадцатый день после Рождества, отвечающий 6 января, отмечался приверженцами древней астролатрии как годовщина Богоявления, или Двенадцатого дня. В солнечных баснях училось, что в этот день на небе появилась звезда, чтобы указать место рождения младенца-Спасителя магам, или мудрецам Востока, которые пришли воздать ему почести и преподнести дары: золото, ладан и смирну, как рассказывается в Евангелии от Матфея 2:11. Причина поднесения этих даров объясняется тем фактом, что из семи металлов, посвященных гениям планет, золото было тем, что посвящено Богу Солу; а ладан и смирна были смолами, которые сжигались в кадильницах при поклонении ему. Читая отчет о визите магов к младенцу-Спасителю, нам остается лишь задействовать наши мыслительные способности, чтобы осознать, что это аллегория, а не буквальная история. Великий пост, или Постное время.

В древних солнечных баснях училось, что преследования, которым подвергались воплощенные Спасители, проходя через владение Бога Сола как Господа Зла, свирепствовали с наибольшей яростью в течение сорока дней, предшествующих празднику Пасхи. Этот период, начинающийся, когда дни становились заметно длиннее, назывался Великим постом, или постным временем. Именно в это время приверженцев древней религии учили проявлять свое сочувствие к Спасителю в его воображаемом конфликте с Дьяволом, воздерживаясь от всех празднеств, постом и молитвой; и, поскольку это был сезон, когда стада и отары были истощены, в то время как моря и реки изобиловали рыбой в хорошем состоянии, древние жрецы, делая добродетель из необходимости, предписывали диету преимущественно из рыбы. По этой причине они поместили созвездие Рыб в ту точку Зодиака, в которой постное время в древности начиналось; которое, независимо от дня недели, всегда отмечалось 15 февраля, название которого произошло от Februa, или праздника очищения и искупления старого римского календаря. На Никейском соборе постное время было перенесено на четвертый день недели, и в отношении древнего обычая более набожных посыпать головы пеплом на празднике Februa, он называется Пепельной средой. Отсюда мы видим, что во все годы, когда Пепельная среда не приходится на 15 февраля, постное время неизбежно должно содержать большее или меньшее количество дней, чем первоначальное назначение в сорок дней. Страстная неделя.

Последние семь дней поста называются Страстной неделей в отношении кажущегося прохождения солнца через небесный экватор в весеннее равноденствие, или 21 марта; древние астрологи пришли к идее, что солнце останавливается на три дня в каждой из кардинальных точек, и, заставляя это представлять фигуральную смерть гения этого светила, она отмечалась как годовщина весеннего распятия или страстей воплощенных Спасителей. В ознаменование их воображаемых страданий и смерти существовал обычай выставлять в храмах в течение последних трех дней Страстной недели фигуры, представляющие их мертвые тела, над которыми приверженцы поклонения Солнцу, особенно женщины, совершали великий плач. Именно в отношении одного из этих изображений, выставленных в храме в Иерусалиме, на которое ревнивый Иегова, считая это великой мерзостью в своем собственном доме, заставляет обратить внимание пророка Иезекииля, который, посмотрев, увидел «женщин, плачущих о Фаммузе», как записано в восьмой главе. Это божество было финикийским прототипом греческого Адониса, которому женщины Иудеи предпочитали воздавать почести. Именно в течение последних трех дней Страстной недели приверженцы поклонения Солнцу совершали свое самое суровое покаяние. Помимо поста и молитвы, более набожные бичевали и полосовали себя и других ножами и ремнями, а также несли тяжелые кресты вверх по крутым склонам. Во всех ультракатолических странах священники, подражая древнему обычаю, выставляют в церквях фигуры, представляющие мертвого Спасителя, над которыми миряне, особенно женщины, плачут и скорбят; а более набожные мужчины режут и полосуют себя и друг друга ножами и ремнями; и, подражая воображаемому шествию Иисуса с крестом вверх по суровому склону Голгофы, несут тяжелые кресты вверх по крутым склонам. Мистерии страстей.

В древности драмы, представляющие страсти воплощенных спасителей, называемые мистериями страстей, разыгрывались на сцене. Самая знаменитая из этих божественных трагедий, известная как «Прометей прикованный» и сочиненная греческим поэтом Эсхилом, была сыграна в Афинах за 500 лет до начала христианской эры. Чтобы показать, что этот искупающий грехи спаситель не был прикован к скале, пока стервятники терзали его внутренности, как популярно училось, а был пригвожден к дереву, мы цитируем из перевода пьесы Поттера тот отрывок, который легко узнается как оригинал христианской песни и гласит следующее: «Смотри, струится с рокового древа / Его всеискупляющая кровь: / Это ли бесконечное? Это он — / Прометей и Бог. / По праву солнце могло скрыться во тьме / И завесить свою славу, / Когда Бог, великий Прометей, умер / За грех человека, творения».

Завешивание солнца, как оно представлено в этих пьесах, имеющее отношение к воображаемому сочувствию, выраженному Богом Солом страданиям его воплощенного сына, показывалось на сцене приглушением света. Монахи Средневековья разыгрывали пьесы, представляющие страсти христианского Спасителя, и баварское крестьянство, увековечивая этот обычай, исполняет пьесу каждые десять лет. Воскресение и праздник Пасхи.

В соответствии с древними учениями, воплощенные спасители, которых считали фигурально умершими в течение трех дней в период весеннего равноденствия, или 21 марта, по истечении этого времени восставали к новой жизни. Следовательно, 25 марта, независимо от дня недели, праздновалось как годовщина весеннего воскресения. В утро этого дня у астрологов было принято говорить скорбящим, собравшимся в храмах: «Ободритесь, священный сонм посвященных; ваш Бог воскрес из мертвых, его муки и страдания станут вашим спасением». Другая форма этого увещевания, процитированная из древней поэмы в отношении финикийского Таммуза, гласит следующее: «Верьте, святые, ваш Бог восстановлен, верьте в своего воскресшего Господа, ибо муки, которые он претерпел, даровали вам спасение».

Затем начинались празднества Пасхи, которая, будучи искаженным от «Эостры» и происходя из тевтонской мифологии, была одним из многих имен, данных богине весны. При соблюдении этого праздника храмы украшались цветочными подношениями; иларии пели свои радостные гимны; огни на кострах, или огненных алтарях, гасились и зажигались вновь новым огнем, или священным огнем звезд, который, как учили астрологи, был принесен с небес крылатым гением Персеем — созвездием, которое в древности находилось в соединении с весенним равноденствием; пасхальные свечи, зажженные от нового огня, раздавались верующим, а пасхальная трапеза, пасхальный пир или праздник перехода вкушались в память о страстях воплощенных спасителей, или, иными словами, о прохождении солнца через небесный экватор. В ультракатолических странах сошествие священного огня изображается с помощью тайно устроенной пиротехники, и доверчивые миряне, веря, что стали свидетелями чудесного явления, жадно просят пасхальные свечи, зажженные от него; а в подражание древним празднествам в честь возвращения весны все католические церкви и большинство протестантских украшаются цветами, колокола звонят в свой самый веселый перезвон, и поются «Gloria in Excelsis» и другие ликующие песни, подобные гимнам древних илариев. Благовещение.

Поскольку годовщина Рождества была установлена на 25 декабря в соответствии с ходом природы, 25 марта в древности праздновалось как годовщина благовещения и до сих пор отмечается в этот день, а обязанность приветствовать Деву (Virgo) и возвещать о ее зачатии от Святого Духа, или третьего лица Троицы, была возложена на гения весны. В халдейской версии евангельской истории это олицетворение получило имя Гавриил, и в христианской версии этой истории он выполняет ту же функцию; см. Луки i. 26-35. Вознесение.

Празднуя годовщину вознесения через сорок дней после Пасхи, в древности ее отмечали 4 мая, и учили, что воплощенные спасители телесно возносились на небо в золотой колеснице, запряженной четырьмя конями в позолоченной сбруе, сверкающей, как огонь, в жарком солнечном свете. Поэтому, когда мы читаем во Второй книге Царств ii. 11, что «явилась колесница огненная и кони огненные... и понесся Илия в вихре на небо», мы должны принять этот текст как описание воображаемого вознесения одного из воплощенных спасителей древнего иудаизма. Успение.

Когда летнее солнцестояние находилось в знаке Рака, солнце в августе пребывало в знаке Девы, и годовщина Успения отмечалась 15-го числа того же месяца, как она отмечается и в настоящее время. Тот факт, что годовщина Вознесения предшествует годовщине Успения, объясняет, почему Иисус вскоре после своего воскресения говорит своей матери (Деве): «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему» (Иоанна xx. 17). Тайная вечеря.

В древнем солярном поклонении так называемое таинство Тайной вечери соблюдалось непосредственно перед годовщиной осеннего распятия; состоя из хлеба и вина, в связи с созреванием урожая и завершением сбора винограда, оно, подобно современному празднику урожая, было временем благодарения Господу (Богу Солнцу) как подателю всех благ. Таким образом, соблюдаемое лишь раз в год, оно в действительности было не таинством, а годовщиной; и тот факт, что христиане причащаются этими символами так часто в течение года, указывает на то, что первоначальное значение Тайной вечери было утрачено. Пресуществление.

В 26-й главе Евангелия от Матфея содержится рассказ о том, как Господь совершает последнюю вечерю со своими учениками накануне осеннего распятия, и в 27-м стихе сказано, что «взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все». Составители современной версии евангельской истории, несомненно, непреднамеренно скопировали этот текст так, как он читался в древних версиях той старой, старой истории, которая при совершении в память о «нашем Господе и Спасителе Вакхе» называлась вакханалиями, или праздником Вакха. На этих оргиях участники воздают благодарность за вино, не только выпивая все из одной чаши, но и многие другие; фактически они продолжали пить, пока не падали под стол. Осеннее распятие.

Поскольку благодатные времена года весны и лета заканчивались в день осеннего равноденствия, 22 сентября было сделано годовщиной осеннего распятия. Весеннее воскресение и осеннее распятие, представляющие попеременное торжество олицетворенных принципов Добра и Зла, как они проявляются в разнообразии времен года, мы находим соответствующим образом выраженными в двух религиозных картинах. На одной из них Спаситель, предстающий в образе энергичного молодого человека, окруженный сияющим нимбом, представляющим лучи всепобеждающего весеннего Солнца, триумфально восстает из гробницы, перед которой на заднем плане виден отступающий демон Зимы, или Дьявол. На другой — побежденный Спаситель, представленный фигурой худого и изможденного человека с терновым венцом на голове, вокруг которого виден слабый нимб заходящих солнечных лучей, и над которым размещены буквы I. N. R. I. — начальные буквы латинских слов, означающих жизнь грядущую, или вечную жизнь, — подвешен на кресте, у подножия которого его мать Мария (Дева) изображена коленопреклоненной в скорбной позе, а рядом с ней видны змея и череп — эмблемы Зла и Смерти.

Михайлов день.

В календаре древнего астрального поклонения четвертый день после осеннего равноденствия был посвящен гению осени. В халдейских аллегориях это олицетворение получило имя Михаил, и праздник назывался Михайлов день, или праздник Михаила. В католическом календаре эта годовщина помещена на 29 сентября, а не на 26-е число того же месяца, в то время как день святого Матфея, христианского гения осени, который должен был бы приходиться на 26-е число, отмечается 21-го. Таким образом, мы показали, что годовщины древнего астрального поклонения были фиксированными, и из церковной истории мы узнаем, что они так и соблюдались христианами до Никейского собора в 325 году, когда епископы, собравшиеся на этом знаменитом соборе, желая, чтобы праздник Пасхи праздновался в воскресенье, которое было сделано субботой по указу Константина в 321 году, постановили, что его следует отмечать в воскресенье после полнолуния, приходящегося на день весеннего равноденствия или следующего за ним. Следовательно, превратив его в переходящий праздник, его сопутствующие праздники и постные дни также сделали переходящими.

ОЛИЦЕТВОРЕНИЯ ДЕЛЕНИЙ ВРЕМЕНИ.

В древних солярных баснях различные деления времени были олицетворены и принуждены воздавать почести Триединому Божеству, которое, как предполагалось, восседает на престоле над небосводом. Часы.

Гении часов были обозначены как Старцы, и мы находим их описание в 4-й главе Откровения, где они сидят вокруг престола на двадцати четырех седалищах, облаченные в белые одежды, с золотыми венцами на головах. Дни.

Каждый день года был соответствующим образом олицетворен, и эти гении дней составляют святых христианского календаря. Из них мы упомянем лишь одного. Согласно древнему поверью, что солнце останавливалось на три дня в каждой из кардинальных точек, 24 июня было сделано первым из убывающих дней; и, посвятив его святому Иоанну Крестителю, его заставили сказать в отношении своей противоположности (гения 25 декабря и первого из возрастающих дней): «Ему должно расти, а мне умаляться». Этот текст, найденный в Иоанна iii. 30, просто означает, что дни одного должны увеличиваться в продолжительности, в то время как дни другого должны уменьшаться. Месяцы.

Басня о двенадцати подвигах была вытеснена другими, в которых гении двенадцати знаков Зодиака, соответствующие месяцам, были обозначены как ангелы и принуждены служить Богу Солнцу во время его видимого годового обращения; но, когда их сделали сопровождающими воплощенных спасителей во время их воображаемой земной жизни, их олицетворили как людей и назвали Учениками. Из этих гениев месяцев мы упомянем только первого и последнего. Первый месяц, посвященный гению, известному в мифологии как Янус, от которого произошло название «январь», изображался с двумя лицами: одно — старик, скорбно смотрящий назад на старый год, другое — юноша, радостно смотрящий вперед на новый год. Это олицетворение, сделанное открывателем года и изображаемое держащим пару перекрещенных ключей, называлось «Носитель ключей от царства небесного». Отсюда римские папы, претендующие на апостольскую преемственность от Петра, христианского Януса двенадцати, носят перекрещенные ключи как знаки своего сана. Иногда посох, или пастуший крюк, заменяется одним из ключей в отношении его присвоенной должности предводителя овец! Основание для предположения, что папы являются преемниками Петра, находится в Матфея xvi. 18, 19; но его ошибочность становится очевидной, когда мы помним, что священные писания — это лишь собрания астрономических аллегорий, и что Петр, упомянутый в тексте, был не человеком, а мифическим гением месяца января. В отношении последнего месяца мы находим, что авторы древних солярных басен, вечно сомневаясь, вернется ли Бог Солнце после инаугурации Зимы своим предполагаемым отступлением от земли, чтобы оживить природу своими животворными лучами, дали гению двенадцатого месяца титул Сомневающегося. В христианском календаре это олицетворение известно как Фома, и поскольку ему было сделано более специфическое посвящение самого короткого дня года, 21 декабря называется днем святого Фомы. Времена года.

Когда кардинальные точки находились в созвездиях Льва, Тельца, Водолея и Скорпиона, астрологи, возражая против значения последнего, заменили его созвездием, находящимся в соединении с ним, которое известно как Орел (Aquila). В аллегорической астрономии того отдаленного периода эти гении времен года были обозначены как звери, и как таковые мы находим их упомянутыми в Откровении iv. 7, которое гласит следующее: «И первое животное было подобно льву (Лев), и второе животное подобно тельцу (Телец, бычок), и третье животное имело лице, как человек (Водолей, водолей), и четвертое животное подобно орлу летящему (Орел)». В первой главе пророка Иезекииля гении времен года упоминаются таким же образом. Эти гении времен года, стоящие, воображаемо, на четырех углах небес, назывались хранителями углов, и, сделав их свидетелями Бога Солнца в его видимом годовом обращении, основатели астрального поклонения обозначили их как Архангелов, Евангелистов, Благовестников или Несущих Евангелие, и, претендуя на вдохновение от них, составили четыре различные истории рождения и земной жизни воплощенного спасителя, к каждой из которых они прикрепили имя, и назвали эти записи евангельской историей. В ее халдейской версии им были даны имена Гавриил, Михаил, Рафаил и Уриил; но в то время как первые два из них упоминаются в христианской евангельской истории, ее авторы дали евангелистам имена Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Таким образом, зная истинное значение Учеников и Евангелистов, возникает весьма уместный вопрос: если они не являются гениями месяцев и времен года, почему их ровно двенадцать одних и четыре других?

Полугодие возрастающих дней.

В древней астролатрии полугодие возрастающих дней, простирающееся от зимнего до летнего солнцестояния, было олицетворено составной фигурой, представляющей созвездия Тельца и Водолея, которая, состоя из крылатого тела быка и головы и бороды человека, называлась Херувимом. Это олицетворение мы находим изображенным на ассирийском мраморе, выставленном в Британском музее. Полугодие убывающих дней.

Полугодие убывающих дней, простирающееся от летнего до зимнего солнцестояния, было олицетворено фигурой, которая, представляя созвездия Льва и Орла и состоя из крылатого тела и конечностей льва с головой орла, называлась Серафимом. Эти последние два олицетворения составляли Архангелов древнего астрального поклонения. Последняя четверть года.

Последняя четверть года была олицетворена в древних аллегориях как дряхлый старик, который, ужаленный Скорпионом и смертельно раненный стрелой из колчана лучника (Стрельца), умирает в день зимнего солнцестояния; и, пролежав в могиле в течение трех дней, снова оживает. Таково было олицетворение, упомянутое в христианской евангельской истории как воскрешенное из могилы по велению: «Лазарь, выйди вон». Таким образом, мы показали, что старцы и святые, ангелы и Архангелы, Херувимы и Серафимы, а также бедный старый Лазарь — это лишь олицетворения различных делений времени.

ЗОДИАКАЛЬНЫЕ СИМВОЛЫ СОЛЯРНОГО ПОКЛОНЕНИЯ.

Показав, что основатели древней астролатрии воздавали почести Богу Солнцу как Господу Зла под символом змея и отмечали начало его правления как такового созвездием «Змея», помещенным в соединении с осенним равноденствием, мы теперь обратим внимание на символы, под которыми ему поклонялись как Господу Добра, которые, соответствуя форме созвездия, в котором происходило весеннее равноденствие, и которые изменялись в соответствии с формой последующего созвездия по мере того, как эта кардинальная точка переходила в него, посредством процесса, известного в астрономии как прецессия равноденствий, объяснение которого становится существенным для правильного понимания нашего предмета. После долгих наблюдений, с помощью телескопа, изобретателями которого они, несомненно, были, древние астрологи обнаружили, что Солнце, совершая свое видимое годовое обращение, не возвращается в ту же точку на небе, а отстает от точки предыдущего года на 50¼ секунды дуги ежегодно. При такой скорости прецессии, которую подтвердили современные расчеты, требуется 71 2/3 года для того, чтобы кардинальные точки прошли через один градус эклиптики, и 2150 лет через тридцать градусов, или один знак Зодиака. Знание этого процесса, обеспечивающее точную хронологию, позволяет нам не только определить происхождение этих символов, но и приблизиться, весьма близко, к соответствующим датам их принятия. Сфинкс.

Из учений астрономии мы узнаем, что летнее солнцестояние сейчас занимает точку между знаками Тельца и Близнецов, из чего мы знаем, что эта кардинальная точка прошла через три целых знака с тех пор, как она находилась между знаками Льва и Девы, и нам остается только умножить 2150 на 3, чтобы определить, что это было около 6450 лет назад. Следовательно, турист в долине Нила, рассматривая у основания старого Хеопса, великой египетской пирамиды, колоссальную голову и бюст женщины, высеченные из камня, и узнавая, что они прикреплены к телу в форме льва в припавшей к земле позе длиной 146 футов, скрытому под зыбучими песками Ливийской пустыни, если он обладает знанием о прецессии равноденствий, сможет разгадать загадку Сфинкса, узнав в этом гротескном памятнике символ летнего солнцестояния солярного поклонения, когда летнее солнцестояние находилось между знаками Льва и Девы. Дракон.