«Аполлоний Тианский: философ-реформатор I века н.э.»

В стоге сена легендарной чепухи, торжественно изложенной Филостратом относительно пещеры Трофония, возможно, можно обнаружить маленькую иголку истины. «Пещера», по-видимому, была очень древним храмом или святилищем, вырубленным в сердце холма, к которому вели несколько подземных ходов значительной длины. Вероятно, в древние времена это был один из самых святых центров архаического культа Эллады, возможно, даже реликт той Греции за тысячи лет до н. э., единственную традицию о которой, как говорит нам Платон, Солон получил от жрецов Саиса. Или это могло быть подземное святилище того же характера, что и знаменитая Диктейская пещера на Крите, которая только в прошлом году была вновь открыта благодаря неутомимым трудам г-д Эванса и Хогарта.

Как и в случае с путешествиями Аполлония, так и в отношении храмов и общин, которые он посетил, Филострат — самый разочаровывающий cicerone. Но, возможно, его не следует винить в этом, ибо самая важная и самая интересная часть работы Аполлония была столь интимного характера, проводилась среди ассоциаций столь ревностно охраняемой тайны, что никто вне их рядов не мог знать о ней ничего, а те, кто участвовал в их посвящении, ничего не говорили.

Поэтому только тогда, когда Аполлоний выступает вперед, чтобы совершить какой-то публичный акт, мы можем получить какой-либо точный исторический след о нем; во всех остальных случаях он исчезает в святилище храма или входит в уединение общины и теряется из виду.

Нас может, пожалуй, удивить, что Аполлоний, пожертвовав своим частным состоянием, мог тем не менее предпринять такие долгие и дорогостоящие путешествия, но, по-видимому, он время от времени снабжался необходимыми средствами из сокровищниц храмов (ср. viii. 17), и что везде ему свободно предлагали гостеприимство храма или общины в том месте, где он случалось останавливался.

В заключение настоящей части нашего предмета мы можем упомянуть добрую службу, оказанную Аполлонием в изгнании некоторых халдейских и египетских шарлатанов, которые наживались на страхах городов на левых берегах Геллеспонта. Эти города сильно пострадали от землетрясений и в панике передали крупные суммы денег в руки этих авантюристов (которые «торговали несчастьями других»), чтобы те могли совершить умилостивительные обряды (vi. 41). Это взятие денег за обучение священной науке или за совершение священных обрядов было самым отвратительным из преступлений для всех истинных философов.

Раздел XI.

АПОЛЛОНИЙ И ПРАВИТЕЛИ ИМПЕРИИ.

Но Аполлоний не только оживлял и переосвящал старые центры религии по какой-то непостижимой причине и делал все, что мог, чтобы помочь религиозной жизни того времени в ее многообразных фазах, но он принял решительное, хотя и косвенное, участие во влиянии на судьбы Империи через лиц ее верховных правителей.

Это влияние, однако, неизменно носило моральный, а не политический характер. Оно осуществлялось посредством философских бесед и наставлений, из уст в уста или письменно. Подобно тому как Аполлоний в своих путешествиях беседовал о философии и рассуждал о жизни мудреца и обязанностях мудрого правителя с царями, правителями и магистратами, так он стремился советовать для их блага тем из императоров, которые хотели его слушать.

Веспасиан, Тит и Нерва были, до своего возвышения к пурпуру, друзьями и почитателями Аполлония, в то время как Нерон и Домициан относились к философу с тревогой.

Во время короткого пребывания Аполлония в Риме, в 66 г. н. э., хотя он никогда не позволял вырваться ни одному слову, которое могло быть истолковано многочисленными доносчиками как изменническое высказывание, он тем не менее был доставлен к Тигеллину, печально известному фавориту Нерона, и подвергнут строгому допросу. По-видимому, до этого времени Аполлоний, работая на будущее, ограничивал свое внимание исключительно реформированием религии и восстановлением древних институтов народов, но тираническое поведение Нерона, которое не давало покоя даже самым безупречным философам, в конце концов открыло ему глаза на более непосредственное зло, которое казалось не чем иным, как отменой свободы совести безответственной тиранией. С этого времени, следовательно, мы находим его живо интересующимся личностями последующих императоров.

Действительно, Дамис, хотя и признается в своем полном неведении относительно цели путешествия Аполлония в Испанию после его изгнания из Рима, утверждает, что это было сделано для помощи готовящемуся восстанию против Нерона. Он предполагает это из трехдневной тайной беседы, которую Аполлоний имел с губернатором провинции Бетика, который приехал в Кадис специально, чтобы увидеть его, и заявляет, что последними словами посетителя Аполлония были: «Прощай и помни Виндекса» (v. 10).

Правда, почти сразу же после этого вспыхнуло восстание Виндекса, губернатора Галлии, но вся жизнь и характер Аполлония противны любой идее политической интриги; напротив, он храбро противостоял тирании и несправедливости в лицо. Он был против идеи Евфрата, философа совсем другого толка, который положил бы конец монархии и восстановил республику (v. 33); он верил, что управление монархом — лучшее для Империи, но он желал превыше всего видеть «стадо человечества», ведомое «мудрым и верным пастырем» (v. 35).

Так что, хотя Аполлоний поддерживал Веспасиана, пока тот достойно пытался следовать этому идеалу, он немедленно упрекнул его в лицо, когда тот лишил греческие города их привилегий. «Вы поработили Грецию», — писал он. «Вы превратили свободный народ в рабство» (v. 41). Тем не менее, несмотря на этот упрек, Веспасиан в своем последнем письме к сыну Титу признается, что они являются тем, что они есть, исключительно благодаря добрым советам Аполлония (v. 30).

Точно так же он отправился в Рим, чтобы встретиться с Домицианом лицом к лицу, и хотя он был предан суду и были предприняты все усилия, чтобы доказать его виновность в изменническом заговоре с Нервой, его нельзя было осудить ни в чем политического характера. Нерва был хорошим человеком, сказал он императору, и не предателем. Не то чтобы Домициан действительно подозревал, что Аполлоний лично замышляет против него; он бросил его в тюрьму исключительно в надежде, что сможет побудить философа раскрыть доверительные отношения Нервы и других видных людей, которые были объектами подозрений для него и которые, как он воображал, советовались с Аполлонием об их шансах на успех. Делом Аполлония была не политика, а «принцы, которые просили его совета по вопросу добродетели» (vi. 43).

Раздел XII.

АПОЛЛОНИЙ — ПРОРОК И ЧУДОТВОРЕЦ.

Теперь мы на короткое время обратим наше внимание на ту сторону жизни Аполлония, которая сделала его предметом непреодолимого предубеждения. Аполлоний был не только философом в смысле теоретического спекулянта или последователя упорядоченного образа жизни, обученного дисциплине смирения; он был также философом в первоначальном пифагорейском значении этого термина — знатоком тайн Природы, который, таким образом, мог говорить как человек, имеющий власть.

Он познавал сокровенные вещи Природы посредством прямого созерцания, а не через слух; для него путь философии был жизнью, в которой сам человек становился инструментом познания. Религия для Аполлония была не просто верой, она была наукой. Для него внешние проявления вещей были лишь вечно изменчивыми образами; культы и обряды, религии и верования — все это было для него едино, при условии, что за ними стоял верный дух. Тианец не знал различий в расе или вероисповедании; такие узкие ограничения были не для философа.

Больше всего на свете он посмеялся бы, услышав, как слово «чудо» применяют к его деяниям. «Чудо» в его христианском богословском смысле было неизвестным термином в античности и является пережитком суеверия сегодня. Ибо, хотя многие верят, что возможно посредством души совершить множество вещей, выходящих за рамки возможностей науки, ограниченной исключительно исследованием физических сил, никто, кроме немыслящих, не верит, что может быть какое-либо вмешательство в действие законов, которые Божество наложило на Природу — таково кредо Чудотворцев.

Большинство зафиксированных чудесных деяний Аполлония представляют собой случаи пророчества или предвидения; видения на расстоянии и видения прошлого; видения или слышания в откровении; исцеления больных или излечения случаев одержимости или вселения духов.

Уже в юности, в храме в Эгах, Аполлоний проявил зачатки этого психического прозрения; он не только верно почувствовал природу темного прошлого богатого, но недостойного просителя, желавшего восстановления зрения, но и предсказал, хотя и неясно, дурной конец того, кто посягнул на его невинность (i. 12).

При встрече с Дамисом его будущий верный сподвижник предложил свои услуги для долгого путешествия в Индию на том основании, что знал языки нескольких стран, через которые им предстояло пройти. «Но я понимаю их все, хотя не учил ни одного из них», — ответил Аполлоний в своей обычной загадочной манере и добавил: «Не удивляйся, что я знаю все языки людей, ибо я знаю даже то, чего они никогда не говорят» (i. 19). И под этим он имел в виду просто то, что мог читать мысли людей, а не то, что мог говорить на всех языках. Но Дамис и Филострат не могут понять столь простой факт психического опыта; они настаивают на том, что он знал не только язык всех людей, но также птиц и зверей (i. 20).

В своей беседе с вавилонским монархом Варданом Аполлоний отчетливо заявляет о своем предзнании. Он говорит, что является врачом души и может освободить царя от болезней ума не только потому, что знает, что должно быть сделано, то есть надлежащую дисциплину, которой обучали в пифагорейской и подобных школах, но также потому, что предвидит натуру царя (i. 32). Действительно, нам говорят, что предмет предзнания (προγνώσεως), науку (σοφία) о котором Аполлоний глубоко изучал, был одной из главных тем, обсуждавшихся нашим философом и его индийскими хозяевами (iii. 42).

Фактически, как Аполлоний говорит своему философствующему и склонному к учености другу, римскому консулу Телесину, для него мудрость была своего рода обожествлением или превращением в божественное всей природы, своего рода состоянием постоянного вдохновения (θειασμός) (iv. 40). И поэтому нам говорят, что Аполлоний был осведомлен обо всех вещах подобного рода благодаря энергии своей даймонической природы (δαιμoνίως) (vii. 10). Теперь для последователя пифагорейской и платоновской школ «даймон» человека был тем, что можно назвать высшим «я», духовной стороной души, в отличие от чисто человеческой. Это лучшая часть человека, и когда его физическое сознание соединяется с этим «обитателем небес», он обладает (согласно высшей мистической философии Древней Греции), будучи еще на земле, силами тех бестелесных промежуточных существ между Богами и людьми, называемых «даймонами»; на ступень выше живой человек соединяется со своей божественной душой, он становится Богом на земле; и еще на ступень выше он становится единым с Благом и тем самым становится Богом.

Отсюда мы видим, как Аполлоний с негодованием отвергает обвинение в магии, невежественно выдвинутое против него, — искусстве, которое достигало своих результатов посредством сделок с теми низшими сущностями, которыми кишит самая внешняя сфера внутренней Природы. Наш философ в равной степени отвергал мысль о том, что он является прорицателем или гадателем. С такими искусствами он не хотел иметь ничего общего; если он когда-либо произносил что-либо, отдающее предзнанием, пусть знают, что это было не посредством гадания в вульгарном смысле, а благодаря «той мудрости, которую Бог открывает мудрым» (iv. 44).

Наиболее многочисленные чудесные деяния, приписываемые Аполлонию, являются примерами именно такого предзнания или пророчества. Следует признать, что записанные высказывания часто бывают неясными и загадочными, но это обычное дело для такого пророчества; ибо будущие события чаще всего либо видятся в символических представлениях, смысл которых становится ясен лишь после события, либо слышатся в столь же загадочных фразах. Порой, однако, мы имеем примеры очень точного предзнания, такие как отказ Аполлония сесть на судно, которое потерпело крушение во время плавания (v. 18).

Примеры видения текущих событий на расстоянии, однако — такие как пожар храма в Риме, который Аполлоний увидел, находясь в Александрии, — достаточно ясны. Действительно, если люди не знают ничего другого о Тианце, они по крайней мере слышали, как он увидел в Эфесе убийство Домициана в Риме в самый момент его совершения.

Был полдень, если процитировать яркий рассказ Филострата, и Аполлоний находился в одном из небольших парков или рощ в пригороде, занятый чтением лекции на какую-то захватывающую философскую тему. «Сначала он понизил голос, словно в некотором опасении; однако он продолжал свое изложение, но запинаясь и с гораздо меньшей силой, чем обычно, как человек, у которого в уме был другой предмет, нежели тот, о котором он говорит; наконец он вовсе перестал говорить, словно не мог найти слов. Затем, пристально глядя на землю, он шагнул вперед на три или четыре шага, воскликнув: "Бейте тирана; бейте!" И это не как человек, который видит изображение в зеркале, а как тот, у кого перед глазами реальная сцена, словно он сам принимает в ней участие».

Повернувшись к изумленной аудитории, он рассказал им то, что видел. Но хотя они надеялись, что это правда, они отказались верить в это и подумали, что Аполлоний лишился рассудка. Но философ мягко ответил: «Вы, со своей стороны, правы, отложив свои ликования до тех пор, пока новости не будут доставлены вам обычным путем; что касается меня, я иду возблагодарить Богов за то, что я видел сам» (viii. 26).

Неудивительно, что мы читаем не только о ряде символических снов, но и об их правильном толковании, одной из важнейших ветвей эзотерической дисциплины школы. (См. особенно i. 23 и iv. 34.) Мы также не удивляемся, услышав, что Аполлоний, полагаясь исключительно на свое внутреннее знание, способствовал получению помилования для невиновного человека в Александрии, который был на грани казни вместе с группой преступников (v. 24). Действительно, он, по-видимому, знал тайное прошлое многих, с кем вступал в контакт (vi. 3, 5).

Обладание такими силами может вызвать лишь малое напряжение в вере поколения, подобного нашему, для которого такие факты психической науки становятся с каждым днем все более привычными. Также нас не должны удивлять случаи излечения болезней посредством месмерических процессов или даже так называемое «изгнание злых духов», если мы доверяем евангельскому повествованию и знакомы с общей историей времен, в которые такое исцеление одержимости и вселения духов было обычным делом. Это, однако, не обязывает нас поддерживать фантастические описания таких событий, которыми увлекается Филострат. Если правдоподобно, что Аполлоний успешно справлялся с неясными психическими случаями — случаями одержимости и вселения духов, которыми сегодня переполнены наши больницы и приюты, и которые по большей части находятся вне компетенции официальной науки из-за ее невежества относительно реальных действующих сил, то столь же очевидно, что Дамис и Филострат мало понимали суть дела и дали полную волю своему воображению в своих повествованиях. (См. ii. 4; iv. 20, 25; v. 42; vi. 27, 43.) Возможно, однако, Филострат в некоторых случаях лишь повторяет народную легенду, лучший пример которой — исцеление от чумы в Эфесе, о чем Тианец предсказывал много раз. Народная легенда гласит, что причина чумы была прослежена до старого нищего, который был забросан камнями разъяренной толпой. Когда Аполлоний приказал убрать камни, обнаружилось, что то, что было нищим, теперь является бешеной собакой с пеной у рта (iv. 10)!

Напротив, рассказ о том, как Аполлоний «вернул к жизни» молодую девушку знатного происхождения в Риме, изложен с большой умеренностью. Наш философ, по-видимому, случайно встретил похоронную процессию; после чего он внезапно подошел к носилкам и, совершив несколько пассов над девой и произнеся несколько неслышных слов, «разбудил ее от кажущейся смерти». Но, говорит Дамис, «заметил ли Аполлоний, что искра души была еще жива, чего не смогли заметить ее друзья — говорят, шел легкий дождь и на ее лице был виден легкий пар — или он сделал жизнь в ней снова теплой и тем самым восстановил ее», ни он сам, ни кто-либо из присутствующих не могли сказать (iv. 45).

Явно более феноменальный характер носят истории о том, как Аполлоний заставил исчезнуть надписи с табличек одного из своих обвинителей перед Тигеллином (iv. 44); о том, как он вытащил ногу из оков, чтобы показать Дамису, что он не был настоящим узником, хотя и был закован в темницах Домициана (vii. 38); и о его «исчезновении» (ἠφανίσθη) из зала суда (viii. 5).

Мы, однако, не должны предполагать, что Аполлоний презирал или пренебрегал изучением физических явлений в своей преданности внутренней науке вещей. Напротив, у нас есть несколько примеров его отказа от мифологии в пользу физического объяснения природных явлений. Таковы, например, его объяснения вулканической активности Этны (v. 14, 17) и приливной волны на Крите, причем последнее сопровождалось верным указанием на более непосредственный результат события. Фактически, в результате подводного возмущения в открытом море был выброшен остров, что впоследствии было подтверждено (iv. 34). Объяснение приливов в Кадисе также может быть помещено в ту же категорию (v. 2).

Раздел XIII.

ЕГО ОБРАЗ ЖИЗНИ.

Теперь мы представим читателю некоторые общие указания на образ жизни Аполлония и манеру его обучения, о чем уже кое-что было сказано в разделе «Ранние годы».

Наш философ был восторженным последователем пифагорейской дисциплины; более того, Филострат хочет, чтобы мы поверили, что он приложил больше сверхчеловеческих усилий для достижения мудрости, чем даже великий самосец (i. 2). Внешние формы этой дисциплины, как они воплощены в Пифагоре, суммируются нашим автором следующим образом.

«Ничего не носил он, что происходило от мертвого зверя, ни касался куска того, что когда-то имело жизнь, ни предлагал это в жертву; не ему было пачкать кровью алтари; но медовые лепешки и ладан, и служение его песни возносились от человека к Богам, ибо он хорошо знал, что они примут такие дары гораздо охотнее, чем сотни быков под ножом. Ибо он, воистину, вел беседу с Богами и узнавал от них, чем они довольны в людях, а чем недовольны, и оттуда же он черпал свои знания о природе. Что касается остальных, говорил он, они гадали о божественном и придерживались мнений о Богах, которые доказывали ложность друг друга; но к нему приходил сам Аполлон, явленный, без маски, и приходили также, хотя и неявленные, Афина и Музы, и другие Боги, чьи формы и имена человечество еще не знало».

Отсюда его ученики почитали Пифагора как вдохновенного учителя и принимали его правила как законы. «В частности, они соблюдали правило молчания относительно божественной науки. Ибо они слышали внутри себя много божественных и невыразимых вещей, о которых им было бы трудно хранить молчание, если бы они сначала не узнали, что именно это молчание говорило с ними» (i. 1).

Такова была общая декларация природы пифагорейской дисциплины ее учениками. Но, говорит Аполлоний в своем обращении к гимнософистам, Пифагор не был ее изобретателем. Это была незапамятная мудрость, и сам Пифагор научился ей у индийцев. Эта мудрость, продолжал он, говорила с ним в юности; она сказала:

«Ибо для чувств, юный сэр, у меня нет чар; моя чаша наполнена трудами до краев. Если кто-либо пожелает принять мой образ жизни, он должен решить изгнать со своего стола всю пищу, которая когда-то несла жизнь, забыть вкус вина и тем самым больше не осквернять чашу мудрости — чашу, состоящую из неиспорченных вином душ. И ни шерсть не согреет его, ни что-либо сделанное из любого зверя. Я даю своим слугам обувь из лыка и спать, где придется. И если я найду их побежденными любовными утехами, у меня наготове ямы, в которые справедливость, следующая по пятам за мудростью, тащит и толкает их; действительно, я так суров к тем, кто выбирает мой путь, что даже на их языки я накладываю цепь. Теперь услышь от меня, что ты обретешь, если вытерпишь. Врожденное чувство пригодности и правоты, и никогда не чувствовать, что чья-то доля лучше твоей собственной; поражать тиранов страхом, вместо того чтобы быть пугливым рабом тирании; чтобы Боги благословляли твои скудные дары больше, чем тех, кто проливает перед ними кровь быков. Если ты чист, я дам тебе знать, что будет, и наполню твои глаза таким светом, что ты сможешь распознавать Богов, узнавать героев, испытывать и проверять призрачные формы, которые притворяются человеческими обличьями» (vi. 11).

Вся жизнь Аполлония показывает, что он пытался последовательно выполнять это правило жизни, и неоднократные заявления о том, что он никогда не будет участвовать в кровавых жертвоприношениях популярных культов (см. особенно i. 24, 31; iv. 11; v. 25), но открыто осуждал их, показывают не только то, что пифагорейская школа всегда подавала пример высшего пути более чистых подношений, но и то, что их не только не осуждали и не преследовали как еретиков по этой причине, но скорее почитали как обладающих особой святостью и следующих жизни, превосходящей жизнь обычных смертных.

Воздержание от плоти животных, однако, основывалось не просто на идеях чистоты, оно находило дополнительную санкцию в позитивной любви к низшим царствам и ужасе перед причинением боли любому живому существу. Так, Аполлоний наотрез отказался принимать какое-либо участие в охоте, когда его пригласил к этому его царственный хозяин в Вавилоне. «Государь, — ответил он, — неужели вы забыли, что даже когда вы приносите жертву, я не буду присутствовать? Тем более я не стану предавать этих зверей смерти, и тем более, когда их дух сломлен и они заперты вопреки своей природе» (i. 38).

Но хотя Аполлоний был непреклонным надсмотрщиком для самого себя, он не хотел навязывать свой образ жизни другим, даже своим личным друзьям и спутникам (при условии, конечно, что они не принимали его по своей собственной воле). Так, он говорит Дамису, что не желает запрещать ему есть мясо и пить вино, он просто требует права воздерживаться самому и защищать свое поведение, если его призовут к этому (ii. 7). Это дополнительное указание на то, что Дамис не был членом внутреннего круга дисциплины, и этот последний факт объясняет, почему столь верный последователь Аполлония был, тем не менее, так мало сведущ.

Более того, Аполлоний даже отговаривает раджу Фраота, своего первого хозяина в Индии, который желал принять его строгое правило, от этого, на том основании, что это слишком отдалило бы его от своих подданных (ii. 37).

Трижды в день Аполлоний молился и медитировал; на рассвете (vi. 10, 18; vii. 31), в полдень (vii. 10) и на закате (viii. 13). Это, по-видимому, было его неизменным обычаем; где бы он ни был, он, кажется, посвящал по крайней мере несколько минут безмолвной медитации в это время. Объектом его поклонения всегда называлось «Солнце», то есть Владыка нашего мира и его миров-сестер, чьим славным символом является дневное светило.

Мы уже видели в кратком очерке, посвященном его «Ранним годам», как он делил день и распределял свое время между различными классами слушателей и вопрошающих. Его стиль обучения и речи был противоположностью стилю ритора или профессионального оратора. В его фразах не было искусства, не было стремления к эффекту, не было жеманства. Но он говорил «как с треножника», такими словами, как «Я знаю», «Мне кажется», «Почему вы», «Вы должны знать». Его фразы были короткими и сжатыми, а его слова несли с собой убеждение и соответствовали фактам. Его задача, заявлял он, больше не искать и не вопрошать, как он делал это в юности, а учить тому, что он знает (i. 17). Он не использовал диалектику сократовской школы, но хотел, чтобы его слушатели отвернулись от всего остального и прислушались только к внутреннему голосу философии (iv. 2). Он черпал свои иллюстрации из любого случайного события или домашнего происшествия (iv. 3; vi. 3, 38) и использовал все для улучшения своих слушателей.

Когда его судили, он не готовился к своей защите. Он прожил свою жизнь так, как она шла день за днем, готовый к смерти, и будет продолжать делать это (viii. 30). Более того, теперь это был его сознательный выбор — бросить вызов смерти во имя философии. И поэтому на неоднократные просьбы своего старого друга подготовить защиту он ответил:

«Дамис, ты, кажется, теряешь рассудок перед лицом смерти, хотя ты так долго был со мной, а я любил философию еще с юности; я думал, что ты сам готов к смерти и хорошо знаешь мое полководческое искусство в этом. Ибо точно так же, как воины на поле боя нуждаются не только в мужестве, но и в том полководческом искусстве, которое говорит им, когда сражаться, так и те, кто любит мудрость, должны тщательно изучать благоприятные времена для смерти, чтобы они могли выбрать лучшее и не быть убитыми совершенно неподготовленными. Что я выбрал лучшее и выбрал момент, который больше всего подходит мудрости, чтобы дать бой смерти — если так случится, что кто-то пожелает убить меня — я доказал другим друзьям, когда ты был рядом, и никогда не переставал учить этому тебя одного» (vii. 31).

Выше приведены несколько указаний на то, как жил наш философ, не боясь ничего, кроме неверности своему высокому идеалу. Теперь мы упомянем некоторые из его более личных черт и некоторые имена его последователей.

Раздел XIV.

ОН САМ И ЕГО КРУГ.

Говорят, что Аполлоний был очень красив собой (i. 7, 12; iv. 1); но помимо этого у нас нет очень определенного описания его внешности. Его манера всегда была мягкой и нежной (i. 36; ii. 22) и скромной (iv. 31; viii. 15), и в этом, говорит Дамис, он был больше похож на индийца, чем на грека (iii. 36); однако иногда он вспыхивал негодованием против какой-нибудь особой мерзости (iv. 30). Его настроение часто было задумчивым (i. 34), и когда он не говорил, он подолгу оставался погруженным в глубокое раздумье, во время которого его глаза были пристально устремлены в землю (i. 10 и др.).

Хотя, как мы видели, он был непреклонно суров к самому себе, он всегда был готов оправдать других; если, с одной стороны, он хвалил мужество тех немногих, кто остался с ним в Риме, с другой — он отказывался винить за их трусость многих, кто бежал (iv. 38). Его мягкость проявлялась не просто в воздержании от осуждения, он всегда был активен в позитивных делах сострадания (ср. vi. 39).

Одной из его маленьких особенностей была любовь к тому, чтобы его называли «Тианцем» (vii. 38), но почему это было так, нам не говорят. Вряд ли это было потому, что Аполлоний особенно гордился своим местом рождения, ибо, хотя он был большим любителем Греции, так что порой вы назвали бы его восторженным патриотом, его любовь к другим странам была столь же выраженной. Аполлоний был гражданином мира, если такой когда-либо существовал, в чью речь слово «родина» не входило, и священником универсальной религии, в чьем словаре слово «секта» не существовало.

Несмотря на свою крайне аскетическую жизнь, он был человеком крепкого телосложения, так что даже когда он достиг зрелого возраста восьмидесяти лет, нам говорят, он был здоров и крепок во всех членах и органах, статен и идеально сложен. В нем также было некое неопределенное очарование, которое делало его более приятным для взора, чем даже свежесть юности, и это даже несмотря на то, что его лицо было изрезано морщинами, точно так же, как статуи в храме в Тиане изображали его во времена Филострата. Фактически, говорит его биограф-ритор, молва воспевала высшие похвалы очарованию Аполлония в старости, чем красоте Алкивиада в юности (viii. 29).

Вкратце, наш философ, по-видимому, был человеком самого очаровательного присутствия и любящего нрава; его абсолютная преданность философии не была по своей природе идеалом отшельника, ибо он проводил свою жизнь среди людей. Что же удивительного в том, что он привлек к себе многих последователей и учеников! Было бы интересно, если бы Филострат рассказал нам больше об этих «Аполлонианцах», как их называли (viii. 21), и составляли ли они отдельную школу, или были сгруппированы в общины по пифагорейскому образцу, или были просто независимыми студентами, привлеченными самой властной личностью того времени в области философии. Однако несомненно, что многие из них носили ту же одежду, что и он, и следовали его образу жизни (iv. 39). Также неоднократно упоминается, что они сопровождали Аполлония в его путешествиях (iv. 47; v. 21; viii. 19, 21, 24), иногда до десяти человек одновременно, но никому из них не разрешалось обращаться к другим, пока они не выполнят обет молчания (v. 43).

Наиболее выдающимися из его последователей были Музоний, который считался величайшим философом того времени после Тианца и который был особой жертвой тирании Нерона (iv. 44; v. 19; vii. 16), и Деметрий, «который любил Аполлония» (iv. 25, 42; v. 19; vi. 31; vii. 10; viii. 10). Эти имена хорошо известны истории; из имен, в остальном неизвестных, — египтянин Диоскорид, который остался позади из-за слабого здоровья в долгом путешествии в Эфиопию (iv. 11, 38; v. 43), Менипп, которого он освободил от одержимости (iv. 25, 38; v. 43), Федим (iv. 11) и Нил, который присоединился к нему от гимнософистов (v. 10 сл., 28), и, конечно, Дамис, который хочет, чтобы мы думали, что он всегда был с ним с момента их встречи в Нине.

В целом мы склонны думать, что Аполлоний не создал никакой новой организации; он использовал уже существующие, и его учениками были те, кто был привлечен к нему лично непреодолимой привязанностью, которая могла быть удовлетворена только постоянным пребыванием рядом с ним. Одно кажется несомненным: он не готовил никого для продолжения своей задачи; он приходил и уходил, помогая и просвещая, но он не передал никакой традиции определенной линии и не основал никакой школы, которую продолжили бы преемники. Даже своему вечно верному спутнику, прощаясь с ним в последний раз, как он знал, для Дамиса на земле, у него не было ни слова о работе, которой он посвятил свою жизнь, но которую Дамис никогда не понимал. Его последние слова были только для Дамиса, для человека, который любил его, но который никогда не знал его. Это было обещание прийти к нему, если ему понадобится помощь. «Дамис, всякий раз, когда ты будешь размышлять о высоких материях в уединенной медитации, ты увидишь меня» (viii. 28).

Далее мы обратим наше внимание на рассмотрение некоторых высказываний, приписываемых Аполлонию, и речей, вложенных в его уста Филостратом. Более короткие высказывания, по всей вероятности, являются подлинно традиционными, но речи по большей части явно являются художественной обработкой черновых записей Дамиса. Фактически, они определенно объявлены таковыми; но они не менее интересны по этой причине, и по двум причинам.

Во-первых, они честно признают свою природу и не претендуют на вдохновение; это признанные человеческие документы, которые пытаются придать литературную форму традиционному корпусу мыслей и усилий, которые жизнь философа вложила в умы его слушателей. Этот метод был обычным для античности, и древние составители некоторых других серий знаменитых документов были бы поражены, если бы могли увидеть, как потомство будет обожествлять их усилия и рассматривать их как непосредственно вдохновленные источником всей мудрости.

Во-вторых, хотя мы не должны предполагать, что читаем подлинные слова Аполлония, мы тем не менее осознаем, что находимся в непосредственном контакте с внутренней атмосферой лучшей религиозной мысли греческого ума, и имеем перед глазами картину мистического и духовного брожения, которое заквасило все слои общества в первом веке нашей эры.

Раздел XV.

ИЗ ЕГО ИЗРЕЧЕНИЙ И ПРОПОВЕДЕЙ.

Аполлоний верил в молитву, но как иначе, чем вульгарная толпа. Для него мысль о том, что Боги могут быть склонены с пути строгой справедливости мольбами людей, была богохульством; что Боги могут быть сделаны участниками наших эгоистичных надежд и страхов, было для нашего философа немыслимо. Одно он знал наверняка: что Боги — служители правоты и строгие вершители справедливого воздаяния. Общее убеждение, которое сохранилось до наших дней, что Бог может быть склонен со своего пути, что с Ним или Его служителями можно заключать сделки, было совершенно отвратительно Аполлонию. Существа, с которыми можно было заключать такие сделки, которые могли быть склонены и повернуты, были не Богами, а чем-то меньшим, чем люди. И поэтому мы находим Аполлония в юности беседующим с одним из жрецов Эскулапа следующим образом:

«Поскольку Боги знают все вещи, я думаю, что тот, кто входит в храм с чистой совестью, должен молиться так: "Дайте мне, о Боги, то, что мне причитается!"» (i. 11).

И так снова в своем долгом путешествии в Индию он молился в Вавилоне: «Бог солнца, пошли меня по земле так далеко, как только это хорошо для Тебя и меня; и пусть я приду к познанию добра и никогда не узнаю зла, и они пусть не узнают меня» (i. 31).

Одна из его самых общих молитв, говорит нам Дамис, была такого содержания: «Даруйте мне, о Боги, иметь мало и ни в чем не нуждаться» (i. 34).

«Когда вы входите в храмы, о чем вы молитесь?» — спросил великий понтифик Телесин у нашего философа. «Я молюсь, — сказал Аполлоний, — чтобы праведность правила, законы оставались нерушимыми, мудрые были бедны, а другие богаты, но честно» (iv. 40).

Вера философа в великий идеал — ничего не иметь и при этом обладать всем — иллюстрируется его ответом офицеру, который спросил его, как он посмел войти в пределы Вавилона без разрешения. «Вся земля, — сказал Аполлоний, — моя; и мне дано путешествовать по ней» (i. 21).

Есть много примеров того, как Аполлонию предлагали денежные суммы за его услуги, но он неизменно отказывался от них; более того, его последователи также отказывались от всех подарков. В тот случай, когда царь Вардан с истинно восточной щедростью предложил им дары, они отвернулись; на что Аполлоний сказал: «Видите, мои руки, хотя их много, все похожи друг на друга». И когда царь спросил Аполлония, какой подарок он привезет ему из Индии, наш философ ответил: «Дар, который порадует вас, государь. Ибо если мое пребывание там сделает меня мудрее, я вернусь к вам лучше, чем я есть» (i. 41).

Когда они пересекали великие горы в Индию, говорят, произошел разговор между Аполлонием и Дамисом, который представляет нам хороший пример того, как наш философ всегда использовал инциденты дня, чтобы внушить высшие уроки жизни. Вопрос был о «внизу» и «вверху». Вчера, сказал Дамис, мы были внизу в долине; сегодня мы наверху, высоко на горах, недалеко от неба. Так вот что ты имеешь в виду под «внизу» и «вверху», мягко сказал Аполлоний. Ну, конечно, нетерпеливо возразил Дамис, если я в здравом уме; к чему такие бесполезные вопросы? И приобрел ли ты большее знание божественной природы, будучи ближе к небу на вершинах гор? продолжал его учитель. Думаешь ли ты, что те, кто наблюдает небо с горных высот, ближе к пониманию вещей? По правде говоря, ответил Дамис, несколько приуныв, я действительно думал, что спущусь мудрее, ибо я был на более высокой горе, чем любая из них, но боюсь, что знаю не больше, чем до того, как взошел на нее. И другие люди тоже, ответил Аполлоний; «такие наблюдения заставляют их видеть небеса более синими, звезды более крупными, а солнце встающим из ночи, вещи, известные тем, кто пасет овец и коз; но как Бог заботится о человеческом роде, и как Он находит удовольствие в их служении, и что такое добродетель, праведность и здравый смысл, этого ни Афон не откроет тем, кто взбирается на его вершину, ни Олимп, который волнует удивление поэта, если только душа не воспримет их; ибо если душа, чистая и неиспорченная, попытается достичь таких высот, клянусь тебе, она расправит крылья далеко-далеко за пределы этого высокого Кавказа» (ii. 6).

Так снова, когда в Фермопилах его последователи спорили о том, какая земля в Греции самая высокая, когда была видна гора Эта. Они оказались как раз у подножия холма, на котором пали спартанцы, заваленные стрелами. Взобравшись на его вершину, Аполлоний воскликнул: «А я считаю это самой высокой землей, ибо те, кто пал здесь ради свободы, сделали ее высокой, как Эта, и подняли ее далеко над тысячей Олимпов» (iv. 23).

Другой пример того, как Аполлоний обращал случайные события на пользу, — следующий. Однажды в Эфесе, в одной из крытых аллей недалеко от города, он говорил о том, чтобы делиться нашими благами с другими, и о том, как мы должны взаимно помогать друг другу. Случилось так, что несколько воробьев сидели на дереве неподалеку в полном молчании. Внезапно другой воробей подлетел и начал чирикать, как будто хотел сказать остальным что-то. На что маленькие ребята все тоже начали чирикать и улетели вслед за пришельцем. Суеверная аудитория Аполлония была сильно поражена таким поведением воробьев и подумала, что это знамение какого-то важного дела. Но философ продолжал свою проповедь. Воробей, сказал он, пригласил своих друзей на пир. Мальчик поскользнулся на дорожке неподалеку и рассыпал немного зерна, которое нес в миске; он подобрал большую его часть и ушел. Маленький воробей, наткнувшись на рассыпанные зерна, немедленно улетел, чтобы пригласить своих друзей на пир.

После этого большая часть толпы побежала посмотреть, правда ли это, и когда они вернулись, крича и полные изумления, философ продолжил: «Вы видите, как воробьи заботятся друг о друге и как они счастливы делиться со всеми своими благами. И все же мы, люди, не одобряем этого; более того, если мы видим человека, делящегося своими благами с другими людьми, мы называем это расточительством, экстравагантностью и такими именами, и называем людей, которым он дает долю, подхалимами и паразитами. Что же нам остается, кроме как запереться дома, как откармливаемым птицам, и набивать наши животы в темноте, пока мы не лопнем от жира?» (iv. 3).

В другом случае, в Смирне, Аполлоний, увидев корабль, снимающийся с якоря, использовал этот случай, чтобы преподать людям урок сотрудничества. «Взгляните на экипаж судна!» — сказал он. «Как одни укомплектовали лодки, другие поднимают якоря и закрепляют их, третьи ставят паруса, чтобы поймать ветер, как другие еще смотрят на нос и корму. Но если хоть один человек не выполнит хоть одну из этих своих обязанностей или схалтурит в своем морском деле, их плавание будет плохим, и у них будет шторм. Но если они будут соревноваться друг с другом, их единственным соревнованием будет то, чтобы никто не казался хуже своих товарищей, для такого корабля будут тихие гавани, и всякая хорошая погода и удачное плавание придут к нему» (iv. 9).

Снова, в другом случае, на Родосе, Дамис спросил его, считает ли он что-то больше знаменитого Колосса. «Считаю, — ответил Аполлоний, — человека, который идет по невинным путям мудрости, которые дают нам здоровье» (v. 21).

Существует также ряд примеров остроумных или саркастических ответов, приписываемых нашему философу, и действительно, несмотря на его в целом серьезное настроение, он нередко подшучивал над своими слушателями, а иногда, если можно так выразиться, высмеивал глупость из них (см. особенно iv. 30).

Даже во времена большой опасности эта черта проявляется. Хороший пример — его ответ на опасный вопрос Тигеллина: «Что ты думаешь о Нероне?» «Я думаю о нем лучше, чем ты, — парировал Аполлоний, — ибо ты думаешь, что он должен петь, а я думаю, что он должен хранить молчание» (iv. 44).

Так снова его упрек молодому Крезу того периода столь же остроумен, сколь и мудр. «Юный сэр, — сказал он, — мне кажется, не вы владеете своим домом, а ваш дом вами» (v. 22).

В том же стиле также его ответ обжоре, который хвастался своим обжорством. Он подражал Геркулесу, сказал он, который был так же знаменит едой, которую ел, как и своими трудами.

«Да, — сказал Аполлоний, — ибо он был Геркулес. Но ты, какая добродетель у тебя, навозная куча? Твоя единственная претензия на внимание — твой шанс лопнуть» (iv. 23).

Но перейдем к более серьезным случаям. В ответ на искреннюю молитву Веспасиана «Научи меня, что должен делать хороший царь», Аполлоний, как говорят, ответил примерно следующими словами:

«Вы просите меня о том, чему нельзя научить. Ибо царствование — величайшая вещь в пределах досягаемости смертного; этому не учат. И все же я скажу вам, что если вы сделаете, вы поступите хорошо. Не считайте богатством то, что накоплено — в чем оно лучше песка, случайно наваленного? ни то, что приходит от людей, стонущих под тяжелым бременем налогов — ибо золото, которое приходит от слез, низко и черно. Вы будете использовать богатство лучше любого царя, если будете удовлетворять потребности тех, кто нуждается, и сделаете их богатство безопасным для тех, у кого много товаров. Бойтесь власти делать все, что вам угодно, так вы будете использовать ее с большей осмотрительностью. Не срезайте колосья, которые показывают себя поверх остальных и поднимают свои головы — ибо Аристотель не прав в этом — но скорее вырывайте их недовольство, как плевелы из зерна, и покажите себя страхом для зачинщиков раздора не в "Я накажу вас", а в "Я сделаю это". Подчиняйтесь закону, о принц, ибо вы будете создавать законы с большей мудростью, если не будете презирать закон сами. Почитайте Богов больше, чем когда-либо; велики дары, которые вы получили от них, и о великих вещах вы молитесь. В том, что касается государства, действуйте как царь; в том, что касается вас самих, действуйте как частное лицо» (v. 36). И так далее, все в том же духе, все это хорошие советы, показывающие глубокое знание человеческих дел. И если мы должны предположить, что это лишь риторическое упражнение Филострата, а не основанное на сути того, что сказал Аполлоний, тогда мы должны иметь более высокое мнение о риторе, чем позволяют остальные его сочинения.

Существует чрезвычайно интересный сократический диалог между Теспесионом, аббатом общины гимнософистов, и Аполлонием о сравнительных достоинствах греческого и египетского способов изображения Богов. Он идет примерно так:

«Что! Мы должны думать, — сказал Теспесион, — что Фидии и Праксители поднимались на небо и снимали оттиски форм Богов, и так сделали из них искусство, или было что-то другое, что заставило их моделировать?»

«Да, что-то другое, — сказал Аполлоний, — что-то, исполненное мудрости».

«Что это было? Неужели вы не можете сказать, что это было что-то иное, кроме подражания?»

«Воображение создало их — мастер, гораздо более мудрый, чем подражание; ибо подражание делает только то, что видело, тогда как воображение делает то, чего никогда не видело, постигая это в отношении к вещи, какой она является на самом деле».

Воображение, говорит Аполлоний, является одной из самых мощных способностей, ибо оно позволяет нам приблизиться к реальностям. Обычно предполагается, что греческая скульптура была лишь прославлением физической красоты, сама по себе совершенно недуховной. Это была идеализация формы и черт, конечностей и мышц, пустое прославление физического, конечно, без чего-либо, действительно соответствующего ему в природе вещей. Но Аполлоний заявил, что это приближает нас к реальному, как Пифагор и Платон заявляли до него, и как учат все более мудрые. Он имел в виду это буквально, а не расплывчато и фантастически. Он утверждал, что типы и идеи вещей — единственные реальности. Он имел в виду, что между несовершенством земли и высшим божественным типом всех вещей существуют градации возрастающего совершенства. Он имел в виду, что внутри каждого человека есть форма совершенства, хотя, конечно, еще не абсолютно совершенная. Что ангел в человеке, его даймон, был божественной красоты, суммой всех лучших черт, которые он когда-либо носил в своих многих жизнях на земле. Боги также принадлежали к миру типов, моделей, совершенств, миру небес. Греческие скульпторы преуспели в установлении контакта с этим миром, и способностью, которую они использовали, было воображение.

Эта идеализация формы была достойным способом изображения Богов; но, говорит Аполлоний, если вы устанавливаете ястреба, сову или собаку в своих храмах, чтобы представлять Гермеса, Афину или Аполлона, вы можете возвеличить животных, но вы заставляете Богов терять достоинство.

На это Теспесион отвечает, что египтяне не осмеливаются придавать Богам какую-либо точную форму; они дают им лишь символы, к которым прикреплено оккультное значение.

Да, отвечает Аполлоний, но опасность в том, что простой народ поклоняется этим символам и получает некрасивые идеи о Богах. Лучше всего было бы вообще не иметь никаких изображений. Ибо ум поклоняющегося может сформировать и создать для себя образ объекта своего поклонения лучше, чем любое искусство.

Совершенно верно, парировал Теспесион, а затем добавил озорно: Был один старый афинянин, кстати — не дурак — по имени Сократ, который клялся собакой и гусем, как будто они были Богами.

Да, ответил Аполлоний, он не был дураком. Он клялся ими не как Богами, а для того, чтобы не клясться Богами (iv. 19).

Это приятный пассаж остроумия, египтянина против грека, но все такие заданные аргументы должны быть отнесены на счет риторических упражнений Филострата, а не Аполлония, который учил как «имеющий власть», как «с треножника». Аполлоний, священник универсальной религии, мог бы указать на хорошую и плохую сторону как греческого, так и египетского религиозного искусства и, конечно, учил высшему пути бессимвольного поклонения, но он не стал бы защищать один популярный культ против другого. В вышеприведенной речи есть отчетливая предвзятость против Египта и прославление Греции, и это происходит в очень заметной манере в нескольких других речах. Филострат был защитником Греции против всех пришельцев; но Аполлоний, мы верим, был мудрее своего биографа.

Несмотря на искусственную литературную форму, приданную пространным рассуждениям Аполлония, они содержат много благородных мыслей, в чем мы можем убедиться из следующих цитат из бесед нашего философа с его другом Деметрием, который пытался отговорить его от противостояния Домициану в Риме.

Закон, сказал Аполлоний, обязывает нас умереть за свободу, а природа предписывает, чтобы мы умирали за своих родителей, друзей или детей. Все люди связаны этими обязанностями. Но на мудреца возложен более высокий долг; он должен умереть за свои принципы и истину, которую он ценит дороже жизни. Не закон возлагает на него этот выбор, не природа; это сила и мужество его собственной души. Хотя огонь или меч угрожают ему, они не сломят его решимости и не вырвут у него ни малейшей лжи; но он будет хранить тайны чужих жизней и все, что было вверено его чести, так же свято, как тайны посвящения. И я знаю больше, чем другие люди, ибо я знаю, что из всего, что я знаю, кое-что я знаю во благо, кое-что для мудрых, кое-что для себя, кое-что для Богов, но ничего — для тиранов.

Далее, я думаю, что мудрец не делает ничего в одиночку или сам по себе; нет такой мысли, столь тайной, чтобы он сам не был ее свидетелем. И будь то знаменитое изречение «познай самого себя» от Аполлона или от какого-то мудреца, который научился познавать себя и провозгласил это благом для всех, я думаю, что мудрец, который знает себя и имеет свой собственный дух в постоянном товариществе, чтобы сражаться по правую руку от него, не будет ни съеживаться перед тем, чего боится чернь, ни осмеливаться делать то, что большинство людей делает без малейшего стыда (vii. 15).

В вышеприведенном отрывке мы видим истинно философское презрение к смерти, а также спокойное знание посвященного, утешителя и советчика других, которому были исповеданы тайны их жизней, что никакие пытки никогда не смогут заставить его раскрыть уста. Здесь также мы имеем полное знание того, что такое сознание, о невозможности скрыть малейший след зла во внутреннем мире; а также ослепительное сияние высшей этики, которое делает привычное поведение толпы удивительным — «то, что они делают — без стыда».

Раздел XVI.

ИЗ ЕГО ПИСЕМ.

Аполлоний, по-видимому, написал много писем императорам, царям, философам, общинам и государствам, хотя он отнюдь не был «плодовитым корреспондентом»; на самом деле стиль его коротких записок чрезвычайно лаконичен, и они были составлены, как говорит Филострат, «на манер лакедемонской скиталы» (iv. 27 и vii. 35).

Очевидно, что Филострат имел доступ к письмам, приписываемым Аполлонию, ибо он цитирует ряд из них, и нет оснований сомневаться в их подлинности. Откуда он их получил, он нам не сообщает, если только это не была коллекция, составленная Адрианом в Анции (viii. 20).

Чтобы читатель мог судить о стиле Аполлония, мы прилагаем один или два образца этих писем, или, скорее, записок, ибо они слишком коротки, чтобы заслужить название посланий. Вот одно к магистратам Спарты:

«Аполлоний — эфорам, привет!»

«Людям свойственно совершать ошибки, но только благородные люди признают, что совершили их».

Все это Аполлоний умещает ровно вдвое меньшее количество слов на греческом языке. Вот, опять же, обмен записками между двумя величайшими философами того времени, оба из которых подверглись тюремному заключению и находились в постоянной опасности смерти.

«Аполлоний — философу Музонию, привет!»

«Я хочу прийти к тебе, разделить с тобой речь и кров, быть тебе чем-то полезным. Если ты все еще веришь, что Геракл когда-то спас Тесея из Аида, напиши, чего бы ты хотел. Прощай!»

«Музоний — философу Аполлонию, привет!»

«Добрая заслуга будет сохранена для тебя за твои добрые мысли; что уготовано мне, так это ожидание суда и доказательство своей невиновности. Прощай».

«Аполлоний — Музонию, привет!»

«Сократ отказался быть вызволенным из тюрьмы своими друзьями и предстал перед судьями. Он был предан смерти. Прощай».

«Музоний — философу Аполлонию, привет!»

«Сократ был предан смерти, потому что не готовился к своей защите. Я буду готовиться. Прощай!»

Однако Музоний, стоик, был отправлен Нероном на каторжные работы.

Вот записка кинику Деметрию, еще одному из самых преданных друзей нашего философа.

“Apollonius, the philosopher, to Demetrius, the Dog,120 greeting!

«Я отдаю тебя императору Титу, чтобы ты научил его пути царствования, а ты, в свою очередь, дай мне говорить ему правду; и будь для него всем, кроме гнева. Прощай!»

В дополнение к запискам, процитированным в тексте Филострата, существует коллекция из девяноста пяти писем, в основном кратких записок, текст которых напечатан в большинстве изданий. Почти все критики придерживаются мнения, что они не являются подлинными, но Джоуэтт и другие полагают, что некоторые из них вполне могут быть подлинными.

Вот один или два образца этих писем. Пиша Евфрату, своему заклятому врагу, то есть поборнику чистой рационалистической этики против науки о священных вещах, он говорит:

17. «Персы называют тех, кто обладает божественной способностью (или богоподобен), магами. Маг, таким образом, есть тот, кто является служителем Богов, или тот, кто по природе обладает богоподобной способностью. Ты не маг, но отвергаешь Богов (т.е. являешься атеистом)».

Далее, в письме, адресованном Критону, мы читаем:

23. «Пифагор говорил, что самое божественное искусство — это искусство исцеления. И если искусство исцеления самое божественное, оно должно заниматься душой так же, как и телом; ибо ни одно существо не может быть здоровым, пока высшая часть в нем болезненна».

Пиша жрецам Дельф против практики кровавых жертвоприношений, он говорит:

27. «Гераклит был мудрецом, но даже он никогда не советовал жителям Эфеса смывать грязь грязью».

Далее, некоторым, кто называл себя его последователями, тем, «кто считает себя мудрыми», он пишет упрек:

43. «Если кто говорит, что он мой ученик, пусть добавит, что он держится в стороне от бань, не убивает ничего живого, не ест плоти, свободен от зависти, злобы, ненависти, клеветы и враждебных чувств, но его имя вписано в число тех, кто обрел свободу».

Среди этих писем найдено одно довольно длинное, адресованное Валерию, вероятно, П. Валерию Азиатику, консулу в 70 г. н.э. Это мудрое письмо философского утешения, призванное помочь Валерию перенести потерю сына, и оно гласит следующее:

«Смерти никого не существует, а есть лишь видимость, точно так же, как нет рождения ни у кого, кроме как на вид. Переход от бытия к становлению кажется рождением, а переход от становления к бытию кажется смертью, но в действительности никто никогда не рождается и никто никогда не умирает. Это просто становление видимым, а затем невидимым; первое — из-за плотности материи, а второе — из-за тонкости бытия, бытия, которое всегда одно и то же, чье единственное изменение — движение и покой. Ибо бытие обладает этой необходимой особенностью, что его изменение вызывается ничем внешним по отношению к нему самому; но целое становится частями, а части становятся целым в единстве всего. И если спросят: что это такое, что иногда видится, а иногда нет, то в одном, то в другом? — можно ответить: таков путь всего здесь, в мире дольнем, что когда оно наполнено материей, оно видимо благодаря сопротивлению своей плотности, но невидимо благодаря своей тонкости, когда оно избавлено от материи, хотя материя все еще окружает его и течет сквозь него в той необъятности пространства, которая ограничивает его, но не знает ни рождения, ни смерти».

«Но почему это ложное представление [о рождении и смерти] так долго оставалось без опровержения? Некоторые думают, что то, что произошло через них, они совершили сами. Они невежественны в том, что индивид приводится к рождению через родителей, а не родителями, точно так же, как вещь, произведенная через землю, не произведена из нее. Изменение, которое происходит с индивидом, — это не то, что вызвано его видимым окружением, а скорее изменение в той единственной вещи, которая есть в каждом индивиде».

«И какое другое имя мы можем дать ей, кроме как первобытие? Оно одно действует и страдает, становясь всем для всех через все, вечное божество, лишенное и обиженное самим собой именами и формами. Но это менее серьезная вещь, чем то, что человека должны оплакивать, когда он перешел от человека к Богу путем изменения состояния, а не путем разрушения своей природы. Дело в том, что вместо того, чтобы оплакивать смерть, вы должны чтить ее и почитать. Лучший и самый подходящий способ для вас почтить смерть — это теперь оставить того, кто ушел к Богу, и приняться за работу, чтобы править теми, кто остался на вашем попечении, как вы привыкли делать. Было бы позором для такого человека, как вы, быть обязанным своим исцелением времени, а не разуму, ибо время заставляет даже простых людей прекратить скорбь. Величайшая вещь — это сильное правление, и из величайших правителей лучший тот, кто первым может править собой. И как позволительно желать изменить то, что произошло по воле Бога? Если есть закон в вещах, а он есть, и это Бог назначил его, праведный человек не будет иметь желания пытаться изменить хорошие вещи, ибо такое желание есть эгоизм и противоречит закону, но он будет думать, что все, что происходит, есть хорошая вещь. Вперед! исцелите себя, вершите правосудие для несчастных и утешайте их; так вы осушите свои слезы. Вы не должны ставить свои личные горести выше своих общественных забот, а скорее ставить свои общественные заботы перед своими личными горестями. И посмотрите также, какое утешение у вас уже есть! Нация скорбит вместе с вами о вашем сыне. Отплатите тем, кто плачет вместе с вами; и это вы сделаете быстрее, если перестанете лить слезы, чем если будете упорствовать. Разве у вас нет друзей? Да ведь у вас есть еще один сын! Разве у вас нет даже того, кто ушел? Есть! — ответит любой, кто действительно мыслит. Ибо «то, что есть», не перестает — нет, оно есть именно по той причине, что оно будет вовек; иначе «того, чего нет» есть, и как это могло бы быть, когда «есть» никогда не перестает быть?»