«Аполлоний Тианский: философ-реформатор I века н.э.»

АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ

ФИЛОСОФ-РЕФОРМАТОР ПЕРВОГО ВЕКА Н. Э.

КРИТИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ЕДИНСТВЕННОГО СОХРАНИВШЕГОСЯ ЖИЗНЕОПИСАНИЯ С НЕКОТОРЫМ ОБЗОРОМ ПОЛЕМИКИ ВОКРУГ НЕГО И ВВЕДЕНИЕМ О РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЯХ И БРАТСТВАХ ТОГО ВРЕМЕНИ, А ТАКЖЕ О ВОЗМОЖНОМ ВЛИЯНИИ ИНДИЙСКОЙ МЫСЛИ НА ГРЕЦИЮ — АВТОР: Дж. Р. С. МИД, бакалавр гуманитарных наук, член Королевского азиатского общества.

ЛОНДОН И БЕНАРОС ТЕОСОФСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСКОЕ ОБЩЕСТВО 1901

ОГЛАВЛЕНИЕ.

section page

I. Введение

1

II. Религиозные объединения и общины первого века

9

III. Индия и Греция

17

IV. Аполлоний в ранних оценках

28

V. Тексты, переводы и литература

42

VI. Биограф Аполлония

53

VII. Ранние годы

65

VIII. Путешествия Аполлония

73

IX. В святилищах храмов и религиозных обителях

82

X. Гимнософисты Верхнего Египта

99

XI. Аполлоний и правители Империи

106

XII. Аполлоний — пророк и чудотворец

110

XIII. Его образ жизни

119

XIV. Он сам и его круг

126

XV. Из его изречений и проповедей

132

XVI. Из его писем

145

XVII. Сочинения Аполлония

153

XVIII. Библиографические заметки

156

АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ.

Раздел I.

ВВЕДЕНИЕ.

Для исследователя истоков христианства, естественно, нет периода в западной истории более интересного и важного, чем первый век нашей эры; и все же как мало сравнительно известно о нем что-либо действительно определенное и достоверное. Если приходится лишь сожалеть о том, что ни один нехристианский писатель первого века не обладал достаточной интуицией будущего, чтобы записать хотя бы строку о рождении и становлении того, чему предстояло стать религией западного мира, то столь же разочаровывает и отсутствие четких сведений об общих социальных и религиозных условиях того времени. Правители и войны Империи, по-видимому, составляли главный интерес историографов следующего столетия, и даже в этой области политической истории, хотя публичные деяния императоров могут быть известны довольно хорошо, поскольку мы можем проверить их по записям и надписям, когда мы переходим к их частным поступкам и мотивам, мы оказываемся уже не на почве истории, а по большей части в атмосфере предрассудков, скандалов и домыслов. Однако политические акты императоров и их чиновников в лучшем случае могут пролить лишь тусклый свет на общие социальные условия того времени, в то время как они вовсе не проливают света на религиозные условия, за исключением тех случаев, когда они в какой-то мере затрагивали сферу политики. С таким же успехом можно было бы пытаться воссоздать картину религиозной жизни того времени по императорским актам и рескриптам, как пытаться составить представление о сокровенной религии этой страны, изучая своды законов или отчеты о парламентских дебатах.

Так называемые римские истории, к которым мы до сих пор привыкли, не могут помочь нам в воссоздании картины той среды, в которую, с одной стороны, Павел принес новую веру в Малой Азии, Греции и Риме, и в которой, с другой стороны, она уже находилась в районах, граничащих с юго-востоком Средиземноморья. Только кропотливо собирая воедино разрозненные крупицы информации и фрагменты надписей, мы начинаем осознавать существование мира религиозных объединений и частных культов, существовавших в этот период. И дело не в том, что даже при этом у нас есть какие-то прямые сведения о том, что происходило в этих ассоциациях, гильдиях и братствах; но у нас достаточно доказательств, чтобы остро сожалеть об отсутствии дальнейших знаний.

Как бы трудно ни было возделывать это поле, оно чрезвычайно интересно, и приходится сожалеть, что в нем до сих пор сделано сравнительно мало работы; и что, как это часто бывает, проделанная работа по большей части недоступна для английского читателя. Какая работа была проделана по этой специальной теме, можно увидеть из библиографической заметки, прилагаемой к этому эссе, в которой приведен список книг и статей, посвященных религиозным объединениям среди греков и римлян. Но если мы попытаемся получить общее представление о состоянии религиозных дел в первом веке, мы окажемся без надежного проводника; ибо работ, посвященных этой конкретной теме, мало, и из них мы узнаем немногое, что не касается непосредственно или не считается касающимся христианства; тогда как именно состояние нехристианского религиозного мира — это то, о чем в данном случае мы хотим получить информацию.

Если, например, читатель обратится к трудам по общей истории, таким как «История римлян при Империи» Меривейла (Лондон; последнее изд. 1865 г.), он найдет, правда, в главе IV описание состояния религии вплоть до смерти Нерона, но после прочтения станет не намного мудрее. Если он обратится к «Истории Римской империи при правлении Нерона» Германа Шиллера (Берлин; 1872 г.), он найдет много оснований для того, чтобы отбросить вульгарные мнения о чудовищных преступлениях, приписываемых Нерону, — как, впрочем, он мог бы сделать, прочитав на английском языке статью Дж. Г. Льюиса «Был ли Нерон чудовищем?» (журнал «Корнхилл»; июль 1863 г.) — и он также найдет (кн. IV, гл. III) общий обзор религии и философии того времени, который гораздо более разумен, чем у Меривейла; но все это по-прежнему очень расплывчато и неудовлетворительно, и мы чувствуем себя все еще вне сокровенной жизни философов и религиозных деятелей первого века.

Если, опять же, он обратится к новейшим авторам церковной истории, которые рассматривали этот конкретный вопрос, он обнаружит, что они заняты исключительно контактом христианской Церкви с Римской империей и лишь попутно дают нам какую-либо информацию того рода, который мы ищем. На этой специальной почве интересен тщательный труд К. Й. Ноймана «Римское государство и вселенская церковь до Диоклетиана» (Лейпциг; 1890 г.), в то время как труд профессора У. М. Рэмзи «Церковь в Римской империи до 170 г. н. э.» (Лондон; 1893 г.) является необычайным, ибо он пытается интерпретировать римскую историю через документы Нового Завета, даты большинства из которых столь горячо оспариваются.

Но, можете сказать вы, какое отношение все это имеет к Аполлонию Тианскому? Ответ прост: Аполлоний жил в первом веке; его деятельность проходила именно среди этих религиозных объединений, коллегий и гильдий. Знание о них и их природе дало бы нам естественную среду обитания значительной части его жизни; а информация об их состоянии в первом веке, возможно, помогла бы нам лучше понять некоторые причины той задачи, которую он пытался выполнить.

Если бы, однако, только жизнь и усилия Аполлония освещались этим знанием, мы могли бы понять, почему так мало усилий было потрачено в этом направлении; ибо характер тианца, как мы увидим, с четвертого века рассматривался с малой симпатией даже немногими, в то время как многих учили видеть в нашем философе не только шарлатана, но даже антихриста. Но когда именно знание об этих религиозных объединениях и орденах пролило бы свет на самую раннюю эволюцию христианства, не только в отношении павловых общин, но и в отношении тех школ, которые впоследствии были осуждены как еретические, удивительно, что по этому предмету не было проделано более удовлетворительной работы.

Можно сказать, однако, что эта информация не предоставляется просто потому, что ее невозможно получить. В значительной степени это верно; тем не менее, можно было бы сделать гораздо больше, чем было предпринято до сих пор, и результаты исследований в специальных направлениях и на «задворках» истории могли бы быть объединены, чтобы неспециалист мог получить некоторое общее представление о религиозных условиях того времени и, таким образом, был менее склонен присоединяться к ставшему стереотипным осуждению всех неиудейских или нехристианских моральных и религиозных усилий в Римской империи первого века.

Но читатель может возразить: социальные и религиозные дела в те дни, должно быть, находились в весьма плачевном состоянии, ибо, как показывает это эссе, сам Аполлоний провел большую часть своей жизни, пытаясь реформировать институты и культы Империи. На это мы ответим: без сомнения, было что реформировать, а когда этого нет? Но было бы не только не великодушно, но и явно вредно судить наших собратьев тех дней исключительно по возвышенному стандарту идеальной морали или даже соизмерять их с весом наших собственных предполагаемых добродетелей и знаний. Наша точка зрения состоит не в том, что нечего было реформировать — отнюдь нет, — а в том, что огульные обвинения в развращенности, выдвигаемые против того времени, не выдерживают беспристрастного расследования. Напротив, было много хорошего материала, готового к использованию во многих отношениях, и если бы его не было, как могло бы среди прочего существовать христианство?

Римская империя находилась в зените своего могущества, и если бы в правящей касте не было многих достойных администраторов и людей, заслуживающих уважения, такое политическое завершение никогда не могло бы быть достигнуто и сохранено. Более того, как и всегда ранее в древнем мире, религиозная свобода была гарантирована, и там, где мы находим преследования, как в правление Нерона и Домициана, это следует относить на счет политических, а не теологических причин. Оставляя в стороне спорный вопрос о преследовании христиан при Домициане, нероновские преследования были направлены против тех, кого имперская власть рассматривала как иудейских политических революционеров. Так же, когда мы обнаруживаем, что философы были заключены в тюрьму или изгнаны из Рима во время этих двух правлений, это происходило не потому, что они были философами, а потому, что идеалом некоторых из них было восстановление Республики, и это делало их уязвимыми для обвинения не только в том, что они политические недовольные, но и в том, что они активно замышляли против «величия» (majestas) императора. Аполлоний, однако, был во всем горячим сторонником монархического правления. Когда же мы слышим об изгнании философов из Рима или их заключении в тюрьму, мы должны помнить, что это не было огульным преследованием философии по всей Империи; и когда мы говорим, что некоторые из них желали восстановить Республику, мы должны помнить, что подавляющее большинство из них воздерживалось от политики, и особенно это касалось учеников религиозно-философских школ.

Раздел II.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЪЕДИНЕНИЯ И ОБЩИНЫ ПЕРВОГО ВЕКА.

В сфере религии совершенно верно, что государственные культы и национальные институты по всей Империи находились почти без исключения в плачевном состоянии, и следует заметить, что Аполлоний посвятил много времени и труда их возрождению и очищению. Действительно, их сила давно покинула общие государственные институты религии, где все теперь было формальностью; но отнюдь не из-за отсутствия религиозной жизни в стране, а по мере того, как официальный культ и предковские институты не приносили реального удовлетворения их религиозным потребностям, люди тем усерднее предавались частным культам и с жадностью крестились в том потоке религиозного энтузиазма, который вливался со все возрастающим объемом с Востока. Несомненно, во всем этом брожении было много крайностей, согласно нашим нынешним представлениям о религиозном приличии, а также тяжких злоупотреблений; но в то же время многие находили в нем должное удовлетворение для своих религиозных эмоций, и, если мы исключим те культы, которые были явно порочными, перед нами в значительной степени предстает в народных кругах зрелище того, что в конечном анализе является подобными явлениями тем энтузиазмам, которые в наши дни часто можно наблюдать среди таких сект, как шейкеры или рантеры, и на общих собраниях пробуждения у необразованных.

Не следует, однако, думать, что частные культы и деятельность религиозных объединений были все такого рода или ограничивались этим классом; отнюдь нет. Существовали религиозные братства, общины и клубы — фиасы, эраны и оргеоны — всех видов и условий. Были также общества взаимной помощи, погребальные клубы и обеденные компании, прототипы наших современных масонских организаций, «Оддфеллоуз» и прочих. Эти религиозные объединения были не только частными в том смысле, что они не содержались государством, но также по большей части они были частными в том смысле, что то, что они делали, хранилось в секрете, и это, возможно, главная причина, почему у нас такие дефектные записи о них.

К ним следует причислить не только низшие формы мистериального культа различных видов, но и высшие, такие как фригийские, вакхические, исиаческие и митраические мистерии, которые были распространены повсюду в Империи. Знаменитые Элевсинские мистерии, однако, все еще находились под эгидой государства, но, будучи столь знаменитыми, как государственный культ, были гораздо более формальными.

Более того, не следует думать, что великие типы мистериального культа, упомянутые выше, были единообразны даже между собой. В них существовали не только различные степени и ступени, но и, по всей вероятности, многие формы каждой линии традиции: хорошие, плохие и посредственные. Например, мы знаем, что считалось обязательным (de rigueur) для каждого уважающего себя гражданина Афин быть посвященным в Элевсинские мистерии, и поэтому испытания не могли быть очень строгими; тогда как в самой последней работе по этому вопросу, «De Apuleio Isiacorum Mysteriorum Teste» (Лейден; 1900 г.), доктор К. Х. Э. де Йонг показывает, что в одной из форм Исиаческих мистерий кандидата приглашали к посвящению посредством сна; то есть он должен был быть психически восприимчивым до своего принятия.

Здесь, таким образом, у нас есть обширная промежуточная почва для религиозных упражнений между самыми популярными и недисциплинированными формами частных культов и высшими формами, к которым можно было приблизиться только через дисциплину и обучение философской жизни. Высшая сторона этих мистериальных институтов вызывала энтузиазм у всего лучшего в античности, и величайшие мыслители и писатели Греции и Рима расточали похвалы той или иной их форме; так что мы не можем не думать, что здесь просвещенные находили то удовлетворение своих религиозных потребностей, которое было необходимо не только для тех, кто не мог подняться в разреженный воздух чистого разума, но и для тех, кто взобрался так высоко на вершины разума, что мог мельком увидеть другую сторону. Официальные культы, как известно, были не в состоянии дать им это удовлетворение и допускались просвещенными лишь как помощь для народа и средство сохранения традиционной жизни города или государства.

По общему согласию, самыми добродетельными жителями Греции были члены пифагорейских школ, как мужчины, так и женщины. После смерти своего основателя пифагорейцы, по-видимому, постепенно слились с орфическими общинами, и «орфическая жизнь» стала признанным термином для жизни в чистоте и самоотречении. Мы также знаем, что орфики, а следовательно, и пифагорейцы, активно участвовали в реформировании или даже полном преобразовании вакхо-элевсинских обрядов; они, по-видимому, вернули чистую сторону вакхического культа своим восстановлением или повторным ввозом иакхических мистерий, и совершенно очевидно, что такие строгие подвижники и глубокие мыслители не могли довольствоваться низкой формой культа. Их влияние также распространилось далеко и широко в общих вакхических кругах, так что мы находим, как Еврипид вкладывает следующие слова в уста хора вакхических посвященных: «Облаченный в белые одежды, я спешу прочь от рождения смертных людей и никогда больше не приближаюсь к сосуду смерти, ибо я покончил с употреблением пищи, в которой когда-либо обитала душа»1. Такие слова вполне могли быть вложены в уста брахманского или буддийского аскета, стремящегося избежать оков Сансары; и поэтому таких людей нельзя справедливо причислять без разбора к разгульным пирующим — общему мысленному образу вакхической компании.

Но кто-то может сказать, что Еврипид, пифагорейцы и орфики не являются доказательством для первого века; какое бы добро ни было в таких школах и общинах, оно прекратилось задолго до этого. Напротив, все доказательства говорят против этого возражения. Филон, писавший около 25 г. н. э., говорит нам, что в его дни многочисленные группы людей, которые во всех отношениях вели эту религиозную жизнь, которые отказывались от своего имущества, удалялись от мира и полностью посвящали себя поиску мудрости и культивированию добродетели, были рассеяны далеко и широко по всему миру. В своем трактате «О созерцательной жизни» он пишет: «Этот естественный класс людей можно найти во многих частях обитаемого мира, как греческого, так и негреческого, приобщающихся к совершенному благу. В Египте их толпы в каждой провинции, или номе, как они ее называют, и особенно вокруг Александрии». Это важнейшее утверждение, ибо если в это время так много людей было посвящено религиозной жизни, из этого следует, что эпоха не была временем сплошной развращенности.

Не следует, однако, думать, что эти общины были все совершенно одинаковой природы или одного и того же происхождения, меньше всего — что они все были терапевтами или ессеями. Нам достаточно вспомнить различные линии происхождения доктрин, которых придерживались бесчисленные школы, классифицируемые как гностические, как это обрисовано в моей недавней работе «Фрагменты забытой веры», и обратиться к прекрасным трактатам герметических школ, чтобы убедиться, что в первом веке стремление к религиозной и философской жизни было широко распространенным и разнообразным.

Мы, однако, не принадлежим к тем, кто верит, что происхождение общин терапевтов Филона и ессеев Филона и Иосифа Флавия следует прослеживать до орфического и пифагорейского влияния. Вопрос о точном происхождении пока находится за пределами возможностей исторических исследований, и мы не из тех, кто стал бы преувеличивать один элемент массы до уровня универсального источника. Но когда мы помним о существовании всех этих столь широко рассеянных общин в первом веке, когда мы изучаем несовершенную, но важную запись о весьма многочисленных школах и братствах подобного рода, которые вступили в тесный контакт с христианством в его истоках, мы не можем не чувствовать, что во многих частях Империи действовала закваска сильной религиозной жизни.

Наша большая трудность заключается в том, что эти общины, братства и ассоциации держались обособленно и, за редким исключением, не оставили записей о своих сокровенных практиках и верованиях, или, если они оставили какие-либо, они были уничтожены или утеряны. По большей части, таким образом, мы должны полагаться на общие указания весьма поверхностного характера. Но эта несовершенная запись не является оправданием для нас, чтобы отрицать или игнорировать их существование и интенсивность их усилий; и история, которая претендует на то, чтобы нарисовать картину того времени, совершенно недостаточна, пока она опускает этот важнейший предмет со своего полотна.

Среди такого окружения вращался Аполлоний; но как мало, кажется, его биограф осознавал этот факт! Филострат обладает риторической оценкой философской придворной жизни, но не чувством жизни религиозной. Только косвенно «Жизнь Аполлония», как она изображена сейчас, может пролить свет на эти интереснейшие общины, но даже случайный боковой свет драгоценен там, где все находится в такой неясности. Если бы только можно было войти в живую память Аполлония и увидеть его глазами то, что он видел, когда жил тысяча девятьсот лет назад, какая чрезвычайно интересная страница мировой истории могла бы быть восстановлена! Он не только пересек все страны, где новая вера пускала корни, но и жил годами в большинстве из них и был близко знаком с множеством мистических общин в Египте, Аравии и Сирии. Конечно, он должен был посетить и некоторые из самых ранних христианских общин, должен был даже беседовать с некоторыми из «учеников Господа»! И все же об этом не произнесено ни слова, ни одной крупицы информации по этим пунктам мы не извлекаем из того, что записано о нем. Конечно, он должен был встретиться с Павлом, если не в другом месте, то в Риме, в 66 году, когда ему пришлось уехать из-за эдикта об изгнании философов, в тот самый год, когда, по мнению некоторых, Павел был обезглавлен!

Раздел III.

ИНДИЯ И ГРЕЦИЯ.

Существует, однако, еще одна причина, по которой Аполлоний важен для нас. Он был восторженным поклонником мудрости Индии. Здесь снова открывается предмет широкого интереса. Какие влияния, если таковые имелись, оказали брахманизм и буддизм на западную мысль в эти ранние годы? Одни решительно утверждают, что они оказали большое влияние; другие столь же решительно отрицают, что они вообще оказали какое-либо влияние. Поэтому очевидно, что нет никаких действительно неоспоримых доказательств по этому вопросу.

Подобно тому, как одни приписывают устройство ессейских и терапевтических общин пифагорейскому влиянию, другие приписывают их происхождение буддийской пропаганде; и они не только прослеживают это влияние в ессейских догматах и практиках, но даже возводят общее учение Христа к буддийскому источнику в иудейском монотеистическом обрамлении. Мало того, некоторые утверждают, что за два столетия до прямого общего контакта Греции с Индией, вызванного завоеваниями Александра, Индия через Пифагора сильно и надолго повлияла на всю последующую греческую мысль.

Вопрос, безусловно, не может быть решен поспешным утверждением или отрицанием; он требует не только широкого знания общей истории и тщательного изучения разрозненных и несовершенных указаний на мысль и практику, но также тонкого понимания правильной ценности косвенных доказательств, ибо прямых свидетельств действительно решающего характера нет. На такие высокие квалификации мы не претендуем, и наша высшая амбиция — просто дать несколько очень общих указаний о природе предмета.

Древние греки прямо утверждают, что Пифагор ездил в Индию, но поскольку это утверждение сделано неопифагорейскими и неоплатоническими писателями после времени Аполлония, возражают, что путешествия тианца подсказали не только этот пункт в биографии великого самосца, но и несколько других, или даже что сам Аполлоний в своей «Жизни Пифагора» был отцом этого слуха. Однако близкое сходство между многими чертами пифагорейской дисциплины и доктрины и индоарийской мысли и практики заставляет нас колебаться, полностью отвергая возможность того, что Пифагор посещал древнюю Арьяварту.

И даже если мы не можем зайти так далеко, чтобы допустить возможность прямого личного контакта, необходимо принять во внимание тот факт, что Ферекид, учитель Пифагора, мог быть знаком с некоторыми из основных идей ведического знания. Ферекид преподавал в Эфесе, но сам, скорее всего, был персом, и вполне правдоподобно, что ученый азиат, преподающий мистическую философию и основывающий свою доктрину на идее перерождения, мог иметь некоторое косвенное, если не прямое, знание индоарийской мысли.

Персия должна была даже в это время находиться в тесном контакте с Индией, ибо примерно ко времени смерти Пифагора, в правление Дария, сына Гистаспа, в конце шестого и начале пятого века до нашей эры, мы слышим об экспедиции персидского полководца Скилака вниз по Инду и узнаем от Геродота, что в это правление Индия (то есть Пенджаб) составляла двадцатую сатрапию персидской монархии. Более того, индийские войска были среди полчищ Ксеркса; они вторглись в Фессалию и сражались при Платеях.

Со времен Александра и далее существовал прямой и постоянный контакт между Арьявартой и царствами преемников мирового завоевателя, и многие греки писали об этой стране тайн; но во всем, что дошло до нас, мы тщетно ищем что-либо, кроме самых расплывчатых указаний на то, что систематически думали «философы» Индии.

То, что брахманы в это время позволили бы читать свои священные книги яванам (ионийцам, общее название греков в индийских записях), противоречит всему, что мы знаем об их истории. Яваны были млеччхами, вне круга арьев, и все, что они могли почерпнуть из ревностно охраняемой Брахма-видьи, или теософии, должно было зависеть исключительно от внешнего наблюдения. Но доминирующей религиозной активностью в это время в Индии был буддизм, и именно на этот протест против жестких различий касты и расы, созданных брахманской гордыней, и на поразительную новизну восторженной религиозной пропаганды среди всех классов и рас в Индии, и за пределами Индии для всех народов, мы должны смотреть как на наиболее прямой контакт мысли между Индией и Грецией.

Например, в середине третьего века до н. э., как мы знаем из тринадцатого эдикта Ашоки, этот буддийский император Индии, Константин Востока, посылал миссионеров к Антиоху II Сирийскому, Птолемею II Египетскому, Антигону Гонату Македонскому, Магасу Киренскому и Александру II Эпирскому. Когда в стране с такими несовершенными записями доказательства со стороны Индии столь ясны и несомненны, тем более удивительно, что у нас нет прямых свидетельств с нашей стороны о столь великой миссионерской деятельности. Хотя, следовательно, только из-за отсутствия какой-либо прямой информации из греческих источников очень небезопасно обобщать, тем не менее, исходя из наших общих знаний о том времени, не является неправомерным заключить, что никакого большого общественного волнения не могло быть вызвано этими пионерами Дхармы на Западе. По всей вероятности, эти буддийские бхикшу не произвели никакого эффекта на правителей или на народ. Но была ли их миссия полностью безрезультатной; и прекратилось ли буддийское миссионерское предприятие на запад с ними?

Ответ на этот вопрос, как нам кажется, скрыт в неясности религиозных общин. Мы не можем, однако, зайти так далеко, чтобы согласиться с теми, кто хотел бы разрубить гордиев узел, догматически утверждая, что аскетические общины в Сирии и Египте были основаны этими буддийскими пропагандистами. Уже даже в самой Греции существовали не только пифагорейские, но даже до них орфические общины, ибо даже на этой почве мы верим, что Пифагор скорее развил то, что нашел уже существующим, чем установил что-то совершенно новое. И если они были найдены в Греции, тем более разумно предположить, что такие общины уже существовали в Сирии, Аравии и Египте, чье население было гораздо более склонно к религиозным упражнениям, чем скептичные и любящие посмеяться греки.

Однако правдоподобно, что в таких общинах, если где-либо, буддийская пропаганда нашла бы признательную и внимательную аудиторию; но даже в этом случае примечательно, что они не оставили отчетливо прямого следа своего влияния. Тем не менее, как морским путем, так и по великому караванному пути существовала всегда открытая линия связи между Индией и Империей преемников Александра; и даже позволительно предположить, что если бы мы могли восстановить каталог великой Александрийской библиотеки, например, мы бы, возможно, обнаружили, что в ней индийские рукописи находились среди других свитков и пергаментов писаний народов.

Действительно, в древнейших трактатах трисмегистической герметической литературы есть фразы, которые можно так близко сопоставить с фразами в Упанишадах и в Бхагавад-гите, что почти возникает искушение поверить, что писатели имели некоторое знакомство с общим содержанием этих брахманских писаний. Трисмегистическая литература зародилась в Египте, и ее самое раннее отложение должно быть датировано по крайней мере первым веком н. э., если его нельзя отодвинуть еще дальше. Еще более поразительно сходство между возвышенной мистической метафизикой гностического доктора Василида, который жил в конце первого и начале второго века н. э., и ведантическими идеями. Более того, как герметические, так и василидианские школы и их непосредственные предшественники были преданы строгой самодисциплине и глубокому философскому изучению, что заставляло их с готовностью приветствовать любого философа или мистического ученика, который мог прийти с далекого Востока.

Но даже в этом случае мы не из тех, кто своими собственными самоналоженными ограничениями возможности осуждены находить какой-то прямой физический контакт, чтобы объяснить сходство идей или даже формулировок. Допуская, например, что существует большое сходство между учениями Дхармы Будды и Евангелия Христа и что тот же дух любви и кротости пронизывает их обоих, все же нет необходимости искать причину этого сходства в чисто физической передаче. И так же для других школ и других учителей; подобные условия будут производить подобные явления; подобные усилия и подобные стремления будут производить подобные идеи, подобный опыт и подобный отклик. И мы верим, что это так не в общем смысле, а что все это очень определенно упорядочено изнутри служителями истинных хранителей религиозных вещей в этом мире.

Мы, таким образом, не обязаны придавать столь большое значение вопросу о физической передаче или стремиться даже найти доказательства копирования. Человеческий разум в своих различных степенях почти одинаков во все времена и эпохи, и его внутренний опыт имеет общую почву, в которую может быть посеяно семя, по мере того как она возделывается и очищается от сорняков. Доброе семя исходит из одной и той же житницы, и те, кто сеет его, не обращают внимания на созданные человеком внешние различия расы и вероисповедания.

Как бы трудно ни было доказать, исходя из бесспорно исторических утверждений, какое-либо прямое влияние индийской мысли на концепции и практики некоторых из этих религиозных общин и философских школ греко-римской Империи, и хотя в любом конкретном случае сходство идей не обязательно должно быть приписано прямой физической передаче, тем не менее остается высочайшая вероятность, если не величайшая уверенность, что еще до дней Аполлония в Греции существовало некоторое частное знание общих идей Веданты и Дхармы; в то время как в случае самого Аполлония, даже если мы отбросим девять десятых того, что рассказывается о нем, его единственной идеей, по-видимому, было распространение среди религиозных братств и институтов Империи некоторой части той мудрости, которую он привез с собой из Индии.

Когда же мы находим в конце первого и в течение первой половины второго века, среди таких мистических объединений, как герметические и гностические школы, идеи, которые сильно напоминают нам теософию Упанишад или обоснованную этику Сутт, мы всегда должны принимать во внимание не только высокую вероятность того, что Аполлоний посещал такие школы, но и возможность того, что он пространно рассуждал в них об индийской мудрости. Мало того, память о его влиянии могла долго сохраняться в таких кругах, ибо разве мы не находим Плотина, корифея неоплатонизма, как его называют, столь очарованного тем, что он слышал о мудрости Индии в Александрии, что в 242 году он отправился с неудачной экспедицией Гордиана на Восток в надежде достичь этой страны философии? Однако с провалом экспедиции и убийством императора ему пришлось вернуться, навсегда разочарованному в своей надежде.

Не следует, однако, думать, что Аполлоний отправился вести пропаганду индийской философии так же, как обычный миссионер отправляется проповедовать свою концепцию Евангелия. Отнюдь нет; Аполлоний, по-видимому, стремился помочь своим слушателям, кем бы они ни были, способом, наиболее подходящим для каждого из них. Он не начинал с того, что говорил им, что то, во что они верят, совершенно ложно и губительно для души, и что их вечное благополучие зависит от того, примут ли они немедленно его собственную особую схему спасения; он просто стремился очистить и далее объяснить то, во что они уже верили и что практиковали. То, что некая сильная сила поддерживала его в его неустанной деятельности и в его почти всемирной задаче, не так трудно принять; и для тех, кто стремится вглядеться сквозь туманы видимости, представляет глубокий интерес вопрос о том, как не только Павел, но и Аполлоний получали помощь и руководство в своей задаче изнутри.

День, однако, еще не настал, когда для общего ума на Западе станет возможным подойти к вопросу с такой свободой от предрассудков, чтобы вынести мысль о том, что, если смотреть изнутри, не только Павел, но и Аполлоний вполне могли быть «учениками Господа» в истинном смысле этих слов; и это несмотря на то, что на поверхности вещей их задачи кажутся во многих отношениях столь несхожими и даже, согласно теологическим предубеждениям, совершенно антагонистичными.

К счастью, однако, даже сегодня существует постоянно растущее число мыслящих людей, которые не только не будут шокированы такой верой, но и примут ее с радостью как вестника рассвета истинного солнца праведности, которое сделает больше для освещения многообразных путей религии нашего общего человечества, чем вся самоправедность любого конкретного органа исключительных религиозных деятелей.

Именно в этой атмосфере милосердия и терпимости мы просили бы читателя подойти к рассмотрению Аполлония и его деяний, и не только жизни и дел Аполлония, но и всех тех, кто стремился помочь своим собратьям по всему миру.

Раздел IV.

АПОЛЛОНИЙ В РАННИХ ОЦЕНКАХ.

Аполлоний Тианский2 был самым знаменитым философом греко-римского мира первого века и посвятил большую часть своей долгой жизни очищению многих культов Империи и наставлению служителей и жрецов ее религий. За исключением Христа, ни одна более интересная фигура не появляется на сцене западной истории в эти ранние годы. Многочисленны, разнообразны и зачастую взаимно противоречивы мнения, которые высказывались об Аполлонии, ибо описание его жизни, дошедшее до нас, предстает скорее в виде романтической истории, чем в форме простой хроники. И это, пожалуй, в некоторой степени ожидаемо, ибо Аполлоний, помимо своего публичного преподавания, имел жизнь обособленную, жизнь, в которую не входит даже его любимый ученик. Он совершает путешествия в самые отдаленные земли и пропадает для мира на годы; он входит в святилища самых священных храмов и во внутренние круги самых эксклюзивных общин, и то, что он говорит или делает там, остается тайной или служит лишь поводом для плетения какой-нибудь фантастической истории теми, кто не понимал.

Следующее исследование будет просто попыткой представить читателю краткий очерк проблемы, которую представляют записи и традиции жизни знаменитого тианца; но прежде чем мы перейдем к «Жизни Аполлония», написанной Флавием Филостратом в начале третьего века, мы должны дать читателю краткий отчет о ссылках на Аполлония среди классических писателей и церковных отцов, а также краткий очерк литературы по предмету в более недавние времена и о переменчивой судьбе полемики вокруг его жизни в последние четыре столетия.

Сначала, таким образом, что касается ссылок у классических и патристических авторов. Лукиан, остроумный писатель первой половины второго века, делает предметом одной из своих сатир ученика последователя Аполлония, одного из тех, кто был знаком со «всей трагедией»3 его жизни. А Апулей, современник Лукиана, ставит Аполлония в один ряд с Моисеем, Зороастром и другими знаменитыми магами древности4.

Примерно в тот же период, в работе под названием «Вопросы и ответы православным», ранее приписываемой Иустину Мученику, который процветал во второй четверти второго века, мы находим следующее интересное утверждение:

«Вопрос 24: Если Бог является творцом и господином творения, как освященные предметы5 Аполлония имеют силу в [различных] порядках этого творения? Ибо, как мы видим, они сдерживают ярость волн, силу ветров, нашествия паразитов и нападения диких зверей»6.

Дион Кассий в своей истории7, которую он написал в 211–222 гг. н. э., утверждает, что Каракалла (имп. 211–216) почтил память Аполлония часовней или памятником (heroum).

Именно в это время (216 г.) Филострат составил свою «Жизнь Аполлония» по просьбе Юлии Домны, матери Каракаллы, и именно с этим документом нам главным образом предстоит иметь дело в дальнейшем.

Лампридий, процветавший около середины третьего века, далее сообщает нам, что Александр Север (имп. 222–235) поместил статую Аполлония в своем ларарии вместе со статуями Христа, Авраама и Орфея8.

Вописк, писавший в последнее десятилетие третьего века, говорит нам, что Аврелиан (имп. 270–275) дал обет построить храм Аполлонию, видение которого он видел при осаде Тианы. Вописк говорит о тианце как о «мудреце самого широкого признания и авторитета, древнем философе и истинном друге богов», более того, как о проявлении божества. «Ибо что среди людей, — восклицает историк, — было более святым, что более достойным почитания, что более почтенным, что более богоподобным, чем он? Это он даровал жизнь мертвым. Это он совершил и сказал так много вещей, выходящих за пределы человеческих сил»9. Вописк настолько полон энтузиазма по поводу Аполлония, что обещает, если будет жив, написать краткое описание его жизни на латыни, чтобы его дела и слова были у всех на устах, ибо до сих пор единственные описания существуют на греческом10. Вописк, однако, не выполнил своего обещания, но мы узнаем, что примерно в эту дату как Сотерих11, так и Никомах написали «Жизни» нашего философа, а вскоре после этого Тасций Викториан, работая над бумагами Никомаха12, также составил «Жизнь». Ни одна из этих «Жизней», однако, не дошла до нас.

Именно в этот период также, а именно в последние годы третьего века и первые годы четвертого, Порфирий и Ямвлих составили свои трактаты о Пифагоре и его школе; оба упоминают Аполлония как одного из своих авторитетов, и вероятно, что первые 30 разделов Ямвлиха взяты из Аполлония13.

Мы теперь подходим к инциденту, который бросил характер Аполлония на арену христианской полемики, где он перебрасывается до сегодняшнего дня. Иерокл, последовательно губернатор Пальмиры, Вифинии и Александрии, и философ, около 305 года написал критику на притязания христиан в двух книгах, называемых «Правдивое обращение к христианам», или короче «Любитель истины». Он, по-видимому, основывался по большей части на предыдущих работах Цельса и Порфирия14, но ввел новый предмет спора, противопоставив чудесные деяния Аполлония притязаниям христиан на исключительное право на «чудеса» как доказательство божественности их Учителя. В этой части своего трактата Иерокл использовал «Жизнь Аполлония» Филострата.

На эту уместную критику Иерокла Евсевий Кесарийский немедленно ответил в трактате, сохранившемся до сих пор, под названием «Contra Hieroclem»15. Евсевий признает, что Аполлоний был мудрым и добродетельным человеком, но отрицает, что есть достаточно доказательств того, что чудесные вещи, приписываемые ему, когда-либо имели место; и даже если они имели место, они были делом «даймонов», а не Бога. Трактат Евсевия интересен; он сурово изучает утверждения Филострата и показывает себя обладателем критической способности первого класса. Если бы он только использовал ту же способность в отношении документов Церкви, первым историком которой он был, потомство было бы обязано ему вечным долгом благодарности. Но Евсевий, как и многие другие апологеты, мог видеть только одну сторону; справедливость, когда что-либо, касающееся христианства, ставилось под вопрос, была чужда его уму, и он счел бы богохульством использовать свою критическую способность в отношении документов, которые повествуют о «чудесах» Иисуса. Тем не менее проблема «чуда» была той же самой, как указал Иерокл, и остается таковой по сей день.

После того как полемика возродилась снова в шестнадцатом веке, и когда гипотеза о «Дьяволе» как первопричине всех «чудес», кроме церковных, утратила свою силу с прогрессом научной мысли, природа чудес, описанных в «Жизни Аполлония», все еще оставалась столь большой трудностью, что породила новую гипотезу о плагиате. Жизнь Аполлония была языческим плагиатом жизни Иисуса. Но Евсевий и отцы, последовавшие за ним, не имели подозрения об этом; они жили во времена, когда такое утверждение могло быть легко опровергнуто. В Филострате нет ни слова, показывающего, что он имел какое-либо знакомство с жизнью Иисуса, и, как бы ни была привлекательна для многих теория Баура о «тенденциозном сочинении», мы можем только сказать, что как плагиатор евангельской истории Филострат является явным неудачником. Филострат пишет историю доброго и мудрого человека, человека с миссией обучения, облаченную в истории о чудесах, сохраненные в памяти и украшенные воображением любящего потомства, но не драму воплощенного Божества как исполнения мирового пророчества.

Лактанций, писавший около 315 года, также обрушился с критикой на трактат Иерокла, который, по-видимому, выдвинул весьма уместные замечания; ибо этот отец Церкви утверждает, что Иерокл перечисляет так много христианских внутренних учений (intima), что порой кажется, будто он сам когда-то прошел то же обучение (disciplina). Но тщетно, говорит Лактанций, Иерокл пытается доказать, что Аполлоний совершал подобные или даже более великие деяния, чем Иисус, ибо христиане верят, что Христос есть Бог, не потому, что он творил чудеса, а потому, что все, совершенное в нем, было предсказано пророками. И, заняв такую позицию, Лактанций увидел слабость доказательства через «чудо» гораздо яснее, чем Евсевий Кесарийский.

Арнобий, учитель Лактанция, писавший в конце III века, еще до начала полемики, при упоминании Аполлония просто причисляет его к магам, подобным Зороастру и другим, упомянутым в отрывке из Апулея, на который мы уже ссылались.

Но даже после этой полемики среди отцов Церкви сохранялось значительное расхождение во мнениях: хотя в конце IV века Иоанн Златоуст с большой горечью называет Аполлония обманщиком и злодеем, заявляя, что все события его жизни — это чистой воды вымысел, Иероним, напротив, в то же самое время придерживается почти благоприятного взгляда, ибо, прочитав Филострата, он пишет, что Аполлоний повсюду находил, чему поучиться и благодаря чему он мог стать лучше. В начале V века и Августин, высмеивая любую попытку сравнения Аполлония с Иисусом, говорит, что характер тианца был «гораздо выше» того, что приписывался Юпитеру, в отношении добродетели.

Примерно в то же время Исидор Пелусиот, скончавшийся в 450 году, прямо отрицает правдивость утверждения, сделанного «некоторыми» (которых он не называет), будто Аполлоний Тианский «освятил многие места во многих частях мира ради безопасности их жителей». Поучительно сравнить это отрицание Исидора с отрывком из Псевдо-Иустина, который мы уже цитировали. Автор «Вопросов и ответов к православным» во II веке не мог отделаться от этого вопроса прямым отрицанием; ему пришлось признать это и аргументировать свою позицию на иных основаниях, а именно — действием дьявола. Аргумент отцов Церкви о том, что Аполлоний использовал магию для достижения своих результатов, в то время как необученные христиане могли совершать исцеляющие чудеса одним лишь словом, также не может быть принят непредвзятым критиком, ибо нет никаких доказательств в поддержку утверждения, что Аполлоний применял подобные методы для своих чудотворений; напротив, как сам Аполлоний, так и его биограф Филострат решительно отвергают обвинение в магии, выдвинутое против него.

С другой стороны, несколько лет спустя Сидоний Аполлинарий, епископ Клермонский, отзывается об Аполлонии в самых высоких выражениях. Сидоний перевел «Жизнь Аполлония» на латынь для Леона, советника короля Эйриха, и в письме к своему другу он говорит: «Прочти жизнь человека, который (не считая религии) во многом похож на тебя; человека, которого искали богатые, но который сам никогда не искал богатства; который любил мудрость и презирал золото; человека бережливого посреди пиров, облаченного в лен посреди тех, кто носил пурпур, сурового посреди роскоши... В конечном счете, говоря прямо, возможно, ни один историк не найдет в древние времена философа, чья жизнь была бы равна жизни Аполлония».

Таким образом, мы видим, что даже среди отцов Церкви мнения разделились, в то время как среди самих философов похвала Аполлонию была безграничной.

Ибо Аммиан Марцеллин, «последний подданный Рима, написавший светскую историю на латинском языке» и друг императора-философа Юлиана, называет тианца «тем прославленным философом»; в то время как несколько лет спустя Евнапий, ученик Хрисанфия, одного из учителей Юлиана, писавший в последние годы IV века, говорит, что Аполлоний был больше, чем философ; он был «как бы промежуточным звеном между богами и людьми». Аполлоний был не только приверженцем пифагорейской философии, но и «полностью воплотил в себе ее более божественную и практическую сторону». На самом деле Филострату следовало бы назвать свою биографию «Пребывание бога среди людей». Эта, казалось бы, дико преувеличенная оценка, возможно, объясняется тем, что Евнапий принадлежал к школе, которая знала природу достижений, приписываемых Аполлонию.

Действительно, «еще в V веке мы находим некоего Волузиана, проконсула Африки, происходившего из старинного римского рода и все еще сильно привязанного к религии своих предков, который почти поклонялся Аполлонию Тианскому как сверхъестественному существу».

Даже после упадка философии мы находим Кассиодора, проведшего последние годы своей долгой жизни в монастыре, который называет Аполлония «прославленным философом». Так же и среди византийских писателей монах Георгий Синкелл в VIII веке несколько раз упоминает нашего философа, причем не только без малейшей критической оценки, но и заявляет, что он был первым и самым замечательным из всех прославленных людей, появившихся при Империи. Цец, критик и грамматик, также называет Аполлония «всемудрым и знающим все наперед».

И хотя монах Ксифилин в XI веке в примечании к своему сокращенному изложению истории Диона Кассия называет Аполлония ловким фокусником и магом, тем не менее Кедрин в том же столетии наделяет Аполлония не лишенным комплиментарности титулом «искусного философа-пифагорейца» и приводит несколько примеров эффективности его сил в Византии. Фактически, если верить Никите, еще в XIII веке в Византии существовали некие бронзовые двери, некогда освященные Аполлонием, которые пришлось переплавить, поскольку они стали объектом суеверия даже для самих христиан.

Если бы труд Филострата исчез вместе с остальными «Жизнеописаниями», вышесказанное было бы всем, что мы знали бы об Аполлонии. Это, правда, совсем немного для столь выдающейся личности, но вполне достаточно, чтобы показать, что, за исключением теологических предрассудков, голоса античности были полностью на стороне нашего философа.

Раздел V.

ТЕКСТЫ, ПЕРЕВОДЫ И ЛИТЕРАТУРА.

Теперь мы обратимся к текстам, переводам и общей литературе по данному вопросу в более позднее время. Аполлоний вернулся в память мира после забвения темных веков под дурными предзнаменованиями. С самого начала старая полемика Иерокла и Евсевия была возобновлена, и весь предмет был немедленно вырван из спокойной области философии и истории и снова брошен на бурную арену религиозной горечи и предрассудков. Альд долго колебался, печатать ли текст Филострата, и сделал это лишь в конечном итоге (в 1501 году) с текстом Евсевия в качестве приложения, чтобы, как он благочестиво выразился, «противоядие могло сопровождать яд». Вместе с ним появился латинский перевод флорентийца Ринуччи.

Помимо латинской версии, в XVI веке также появились итальянский и французский переводы.

Editio princeps Альда была вытеснена столетие спустя изданием Мореля, за которым, в свою очередь, еще столетие спустя последовало издание Олеариуса. Почти полтора столетия спустя текст Олеариуса был вытеснен текстом Кайзера (первый критический текст), чей труд в последнем издании содержит новейший критический аппарат. Вся информация относительно рукописей содержится в латинских предисловиях Кайзера.

Теперь мы попытаемся дать некоторое представление об общей литературе по данному вопросу, чтобы читатель мог отметить некоторые переменчивые судьбы войны мнений в библиографических указаниях. И если обычный читатель будет нетерпелив к этому материалу и захочет перейти к чему-то более интересному, он может легко пропустить его чтение; если же он любитель мистического пути и не находит удовольствия в перебранках, он может, по крайней мере, посочувствовать автору, который был вынужден просмотреть труды последнего столетия и добрый десяток трудов предыдущих веков, прежде чем смог решиться на собственное мнение с чистой совестью.

Сектантские предрассудки против Аполлония характеризуют почти каждое мнение до XIX века. Из книг, специально посвященных этой теме, труды аббата Дюпена и де Тиллемона являются ожесточенными нападками на философа из Тианы в защиту монополии христианских чудес; в то время как труды аббата Утвиля и Людервальда менее агрессивны, хотя и выдержаны в том же духе. Однако некий псевдонимный автор XVIII века прокладывает несколько иной путь, объединяя чудеса иезуитов и других монашеских орденов с чудесами Аполлония и называя их всех ложными, при этом настаивая на исключительной подлинности чудес Иисуса.

Тем не менее Бэкон и Вольтер отзываются об Аполлонии в самых высоких выражениях, и даже за столетие до последнего английский деист Чарльз Блаунт возвысил свой голос против всеобщего поношения, изливаемого на характер тианца; однако его труд был быстро запрещен.

Посреди этой войны вокруг чудес в XVIII веке приятно отметить небольшой трактат Герцога, который пытается дать очерк философии и религиозной жизни Аполлония, но, увы, в этот век раздоров не нашлось последователей столь либерального примера.

Итак, вот что касается ранней литературы по этому вопросу. Честно говоря, ничего из этого не стоит читать; проблема не могла быть спокойно рассмотрена в такой период. Она началась на ложной почве полемики Иерокла и Евсевия, которая была лишь эпизодом (ибо чудотворение свойственно всем великим учителям, а не является исключительной чертой Аполлония или Иисуса) и была обострена подъемом энциклопедизма и рационализмом периода Революции. Не то чтобы полемика о чудесах прекратилась даже в прошлом столетии; однако она больше не заслоняет весь горизонт, и солнце более спокойного суждения пробивается сквозь туман.

Чтобы сделать остальную часть нашего резюме более ясной, мы прилагаем в конце этого эссе названия работ, появившихся с начала XIX века, в хронологическом порядке.

Взгляд на этот список покажет, что последнее столетие породило английский (Бервика), итальянский (Ланчетти), французский (Шассана) и два немецких перевода (Якобса и Бальцера). Перевод преподобного Э. Бервика — единственная английская версия; в своем предисловии автор, утверждая ложность чудесного элемента в «Жизни», говорит, что остальная часть работы заслуживает пристального внимания. Христианской религии не будет причинено никакого вреда от ее прочтения, ибо в ней нет аллюзий на жизнь Христа, а чудеса основаны на тех, что приписываются Пифагору.

Это, безусловно, более здоровая точка зрения, чем традиционная теологическая полемика, которая, однако, к сожалению, была вновь возрождена авторитетом Баура, увидевшего в ряде ранних документов христианской эры (особенно в канонических Деяниях) тенденциозные сочинения с незначительным историческим содержанием, представляющие меняющиеся судьбы школ и партий, а не подлинные истории личностей. «Жизнь Аполлония» была одним из таких тенденциозных сочинений; ее целью было выдвинуть взгляд, противоположный христианству, в пользу философии. Таким образом, Баур оторвал весь предмет от его исторической основы и приписал Филострату сложную схему, в которой тот был совершенно невиновен. Взгляд Баура был в значительной степени принят Целлером в его «Философии греков» (v. 140) и Ревиллем в Голландии.

Эта теория «Christusbild» (доведенная некоторыми экстремистами до отрицания самого существования Аполлония) имела большое распространение среди авторов, пишущих на эту тему, особенно составителей энциклопедических статей; во всяком случае, это более широкий вопрос, чем традиционная перебранка о чудесах, которая была вновь возрождена во всей своей древней узости Ньюменом, использующим Аполлония лишь как предлог для диссертации об ортодоксальных чудесах, которой он посвящает восемнадцать страниц из двадцати пяти своего трактата. Ноак также следует за Бауром, как и в некоторой степени Петтерш, хотя он переводит предмет в область философии; в то время как Мёнкеберг, пастор церкви Св. Николая в Гамбурге, хотя и стремясь быть справедливым к Аполлонию, заканчивает свою непринужденную диссертацию всплеском ортодоксальных восхвалений Иисуса — восхвалений, которые мы ни в коем случае не осуждаем, но которые совершенно неуместны в такой теме.

Развитие полемики о чудесах Иисуса и Аполлония в битву «Иисус против Аполлония» и даже «Христос против Антихриста», ведущуюся с привлечением эстафетных отрядов ярых поборников с одной стороны против слабого протеста с другой, — это печальное зрелище. Как грустно, должно быть, Иисус и Аполлоний смотрели и до сих пор смотрят на эту горькую и бесполезную борьбу вокруг их святых личностей. Почему потомки должны противопоставлять их память друг другу? Противостояли ли они друг другу при жизни? Делали ли это даже их биографы после их смерти? Почему тогда полемика не могла прекратиться на Евсевии? Ибо Лактанций откровенно признает пункт, выдвинутый Иероклом (для примера которого Иерокл лишь сослался на Аполлония как на один случай из многих) — что «чудеса» не доказывают божественность. Мы основываем наши притязания, говорит Лактанций, не на чудесах, а на исполнении пророчеств. Если бы эта более разумная позиция была возрождена вместо позиции Евсевия, проблема Аполлония была бы рассмотрена в ее естественном историческом окружении четыреста лет назад, и было бы сэкономлено много чернил и бумаги.

Однако с развитием критического метода мнение наконец частично восстановило свое равновесие, и приятно иметь возможность обратиться к работам, которые спасли предмет от теологического обскурантизма и поместили его на открытое поле исторических и критических исследований. Два тома независимого мыслителя Леграна д'Осси, появившиеся в самом начале прошлого столетия, для того времени удивительно свободны от предрассудков и являются похвальной попыткой исторической беспристрастности, но критика в этот период была еще молода. Кайзер, хотя и не вникает глубоко в суть дела, решает, что рассказ Филострата — это чисто «fabularis narratio», но ему хорошо противостоит И. Мюллер, который настаивает на сильном историческом элементе как на фоне. Но, безусловно, лучший разбор источников принадлежит Йессену. Исследование Прио занимается исключительно индийским эпизодом и не имеет критической ценности для оценки источников. Однако из всех предыдущих исследований работы Шассана и Бальцера являются наиболее интеллектуальными, поскольку оба автора осознают возможности психической науки, хотя в основном с недостаточной точки зрения спиритических явлений.

Что касается несколько претенциозного тома Тредвелла, который, будучи на английском языке, доступен широкому читателю, то он в значительной степени реакционен и используется как прикрытие для неблагоприятной критики христианских истоков с секуляристской точки зрения, которая с самого начала отрицает возможность «чуда» в любом значении этого слова. Вводится масса общеизвестных нумизматических и других материалов, которые совершенно не имеют отношения к делу, но которые кажутся автору новыми и удивительными, а на титульном листе помещена карта, претендующая на то, чтобы показать маршруты Аполлония, но имеющая мало отношения к тексту Филострата. Действительно, нигде Тредвелл не показывает, что он работает с самим текстом, и предмет в его руках — лишь предлог для пространной диссертации о первом веке в целом с его собственной точки зрения.