«Ангельская мудрость о Божественной любви и Божественной мудрости»

180. То, что должны существовать степени любви и мудрости, еще более очевидно, когда любовь и мудрость ангелов сравниваются с любовью и мудростью людей. Хорошо известно, что мудрость ангелов при таком сравнении неизреченна; также будет видно далее, что для людей, которые пребывают в естественной любви, эта мудрость непостижима. Она кажется неизреченной и непостижимой, потому что она более высокой степени.

181. Поскольку существуют степени любви и мудрости, существуют также степени тепла и света. Под теплом и светом подразумеваются духовное тепло и свет, такие, какие имеют ангелы на небесах, и такие, какие имеют люди в отношении внутренних сторон своего разума; ибо люди имеют тепло любви, подобное таковому у ангелов, и подобный свет мудрости. На небесах, такое и столько любви, сколько имеют ангелы, таково и столько их тепло; и то же самое верно об их свете по сравнению с их мудростью; причина в том, что у них любовь находится в тепле, а мудрость — в свете (как было показано выше). То же самое с людьми на земле, с той разницей, однако, что ангелы чувствуют это тепло и видят этот свет, а люди — нет, потому что они пребывают в естественном тепле и свете; и пока они пребывают в естественном тепле и свете, духовное тепло не чувствуется, кроме как через определенное наслаждение любовью, а духовный свет не видится, кроме как через восприятие истины. Теперь, поскольку человек, пока он пребывает в естественном тепле и свете, ничего не знает о духовном тепле и свете внутри себя, и поскольку знание о них может быть получено только через опыт из духовного мира, здесь будет особенно сказано о тепле и свете, в которых пребывают ангелы и их небеса. Из этого и ни из какого другого источника можно получить просвещение по этому предмету.

182. Но степени духовного тепла не могут быть описаны из опыта, потому что любовь, которой соответствует духовное тепло, не подпадает таким образом под идеи мысли; но степени духовного света могут быть описаны, потому что свет относится к мышлению и поэтому подпадает под идеи мысли. Тем не менее, степени духовного тепла могут быть постигнуты через их отношение к степеням света, ибо те и другие находятся в одинаковой степени. Что касается духовного света, в котором пребывают ангелы, мне было дано видеть его своими глазами. У ангелов высших небес свет настолько ослепительно белый, что он неизречен даже при сравнении с сияющей белизной снега, и настолько яркий, что он неизречен даже при сравнении с лучами солнца этого мира. Одним словом, этот свет в тысячу раз превосходит полуденный свет на земле. Но свет у ангелов низших небес может быть описан в некоторой мере через сравнения, хотя он все же превосходит самый интенсивный свет нашего мира. Свет ангелов высших небес неизречен, потому что их свет составляет одно с их мудростью; и поскольку их мудрость по сравнению с мудростью людей неизреченна, таков же и их свет. Из этих немногих вещей можно видеть, что должны существовать степени света; и поскольку мудрость и любовь суть одинаковых степеней, из этого следует, что должны существовать одинаковые степени тепла.

183. Поскольку атмосферы суть вместилища и содержатели тепла и света, из этого следует, что существует столько же степеней атмосфер, сколько степеней тепла и света; также что их столько же, сколько степеней любви и мудрости. То, что существует несколько атмосфер и что они отличны друг от друга посредством степеней, было явлено мне многим опытом в духовном мире; особенно из того, что ангелы низших небес не могут дышать в области высших ангелов и кажутся себе задыхающимися, как живые существа, когда их поднимают из воздуха в эфир или из воды в воздух. Более того, духи под небесами кажутся находящимися в своего рода облаке. То, что существует несколько атмосфер и что они отличны друг от друга посредством степеней, можно видеть выше (п. 176).

184. СТЕПЕНИ БЫВАЮТ ДВОЯКОГО РОДА: СТЕПЕНИ ВЫСОТЫ И СТЕПЕНИ ШИРОТЫ. Знание степеней подобно ключу, чтобы открыть причины вещей и дать вход в них. Без этого знания едва ли можно узнать что-либо о причине; ибо без него объекты и субъекты обоих миров кажутся имеющими лишь один смысл, как если бы в них не было ничего, кроме того, что встречает глаз; в то время как по сравнению с вещами, которые скрыты внутри, то, что так видится, есть как один к тысячам, да, к десяткам тысяч. Внутренние стороны, которые не открыты для взора, никоим образом не могут быть обнаружены иначе, как через знание степеней. Ибо вещи внешние продвигаются к вещам внутренним и через них к вещам сокровеннейшим посредством степеней; не посредством непрерывных степеней, но посредством дискретных степеней. «Непрерывные степени» — это термин, применяемый к постепенным уменьшениям или убываниям от более грубого к более тонкому или от более плотного к более редкому; или, скорее, к ростам и увеличениям от более тонкого к более грубому или от более редкого к более плотному; в точности как градации света к тени или тепла к холоду. Но дискретные степени совершенно иные: они подобны вещам предшествующим, последующим и конечным; или подобны цели, причине и следствию. Эти степени называются дискретными, потому что предшествующее само по себе, последующее само по себе, а конечное само по себе; и все же, взятые вместе, они составляют одно. Существуют атмосферы, от высших до низших, то есть от солнца до земли, называемые эфирами и воздухом, которые разделены на такие степени; они подобны простым, собраниям простых и опять собраниям этих, которые, взятые вместе, называются композитом. Такие степени суть дискретные [или раздельные], потому что каждая имеет отдельное существование, и эти степени суть то, что подразумевается под «степенями высоты»; но прежние степени суть непрерывные, потому что они увеличиваются непрерывно, и эти степени суть то, что подразумевается под «степенями широты».

185. Все и вся, что существует в духовном мире и в естественном мире, имеет совместное существование благодаря дискретным степеням и непрерывным степеням вместе, то есть благодаря степеням высоты и степеням широты. Измерение, состоящее из дискретных степеней, называется высотой, а измерение, состоящее из непрерывных степеней, называется широтой; их положение относительно зрения глаза не меняет этого обозначения. Без знания этих степеней невозможно ничего узнать о том, как три небеса отличаются друг от друга; также нельзя ничего узнать о различиях любви и мудрости ангелов, пребывающих там; ни о различиях тепла и света, в которых они находятся; ни о различиях атмосфер, которые окружают и содержат их. Также без знания этих степеней невозможно ничего узнать о различиях между внутренними силами разума людей, а значит, ничего об их состоянии в отношении реформации и регенерации; ни о различиях между внешними силами тел как ангелов, так и людей; и совершенно ничего нельзя узнать о различии между духовным и естественным, а значит, ничего о соответствии. И, конечно, нельзя ничего узнать о каком-либо различии между жизнью людей и жизнью зверей, или между более совершенными и менее совершенными животными; ни о различиях между формами растительного царства, ни между материями минерального царства. Из чего видно, что те, кто не знает этих степеней, не способны видеть причины на основании какого-либо суждения; они видят только следствия и по ним судят о причинах, что по большей части делается путем индукции, непрерывной со следствиями. Но причины производят следствия не непрерывно, а дискретно; ибо причина — это одно, а следствие — другое. Различие между ними подобно различию между предшествующим и последующим, или между тем, что формирует, и тем, что сформировано.

186. Чтобы еще лучше понять, что такое дискретные степени, какова их природа и чем они отличаются от непрерывных степеней, примером могут служить ангельские небеса. Существует три неба, и они разделены степенями высоты; поэтому небеса находятся одно под другим и не сообщаются друг с другом иначе, как через влияние, которое исходит от Господа через небеса в их порядке к низшему; и не наоборот. Каждое небо само по себе разделено не степенями высоты, а степенями широты. Те, кто находится в середине, то есть в центре, пребывают в свете мудрости; но те, кто находится вокруг, вплоть до границ, пребывают в тени мудрости. Таким образом, мудрость убывает все больше и больше вплоть до невежества, подобно тому как свет убывает до тени, что происходит непрерывно. То же самое и с людьми. Внутренности, принадлежащие их разуму, разделены на столько же степеней, сколько и ангельские небеса; и эти степени находятся одна над другой; поэтому внутренности людей, принадлежащие их разуму, разделены дискретными степенями, то есть степенями высоты. Следовательно, человек может находиться на низшей степени, затем на более высокой, а также на высшей степени, в соответствии со степенью своей мудрости; более того, когда он находится только на низшей степени, высшая степень закрыта, но открывается по мере того, как он получает мудрость от Господа. В человеке, как и на небесах, есть также непрерывные степени, то есть степени широты. Человек подобен небесам, потому что в отношении внутренностей своего разума он является небесами в наименьшей форме, в той мере, в какой он пребывает в любви и мудрости от Господа. О том, что человек в отношении внутренностей своего разума является небесами в наименьшей форме, можно прочитать в работе «О небесах и аде» (п. 51–58).

187. Из всего этого видно, что тот, кто ничего не знает о дискретных степенях, то есть о степенях высоты, не может ничего знать о состоянии человека в отношении его реформации и регенерации, которые осуществляются через принятие любви и мудрости Господа, а затем через открытие внутренних степеней его разума в их порядке. Также он не может ничего знать о влиянии от Господа через небеса, ни о порядке, в который он был сотворен. Ибо если кто-либо размышляет об этом не на основании дискретных степеней или степеней высоты, а на основании непрерывных степеней или степеней широты, он не способен воспринять что-либо об этом из причин, а только из следствий; а видеть только из следствий — значит видеть из заблуждений, из которых возникают ошибки одна за другой; и они могут быть настолько умножены индукциями, что в конце концов огромные ложности начинают называться истинами.

188. Мне неизвестно, чтобы до сих пор было что-либо известно о дискретных степенях или степенях высоты, были известны только непрерывные степени или степени широты; однако ничего из подлинной истины о причине нельзя узнать без знания степеней обоих видов. Поэтому об этих степенях будет идти речь на протяжении всей этой Части; ибо цель этого небольшого труда — раскрыть причины, чтобы следствия могли быть увидены из них, и таким образом рассеять тьму, в которой пребывает человек церкви в отношении Бога и Господа, и в отношении Божественных вещей в целом, которые называются духовными вещами. Могу упомянуть, что ангелы скорбят о тьме на земле; говоря, что они почти нигде не видят света и что люди жадно хватаются за заблуждения и подтверждают их, тем самым умножая ложности на ложности; и чтобы подтвердить заблуждения, люди изыскивают посредством рассуждений из ложностей и из искаженных истин такие вещи, которые невозможно опровергнуть из-за тьмы в отношении причин и невежества в отношении истин. Ангелы особенно сетуют на подтверждения относительно веры, отделенной от милосердия, и оправдания ею; а также на идеи людей о Боге, ангелах и духах, и их невежество в том, что такое любовь и мудрость.

189. СТЕПЕНИ ВЫСОТЫ ГОМОГЕННЫ, И ОДНА ПРОИСХОДИТ ИЗ ДРУГОЙ В ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ, КАК ЦЕЛЬ, ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ. Поскольку степени широты, то есть непрерывные степени, подобны градации от света к тени, от тепла к холоду, от твердого к мягкому, от плотного к редкому, от густого к тонкому и так далее; и поскольку эти степени известны из чувственного и зрительного опыта, в то время как степени высоты, или дискретные степени, — нет, то о последних в этой Части будет сказано особо; ибо без знания этих степеней причины не могут быть увидены. Известно, конечно, что цель, причина и следствие следуют в порядке, как предшествующее, последующее и конечное; также что цель порождает причину и через причину — следствие, чтобы цель могла иметь форму; также об этом известно многое другое; и все же знать эти вещи и не видеть их в их применении к существующим вещам — значит просто знать абстракции, которые остаются в памяти лишь до тех пор, пока разум находится в аналитических идеях от метафизического мышления. Именно поэтому, хотя цель, причина и следствие развиваются согласно дискретным степеням, в мире мало или почти ничего не известно об этих степенях. Ибо простое знание абстракций подобно чему-то воздушному, что улетает; но когда абстракции применяются к таким вещам, которые есть в мире, они становятся подобными тому, что видится глазами на земле, и остаются в памяти.

190. Все вещи, существующие в мире, о которых сказывается трехмерность, то есть которые называются сложными, состоят из степеней высоты, то есть дискретных степеней; как покажут примеры. Из зрительного опыта известно, что каждая мышца в человеческом теле состоит из мельчайших волокон, и они, собранные в пучки, образуют более крупные волокна, называемые двигательными волокнами, а группы этих волокон образуют соединение, называемое мышцей. То же самое с нервами; в них из мельчайших волокон уплотняются более крупные волокна, которые выглядят как нити, и они, сгруппированные вместе, составляют нерв. То же самое верно и для остальных комбинаций, связок и группировок, из которых состоят органы и внутренности; ибо это композиции волокон и сосудов, по-разному соединенных согласно подобным степеням. То же самое и с каждой вещью растительного и минерального царств. В древесине есть комбинации нитей в тройном порядке. В металлах и камнях есть группировки частей, также в тройном порядке. Из всего этого можно увидеть природу дискретных степеней, а именно: что одна происходит из другой, и через вторую есть третья, которая называется сложной; и что каждая степень отделена от других.

191. Из этих примеров можно сделать вывод относительно тех вещей, которые невидимы для глаза, ибо с ними то же самое; например, с органическими субстанциями, которые являются вместилищами и обителями мыслей и привязанностей в мозгу; с атмосферами; с теплом и светом; и с любовью и мудростью. Ибо атмосферы являются вместилищами тепла и света; а тепло и свет — вместилищами любви и мудрости; следовательно, поскольку существуют степени атмосфер, существуют также подобные степени тепла и света, и любви и мудрости; ибо тот же принцип применяется к последним, как и к первым.

192. Что эти степени гомогенны, то есть одного характера и природы, видно из того, что только что было сказано. Двигательные волокна мышц, наименьшие, более крупные и самые крупные, гомогенны. Древесные нити, от наименьших до сложных, образованных из них, гомогенны. Так же и части камней и металлов любого рода. Органические субстанции, которые являются вместилищами и обителями мыслей и привязанностей, от самых простых до их общего совокупного целого, которым является мозг, гомогенны. Атмосферы, от чистого эфира до воздуха, гомогенны. Степени тепла и света в ряду, следующие за степенями атмосфер, гомогенны, следовательно, степени любви и мудрости также гомогенны. Вещи, которые не одного характера и природы, гетерогенны и не гармонируют с гомогенными вещами; таким образом, они не могут образовывать с ними дискретные степени, а только со своими собственными, которые того же характера и природы и с которыми они гомогенны.

193. Что эти вещи в своем порядке подобны целям, причинам и следствиям, очевидно; ибо первое, которое является наименьшим, осуществляет свою причину посредством среднего, а свое следствие — посредством последнего.

194. Следует знать, что каждая степень отделяется от других своими собственными покровами, и что все степени вместе отделяются посредством общего покрова; также, что этот общий покров сообщается с внутренностями и сокровенностями в их порядке. Отсюда происходит соединение всех и единодушное действие.

195. ПЕРВАЯ СТЕПЕНЬ ЕСТЬ ВСЕ ВО ВСЕМ ПОСЛЕДУЮЩИХ СТЕПЕНЕЙ. Это потому, что степени каждого субъекта и каждой вещи гомогенны; и они гомогенны, потому что произведены из первой степени. Ибо их формирование таково, что первая, путем связок или группировок, одним словом, путем агрегаций частей, производит вторую, а через нее — третью; и отделяет каждую от другой покровом, натянутым вокруг нее; из чего ясно, что первая степень является главной и единственно верховной в последующих степенях; следовательно, что во всех вещах последующих степеней первая есть все.

196. Когда говорится, что степени таковы по отношению друг к другу, имеется в виду, что таковы субстанции в своих степенях. Этот способ выражения по степеням является абстрактным, то есть универсальным, что делает утверждение применимым к каждому субъекту или вещи, находящимся в степенях такого рода.

197. Это можно применить ко всем тем вещам, которые были перечислены в предыдущей главе: к мышцам, нервам, материям и частям как растительного, так и минерального царств, к органическим субстанциям, которые являются субъектами мыслей и привязанностей в человеке, к атмосферам, к теплу и свету, и к любви и мудрости. Во всем этом первое является единственно верховным в последующих вещах; да, оно является единственной вещью в них, и поскольку оно является единственной вещью в них, оно есть все в них. Что это так, ясно также из этих общеизвестных истин: что цель есть все причины, и через причину — все следствия; и таким образом цель, причина и следствие называются первой, средней и последней целью. Далее, что причина причины есть также причина вещи, вызванной ею; и что в причинах нет ничего существенного, кроме цели, и ничего существенного в движении, кроме усилия [conatus]; также, что субстанция, которая есть субстанция сама по себе, есть единственная субстанция.

198. Из всего этого можно ясно увидеть, что Божественное, которое есть субстанция сама по себе, то есть одна единственная и единственная субстанция, есть та субстанция, из которой происходит каждая и всякая вещь, которая была сотворена; таким образом, что Бог есть Все во всем вселенной, согласно тому, что было показано в Первой Части, а именно: Божественная любовь и Божественная мудрость суть субстанция и форма (п. 40–43); Божественная любовь и Божественная мудрость суть субстанция и форма в себе, следовательно, Самое и Единственное (п. 44–46); все вещи во вселенной были сотворены Божественной любовью и Божественной мудростью (п. 52–60); следовательно, сотворенная вселенная есть Его образ (п. 61–65); Господь один есть небеса, где находятся ангелы (п. 113–118).

199. ВСЕ СОВЕРШЕНСТВА ВОЗРАСТАЮТ И ВОСХОДЯТ ВМЕСТЕ СО СТЕПЕНЯМИ И В СООТВЕТСТВИИ С НИМИ. Что степени бывают двух видов, степени широты и степени высоты, было показано выше (п. 185–188); также что степени широты подобны степеням света, склоняющегося к тени, или мудрости, склоняющейся к невежеству; но что степени высоты подобны цели, причине и следствию, или предшествующему, последующему и конечному. О последних степенях говорится, что они восходят или нисходят, ибо они суть степени высоты; но о первых — что они возрастают или убывают, ибо они суть степени широты. Эти два вида степеней настолько различаются, что не имеют ничего общего; поэтому их следует воспринимать как различные и ни в коем случае не смешивать.

200. Все совершенства возрастают и восходят вместе со степенями и в соответствии с ними, потому что все предикаты следуют за своими субъектами, а совершенство и несовершенство являются общими предикатами; ибо они сказываются о жизни, о силах и о формах.

Совершенство жизни есть совершенство любви и мудрости; и поскольку воля и понимание являются вместилищами любви и мудрости, совершенство жизни есть также совершенство воли и понимания, следовательно, привязанностей и мыслей; и поскольку духовное тепло есть содержащее любви, а духовный свет есть содержащее мудрости, совершенство их также может быть отнесено к совершенству жизни.

Совершенство сил есть совершенство всех вещей, которые приводятся в действие и движутся жизнью, в которых, однако, нет жизни. Атмосферы в отношении своих активных сил являются такими силами; внутренние и внешние органические субстанции у человека и у животных всякого рода являются такими силами; все вещи в естественном мире, наделенные активными силами как непосредственно, так и опосредованно от его солнца, являются такими силами.

Совершенство форм и совершенство сил составляют одно, ибо каковы силы, таковы и формы; с той лишь разницей, что формы суть субстанции, а силы суть их деятельности; поэтому подобные степени совершенства принадлежат и тем, и другим. Формы, которые не являются одновременно силами, также совершенны согласно степеням.

201. Совершенство жизни, сил и форм, которые возрастают или убывают согласно степеням широты, то есть непрерывным степеням, здесь обсуждаться не будет, потому что знание об этих степенях существует в мире; но только совершенства жизни, сил и форм, которые восходят или нисходят согласно степеням высоты, то есть дискретным степеням; потому что эти степени в мире неизвестны. О том, каким образом совершенства восходят и нисходят согласно этим степеням, мало что можно узнать из вещей, видимых в естественном мире, но это можно ясно увидеть из вещей, видимых в духовном мире. Из вещей, видимых в естественном мире, лишь обнаруживается, что чем более внутренне они рассматриваются, тем больше чудес предстает в них; как, например, в глазах, ушах, языке; в мышцах, сердце, легких, печени, поджелудочной железе, почках и других внутренностях; также в семенах, плодах и цветах; и в металлах, минералах и камнях. То, что чудеса возрастают во всем этом, чем более внутренне они рассматриваются, хорошо известно; однако из этого мало стало известно, что объекты внутренне более совершенны согласно степеням высоты или дискретным степеням. Это было скрыто из-за невежества в отношении этих степеней. Но поскольку эти степени отчетливо выделяются в духовном мире (ибо весь этот мир от высшего до низшего отчетливо разделен на эти степени), из этого мира можно почерпнуть знание об этих степенях; и впоследствии из этого можно сделать выводы относительно совершенства сил и форм, которые находятся в подобных степенях в естественном мире.

202. В духовном мире есть три неба, расположенные согласно степеням высоты. В высших небесах находятся ангелы, превосходящие во всяком совершенстве ангелов среднего неба; а в среднем небе — ангелы, превосходящие во всяком совершенстве ангелов низшего неба. Степени совершенства таковы, что ангелы низшего неба не могут достичь первого порога совершенств ангелов среднего неба, а те — первого порога совершенств ангелов высшего неба. Это кажется невероятным, но это истина. Причина в том, что они соединены согласно дискретным, а не согласно непрерывным степеням. Я узнал из наблюдения, что различие между привязанностями и мыслями, а следовательно, и речью ангелов высших и низших небес таково, что они не имеют ничего общего; и что общение происходит только через соответствия, которые существуют благодаря непосредственному влиянию Господа на все небеса и опосредованному влиянию через высшее небо на низшее. Поскольку природа этих различий такова, они не могут быть выражены на естественном языке, а следовательно, и описаны; ибо мысли ангелов, будучи духовными, не подпадают под естественные идеи. Они могут быть выражены и описаны только самими ангелами, на их собственных языках, словами и письменами, а не на человеческих. Вот почему говорится, что на небесах слышатся и видятся неизреченные вещи. Эти различия можно в некоторой мере понять, когда известно, что мысли ангелов высшего или третьего неба — это мысли о целях; мысли ангелов среднего или второго неба — мысли о причинах, а мысли ангелов низшего или первого неба — мысли о следствиях. Следует отметить, что одно дело — мыслить от целей, а другое — мыслить о целях; что одно дело — мыслить от причин, а другое — мыслить о причинах; и что одно дело — мыслить от следствий, а другое — мыслить о следствиях. Ангелы низших небес мыслят о причинах и о целях, но ангелы высших небес — от причин и от целей; и мыслить от них — признак высшей мудрости, а мыслить о них — признак низшей мудрости. Мыслить от целей — это от мудрости, мыслить от причин — от разума, а мыслить от следствий — от знания. Из всего этого ясно, что всякое совершенство восходит и нисходит вместе со степенями и в соответствии с ними.

203. Поскольку внутренние вещи человека, которые суть вещи его воли и понимания, подобны небесам в отношении степеней (ибо человек, в отношении внутренностей своего разума, есть небеса в наименьшей форме), их совершенства также подобны совершенствам небес. Но эти совершенства не видны никому, пока он живет в мире, потому что он тогда находится на низшей степени; и с низшей степени высшие степени не могут быть познаны; но они познаются после смерти, потому что человек тогда входит в ту степень, которая соответствует его любви и мудрости, ибо он тогда становится ангелом и мыслит и говорит вещи, неизреченные для его естественного человека; ибо тогда происходит возвышение всех вещей его разума, не в одинарном, а в тройном отношении. Степени высоты находятся в тройном отношении, но степени широты — в одинарном. Но в степени высоты никто не восходит и не возвышается, кроме тех, кто в мире пребывал в истинах и применял их к жизни.

204. Кажется, что вещи предшествующие должны быть менее совершенными, чем вещи последующие, то есть вещи простые — чем вещи сложные; но вещи предшествующие, из которых формируются вещи последующие, то есть вещи простые, из которых формируются вещи сложные, являются более совершенными. Причина в том, что предшествующее или более простое более обнажено и менее покрыто субстанциями и материями, лишенными жизни, и они, так сказать, более Божественны, следовательно, ближе к духовному солнцу, где находится Господь; ибо само совершенство находится в Господе и от Него в том солнце, которое есть первое исхождение Его Божественной любви и Божественной мудрости, и оттуда в тех вещах, которые следуют непосредственно после; и так по порядку до вещей низших, которые менее совершенны, поскольку они дальше удалены. Без такого превосходного совершенства в вещах предшествующих и простых ни человек, ни какое-либо животное не могли бы произойти из семени и впоследствии продолжать существовать; также не могли бы семена деревьев и кустарников вегетировать и приносить плоды. Ибо чем более предшествующим является что-либо предшествующее, или чем более простым является что-либо простое, тем более оно свободно от повреждений, потому что оно более совершенно.

205. В ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОМ ПОРЯДКЕ ПЕРВАЯ СТЕПЕНЬ СОСТАВЛЯЕТ ВЫСШУЮ, А ТРЕТЬЯ — НИЗШУЮ; НО В ОДНОВРЕМЕННОМ ПОРЯДКЕ ПЕРВАЯ СТЕПЕНЬ СОСТАВЛЯЕТ САМУЮ ВНУТРЕННЮЮ, А ТРЕТЬЯ — САМУЮ ВНЕШНЮЮ. Существует последовательный порядок и одновременный порядок. Последовательный порядок этих степеней — от высшего к низшему, или сверху вниз. Ангельские небеса находятся в этом порядке; третье небо там — высшее, второе — среднее, а первое — низшее; таково их относительное положение. В таком же последовательном порядке находятся состояния любви и мудрости у ангелов там, также состояния тепла и света, и духовных атмосфер. В таком же порядке находятся все совершенства форм и сил там. Когда степени высоты, то есть дискретные степени, находятся в последовательном порядке, их можно сравнить с колонной, разделенной на три этажа, через которые совершается восхождение и нисхождение. В верхних комнатах — вещи наиболее совершенные и наиболее прекрасные; в средних комнатах — вещи менее совершенные и прекрасные; в низших — вещи еще менее совершенные и прекрасные. Но одновременный порядок, который состоит из подобных степеней, имеет другой вид. В нем высшие вещи последовательного порядка, которые суть (как было сказано выше) наиболее совершенные и наиболее прекрасные, находятся в самом внутреннем, низшие вещи — в середине, а низшие — на окружности. Они как бы в твердом теле, состоящем из этих трех степеней: в середине или центре — самые тонкие части, вокруг этого — части менее тонкие, а в крайностях, которые составляют окружность, — части, состоящие из них и поэтому более грубые. Это подобно колонне, упомянутой чуть выше, оседающей в плоскость, высшая часть которой образует самое внутреннее плоскости, средняя образует среднее, а низшая — самое внешнее.

206. Поскольку высшее последовательного порядка становится самым внутренним одновременного порядка, а низшее становится самым внешним, то в Слове «высшее» означает внутреннее, а «низшее» означает внешнее. «Вверх» и «вниз», а также «высокое» и «глубокое» имеют подобное значение.

207. В каждом внешнем есть дискретные степени в одновременном порядке. Двигательные волокна в каждой мышце, волокна в каждом нерве, также волокна и маленькие сосуды во всех внутренностях и органах находятся в таком порядке. Самыми внутренними в них являются самые простые вещи, которые являются самыми совершенными; внешнее есть композиция из них. Подобный порядок этих степеней есть в каждом семени и в каждом плоде, также в каждом металле и камне; их части, из которых состоит целое, таковы по своей природе. Самые внутренние, средние и внешние элементы частей существуют в этих степенях, ибо они суть последовательные композиции, то есть связки и массы, собранные из простых вещей, которые являются их первыми субстанциями или материями.

208. Одним словом, такие степени есть в каждом внешнем, а значит, в каждом следствии. Ибо каждое внешнее состоит из вещей предшествующих, а те — из своих первых. И каждое следствие состоит из причины, а та — из цели; и цель есть все причины, а причина есть все следствия (как было показано выше); и цель составляет самое внутреннее, причина — среднее, а следствие — самое внешнее. То же верно для степеней любви и мудрости, и тепла и света, также для органических форм привязанностей и мыслей у человека (как будет видно в дальнейшем). Ряд этих степеней в последовательном порядке и в одновременном порядке был рассмотрен также в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (п. 38 и в других местах), где показано, что подобные степени есть во всех и каждой вещи Слова.

209. ВНЕШНЯЯ СТЕПЕНЬ ЕСТЬ КОМПЛЕКС, СОДЕРЖАЩЕЕ И ОСНОВАНИЕ ПРЕДШЕСТВУЮЩИХ СТЕПЕНЕЙ. Учение о степенях, которое преподается в этой Части, до сих пор иллюстрировалось различными вещами, которые существуют в обоих мирах; как степенями небес, где живут ангелы, степенями тепла и света у них, и степенями атмосфер, и различными вещами в человеческом теле, а также в животном и минеральном царствах. Но это учение имеет более широкий охват; оно распространяется не только на естественные, но и на гражданские, моральные и духовные вещи, и на все и каждую их деталь. Есть две причины, почему учение о степенях распространяется также на такие вещи. Во-первых, в каждой вещи, о которой можно что-либо сказать, есть троица, которая называется целью, причиной и следствием, и эти три связаны друг с другом согласно степеням высоты. И во-вторых, гражданские, моральные и духовные вещи — это не что-то абстрактное от субстанции, а субстанции. Ибо как любовь и мудрость не являются абстрактными вещами, а субстанцией (как было показано выше, п. 40–43), так же и все вещи, которые называются гражданскими, моральными и духовными. О них можно мыслить абстрактно от субстанций, однако сами по себе они не абстрактны; как, например, привязанность и мысль, милосердие и вера, воля и понимание; ибо с ними то же самое, что с любовью и мудростью, в том, что они невозможны вне субъектов, которые являются субстанциями, а суть состояния субъектов, то есть субстанций. Что они суть изменения этих субъектов, представляющие вариации, будет видно в дальнейшем. Под субстанцией также подразумевается форма, ибо субстанция невозможна отдельно от формы.

210. Из-за того, что можно мыслить о воле и понимании, о привязанности и мысли, и о милосердии и вере абстрактно от субстанций, которые являются их субъектами, и из-за того, что о них так мыслили, произошло то, что правильная идея об этих вещах как о состояниях субстанций или форм погибла. Это совершенно так же, как с ощущениями и действиями, которые не являются вещами, абстрактными от органов ощущения и движения. Абстрагированные, то есть отделенные от них, они являются лишь вымыслами разума; ибо они подобны зрению отдельно от глаза, слуху отдельно от уха, вкусу отдельно от языка и так далее.

211. Поскольку все гражданские, моральные и духовные вещи развиваются через степени, так же как естественные вещи, не только через непрерывные, но и через дискретные степени; и поскольку прогрессии дискретных степеней подобны прогрессиям целей к причинам и причин к следствиям, я решил проиллюстрировать и подтвердить настоящий пункт, что внешняя степень есть комплекс, содержащее и основание предшествующих степеней, вещами, упомянутыми выше, то есть тем, что относится к любви и мудрости, к воле и пониманию, к привязанности и мысли, и к милосердию и вере.

212. Что внешняя степень есть комплекс, содержащее и основание предшествующих степеней, ясно видно из прогрессии целей и причин к следствиям. Что следствие есть комплекс, содержащее и основание причин и целей, может быть понято просвещенным разумом; но не так ясно, что цель со всеми своими вещами и причина со всеми своими вещами действительно находятся в следствии, и что следствие есть их полный комплекс. Что это так, можно увидеть из того, что было сказано выше в этой Части, особенно из того, что одна вещь происходит из другой в тройном ряду, и что следствие есть не что иное, как цель в своем внешнем. И поскольку внешнее есть комплекс, следует, что оно есть содержащее, а также основание.

213. Что касается любви и мудрости: любовь есть цель, мудрость — инструментальная причина, а полезность есть следствие; и полезность есть комплекс, содержащее и основание мудрости и любви; и полезность есть такой комплекс и такое содержащее, что все вещи любви и все вещи мудрости действительно находятся в ней; это то место, где они все присутствуют одновременно. Но следует помнить, что все вещи любви и мудрости, которые гомогенны и согласны, присутствуют в полезности, согласно тому, что сказано и показано выше (в главе, п. 189–194).

214. Привязанность, мысль и действие также находятся в ряду подобных степеней, потому что всякая привязанность имеет отношение к любви, мысль — к мудрости, а действие — к полезности. Милосердие, вера и добрые дела находятся в ряду подобных степеней, ибо милосердие — от привязанности, вера — от мысли, а добрые дела — от действия. Воля, понимание и делание также находятся в ряду подобных степеней; ибо воля — от любви, а значит, от привязанности, понимание — от мудрости, а значит, от веры, а делание — от полезности, а значит, от дела; как, следовательно, все вещи мудрости и любви присутствуют в полезности, так все вещи мысли и привязанности присутствуют в действии, все вещи веры и милосердия — в добрых делах и так далее; но все они гомогенны, то есть согласны.

215. Что внешнее в каждом ряду, то есть полезность, действие, дело и делание, есть комплекс и содержащее всех предшествующих вещей, до сих пор не было известно. Кажется, что в полезности, в действии, в деле и в делании нет ничего большего, чем то, что есть в движении; однако все предшествующие вещи действительно присутствуют в них, и настолько полно, что ничего не недостает. Они содержатся в них, как вино в своей бочке, или как мебель в доме. Они не видны, потому что их рассматривают только внешне; а рассматриваемые внешне они являются просто деятельностями и движениями. Это как когда руки и кисти движутся, и человек не осознает, что тысяча двигательных волокон участвуют в каждом их движении, и что тысячам двигательных волокон соответствуют тысячи вещей мысли и привязанности, которыми двигательные волокна возбуждаются. Поскольку они действуют глубоко внутри, они не видны ни одному телесному чувству. Известно лишь то, что ничего не делается в теле или через тело иначе, как от воли через мысль; и поскольку оба они действуют, должно быть, что каждая и всякая вещь воли и мысли присутствует в действии. Они не могут быть разделены; следовательно, по делам или работам человека другие судят о мысли его воли, которая называется его намерением. Мне было дано знать, что ангелы по одному только делу или работе человека воспринимают и видят каждую вещь воли и мысли делающего; ангелы третьего неба воспринимают и видят из его воли цель, ради которой он действует, а ангелы второго неба — причину, через которую цель действует. Именно поэтому работы и дела так часто заповедуются в Слове, и говорится, что человек познается по своим делам.

216. Согласно ангельской мудрости, если воля и понимание, то есть привязанность и мысль, а также милосердие и вера не облекаются и не завертываются в дела или поступки, когда это возможно, они подобны лишь чему-то воздушному, что проходит, или подобны призракам в воздухе, которые погибают; и что они впервые становятся постоянными в человеке и частью его жизни, когда он практикует и делает их. Причина в том, что внешнее есть комплекс, содержащее и основание вещей предшествующих. Таким воздушным ничем и таким призраком является вера, отделенная от добрых дел; таковы также вера и милосердие без их упражнения, с той лишь разницей, что те, кто придерживается веры и милосердия, знают, что есть добро, и могут желать делать его, но не те, кто пребывает в вере, отделенной от милосердия.

217. СТЕПЕНИ ВЫСОТЫ НАХОДЯТСЯ В ПОЛНОТЕ И В СИЛЕ В СВОЕЙ ВНЕШНЕЙ СТЕПЕНИ. В предыдущей главе показано, что внешняя степень есть комплекс и содержащее предшествующих степеней. Из этого следует, что предшествующие степени находятся в своей полноте во внешней степени, ибо они находятся в своем следствии, а каждое следствие есть полнота причин.

218. Что эти восходящие и нисходящие степени, также называемые предшествующими и последующими, равно как степени высоты или дискретные степени, находятся в своей силе во внешней степени, может быть подтверждено всеми теми вещами, которые были приведены в предыдущих главах в качестве подтверждений из объектов чувства и восприятия. Здесь, однако, я предпочитаю подтвердить их только через conatus, силы и движения в мертвых и в живых субъектах. Известно, что conatus сам по себе ничего не делает, но действует через соответствующие ему силы, тем самым производя движение; следовательно, что conatus есть все в силах, и через силы — все в движении; и поскольку движение есть внешняя степень conatus, через движение conatus проявляет свою силу. Conatus, сила и движение соединены не иначе, как согласно степеням высоты, соединение которых происходит не через непрерывность, ибо они дискретны, а через соответствия. Ибо conatus не есть сила, и сила не есть движение, но сила производится conatus, потому что сила есть conatus, ставший активным, и через силу производится движение; следовательно, нет силы в одном только conatus, ни в одной только силе, но в движении, которое есть их продукт. Что это так, может все еще казаться сомнительным, потому что не проиллюстрировано приложениями к чувственным и воспринимаемым вещам в природе; тем не менее, такова прогрессия conatus, силы и движения в силу.

219. Но пусть приложение этого будет сделано к живому conatus, и к живой силе, и к живому движению. Живой conatus в человеке, который есть живой субъект, есть его воля, соединенная с его пониманием; живые силы в человеке — это внутренние составляющие его тела, во всех которых есть двигательные волокна, переплетающиеся различными способами; и живое движение в человеке есть действие, которое производится через эти силы волей, соединенной с пониманием. Ибо внутренние вещи, относящиеся к воле и пониманию, составляют первую степень; внутренние вещи, относящиеся к телу, составляют вторую степень; и все тело, которое есть комплекс этих вещей, составляет третью степень. Что внутренние вещи, относящиеся к разуму, не имеют силы иначе, как через силы в теле, также что силы не имеют силы иначе, как через действие самого тела, хорошо известно. Эти три действуют не через непрерывное, а через дискретное; а действовать через дискретное — значит действовать через соответствия. Внутренности разума соответствуют внутренностям тела, а внутренности тела соответствуют внешним вещам, через которые возникают действия; следовательно, две предшествующие степени имеют силу через внешние вещи тела. Может показаться, что conatus и силы в человеке имеют некоторую силу даже тогда, когда нет действия, как во сне и в состояниях покоя, но все же в такие времена определения conatus и сил направляются в общие двигательные органы тела, которыми являются сердце и легкие; но когда их действие прекращается, силы также прекращаются, и вместе с силами — conatus.

220. Поскольку силы целого, то есть тела, определяются главным образом в руки и кисти, которые являются внешними, «руки» и «кисти» в Слове означают силу, а «правая рука» означает высшую силу. И поскольку такова эволюция и проявление степеней в силу, ангелы, которые находятся с человеком и в соответствии со всеми вещами, принадлежащими ему, знают просто по такому действию, которое осуществляется через руки, что человек представляет собой в отношении своего понимания и воли, также своего милосердия и веры, таким образом, в отношении внутренней жизни, относящейся к его разуму, и внешней жизни, производной от нее в теле. Я часто удивлялся, что ангелы обладают таким знанием по одному лишь действию тела через руки; но что это так, было показано мне неоднократно на живом опыте, и было сказано, что именно поэтому посвящения в служение совершаются через возложение рук, и что «прикосновение рукой» означает общение, с другими подобными вещами. Из всего этого делается вывод, что все милосердие и вера находятся в делах, и что милосердие и вера без дел подобны радугам вокруг солнца, которые исчезают и рассеиваются облаком. По этой причине «дела» и «делание дел» так часто упоминаются в Слове, и говорится, что спасение человека зависит от них; более того, тот, кто делает, называется мудрым человеком, а тот, кто не делает, называется глупым человеком. Но следует помнить, что под «делами» здесь подразумеваются полезности, действительно совершенные; ибо все милосердие и вера находятся в полезностях и согласно полезностям. Существует это соответствие дел с полезностями, потому что соответствие духовно, но оно осуществляется через субстанции и материи, которые являются субъектами.

221. Два аркана, которые приводятся в пределы понимания тем, что предшествует, могут быть здесь раскрыты. Первый Аркан состоит в том, что Слово находится в своей полноте и в своей силе в смысле буквы. Ибо в Слове есть три смысла, согласно трем степеням; небесный смысл, духовный смысл и естественный смысл. Поскольку эти смыслы находятся в Слове согласно трем степеням высоты, и их соединение осуществляется через соответствия, внешний смысл, который является естественным и называется смыслом буквы, есть не только комплекс, содержащее и основание соответствующих внутренних смыслов, но, более того, во внешнем смысле Слово находится в своей полноте и в своей силе. Это обильно показано и доказано в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (п. 27–35, 36–49, 50–61, 62–69). Второй Аркан состоит в том, что Господь пришел в мир и принял на Себя Человеческое, чтобы поставить Себя в силу подчинения адов и приведения всех вещей в порядок как на небесах, так и на земле. Это Человеческое Он облек поверх Своего прежнего Человеческого. Это Человеческое, которое Он облек в мире, было подобно человеческому человека в мире. Однако оба Человеческих суть Божественные, и поэтому бесконечно превосходят конечные человеческие ангелов и людей. И поскольку Он полностью прославил естественное Человеческое даже до его внешних вещей, Он воскрес со всем телом, иначе, чем любой человек. Через принятие этого Человеческого Господь облекся Божественным Всемогуществом не только для подчинения адов и приведения небес в порядок, но также для удержания адов в подчинении в вечности и спасения человечества. Эта сила подразумевается под Его «сидением одесную силы и могущества Бога». Поскольку Господь, через принятие естественного Человеческого, сделал Себя Божественной Истиной во внешних вещах, Он называется «Словом», и говорится, что «Слово стало плотью»; более того, Божественная Истина во внешних вещах есть Слово в смысле буквы. Это Господь сделал Себой, исполнив все вещи Слова о Себе у Моисея и Пророков. Ибо в то время как каждый человек есть свое собственное добро и своя собственная истина, и человек есть человек не на ином основании, Господь, через принятие естественного Человеческого, есть само Божественное Добро и сама Божественная Истина, или, что то же самое, Он есть сама Божественная Любовь и сама Божественная Мудрость, как в Первых, так и в Последних. Следовательно, Господь, со времени Своего пришествия в мир, является как солнце в ангельских небесах, в более сильном сиянии и в большем великолепии, чем до Своего пришествия. Это аркан, который приводится в пределы понимания учением о степенях. О всемогуществе Господа до Его пришествия в мир будет идти речь в дальнейшем.

222. СУЩЕСТВУЮТ СТЕПЕНИ ОБОИХ ВИДОВ В ВЕЛИЧАЙШЕМ И В НАИМЕНЬШЕМ ИЗ ВСЕХ СОТВОРЕННЫХ ВЕЩЕЙ. Что величайшее и наименьшее из всех вещей состоят из дискретных и непрерывных степеней, то есть из степеней высоты и широты, не может быть проиллюстрировано примерами из видимых объектов, потому что наименьшие вещи невидимы для глаз, а величайшие вещи, которые видимы, кажутся неразделенными на степени; следовательно, этот вопрос не допускает демонстрации иначе, как через универсалии. И поскольку ангелы пребывают в мудрости от универсалий и от этого в знании частностей, позволено привести их утверждения относительно этих вещей.

223. Утверждения ангелов по этому предмету таковы: не может быть ничего настолько малого, чтобы в нем не было степеней обоих видов; например, не может быть ничего настолько малого в каком-либо животном, или в каком-либо растении, или в каком-либо минерале, или в эфире или воздухе, чтобы в нем не было степеней обоих видов, и поскольку эфир и воздух являются вместилищами тепла и света, а духовное тепло и духовный свет являются вместилищами любви и мудрости, не может быть ничего из тепла и света или из любви и мудрости настолько малого, чтобы в нем не было степеней обоих видов. Ангелы также заявляют, что мельчайшая вещь привязанности и мельчайшая вещь мысли, более того, мельчайшая вещь идеи мысли, состоит из степеней обоих видов, и что малая вещь, не состоящая из этих степеней, была бы ничем; ибо она не имела бы формы, а значит, никакого качества, ни какого-либо состояния, которое могло бы быть изменено и варьировано, и таким образом иметь существование. Ангелы подтверждают это истиной, что бесконечные вещи в Боге Творце, который есть Господь от вечности, суть одно отчетливо; и что есть бесконечные вещи в Его бесконечностях; и что в вещах бесконечно бесконечных есть степени обоих видов, которые также в Нем суть одно отчетливо; и поскольку эти вещи находятся в Нем, и все вещи были сотворены Им, и сотворенные вещи повторяют в образе вещи, которые находятся в Нем, следует, что не может быть наименьшего конечного, в котором не было бы таких степеней. Эти степени одинаково находятся в вещах наименьших и величайших, потому что Божественное одинаково в вещах величайших и в вещах наименьших. О том, что в Боге-Человеке бесконечные вещи суть одно отчетливо, см. выше (п. 17–22); и что Божественное одинаково в вещах величайших и в вещах наименьших (п. 77–82); каковые положения далее иллюстрируются (п. 155, 169, 171).

224. Не может быть наименьшей вещи любви и мудрости, или наименьшей вещи привязанности и мысли, или даже наименьшей вещи идеи мысли, в которой не было бы степеней обоих видов, по той причине, что любовь и мудрость суть субстанция и форма (как показано выше, п. 50–53), и то же самое верно для привязанности и мысли; и поскольку не может быть формы, в которой не было бы этих степеней (как было сказано выше), следует, что в них есть подобные степени; ибо отделить любовь и мудрость, или привязанность и мысль, от субстанции в форме — значит уничтожить их, поскольку они невозможны вне своих субъектов; ибо они суть состояния своих субъектов, воспринимаемые человеком по-разному, каковые состояния представляют их для обозрения.

225. Величайшие вещи, в которых есть степени обоих видов, — это вселенная во всем своем комплексе, естественный мир в своем комплексе и духовный мир в своем комплексе; каждая империя и каждое королевство в своем комплексе; также все гражданские, моральные и духовные дела их в своем комплексе; все животное царство, все растительное царство и все минеральное царство, каждое в своем комплексе; все атмосферы обоих миров, взятые вместе, также их тепла и светы. Точно так же вещи менее общие, как человек в своем комплексе; каждое животное в своем комплексе, каждое дерево и каждый кустарник в своем комплексе; как также каждый камень и каждый металл в своем комплексе. Формы их одинаковы в том, что они состоят из степеней обоих видов; причина в том, что Божественное, которым они были сотворены, одинаково в вещах величайших и наименьших (как было показано выше, п. 77–82). Частности и самые частные вещи всех их подобны общим и самым большим общим вещам в том, что они суть формы обоих видов степеней.

226. Из-за того, что вещи величайшие и наименьшие являются формами обоих видов степеней, между ними есть связь от первого до последнего; ибо подобие соединяет их. Все же не может быть наименьшей вещи, которая была бы такой же, как любая другая; следовательно, все частности отличны друг от друга, точно так же все самые частные вещи. В какой-либо форме или в различных формах не может быть наименьшей вещи, такой же, как любая другая, по той причине, что в величайших формах есть подобные степени, а величайшие состоят из наименьших. Из того, что есть такие степени в вещах величайших, и постоянные различия в соответствии с этими степенями, сверху вниз и от центра к окружности, следует, что их меньшие или наименьшие составляющие, в которых есть подобные степени, не могут быть ни одна из них такой же, как любая другая.

227. Также является делом ангельской мудрости, что из этого сходства между общими и частными вещами, то есть между вещами величайшими и наименьшими в отношении этих степеней, происходит совершенство сотворенной вселенной; ибо тем самым одна вещь рассматривает другую как свою подобную, с которой она может быть соединена для всякой полезности, и может представить всякую цель в следствии.

228. Но эти вещи могут казаться парадоксальными, потому что они не объясняются приложением к видимым вещам; однако абстрактные вещи, будучи универсалиями, часто лучше понимаются, чем вещи прикладные, ибо последние суть вещи постоянного разнообразия, а разнообразие затемняет.

229. Некоторые утверждают, что может существовать субстанция настолько простая, чтобы не быть формой из меньших форм, и из этой субстанции, через процесс образования массы, возникают субстанциальные или сложные вещи, и наконец субстанции, называемые материальными. Но не может быть таких абсолютно простых субстанций. Ибо что есть субстанция без формы? Это то, о чем ничего нельзя сказать; и из чистого бытия, о котором ничего нельзя сказать, никакой процесс образования массы не может сделать ничего. Что в первой сотворенной субстанции всех вещей есть вещи бесчисленные, которые суть вещи самые малые и простые, будет видно в дальнейшем, где рассматриваются формы.

230. В Господе три степени высоты бесконечны и несотворенны, но в человеке три степени конечны и сотворенны. В Господе три степени высоты бесконечны и несотворенны, потому что Господь есть сама Любовь и сама Мудрость (как уже было показано); и поскольку Господь есть сама Любовь и сама Мудрость, Он также есть сама Полезность. Ибо любовь имеет полезность своей целью и порождает полезность посредством мудрости; ибо без полезности любовь и мудрость не имеют ни границы, ни конца, то есть не имеют собственного дома, следовательно, нельзя сказать, что они имеют бытие и имеют форму, если нет полезности, в которой они могли бы пребывать. Эти три составляют три степени высоты в субъектах жизни. Эти три подобны первой цели, средней цели, которая называется причиной, и последней цели, которая называется следствием. То, что цель, причина и следствие составляют три степени высоты, было показано выше и обильно доказано.

231. То, что в человеке существуют эти три степени, можно видеть по возвышению его разума вплоть до степеней любви и мудрости, в которых пребывают ангелы второго и третьего небес; ибо все ангелы были рождены людьми; и человек, в отношении внутренних аспектов, относящихся к его разуму, есть небо в наименьшей форме; поэтому в человеке по творению существует столько же степеней высоты, сколько существует небес. Более того, человек есть образ и подобие Божие; следовательно, эти три степени были начертаны на человеке, потому что они находятся в Боге-Человеке, то есть в Господе. То, что в Господе эти степени бесконечны и несотворенны, а в человеке конечны и сотворенны, можно видеть из того, что было показано в Первой части; а именно из того, что Господь есть Любовь и Мудрость в Самом Себе; и что человек есть вместилище любви и мудрости от Господа; а также из того, что о Господе можно утверждать только то, что бесконечно, а о человеке — только то, что конечно.

232. Эти три степени у ангелов называются небесной, духовной и естественной; и для них небесная степень есть степень любви, духовная — степень мудрости, а естественная — степень полезностей. Эти степени так называются потому, что небеса разделены на два царства, одно из которых называется небесным, другое — духовным, к которым добавляется третье царство, где находятся люди в мире, и это есть естественное царство. Более того, ангелы, из которых состоит небесное царство, пребывают в любви; ангелы, из которых состоит духовное царство, пребывают в мудрости; в то время как люди в мире пребывают в полезностях; поэтому эти царства соединены. Как следует понимать то, что люди пребывают в полезностях, будет показано в следующей части.

233. Мне было сказано с небес, что в Господе от вечности, Который есть Иегова, до принятия Им Человеческого в мире, две предшествующие степени существовали актуально, а третья степень — потенциально, как они существуют и у ангелов; но что после принятия Человеческого в мире Он облекся поверх них третьей степенью, называемой естественной, тем самым став Человеком, подобным человеку в мире; но с той разницей, что в Господе эта степень, подобно предшествующим степеням, бесконечна и несотворенна, в то время как у ангела и у человека они все конечны и сотворенны. Ибо Божественное, которое вне пространства наполняло все пространства (п. 69-72), проникло вплоть до самых пределов природы; однако до принятия Человеческого Божественное влияние в естественную степень было опосредованным через ангельские небеса, но после принятия оно стало непосредственным от Него Самого. Это причина, по которой все церкви в мире до Его Пришествия были репрезентативными духовных и небесных вещей, но после Его Пришествия стали духовно-естественными и небесно-естественными, а репрезентативное поклонение было упразднено. Это также было причиной того, почему солнце ангельского неба, которое, как было сказано выше, есть первое исхождение Его Божественной Любви и Божественной Мудрости, после принятия Человеческого засияло с большим блеском и великолепием, чем до принятия. И это то, что подразумевается под этими словами у Исаии: