«Ангельская мудрость о Божественном Провидении»

[9] Поскольку привязанности и мысли — это просто изменения состояния в формах ума, память — это не что иное, как постоянное состояние этих изменений. Ибо все изменения и вариации состояния в органических субстанциях таковы, что, как только они становятся привычными, они становятся постоянными. Так легкие приучаются производить определенные звуки в трахее, варьировать их в голосовой щели, артикулировать их языком и модифицировать их ртом; как только эти органические действия стали привычными, они закрепляются в органах и могут быть воспроизведены. Эти изменения и вариации бесконечно более совершенны в органах ума, чем в органах тела, как это очевидно из того, что было сказано в трактате «Божественная Любовь и Мудрость» (nn. 199-204), где мы показали, что все совершенства возрастают и восходят посредством и согласно степеням. Больше об этом будет видно ниже (n. 319).

280. Ошибка века также предполагать, что когда грехи прощены, они унесены. Это ошибка тех, кто верит, что их грехи прощаются таинством Святого Причастия, хотя они не удалили их от себя покаянием. Те также совершают эту ошибку, кто верит, что они спасены одной лишь верой; те также, кто верит, что они спасены папскими диспенсациями. Все они верят в неопосредованное милосердие и мгновенное спасение. Но когда утверждение меняется на обратное, оно становится истиной, то есть когда грехи удалены, они также прощены. Ибо покаяние предшествует прощению, и помимо покаяния нет прощения. Поэтому Господь повелел Своим ученикам:

Что они должны проповедовать покаяние для прощения грехов (Лк. 24:27, 47),

и Иоанн проповедовал

Крещение покаяния для прощения грехов (Лк. 3:3).

Господь прощает грехи всех; Он не обвиняет и не вменяет; но Он может унести грехи только в соответствии с законами Своего Божественного Провидения. Ибо когда Петр спросил, сколько раз он должен прощать брату, согрешающему против него, семь ли раз, Господь сказал ему:

Что он должен прощать не только семь раз, но до семидесяти раз по семь (Мф. 18:21, 22).

Что тогда не сделает Господь, который есть само милосердие?

281. (iv) Таким образом, допущение зла совершается ради цели, а именно спасения. Хорошо известно, что человек имеет полную свободу думать и желать, но не говорить и делать все, что он думает и желает. Он может думать как атеист, отрицать Бога и богохульствовать против святынь Слова и церкви. Он может даже хотеть уничтожить их полностью словом и делом, но этому препятствуют гражданские, моральные и церковные законы. Поэтому он лелеет это нечестие и нечестивость внутренне, думая, желая и даже намереваясь сделать это, но не делая этого фактически. Человек, который не является атеистом, также имеет полную свободу думать о многих злых вещах, вещах мошеннических, похотливых, мстительных и иначе безумных; он также делает их временами. Кто может поверить, что если бы человек не имел полной свободы, он не только не мог бы быть спасен, но даже погиб бы полностью?

[2] Теперь давайте узнаем причину этого. Каждый от рождения находится во зле многих видов. Они находятся в его воле, и то, что в воле, любимо. Ибо то, что человек желает внутренне, он любит, что он любит, он желает, и любовь воли втекает в разум, где она заставляет чувствовать свое наслаждение и вследствие этого входит в мысли и намерения. Если бы, следовательно, ему не было позволено думать в соответствии с любовью в его воле, которая наследственно заложена в нем, эта любовь оставалась бы закрытой и никогда не была бы увидена им. Любовь к злу, которая не становится очевидной, подобна врагу в засаде, подобна гною в язве, подобна яду в крови или гниению в груди, которые вызывают смерть, когда их держат закрытыми. Но когда человеку позволено думать о золах любви его жизни, даже намереваться совершить их, они излечиваются духовными средствами, как болезни — естественными средствами.

[3] Будет рассказано теперь, каким был бы человек, если бы ему не было позволено думать в соответствии с наслаждением любви его жизни. Он больше не был бы человеком, ибо он потерял бы свои две способности, называемые свободой и рациональностью, в которых состоит сама человечность. Наслаждение этими золами заняло бы внутренности его ума до такой степени, что оно выбило бы дверь. Он мог бы тогда только говорить и совершать зла; его нездоровье было бы очевидно не только ему самому, но и миру; и в конце концов он не знал бы, как скрыть свой стыд. Чтобы он не пришел в это состояние, ему позволено думать и желать зол его унаследованной природы, но не говорить и совершать их. Тем временем он изучает гражданские, моральные и духовные вещи. Они входят в его мысли и удаляют нездоровье, и он исцеляется Господом посредством них, только до степени, однако, знания, как охранять дверь, если он также не признает Бога и не умоляет о Его помощи для силы сопротивляться нездоровью. Тогда, насколько он сопротивляется ему, он не впускает его в свои намерения и, в конечном итоге, даже в свои мысли.

[4] Поскольку человек свободен думать, как ему угодно, с той целью, чтобы любовь его жизни могла выйти из своего укрытия в свет его разума, и поскольку иначе он не знал бы ничего о своем собственном зле и, следовательно, не знал бы, как избегать его, также верно, что оно увеличивалось бы в нем настолько, что выздоровление стало бы невозможным в нем и едва ли возможным в его детях, если бы у него были дети, ибо зло родителя передается его потомству. Господь, однако, предусматривает, чтобы это не произошло.

282. Господь мог бы исцелить разум в каждом человеке и таким образом заставить его думать не о зле, а о добре, и это посредством страхов разных видов, чудес, разговоров с умершими или видений и снов. Но исцелить только разум — значит исцелить человека только внешне, ибо разум с его мыслью — это внешнее жизни человека, в то время как воля с ее привязанностью — это внутреннее. Исцеление одного лишь разума было бы поэтому подобно паллиативному исцелению, при котором внутренняя злокачественность, закрытая и удерживаемая от выхода, уничтожила бы сначала близкие, а затем отдаленные части, пока все не стало бы омертвевшим. Сама воля должна быть исцелена, не посредством влияния разума в нее, ибо это невозможно, а посредством наставления и увещевания от разума. Если бы был исцелен только разум, человек стал бы подобен мертвому телу, забальзамированному или покрытому ароматными специями и розами, которые вскоре приобрели бы такой зловонный запах от тела, что их нельзя было бы приблизить к чьим-либо ноздрям. Так небесные истины в разуме были бы затронуты, если бы злая любовь воли была закрыта.

283. Человеку позволено, как было сказано, думать о золах, даже намереваясь совершить их, чтобы они могли быть удалены посредством того, что гражданское, моральное и духовное. Это делается, когда он считает, что они противоречат тому, что справедливо и равноправно, тому, что честно и благопристойно, и тому, что добро и истинно, противоречат поэтому миру, радости и блаженству жизни. Этими тремя средствами Господь исцеляет любовь воли человека, в страхе поначалу, это правда, но с любовью позже. Все же зла не отделяются от человека и не изгоняются, а только удаляются в нем и откладываются в сторону. Когда они таковы и добро занимает центр, зла не появляются, ибо все, что занимает центральное место, находится прямо под взглядом и видится и воспринимается. Следует знать, однако, что даже когда добро занимает центр, человек не является по этой причине в добре, если зла сбоку не стремятся вниз или наружу. Если они смотрят вверх или внутрь, они не были удалены, а все еще пытаются вернуться в центр. Они стремятся вниз и наружу, когда человек избегает своих зол как грехов и еще больше, когда он питает к ним отвращение, ибо тогда он осуждает их, предает их аду и заставляет их смотреть в ту сторону.

284. Разум человека является вместилищем как добра, так и зла, и как истины, так и ложности, но не его воля. Его воля должна быть либо во зле, либо в добре; она не может быть в обоих, ибо это сам человек, и в ней — любовь его жизни. Но добро и зло разделены в разуме, как то, что внутреннее, и то, что внешнее. Таким образом, человек может быть внутренне во зле, а внешне — в добре. Все же, когда он реформируется, они встречаются, и возникают конфликт и борьба. Это называется искушением, когда оно сурово, но когда оно не сурово, происходит ферментация, подобная той, что у вина или крепкого напитка. Если добро побеждает, зло с его ложностью переносится в сторону, как осадок, чтобы использовать аналогию, падает на дно сосуда. Добро подобно вину, которое становится благородным при ферментации, и подобно крепкому напитку, который становится чистым. Но если зло побеждает, добро с его истиной переносится в сторону и становится мутным и зловонным, как неферментированное вино или неферментированный крепкий напиток. Сравнение сделано с ферментом, потому что в Слове, как у Осии 7:4, Луки 12:1 и в других местах, «фермент» означает ложность зла.

XV. БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ ЗАБОТИТСЯ О ЗЛЫХ И ДОБРЫХ ОДИНАКОВО

285. В каждом человеке, добром или плохом, есть две способности, одна из которых составляет разум, а другая — волю. Способность, составляющая разум, — это способность понимать и думать, поэтому называется рациональностью. Способность, составляющая волю, — это способность делать это свободно, то есть думать и, следовательно, говорить и действовать также, при условии, что это не противоречит разуму или рациональности; ибо действовать свободно — значит действовать так часто, как желаешь, и согласно тому, как желаешь. Две способности постоянны и присутствуют от начала до конца во всем, что человек думает и делает. Он имеет их не от себя, а от Господа. Отсюда следует, что присутствие Господа в этих способностях также в малейших вещах, более того, самых малейших, разума и мысли человека, его воли и привязанности тоже, и оттуда — его речи и действия. Если вы удалите эти способности даже из самой малейшей вещи, вы не сможете думать или произносить ее как человек.

[2] Уже было показано в изобилии, что человек является человеком в силу двух способностей, наделенный ими, чтобы думать и говорить, и воспринимать блага и понимать истины, не только такие, как гражданские и моральные, но также такие, как духовные, и сделанный способным также быть реформированным и регенерированным; одним словом, сделанный способным быть соединенным с Господом и тем самым жить вечно. Было также показано, что не только добрые люди, но и злые также обладают двумя способностями. Эти способности в человеке от Господа и не присваиваются ему как его, ибо то, что Божественно, не может быть присвоено, а только присоединено к нему и, таким образом, кажется его, и это, что Божественно с человеком, находится в малейших вещах, относящихся к нему. Отсюда следует, что Господь управляет малейшими вещами в злом человеке, так же как и в добром. Это Его управление и есть то, что называется Божественным Провидением.

286. Поскольку законом Божественного Провидения является то, что человек должен действовать из свободы согласно разуму, то есть из двух способностей, свободы и рациональности; и законом Божественного Провидения то, что то, что он делает, должно казаться от него самого и, таким образом, его собственным; и также законом то, что зла должны быть допущены, чтобы человек мог быть отведен из них, отсюда следует, что человек может злоупотреблять этими способностями и в свободе согласно разуму подтверждать все, что ему угодно. Он может сделать разумным все, что пожелает, разумно ли это само по себе или нет. Некоторые поэтому спрашивают: «Что есть истина? Не могу ли я сделать истинным все, что пожелаю?» Разве мир не делает так? Любой может сделать это путем рассуждения. Возьмите полную ложь и прикажите умному человеку подтвердить ее, и он подтвердит. Скажите ему, например, показать, что человек — зверь, или что душа подобна маленькому пауку в своей паутине и управляет телом, как тот делает это нитями, или скажите ему, что религия — это не что иное, как сдерживающая связь, и он докажет любое из этих положений, пока оно не покажется истиной. Что легче сделать? Ибо он не знает, что такое видимость или что такое ложность, которая в слепой вере принимается за истину.

[2] Отсюда и происходит то, что человек не может видеть эту истину, а именно, что Божественное Провидение находится в самых малейших вещах разума и воли, или, что то же самое, в самых малейших вещах мыслей и привязанностей каждого человека, злого или доброго. Он озадачен особенно потому, что кажется тогда, что зла также от Господа, но в дальнейшем будет видно, что тем не менее нет ни частицы зла от Господа, но что зло от человека в том, что он подтверждает в себе видимость, что он думает, желает, говорит и действует от себя. Чтобы эти вещи могли быть увидены ясно, они будут продемонстрированы в таком порядке:

i. Божественное Провидение универсально в малейших вещах у злых, так же как и у добрых, и все же не находится в чьих-либо золах. ii. Злые постоянно ведут себя в зла, но Господь постоянно отводит их от зол. iii. Злые не могут быть полностью отведены от зла и ведомы в добре Господом, пока они верят, что их собственный интеллект — это все, а Божественное Провидение — ничто. iv. Господь управляет адом через противоположности; и управляет злыми, которые в мире, в аду — относительно их внутренностей, но не относительно их внешностей.

287. (i) Божественное Провидение универсально в малейших вещах у злых, так же как и у добрых, и все же не находится в чьих-либо золах. Выше было показано, что Божественное Провидение находится в малейших вещах мыслей и привязанностей человека. Это означает, что человек не может думать и желать ничего от себя, но что все, что он думает и желает и, следовательно, говорит и делает, — от влияния. Если это добро, оно от влияния с небес, а если зло — от влияния из ада; или, что то же самое, добро от влияния от Господа, а зло — от проприума человека. Я знаю, что это трудно понять, потому что то, что втекает с небес или от Господа, отличается от того, что втекает из ада или из проприума человека, и все же говорится, что Божественное Провидение находится в малейших вещах мыслей и привязанностей человека, даже до такой степени, что он не может думать и желать ничего от себя. Это кажется противоречием — сказать, что он может также думать и желать из ада и из своего проприума. И все же это не так, и это будет видно в дальнейшем, после того как будут изложены некоторые вещи, которые прояснят этот вопрос.

288. Все ангелы небес исповедуют, что никто не может думать от себя, но делает это от Господа, в то время как все духи ада говорят, что никто не может думать от кого-либо иного, кроме как от себя. Этим духам много раз показывали, что никто из них не думает и не может думать от себя, но что мысль втекает; однако это было напрасно; они не принимали эту идею. Но опыт научит, во-первых, что все мысли и привязанности даже у духов ада втекают с небес, но что втекающее добро превращается там в зло, а истина — в ложность, таким образом, все — в свою противоположность. Это было показано таким образом: истина из Слова была послана с небес, была принята теми, кто выше всех в аду, и ими послана в низшие ады, и далее — в самый низший. По пути она превращалась стадиями в ложность и, наконец, в ложность, прямо противоположную истине. Те, у кого она так изменялась, думали, что ложность — от них самих, по-видимому, и не знали иного; все же это была истина, втекающая с небес по пути в самый низший ад, которая была таким образом фальсифицирована и извращена. Я слышал об этом несколько раз. То же самое происходит с добром; по мере того как оно втекает с небес, оно изменяется шаг за шагом в зло, противоположное ему. Отсюда было ясно, что истина и добро, исходящие от Господа и принятые теми, кто находится в ложности и зле, полностью изменяются и так трансформируются, что их первая форма теряется. Подобное происходит с каждым злым человеком, ибо по своему духу он находится в аду.

289. Мне часто показывали, что никто в аду не мыслит от самого себя, но через других, находящихся вокруг него, а те, в свою очередь, не от себя, но через других. Мысли и привязанности переходят из одного общества в другое, но никто не осознает, что они исходят не от него самого. Некоторых, кто верил, что мыслит и желает сам по себе, отправляли в другое общество и удерживали там, при этом связь с окружающими обществами, на которые обычно распространялись их мысли, прерывалась. Затем им говорили мыслить иначе, чем духи этого общества, и принуждать себя мыслить противоположным образом; они признавались, что не могут этого сделать.

[2] Это было проделано со многими, в том числе с Лейбницем, который также был убежден, что никто не мыслит от себя, но от других, а те не мыслят от себя, но все мыслят посредством влияния от небес, а небеса — посредством влияния от Господа. Некоторые, размышляя об этом, говорили, что это удивительно и что вряд ли кого-то можно заставить поверить в это, ибо это совершенно противоречит видимости, но что они все же не могут отрицать этого, так как это было полностью доказано. Тем не менее, будучи поражены, они говорили, что тогда они не виноваты в злых помыслах; также что тогда кажется, будто зло исходит от Господа; и, кроме того, что они не понимают, как один Господь может заставлять всех мыслить столь по-разному. Эти три пункта будут объяснены далее.

290. К приведенным свидетельствам следует добавить и следующее. Когда Господь удостоил меня возможности говорить с духами и ангелами, этот тайный смысл был сразу же открыт мне. Ибо мне сказали с небес, что я, подобно другим, верил, что мыслю и желаю от самого себя, тогда как на самом деле ничто не было от меня: если это было благо, то от Господа, а если зло — от ада. Что это так, было показано мне наглядно через различные мысли и привязанности, которые внушались мне, и постепенно мне было дано воспринимать и чувствовать это. Поэтому, как только впоследствии в мою волю проникало зло или в мою мысль — ложь, я исследовал их источник. Я спрашивал, от кого они исходят. Это открывалось мне, и мне также позволялось говорить с этими духами, опровергать их и принуждать их отступить, тем самым забирая свое зло и ложь обратно и удерживая их при себе, чтобы они больше не внушали ничего подобного в мои мысли. Это случалось тысячу раз. Я пребываю в этом состоянии уже много лет и продолжаю пребывать до сих пор. И все же мне кажется, что я мыслю и желаю от самого себя, как и другие, без всякой разницы, ибо по Божественному Провидению каждому должно так казаться, как было показано выше в соответствующем разделе. Вновь прибывающие духи удивляются этому моему состоянию, видя лишь то, что я не мыслю и не желаю от самого себя, и поэтому я подобен некоему пустому сосуду. Но я открыл им эту тайну и добавил, что я также мыслю более внутренне и воспринимаю, исходит ли то, что вливается в мою внешнюю мысль, от небес или от ада, отвергаю последнее и принимаю первое, однако мне самому, подобно им, кажется, что я мыслю и желаю от самого себя.

291. В мире не является неизвестным, что все благо — от небес, а все зло — от ада; это известно каждому в церкви. Кто из посвященных в священство церкви не учит, что все благо — от Бога и что человек не может принять ничего от самого себя, если не будет дано ему с небес? А также что дьявол внушает зло в мысли, сбивает с пути и побуждает совершать зло? Поэтому священник, который верит, что проповедует из святого рвения, молится, чтобы Святой Дух наставлял его и направлял его мысли и слова. Некоторые говорят, что они ощутимо чувствовали, как на них воздействуют, и, когда проповедь хвалят, благочестиво отвечают, что говорили не от себя, а от Бога. Поэтому, когда они видят, что кто-то говорит и действует хорошо, они замечают, что он был ведом к этому Богом; с другой стороны, видя, что кто-то говорит и действует нечестиво, они замечают, что он был ведом к этому дьяволом. Что в церкви ведутся подобные разговоры, известно, но кто верит, что это так на самом деле?

292. Все, что человек мыслит и желает, а следовательно, говорит и делает, вливается из единого Источника жизни, и все же этот единый Источник жизни, а именно Господь, не является причиной того, что человек мыслит злое и ложное. Это может быть прояснено следующими фактами из мира природы. Тепло и свет исходят от солнца мира. Они вливаются во все видимые предметы и объекты, не только в предметы добрые и объекты прекрасные, но и в предметы злые и объекты безобразные, производя в них различные эффекты. Они вливаются не только в деревья, приносящие добрые плоды, но и в деревья, приносящие худые плоды, и в сами плоды, ускоряя их рост. Они вливаются в добрые семена и в сорняки, в кустарники, которые приносят пользу и полезны, и в кустарники, которые приносят вред и ядовиты. И все же это одно и то же тепло и один и тот же свет; в них нет причины зла; причина — в принимающих предметах и объектах.

[2] То же самое тепло, которое высиживает яйца, в которых лежат сыч, неясыть и гадюка, действует так же, как и тогда, когда оно высиживает те, в которых лежат голубь, райская птица и лебедь. Положите яйца обоих видов под курицу, и они будут высижены ее теплом, которое само по себе невинно и безвредно. Что же тогда общего у тепла с тем, что является злым и вредным? Тепло, вливающееся в болото, навозную кучу или в разлагающуюся или мертвую материю, действует так же, как и тогда, когда оно вливается в вещи приятные и благоухающие, цветущие и живые. Кто не видит, что причина не в тепле, а в принимающем предмете? Тот же свет дает приятные цвета в одном объекте и неприятные в другом; более того, он становится ярче на белых объектах и ослепляет, а на тех, что приближаются к черному, тускнеет и становится темным.

[3] Подобное происходит и в духовном мире. В нем есть тепло и свет от его солнца, которое есть Господь, и они вливаются от солнца в свои предметы и объекты. Теперь предметами и объектами являются ангелы и духи, в частности их волевая и ментальная жизнь, а тепло — это исходящая Божественная любовь, а свет — это исходящая Божественная мудрость. Свет и тепло не являются причиной различного их восприятия тем или иным существом. Ибо Господь говорит:

Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45).

В высшем духовном смысле под «солнцем» подразумевается Божественная любовь, а под «дождем» — Божественная мудрость.

293. Позвольте добавить к этому взгляд ангелов на волю и понимание в человеке. Он заключается в том, что в человеке не может быть ни крупицы воли или благоразумия, которые были бы его собственными. Они говорят, что если бы они были, то ни небеса, ни ад не продолжали бы существовать, и все человечество погибло бы. Причина, которую они приводят, заключается в том, что мириады человеческих существ, столько, сколько их родилось со времени сотворения мира, составляют небеса и ад, из которых одни находятся под другими в таком порядке, что каждое является единым целым: небеса — одним прекрасным человечеством, а ад — одним чудовищным человечеством. Если бы индивид имел хоть крупицу воли и разума, принадлежащих только ему, это единство не могло бы существовать, но было бы разорвано. Вследствие этого погибла бы та Божественная форма, которая может возникнуть и оставаться лишь постольку, поскольку Господь есть все во всем, а люди — ничто помимо этого. Еще одна причина, говорят они, заключается в том, что мыслить и желать на самом деле от своего собственного существа — это само Божественное, а мыслить и желать от Бога — это поистине человеческое. Само Божественное не может быть присвоено никому, ибо тогда человек был бы Богом. Помните об этом, и если пожелаете, вы получите подтверждение этому от ангелов, когда после смерти придете в духовный мир.

294. Выше (п. 289) было сказано, что когда некоторые были убеждены, что никто не мыслит от себя, но от других, и другие не от себя, но все посредством влияния через небеса от Господа, они в своем изумлении заметили, что тогда они не виноваты, когда творят зло, а также что тогда кажется, будто зло исходит от Господа, и они не понимают, как Господь может заставлять их всех мыслить столь по-разному. Поскольку эти три представления не могут не проникать в мысли тех, кто рассматривает следствия только из следствий, а не из причин, их необходимо рассмотреть и объяснить через то, что их вызывает.

[2] Первое: Тогда они не виноваты в совершении зла. Ибо если все, что человек мыслит, вливается в него от других, то вина, по-видимому, лежит на тех, от кого это исходит. Однако вина лежит на принимающем, ибо он принимает то, что вливается, как свое собственное и не знает и не хочет знать иначе. Ибо каждый хочет быть самим собой, быть ведомым самим собой и, прежде всего, мыслить и желать от самого себя; это и есть сама свобода, которая проявляется как проприум, в котором пребывает каждый человек. Если бы он знал, следовательно, что то, что он мыслит и желает, вливается от другого, ему казалось бы, что он связан и находится в плену и больше не является хозяином самому себе. Всякое наслаждение его жизнью таким образом погибло бы, и, наконец, погибла бы сама его человечность.

[3] Я часто видел этому подтверждение. Некоторым духам было дано воспринимать и чувствовать, что ими руководят другие. Вследствие этого они приходили в такую ярость, что доходили почти до умственного бессилия. Они говорили, что предпочли бы быть скованными в аду, чем не иметь возможности мыслить, как им хочется, и желать, как они мыслят. Это они называли быть связанными в самой своей жизни, что было тяжелее и невыносимее, чем быть связанными телесно. То, что им не позволялось говорить и действовать так, как они мыслили и желали, они не называли быть связанными. Ибо наслаждение гражданской и моральной жизнью, которое состоит в говорении и действии, само по себе сдерживает и в то же время смягчает это.

[4] Поскольку человек не хочет знать, что его побуждают мыслить другие, но хочет мыслить от самого себя и верит, что делает это, из этого следует, что он сам виноват, и он не может сбросить с себя вину до тех пор, пока любит мыслить то, что мыслит. Если он не любит этого, он разрывает свою связь с теми, от кого исходит его мысль. Это происходит, когда он знает, что мысль зла, и поэтому решает избегать ее и прекратить ее. Тогда он также берется Господом из общества, пребывающего в этом зле, и переносится в общество, свободное от него. Если же он осознает зло и не избегает его, то вина вменяется ему, и он несет ответственность за это зло. Поэтому все, что человек считает, что делает от самого себя, говорится, что делается от человека, а не от Господа.

[5] Второе: Тогда кажется, будто зло исходит от Господа. Это может показаться выводом из того, что было показано выше (п. 288), а именно, что благо, вливающееся от Господа, превращается в зло, а истина — в ложь в аду. Но кто не может видеть, что зло и ложь не происходят от блага и истины, следовательно, не от Господа, а от принимающего предмета или объекта, который пребывает во зле и лжи и который извращает и переворачивает то, что вливается в него, как было подробно показано выше (п. 292). Источник зла и лжи в человеке часто указывался на предыдущих страницах. Более того, в духовном мире был проведен эксперимент с теми, кто верил, что Господь может удалить зло у нечестивых и вместо него внедрить благо, тем самым переместить весь ад на небеса и спасти всех. Что это невозможно, однако, будет видно ближе к концу этого трактата, где будет рассматриваться мгновенное спасение и непосредственное милосердие.

[6] Третье: Они не понимают, как один Господь может заставлять всех мыслить столь по-разному. Божественная любовь Господа бесконечна, равно как и Его Божественная мудрость. Бесконечность любви и мудрости исходит от Него, вливается во всех на небесах, оттуда — во всех в аду, и с небес и из ада — во всех в мире. Мышление и воление, следовательно, не могут отсутствовать ни в ком, ибо то, что бесконечно, не имеет границ. Бесконечные вещи, которые исходят от Господа, вливаются не только универсально, но и в мельчайшие вещи. Ибо Божественное универсально тем, что оно пребывает в мельчайших вещах, а Божественное в мельчайших вещах составляет то, что называется универсальным, как было показано выше, и Божественное в чем-то мельчайшем все еще бесконечно. Отсюда может быть очевидно, что один Господь заставляет каждого человека мыслить и желать в соответствии с природой человека и делает это в соответствии с законами Своего Провидения. Выше (пп. 46-69), а также в трактате «Божественная любовь и мудрость» (пп. 17-22) было показано, что все в Господе, или исходящее от Него, бесконечно.

295. (ii) Злые постоянно ведут себя в зло, но Господь постоянно отводит их от зла. Природа Божественного Провидения в отношении добрых понимается легче, чем в отношении злых. Поскольку последнее сейчас находится на рассмотрении, оно будет изложено в таком порядке:

1. В каждом зле есть бесчисленное множество вещей. 2. Злой человек сам по себе постоянно ведет себя все глубже и глубже в свои злые дела. 3. Божественное Провидение в отношении злых есть постоянное допущение зла, с той целью, чтобы происходило постоянное отстранение от него. 4. Отстранение от зла осуществляется Господом тысячами самых тайных путей.

296. Чтобы Божественное Провидение в отношении злых было видно ясно и, следовательно, понято, только что сформулированные положения должны быть объяснены в том порядке, в котором они были представлены.

Первое: В каждом зле есть бесчисленное множество вещей. Взору человека зло представляется чем-то единичным. Ненависть — так, и месть, воровство и мошенничество, прелюбодеяние и блуд, гордыня и самомнение, и остальное. Неизвестно, что в каждом зле есть бесчисленное множество вещей, превышающих число волокон и сосудов в человеческом теле. Ибо злой человек — это ад в мельчайшей форме, а ад состоит из мириад и мириад духов, каждый из которых по форме подобен человеку, но чудовищному, в котором все волокна и сосуды перевернуты. Сам дух — это зло, которое кажется ему чем-то одним, но в нем есть бесчисленное множество вещей, столько же, сколько похотей этого зла. Ибо каждый, с головы до пят, есть свое собственное зло или свое собственное благо. Поскольку злой человек таков, ясно, что он есть одно зло, состоящее из бесчисленных различных зол, каждое из которых является злом и называется похотью зла. Из этого следует, что все они, одно за другим, должны быть исцелены и изменены Господом, чтобы человек мог быть реформирован, и что это может быть сделано только Божественным Провидением Господа, шаг за шагом, с первых лет жизни человека до последних.

[2] Каждая похоть зла, когда она представлена визуально, выглядит в аду как какое-то вредное существо: змея, василиск, гадюка, неясыть, сыч или какое-то другое; так же выглядят похоти зла в злом человеке, когда его видят ангелы. Все эти формы похоти должны быть изменены одна за другой. Сам человек, который по своему духу выглядит как чудовищный человек или дьявол, должен быть изменен, чтобы выглядеть как прекрасный ангел, а каждая похоть зла должна быть изменена, чтобы выглядеть как ягненок, овца, голубь или горлица, как привязанности к благу у ангелов выглядят на небесах, когда они представлены визуально. Превращение змеи в ягненка, или василиска в овцу, или совы в голубя может быть сделано только постепенно, путем искоренения зла вместе с его семенем и внедрения доброго семени на его место. Это, однако, может быть сделано только сравнительно так, как это делается при прививке деревьев, у которых корни с частью ствола остаются, но привитая ветвь превращает сок, всасываемый через старый корень, в сок, который дает добрые плоды. Ветвь, которую нужно привить в данном случае, можно получить только от Господа, который есть древо жизни; это также соответствует словам Господа в Евангелии от Иоанна 15:1-7.

[3] Второе: Злой человек сам по себе постоянно ведет себя все глубже и глубже в свои злые дела. Он делает это «сам по себе», потому что все зло — от человека, ибо, как было сказано, он превращает благо, которое от Господа, в зло. Он ведет себя все глубже и глубже в зло по той причине, по сути, что, желая и совершая зло, он входит все более внутренне и также все более глубоко в адские общества. Отсюда наслаждение злом также возрастает и занимает его мысли до тех пор, пока он не чувствует ничего более приятного. Тот, кто вошел более внутренне и глубоко в адские общества, становится подобен человеку, скованному цепями. Пока он живет в мире, однако, он не чувствует своих цепей; они кажутся сделанными из мягкой шерсти или гладких шелковых нитей. Он любит их, ибо они щекочут; но после смерти, из мягких, эти цепи становятся твердыми, а из приятных — мучительными.

[4] То, что наслаждение злом растет, известно из воровства, грабежей, разбоев, мести, тирании, корысти и других зол. Кто не чувствует усиления наслаждения в них, когда он преуспевает в них и практикует их беспрепятственно? Вор, мы знаем, чувствует такое наслаждение в кражах, что не может от них отказаться, и, удивительно, он любит одну украденную монету больше, чем десять, которые ему дают. Подобно было бы и с прелюбодеянием, если бы не было предусмотрено, что способность совершать это зло уменьшается с его злоупотреблением, но у многих все еще остается наслаждение думать и говорить об этом, и если не больше, то все еще остается похоть прикосновения.

[5] Неизвестно, однако, что это усиление наслаждения происходит от того, что человек входит в адские общества все более внутренне и глубоко, когда он совершает злые дела как волей, так и мыслью. Если зло только в мыслях, а не в воле, он еще не в адском обществе, имеющем это зло; он входит в него, когда зло также в воле. Тогда, если он также считает, что зло противоречит заповедям Декалога, и рассматривает эти заповеди как Божественные, он совершает зло намеренно и тем самым погружается на глубину, из которой его можно вывести только активным покаянием. Следует понимать, что каждый человек по своему духу находится в духовном мире, в одном из его обществ: злой человек — в адском обществе, а добрый человек — в небесном обществе; иногда, когда человек глубоко размышляет, он также появляется там. Более того, как звук и вместе с ним речь распространяются по воздуху в естественном мире, так привязанность и мысль вместе с ней распространяются среди обществ в духовном мире; существует также соответствие: привязанность соответствует звуку, а мысль — речи.

[7] Третье: Божественное Провидение в отношении злых есть постоянное допущение зла, с той целью, чтобы происходило постоянное отстранение от него. Божественное Провидение в отношении злых людей есть постоянное допущение, потому что из их жизни может исходить только зло. Ибо, находится ли он в добре или во зле, человек не может быть в обоих сразу, ни поочередно в одном и другом, если он не тепл. Зло жизни не вводится в волю и через нее в мысль Господом, а человеком, и это называется допущением.

[8] Поскольку все, что злой человек желает и мыслит, происходит по допущению, возникает вопрос, что в этом случае есть Божественное Провидение, которое, как говорят, пребывает в мельчайших вещах у каждого человека, злого или доброго. Оно состоит в том, что оно осуществляет допущение постоянно ради своей цели и допускает то, что помогает достижению цели, и ничего более. Оно постоянно наблюдает за злом, которое исходит по допущению, отделяет и очищает его, отвергает неподходящее и удаляет его неизвестными путями. Это делается главным образом во внутренней воле человека и через нее — в его внутренней мысли. Божественное Провидение также постоянно следит за тем, чтобы то, что должно быть отвергнуто и удалено, не было снова принято волей, поскольку все, что принято волей, присваивается человеку; то, что принято мыслью, но не волей, откладывается в сторону и изгоняется. Таково постоянное Божественное Провидение в отношении злых; как было сказано, это постоянное допущение зла с той целью, чтобы происходило постоянное отстранение от него.

[9] Об этих действиях человек почти ничего не знает, ибо он их не воспринимает. Главная причина, почему он их не воспринимает, заключается в том, что зло исходит из похотей любви его жизни и не ощущается как зло, а как наслаждения, о которых не задумываются. Кто задумывается о наслаждениях своей любви? Его мысль плывет в них, как лодка, несомая течением реки; и он ощущает благоухающий воздух, который вдыхает полной грудью. Только в своей внешней мысли человек имеет чувство наслаждений, но даже в ней он не обращает на них внимания, если не знает хорошо, что они злы. Больше об этом будет сказано далее.

[10] Четвертое: Отстранение от зла осуществляется Господом тысячами самых тайных путей. Только некоторые из них были открыты мне, и только самые общие. Например, наслаждения похотей, о которых человек ничего не знает, пучками и связками впускаются во внутренние мысли его духа и оттуда — в его внешние мысли, где они проявляются в чувстве удовольствия, радости или желания и смешиваются с его естественными и чувственными наслаждениями. Там находятся средства для отделения и очищения и пути отстранения и облегчения. Средствами являются главным образом наслаждения от размышления, мысли и рефлексии о целях, которые являются пользой. Таких целей столько же, сколько частностей и деталей чьего-либо дела или занятия. Столь же многочисленны наслаждения от рефлексии о такой цели, как то, что человек должен казаться гражданским, моральным и также духовным лицом, что бы ни вмешивалось, что является неприятным. Эти наслаждения, будучи наслаждениями любви человека во внешнем человеке, являются средствами для отделения, очищения, изгнания и отстранения наслаждений похотей во внутреннем человеке.

[11] Возьмем, например, несправедливого судью, который рассматривает выгоду или дружбу как цель или пользу своей должности. Внутри он постоянно пребывает в этих целях, но внешне должен действовать как человек, сведущий в законе и справедливый. Он постоянно пребывает в наслаждении от размышления, мысли, рефлексии и намерения склонить и повернуть решение и адаптировать и приспособить его так, чтобы оно все еще казалось соответствующим законам и напоминало справедливость. Он не знает, что его внутреннее наслаждение состоит в хитрости, обмане, мошенничестве, тайном воровстве и многих других злых делах, и что это наслаждение, состоящее из столь многих наслаждений похотей зла, управляет всеми и каждой вещью его внешней мысли, в которой он наслаждается тем, чтобы казаться справедливым и искренним. Во внешнее наслаждение опускается внутреннее наслаждение, они смешиваются, как пища в желудке, и после этого внутренние наслаждения отделяются, очищаются и отстраняются. Все же это верно только для более тяжких наслаждений похотей зла.

[12] Ибо в злом человеке возможно только отделение, очищение и отстранение более тяжких зол от менее тяжких.

В добром человеке, однако, возможно отделение, очищение и отстранение не только более тяжких зол, но и менее тяжких. Это осуществляется посредством наслаждений от привязанностей к тому, что благо и истинно, и к тому, что справедливо и искренне, — привязанностей, в которые человек входит постольку, поскольку он рассматривает зло как грех и поэтому избегает его и питает к нему отвращение, и еще больше — поскольку он борется против него. Именно этими средствами Господь очищает всех, кто спасен. Он очищает их также внешними средствами, такими как слава и положение, а иногда и богатство, но в эти средства Господом вложены наслаждения от привязанностей к добру и истине, которыми они направляются и приспосабливаются к тому, чтобы стать наслаждениями любви к ближнему.

[13] Если бы кто-то увидел наслаждения похотей зла, собранные в какой-то форме, или воспринял их отчетливо каким-то чувством, он увидел бы и воспринял бы, что они слишком многочисленны для определения. Ибо ад в своей целостности есть не что иное, как форма всех похотей зла, и ни одна похоть в нем не совсем похожа на другую или тождественна ей, и не может быть таковой в вечности. Об этих бесчисленных похотях человек почти ничего не знает, и еще меньше — о том, как они связаны друг с другом. И все же Господь в Своем Божественном Провидении постоянно позволяет им проявляться, чтобы они были отведены, и это делается в совершенном порядке и последовательности. Ибо злой человек — это ад в миниатюре, а добрый человек — это небо в миниатюре.

[14] Отстранение от зла, которое Господь осуществляет тысячами весьма тайных путей, лучше всего может быть увидено и понято из тайных действий души в теле. Человек знает, что он осматривает пищу, которую собирается съесть, воспринимает, что это такое, по запаху, жаждет ее, пробует, жует и языком проталкивает ее в пищевод и так в желудок. Но затем происходят скрытые действия души, о которых он ничего не знает, ибо не имеет ощущения их. Желудок перекатывает пищу, которую получает, открывает и расщепляет ее растворителями, то есть переваривает ее, и предлагает подходящие порции маленьким отверстиям, открывающимся в нем, и венам, которые впитывают ее. Часть он посылает в кровь, часть — в лимфатические сосуды, часть — в млечные сосуды брыжейки, а часть — вниз в кишечник. Затем хилус, переносимый через грудной проток из своего резервуара в брыжейке, доставляется в пою вену, а оттуда — к сердцу. От сердца он доставляется в легкие, от них через левый желудочек сердца — в аорту, а от нее по ее ветвям — к внутренностям по всему телу, а также к почкам. В каждом органе осуществляется отделение и очищение крови и удаление гетерогенного, не говоря уже о том, как сердце посылает свою кровь вверх к мозгу после очищения в легких, что делается артериями, называемыми сонными, и как мозг возвращает кровь, теперь оживленную, в пою вену чуть выше того места, где грудной проток приносит хилус, и так снова обратно к сердцу.

[15] Эти и бесчисленные другие действия являются тайными операциями души в теле. Человек не имеет ощущения их, и если он не знаком с наукой анатомии, ничего не знает о них. И все же подобные действия происходят во внутренних частях человеческого разума. Ничто не может происходить в теле, кроме как от разума, ибо разум человека есть его дух, а его дух — это в равной степени человек; единственная разница в том, что то, что делается в теле, делается естественно, в то время как то, что делается в разуме, делается духовно; существует полное сходство. Ясно, следовательно, что Божественное Провидение действует с каждым человеком тысячами скрытых путей, и его непрестанная забота — очистить его, поскольку его цель — спасти его. Ясно также, что на человека не возложено ничего большего, чем удалять зло во внешнем человеке; остальное берет на себя Господь, когда Его умоляют.

297. (iii) Злые не могут быть полностью отстранены от зла и ведомы в добре Господом до тех пор, пока они верят, что их собственный разум — это все, а Божественное Провидение — ничто. Казалось бы, человек мог бы отстранить себя от зла при условии, что он думал бы, что то или иное противоречит общему благу, или тому, что полезно, или национальному или международному праву, и это может сделать как злой, так и добрый человек, если по рождению или через практику он таков, что может ясно мыслить внутри себя, анализируя и рассуждая. Но даже тогда он не способен отстранить себя от зла. Способность понимать и воспринимать, даже абстрактно, действительно была дана каждому Господом, злым так же, как и добрым, как было показано выше во многих местах, и все же человек не может избавить себя от зла с помощью этой способности. Ибо зло исходит от воли, а понимание влияет на волю только светом, просвещая и наставляя. Если тепло воли, то есть любовь человека, горячо от похоти зла, оно холодно по отношению к привязанности к благу, поэтому не принимает свет, а либо отталкивает, либо гасит его, либо какой-то вымышленной ложью превращает его в зло. Свет тогда подобен зимнему свету, который так же ясен, как свет летом, и остается таким же ясным, даже когда он вливается в замерзшие деревья. Но это можно лучше увидеть в следующем порядке:

1. Когда воля пребывает во зле, собственный разум видит только ложь и не желает видеть, и не может видеть ничего другого. 2. Если тогда собственный разум сталкивается с истиной, он либо отворачивается от нее, либо фальсифицирует ее. 3. Божественное Провидение постоянно заставляет человека видеть истину, а также дает ему привязанность к ее восприятию и принятию. 4. Через это средство человек отстраняется от зла не сам по себе, а Господом.

298. Чтобы эти вещи стали очевидными для рационального человека, будь он злым или добрым, таким образом, пребывает ли он в зимнем свете или в летнем свете (ибо цвета кажутся одинаковыми в них), они должны быть объяснены в должном порядке.

Первое: Когда воля пребывает во зле, собственный разум видит только ложь и не желает и не способен видеть ничего другого. Это часто демонстрировалось в духовном мире. Каждый, становясь духом, что происходит после смерти, когда он сбрасывает материальное тело и облачается в духовное, вводится поочередно в два состояния своей жизни, внешнее и внутреннее. Во внешнем состоянии он говорит и действует рационально, совершенно так же, как рациональный и мудрый человек в мире; он может также наставлять других во многом, что относится к моральной и гражданской жизни, и если он был проповедником, он может также давать наставления в духовной жизни. Но когда его переводят из этого внешнего состояния в его внутреннее состояние, и внешнее погружается в сон, а внутреннее пробуждается, сцена меняется, если он злой. Из рационального он становится чувственным, а из мудрого — безумным. Ибо он мыслит тогда от зла своей воли и ее наслаждений, таким образом, от своего собственного разума, и видит только ложь и не делает ничего, кроме зла, веря, что зло — это мудрость, а хитрость — благоразумие. От своего собственного разума он верит, что он божество, и всем своим умом впитывает гнусные пути.

[2] Я часто видел примеры такого безумия. Я также видел духов, вводимых в эти чередующиеся состояния два или три раза в течение часа, и им было дано видеть, а также признавать свое безумие. Тем не менее они не желали оставаться в рациональном и моральном состоянии, но добровольно возвращались в свое внутреннее чувственное и безумное состояние. Они любили это больше, чем другое, потому что наслаждение любви их жизни было в нем. Кто может поверить, что злой человек таков под своей внешней оболочкой и что он претерпевает такую трансформацию, когда входит в свое внутреннее состояние? Этот один опыт делает ясной природу собственного разума, когда человек мыслит и действует от зла своей воли. Иначе обстоит дело с добрыми. Когда их допускают из их внешнего состояния в их внутреннее состояние, они становятся еще мудрее и еще моральнее.

[3] Второе: Если тогда собственный разум сталкивается с истиной, он либо отворачивается от нее, либо фальсифицирует ее. Человеческое существо имеет волевой и интеллектуальный проприум. Волевой проприум — это зло, а интеллектуальный проприум — это ложь, происходящая от зла; последнее подразумевается под «волей человека», а первое — под «волей плоти» в Евангелии от Иоанна 1:13. Волевой проприум по сути есть самолюбие, а интеллектуальный проприум — это гордыня, происходящая от этой любви. Они подобны супружеским партнерам, и их союз называется браком зла и лжи. В этот союз каждый злой дух допускается до того, как он входит в ад; он тогда не знает, что такое благо; он называет свое зло благом, потому что это то, что он чувствует как наслаждение. Он также отворачивается от истины тогда и не имеет желания видеть ее, потому что он видит ложь, которая согласуется с его злом, как глаз созерцает то, что прекрасно, и слышит ее, как ухо слышит то, что гармонично.

[4] Третье: Божественное Провидение постоянно заставляет человека видеть истину, а также дает ему привязанность к ее восприятию и принятию. Ибо Божественное Провидение действует изнутри и вливается оттуда во внешнее, то есть вливается из того, что духовно, в то, что находится в естественном человеке, светом небес просвещая его понимание и теплом небес оживляя его волю. Свет небес по сути есть Божественная мудрость, а тепло небес по сути есть Божественная любовь. От Божественной мудрости не может исходить ничего, кроме истины, а от Божественной любви — ничего, кроме блага. С благом Господь дарует привязанность в понимании к видению, а также восприятию и принятию истины. Человек таким образом становится человеком не только во внешнем аспекте, но и во внутреннем аспекте тоже. Каждый желает казаться рациональным и духовным человеком и знает, что желает этого для того, чтобы другие могли верить, что он поистине человек. Если тогда он рационален и духовен только во внешней форме, а не в то же время в своей внутренней форме, является ли он человеком? Отличается ли он от актера на сцене или от обезьяны с почти человеческим лицом? Может ли кто-то не знать из этого, что только тот является человеческим существом, кто внутренне таков, каким он желает, чтобы другие думали, что он есть? Тот, кто признает один факт, должен признать и другой. Собственный разум человека может придать человеческую форму только внешнему, но Божественное Провидение придает ее внутреннему и оттуда — внешнему. Когда она была так придана, человек не только кажется человеком; он им является.

[5] Четвертое: Через это средство человек отстраняется от зла не сам по себе, а Господом. Когда Божественное Провидение дает человеку видеть истину и быть затронутым ею, он может быть отстранен от зла по той причине, что истина указывает путь и диктует; делая то, что диктует истина, воля соединяется с истиной и внутри себя превращает ее в благо, ибо она становится тем, что любишь, а то, что любимо, есть благо. Всякое исправление осуществляется через истину, не без нее, ибо без истины воля продолжает пребывать в своем зле, и если бы она советовалась с пониманием, она не наставляется, скорее зло подтверждается ложью.

[6] Что касается разума, то он кажется доброму человеку, так же как и злому человеку, его собственным и присущим ему. Как и злой человек, он также обязан действовать от разума, как если бы он был его собственным. Но тот, кто верит в Божественное Провидение, отстраняется от зла, а тот, кто не верит в него, не отстраняется; верит тот, кто признает, что зло есть грех, и желает быть отстраненным от него, а не верит тот, кто не признает и не желает этого. Разница между двумя видами разума подобна той, что между тем, что считается существующим в себе, и тем, что считается не существующим в себе, но кажущимся, как если бы оно существовало. Это также подобно разнице между внешним без внутреннего, подобного ему, и внешним с подобным внутренним. Таким образом, это подобно разнице между олицетворением королей, принцев или генералов мимами и актерами через слово и поведение и настоящими королями, принцами или генералами. Последние таковы на самом деле, а также внешне, но первые — только внешне, и когда внешнее отбрасывается, они известны только как комедианты, актеры или игроки.

299. (iv) Господь управляет адом посредством противоположностей, а теми в мире, кто злы, Он управляет в аду в отношении их внутренних частей, но не в отношении их внешних частей. Тот, кто не знает характера небес и ада, не может знать вовсе характера разума человека; его разум — это его дух, который переживает смерть. Ибо разум или дух человека по форме совершенно таков, каковы небеса или ад. Единственная разница в том, что одно обширно, а другое очень мало, или одно — архетип, а другое — копия. В отношении своего разума или духа, соответственно, человеческое существо есть либо небеса, либо ад в мельчайшей форме, небеса — если он ведом Господом, и ад — если он ведом своим проприумом. Поскольку мне было дано знать, что такое небеса и ад, и важно знать, что такое человеческое существо в отношении своего разума или духа, я кратко опишу как небеса, так и ад.

300. Все, кто на небесах, есть не что иное, как привязанности к благу и мысли от них об истине, а все, кто в аду, есть не что иное, как похоти зла и воображения от них о лжи. Они так расположены соответственно, что похоти зла и воображения лжи в аду точно противоположны привязанностям к благу и мыслям об истине на небесах. Поэтому ад находится под небесами и диаметрально противоположен, то есть двое подобны двум людям, лежащим в противоположных направлениях, или стоящим, перевернуто, как люди на антиподах, только подошвы их ног встречаются, а их пятки ударяются. Временами ад также кажется расположенным таким образом или перевернутым относительно небес по той причине, что те, кто в аду, делают похоти зла головой, а привязанности к благу — ногами, в то время как те, кто на небесах, делают привязанности к благу головой, а похоти зла — подошвами ног; отсюда взаимная оппозиция. Когда говорится, что на небесах есть привязанности к благу и мысли об истине от них, а в аду — похоти зла и воображения лжи от них, имеется в виду, что есть духи и ангелы, которые таковы. Ибо каждый есть его привязанность или его похоть, ангел небес — его привязанность, а дух ада — его похоть.

301. Ангелы небес есть привязанности к благу и мысли от них об истине, потому что они являются принимающими Божественную любовь и мудрость от Господа; ибо все привязанности к благу — от Божественной любви, а все мысли об истине — от Божественной мудрости. Но духи ада есть похоти зла и воображения от них о лжи, потому что они пребывают в самолюбии и своем собственном разуме, а все похоти зла происходят от самолюбия, а воображения лжи — от собственного разума.

302. Упорядочение привязанностей на небесах и похотей в аду чудесно и известно одному Господу. Они каждая разделены на роды и виды и так соединены, что составляют единое целое. Поскольку они разделены на роды и виды, они разделены на большие и меньшие общества, и поскольку они так соединены, что составляют единое целое, они соединены так, как все вещи в человеке. Отсюда по своей форме небеса подобны прекрасному человеку, чья душа — Божественная любовь и мудрость, таким образом, Господь, а ад по своей форме подобен чудовищному человеку, чья душа — самолюбие и саморазум, таким образом, дьявол. Никакой дьявол не является единственным господином там; самолюбие так называется.

303. Но чтобы природа небес и ада соответственно была лучше известна, вместо привязанностей к благу пусть понимаются наслаждения от блага, а наслаждения от зла — вместо похотей зла, ибо никакие привязанности или похоти не бывают без своих наслаждений, а наслаждения составляют жизнь человека. Эти наслаждения разделены и соединены так, как мы сказали, что привязанности к благу и похоти зла разделены и соединены. Наслаждение от его привязанности наполняет и окружает каждого ангела, наслаждение, общее для общества небес, наполняет и окружает каждое общество, а наслаждение всех ангелов вместе или наиболее широко разделяемое наслаждение наполняет и окутывает небеса в целом. Подобным образом удовольствие от его похоти наполняет и окутывает каждого духа ада, общее наслаждение — каждое общество в аду, а наслаждение всех или наиболее широко разделяемое наслаждение наполняет и окутывает весь ад. Поскольку, как было сказано, привязанности небес и похоти ада диаметрально противоположны друг другу, ясно, что небесная радость настолько неприятна для ада, что она невыносима, и в свою очередь адская радость настолько неприятна для небес, что она также невыносима. Отсюда антипатия, отвращение и обособленность.

304. Поскольку эти наслаждения составляют жизнь каждого индивида и всех в целом, они не ощущаются теми, кто пребывает в них, но противоположные наслаждения ощущаются, когда их приближают, особенно если они превращаются в запахи; ибо каждое наслаждение соответствует запаху и в духовном мире может быть преобразовано в него. Тогда общее наслаждение на небесах ощущается как запах сада, варьирующийся в зависимости от аромата цветов и плодов; общее наслаждение в аду ощущается как запах стоячей воды, в которую была брошена грязь различных видов, запах варьируется в зависимости от зловония вещей, разлагающихся и смердящих в ней. Хотя мне было дано знать, как наслаждение от конкретной привязанности к благу ощущается на небесах и наслаждение от какой-то похоти зла в аду, потребовалось бы слишком много времени, чтобы рассказать об этом здесь.