«Древние веры и современность»

2. Я не смог найти в еврейском законе, в греческих сказаниях, в отчетах древних вавилонян, карфагенян, римлян, египтян или в любой другой истории, кроме истории Индии, свидетельств, которые показывают, что аскетизм был неотъемлемой частью религии. Правда, мы находим, что пост иногда упоминается в Ветхом Завете как знак скорби или унижения, но никогда как средство достижения спасения в будущей жизни — само существование которой было неизвестно Моисею и евреям. Соблюдение периода голода не было частью закона Моисея. Напротив, древние европейские религии, а также религии Египта и Западной Азии были связаны с пиршествами и весельем (см. Втор. 14:26). Евреев поощряли к многоженству; но их нигде не направляли и не рекомендовали жить на подаяние. Опять же, мы нигде не находим никаких приказов священникам или левитам ходить по стране, разъясняя или обучая закону. Следовательно, когда мы замечаем рост аскетизма, проповедничества и безбрачия между временем Антиоха и временем Иисуса, мы оправданы в вере, что они были привнесены извне, и теми, кто принадлежал к единственной религии, которая внушала их как статьи веры и практики.

* В Лев. xvi. 30; xxiii. 27, 28 и Чис. xxix. 7 евреям даются указания о том, что в определенный день они должны «смирять души свои», и добавляется угроза: «всякая душа, которая не смирится в этот самый день, истребится из народа своего». Нет конкретных указаний относительно способа смирения души; однако это должно сопровождаться абсолютной праздностью, ибо всякая душа, которая будет делать какую-либо работу в этот день, будет истреблена (Лев. xxiii. 28-31). Этот закон, очевидно, является весьма поздним, поскольку мы не находим ссылок на него в древних еврейских записях, а идея искупления была привнесена талмудическими фарисеями.

3. Евреи во времена Ветхого Завета всегда проявляли большую склонность к принятию веры чужеземцев — и поскольку еврейский народ находился в состоянии глубокого унижения и бедствия в тот период, когда, вероятно, буддийские миссионеры прибыли в Сирию, они были бы готовы к доктрине о том, что страдают за прошлые грехи. Идея о том, что люди в настоящем иногда наказываются за грехи, совершенные в прошлом, была как еврейской, так и индуистской идеей, иначе сыновья Саула не были бы повешены за проступки своего отца, а амаликитяне не были бы перебиты Самуилом из-за того, что их предки за несколько столетий до этого воевали с Израилем и были покорены Моисеем и Иисусом Навином.

4. Что после персидского правления определенно существовали три еврейские секты — фарисеи, ессеи и саддукеи, причем только последняя была чисто моисеевой, а две первые были очень похожи на буддистов.

Чтобы укрепить доказательную базу, мы можем теперь сказать несколько слов о примечательной секте ессеев, предварительно выразив наше убеждение в том, что она была основана миссионерами веры Шакья-Муни, чьи доктрины и практика впоследствии были модифицированы моисеизмом, точно так же, как христианство было значительно переработано талмудизмом, или, если использовать пример ближе к нашему времени, как христианство, проповедуемое европейскими миссионерами новозеландцам, было изменено туземцами в соответствии с их древними представлениями. Для них Ветхий Завет — это Библия, Новый Завет не имеет никакой ценности.

Ессеи описываются преподобным доктором Гинзбургом, авторитету которого я следую («Ессеи», Лонгманс, Лондон, 1864), как еврейская секта исключительного благочестия. Они не приносили в жертву животных, а стремились сделать свой собственный разум святым — пригодным для приемлемого приношения Иегове. Они обеспечивали себя лишь самым необходимым для жизни и владели таким имуществом, как одежда и плащи, сообща. Они позволяли себе беседовать только о тех частях философии, которые касаются Бога и человека. Они питали отвращение к рабству, но каждый служил своему ближнему. Они чтили субботу. Их фундаментальными законами были: любить Бога, любить добродетель и любить человечество. Они выказывали презрение к деньгам, славе, удовольствиям, исповедовали строжайшее целомудрие, или, скорее, воздержание, и практиковали выносливость как долг. Они также культивировали простоту, жизнерадостность, скромность и порядок. Они жили вместе в одних и тех же домах и деревнях и поддерживали бедных, больных и престарелых. Когда они зарабатывали деньги, они передавались в общий фонд. Они не вступали в брак и не имели детей; но если кто-либо из их числа решал жениться, в правилах не было ничего, что препятствовало бы этому, только тогда они должны были перейти в другой класс братства. По возможности они работали весь день. Их высоко уважали те, кто их знал, и их число часто пополнялось. По своим привычкам и обычаям они, по-видимому, напоминали братство монахов скорее трудового, чем нищенствующего ордена. Удовольствие они считали злом, имеющим тенденцию приковывать человека к земным наслаждениям, что является специфически буддийским положением. Более того, они считали использование мазей оскверняющим, что, безусловно, не было еврейской доктриной; но одевались они пристойно. Они благоговейно молились перед восходом солнца; но до тех пор, пока светило не взойдет, они никогда не говорили о мирских делах. Они возносили благодарения и молились до и после еды; а перед тем, как войти в трапезную, омывались в чистой воде. Предоставляемая пища была ровно такой, чтобы поддерживать жизнь. Когда человек желал вступить в общину, он проходил период испытания и, если его одобряли, приносил клятву: «бояться Бога; быть справедливым ко всем людям; никогда никого не обижать; ненавидеть злых и любить праведных; хранить верность всем людям; не быть гордым; не пытаться затмить своих ближних в чем-либо; любить истину и пытаться исправить всех лжецов; никогда не воровать и не льстить; никогда ничего не скрывать от братства и быть скрытным с посторонними». Ессеи почитали Моисея, и столь велико было их уважение к субботе, что они не справляли нужду в этот день. Они переносили все пытки с полным спокойствием и твердо верили в будущее состояние существования, в котором душа, освобожденная от тела, радуется и возносится в рай, где нет бурь, нет холода и нет сильной жары, и где всех постоянно освежают нежные океанские бризы. Иосиф Флавий сравнивает эту секту с пифагорейцами; и я думаю, что этот факт заслуживает внимания, ибо в древности существовало твердое мнение, что основатель этой секты принес свои специфические взгляды из Индостана. Плиний, описывая ессеев, отмечает, что их обычаи отличаются от обычаев всех других народов, что мы можем принять как доказательство того, что они не копировали свое устройство у греков, римлян или евреев. Относительно происхождения этой секты ничего определенного не известно, кроме того, что они существовали во времена Маккавеев. Критики отказываются видеть в них какие-либо прямые связи с пифагорейцами, и некоторые полагают, что орден возник естественным образом из духовного прочтения закона Моисея, модифицированного, вероятно, персидскими или халдейскими представлениями.

Мне, однако, кажется, что догматы и практика ессеев указывают скорее на буддийское, чем на моисеево происхождение, ибо безбрачие повсюду в Ветхом Завете упоминается как несчастье, а обилие жен — как доказательство Божьей милости; и я полагаю, что какой-то благочестивый индийский миссионер убедил многих набожных евреев прислушаться к его учению, но не смог обратить их настолько, чтобы побудить отказаться от закона Моисея ради закона Сиддхартхи. Я полагаю далее, что Иоанн Евангелист, а впоследствии и Иисус из Назарета, были прекрасно осведомлены о доктринах ессеев, если не были членами секты, и что нет ничего невероятного в идее, что оба этих проповедника были наставлены каким-то буддийским миссионером, хотя ни один из них не был склонен отказаться от своей веры в абсолютную истину тех еврейских писаний, которые оба привыкли считать абсолютно истинными и священными.

Мы охотно допускаем, что нашу теорию можно назвать дикой, но утверждаем, что в действительности это далеко не так. Конечно, критик может сказать, что Иоанн и его последователь Иисус с такой же вероятностью могли выдвинуть новую теорию спасения, как и Шакья-Муни; или, если он чрезвычайно ортодоксален, он может предположить, что проповедь Иисуса была чистым результатом вдохновения, не такого, какое было дано пророкам Иеговой, а исходящего от него самого как источника абсолютной истины. Но мы возражаем против обоих утверждений. Глубокое почтение, которое сын Марии проявлял в начале своей деятельности к закону и пророкам, помешало бы ему сделать что-либо, чтобы ниспровергнуть их столь заметным образом, как он это сделал в отношении субботнего дня и других вопросов (см. Матфея v. 31, 32, 33, 34, 38, 39, 43, 44), если бы не было какого-то сильного влияния извне, которое воздействовало на его разум и отлило его в форму, отличную от фарисейской или саддукейской. Мы также не можем верить, что Иисус был вдохновлен, если только мы не распространим ту же веру на учение Будды и не поверим, что он также был источником света и праведности, чего мы, безусловно, не склонны делать.

Наша гипотеза относительно связи между учением индийского и еврейского мудрецов, по-видимому, подкрепляется, когда мы рассматриваем различие между доктринами еврейского и индуистского мудрецов. Мы видели, как они согласуются в отношении морали, которую они внушают, безбрачия и бедности, которые они предписывают, твердой веры в предсуществующий или первородный грех и в будущее состояние наград или наказаний. Они различаются в почитании предшествующего авторитета. Шакья-Муни верил в свое собственное вдохновение и отвергал писания, которые почитались его родителями и друзьями. Иисус, по-видимому, верил, что он сам является дополнением к Моисею и пророкам. Он не хотел уничтожать или заменять их полностью, как мы узнаем из Матфея v. 17 и xxiii. 23. Он, по-видимому, имел безграничное доверие к их истинности и, будучи уверенным в их святости, говорил об их писаниях как о самих словах Божьих, и мы увидим, что главные, если не единственные, пункты, в которых Иисус расходится с индуистским пророком, были продуктами полной веры еврея в священную истину еврейских Писаний.

Сын Марии учил, как самой важной части своего учения, что мир вскоре придет к концу и что он был послан, чтобы показать человечеству, или, скорее, евреям, как избежать ужасной катастрофы. Я не думаю, что кто-либо может прочитать слова, приписываемые Иисусу, и не признать, что это был поворотный момент, на котором держалось все в его проповеди. Шакья-Муни говорил о будущих страданиях всех тех, кто не принял его метод спасения; Иисус рассуждал о надвигающемся разрушении всего мира, о немедленном суде над человечеством и о неминуемом наказании большинства. Что мы не делаем расплывчатых утверждений, мы можем показать ссылкой на Мат. xxiv. 3, где мы находим, что некоторые ученики спрашивают: «Какой знак твоего пришествия и кончины века?» После долгого вступления, рассказывающего о бедах и страданиях, мы получаем ответ Иисуса в стихах 29 и след.: «Вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются: тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою. И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их... Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет». Это по существу и почти дословно повторяется в Марка xiii. 26-30 и в Луки xxi. 32.*

* Я слышал, как слова этой предыдущей цитаты трактовались самыми разными богословами, которые называют себя ортодоксальными и занимают должности христианских священнослужителей. Все они без исключения заявляют, что рассматривают выражения о померкшем солнце и падающих звездах как фигуральные или метафорические, и каждый, в соответствии со своими преобладающими идеями или любимой теорией дня, объясняет образы как имеющие отношение к какому-нибудь императору, королю, королеве, военачальнику и не знаю чему еще. Но любому, кто внимательно изучает фразеологию, будет видно, что слова следует понимать в их самом буквальном смысле. Иисус, как мы показали, твердо верил в немедленное разрушение мира, и на эту тему он рассуждает и распространяется. Принимая моисеево описание творения как строго истинное до буквы, Иисус рассматривал солнце, луну и звезды как придатки нашей земли и вполне естественно сделал вывод, что когда мир сгорит, в небесных светилах не будет необходимости — солнце перестанет светить, луна станет темной, а звезды упадут с неба под влиянием той же силы, которая произвела разрушение мира. Эти отжившие тела будут заменены грандиозным явлением, слава которого превзойдет славу древних правителей дня и ночи, и тот, кто сейчас стоял на земле как муж скорбей, изведавший болезни, будет увиден и узнан как арбитр судеб каждого человека. Упомянутые в тексте отрывки не имеют иного значения, кроме того, которое здесь им приписано; и никто, каким бы «диким» богословом он ни был, никогда не увидел бы или не попытался бы обнаружить в упомянутых словах скрытый смысл, если бы торжественное утверждение Иисуса о его немедленном пришествии на облаках небесных не было таким явным провалом, каким его доказало время. Мы всегда протестовали против тех теологов, которые объявляют отрывки в Библии метафорическими или буквальными, как того требует случай, и делаем это сейчас. Почему такие люди должны настаивать на том, что все в Коране и буддийских книгах должно восприниматься буквально, а все в Библии может быть аллегоризировано, — это вопрос, выходящий за пределы моего понимания. Они, безусловно, забывают изречение: «какою мерою мерите, такою и вам будет отмерено» (Мат. vii. 2).

В Матфея x. мы находим, что Иисус посылает своих учеников как миссионеров, говоря им (ст. 7): «ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное», — доктрина, ранее провозглашенная Иоанном (Мат. iii. 2) и основанная на некоторых словах Исаии и более точных предсказаниях Даниила. См. также Мат. iv. 14-17; Луки ix. 2 и x. 9. Мы находим еще более важную ссылку в Мат. xi. 14, в которой, как сообщается, Иисус сказал, говоря об Иоанне: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти». Сделанное здесь замечание прямо относится к высказыванию еврейского пророка Малахии, который в своих последних двух главах предвещает пришествие вестника, который должен непосредственно предшествовать приходу Господа для суда над миром. Есть еще один отрывок, почти такой же силы, в Мат. xvi. 27, 28: «Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем». В Мат. xix. 28 мы читаем: «Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» и т. д. Опять же, мы видим в Мат. xxv., после притчи, призванной показать возможность внезапного события, слова: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий». Что эта вера была обусловлена еврейскими писаниями, мы судим по частым ссылкам на них; и мы можем особенно отметить одну, которая приписывается Иисусу после его воскресения, а именно: «что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах». Настолько твердо вера в немедленный суд была запечатлена в умах христиан, что мы находим Павла, утверждающего относительно него (1 Кор. xv.): «Не все мы умрем, но все изменимся... при последней трубе» (ст. 51, 52). Это более решительно провозглашено в 1 Фес. iv. 15-17: «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших. Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем». Сравните с этим 2 Петра iii. 1-4, в котором есть повторение той же ведущей идеи, и с Деяниями i. 11 и ii. 16-36.

Из этих отрывков несомненно, что Иисус проповедовал, что разрушение всего творения неизбежно, и мы, имеющие свет истории, чтобы направлять нас, можем легко понять мощное влияние этой доктрины. Мы читали о панике, даже в Лондоне, где какой-то энтузиаст выдвинул утверждение, что мир будет разрушен в определенный день, и можем хорошо понять, как подобное утверждение напугало бы невежественных, а возможно, и ученых еврейских мужей. Но по мере того, как время шло и поколение за поколением уходило, первоначальная доктрина требовала модификации. Тем не менее, она никогда не была полностью оставлена, и по сей день частью системы христианства является вера во второе пришествие Иисуса для суда над миром. «Второе пришествие», о котором здесь идет речь, часто проходит под названием Тысячелетнего царства, и искренние пиетисты верят, что сын Марии придет на облаках небесных с силою и славою великою, чтобы наказать всех, кто не верит в него; и возвысить существующих и всех других прошлых святых, чтобы они стали царями и священниками в новом Иерусалиме, где все будут наслаждаться совершенным счастьем в течение тысячи лет.

Есть еще один момент в связи между Буддой и Иисусом, на который библейский исследователь не должен упустить обратить внимание. Последователи первого имели твердую веру в то, что каждый из них жил в предыдущем состоянии существования. В этом пункте ни одно сомнение не беспокоило их. Ученики последнего, однако, не имели таких идей, и когда они были им предложены, они, по-видимому, не поняли их. Насколько мы можем судить по первым трем Евангелиям, Иисус не утверждал, что когда-либо существовал до времени своего рождения в Вифлееме. Но в четвертом Евангелии, написанном, как считает почти каждый ученый, около 150 г. н. э., Иисусом неоднократно заявляется претензия на то, что он жил в течение неопределенного периода в духовном мире в компании с Отцом.

Мы не будем вдаваться здесь в грубость мысли, которая смешана с лучшими идеями автора Евангелия от Иоанна — понятие, которое предполагает необходимость небесной супруги Бога; ибо если сын существовал — «рожденный от отца прежде всех миров», это могло произойти только через какой-то союз — ибо слово «сын» подразумевает необходимость отца и матери — тем более, когда провозглашается, что он был «рожден». Наше главное дело, однако, не в этом пункте, а в предсуществовании Иисуса.

Утверждения, которыми признается претензия на предсуществование, можно найти в хорошо известных словах в начале Евангелия от Иоанна, а также в 10-м стихе: «Мир чрез Него начал быть». В этих частях евангелист объявляет, что Иисус был современником своего отца, чего никакой сын быть не может. В гл. iii. 13 мы находим: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах», — странный текст, который полностью игнорирует вознесение Еноха и Илии — или который демонстрирует, что они жили на небесах до того, как родились на земле, и который, более того, заставляет Иисуса сказать, что он был на небесах в то время, когда разговаривал с Никодимом! В гл. vi. 62 есть похожая идея: «Что ж, если увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде?» В гл. viii. 14-23, 38 и 56 выдвигается похожая идея; и в ст. 58 Иисус заявляет положительно: «прежде нежели был Авраам, Я есмь». В гл. xvi. 28, опять же, мы читаем: «Я исшел от Отца», и в гл. xvii. 5 мы видим: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира».

Мы не верим, что сын Марии делал эти утверждения сам, как не делал их и сын Майи. Но Шакья-Муни недолго был мертв, прежде чем его ученики провозгласили доктрину, что он был, в действительности, частью Всевышнего, который существовал вечно и проявился во плоти, чтобы стать учителем; то, что его последователи сделали для Будды, было естественно, что другие должны были сделать для Христа. Может быть, последние были стимулированы к этому, заметив первых, но вполне вероятно, что идея прославления пришла спонтанно к обеим группам людей. Какой бы взгляд на дело мы ни приняли, одно несомненно: и буддисты, и христиане со дня смерти своих соответствующих учителей делали все, что в их силах, век за веком, чтобы увеличить притязания каждого, пока, действительно, не нашлись индивидуумы, которые считают Шакья-Муни Всевышним, а Иисуса — Всем во всем. Ученый историк может проследить на Востоке рост влияния Будды в одних местах и его упадок в других; и, когда он смотрит ближе к дому, он может увидеть постепенное падение Иисуса и возвышение Марии среди папистов, в то время как среди протестантов сын был возвышен даже над Отцом. Не прошло и нескольких месяцев, как один умный проповедник и вдумчивый человек сказал мне, что он полон решимости не видеть в мире ничего, кроме Христа, — ибо что бы ни делалось, он чувствовал определенную уверенность, что это делается им и для его славы.

Мы видим, таким образом, что и буддизм, и христианство были основаны на утверждении, что человечество страдает от боли, нищеты и смерти вследствие предшествующей преступности перед «Великим Учителем» — что люди будут наказаны после смерти за определенные грехи, совершенные в этой жизни; и что они могут достичь спасения, приняв заповеди и практику, установленные Буддой и Христом. Те, кто проповедует эти доктрины, уверены в фактах, что нищета существует и что человек желает избежать ее. Таким образом, согласно картине одного и искреннему обещанию другого, все учителя двух сект имеют сильное влияние на воображение своих последователей. Я утверждаю, без страха противоречия со стороны любого вдумчивого человека, что главные побуждения, выдвигаемые нашими богословами, чтобы убедить своих слушателей принять христианство, — это ужасающая картина ужасов ада и заверение не только в том, чтобы избежать его, но и в том, чтобы получить место, совершенно отличное от царства Дьявола, при условии только, что план, принятый теологом, соблюдается до буквы. Ни буддисты, ни христиане, по-видимому, никогда не изучали законы природы или дела Всевышнего с какой-либо широтой ума или понимания. Если бы они это сделали, они полностью изменили бы свои взгляды относительно греха и приписали бы жизненные невзгоды их истинной причине.

Читателю будет интересно, если мы теперь попытаемся удалить из двух религиозных систем, о которых мы ведем речь, все те части, которые, на мой взгляд, являются явно воображаемыми, и исследуем, что останется. Там нет ничего, кроме скелета морали, чистой и простой. Но даже мораль не основана на здравом смысле. Она запятнана тем, что каждый мыслитель должен рассматривать как абсурд. Например, когда Сиддхартха наставлял своих учеников стать аскетами и жить подаянием, он признавал тот факт, что если бы все люди приняли его закон, они должны были бы умереть с голоду; ибо ни у кого не было бы ничего, чтобы дать. Подобным же образом, когда Иисус из Назарета посылал своих учеников без какого-либо обеспечения их существования; и когда он проповедовал: «не заботьтесь о завтрашнем дне», он, по-видимому, не принимал в расчет идею, что если бы весь мир обратился в его доктрину, все страдали бы и умерли от голода. Поэтому для современного философа столь же необходимо исправить некоторые из лучших частей доктрин сыновей Майи Деви и Марии, как и исправить их худшие черты. Если бы такой человек притворился — или поверил, что он «вдохновлен» исправить устроение Сиддхартхи и Иисуса, как последний считал себя уполномоченным улучшить или исполнить закон Моисея, — вероятно, его сочли бы пророком; но если бы он только пытался уговорить людей думать, а не заставлять их верить, он остался бы без внимания большинства. Да и в конце концов, это не имеет большого значения. Овцы довольно комфортно себя чувствуют, кто бы ни был пастухом, и если между соперниками за владение стадом происходит драка, четвероногие не заботятся об этом, пока их не приучают драться, поститься или жить на животной пище.

Когда кто-либо говорит о морали, чистой и простой, внушаемой Шакья-Муни и Иисусом, справедливо задать вопрос, включен ли в нее аскетизм. Другими словами, есть ли что-то от природы абсолютной доброты в попытке сделать себя несчастным? Или, чтобы варьировать вопрос еще дальше — допуская, ради аргументации, что это внутренне правильно в глазах Бога — воздерживаться от таких наших склонностей, которые побуждают нас жениться, есть, пить и спать от души, драться на дуэли с соперником, воровать, лгать, завидовать и тому подобное, — допуская также, что каждое такое воздержание записывается как «актив» на кредитной стороне книг Небес, — является ли равно доступным пунктом воздержание от братской любви и комфорта в целом? Логик ясно видит, что нет различия в роде между контролем над одним набором животных страстей и другим, и вынужден признать, что если похвально избегать потакания одному плотскому аппетиту, то еще более похвально пытаться противодействовать им всем. Следовательно, принимая предпосылки, мы оказываемся в затруднении. Если бы возобладал всеобщий аскетизм, ясно, что человек противостоял бы явным замыслам Творца, как это показано в мире в целом; и мы не можем представить, что прямое неповиновение инстинктам, заложенным в нас нашим Создателем, может быть чем-то иным, кроме как пунктом на дебетовой стороне в книгах, которые, как говорили еврейские писатели, Он ведет. Таким образом, мы вынуждены исследовать самые утверждения, которые в начале нашего исследования мы приняли как должное, и спросить себя: есть ли действительно какая-либо внутренняя ценность в морали в глазах Бога? Может ли самая добродетельная жизнь обеспечить индивидууму, который практиковал ее, вечность блаженства? Иисус отвечает на это довольно отчетливо словами, приведенными в Луки xvii. 10: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать». Но мы сомневаемся, достаточно ли ясно это изречение выражает абстрактную ценность морали. Чтобы установить это, мы должны попытаться прочитать книгу природы на других страницах, чем те, которые трактуют о человеке.

Не может быть сомнений в уме вдумчивого наблюдателя, что человек и низшие животные имеют много общего — что все они были созданы с целью и управляются естественными законами. Некоторые существа превосходят в хитрости, некоторые в разуме, некоторые в активности, некоторые в лени — все имеют определенные склонности. У некоторых инстинкт ведет их есть траву, ветви, листья и фрукты; у других он учит их искать насекомых или других существ для своей пищи. Все имеют, более или менее периодически, склонность к размножению, — что сопровождается у некоторых спариванием самца и самки, которые живут вместе с целью иметь потомство и помогать друг другу в его воспитании. У других, либо там, где естественно существует равенство полов, либо преобладание самцов, последние инстинктивно дерутся друг с другом за одну подругу или за ряд самок. Опять же, в случае животных, движимых голодом или другими мотивами, происходят частые битвы, и побежденный не только убивается, но и съедается. Или там, где живут два или более набора животных, одни на суше, другие в воздухе, мы можем обнаружить, что одни будут грабить других. Ничто, например, не является более обычным, чем то, что крысы и вороны воруют яйца, или тигры совершают убийство. Природа, таким образом, будучи такой, какой мы ее находим, мы не можем утверждать — разумно — что молодой олень, когда он вожделеет жену соседа и дерется с ее нынешним супругом за право собственности на нее, совершает преступление против Всевышнего, — и мы не можем сказать, что лиса, которая крадет гуся, будет отправлена в ад. С другой стороны, мы никогда не подумали бы хвалить голодного льва за воздержание от убийства безобидного ягненка, или объявлять, что он совершил доброе действие в глазах небес. Подобным же образом, автор притч говорит нам, что «не презирают вора, если он украдет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден», — и общее согласие человечества отказывается видеть преступление убийства в забое одного из несчастного экипажа лодки, который убит и съеден, чтобы выжившие могли избежать смерти от голода. Общество, также, несколько снисходительно, когда два человека дерутся из-за любви к такой женщине, как Елена. Но мы охотно признаем тот факт, что община или даже семья были бы ослаблены и дезорганизованы, если бы поощрялось воровство и каждая хорошенькая женщина была причиной близких драк между человеком и человеком. Отсюда мы видим, что в действительности то, что называется «моральным законом», — это кодекс, который предназначен влиять на социальную жизнь в этом мире, а не на положение человеческих существ в следующем.

Как бы мы ни желали думать иначе, мы вынуждены прийти к убеждению, что моральные предписания, внушаемые евреям, буддистам и христианам, имели человеческое, и, мы можем добавить, политическое происхождение. Принимая Библию даже как то, чем многие считают ее, — вдохновенное слово Божье, — мы должны тем не менее признать, что такой кодекс, какой содержит эта книга в Исходе и других местах, существовал в Египте задолго до исхода евреев из этой страны. Если бы убийство не было запрещено на берегу Нила, Моисей не убежал бы, чтобы избежать наказания за убийство. Потому что мицраимы наказывали убийство, были ли они научены Богом?

Естественный ответ на этот вопрос, когда он адресуется библиолатору, заключается в том, что египтяне были научены Богом наказывать убийство смертью через вмешательство их праотца Хама, который слышал повеление, данное Богом Ною: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека», Быт. ix. 6. Но если египтяне таким образом знали закон, то потомки Сима должны были узнать его также; и если так, какая была необходимость повторять его среди громов Синая. Из романтической легенды об Иосифе и жене Потифара ясно: во-первых, что еврейский раб боялся совершить прелюбодеяние, так как это было великое нечестие и грех против Бога, Быт. xxxix. 9; и, во-вторых, что египтянин считал преступлением для любого нарушить жену другого. Но ни Иосиф, ни Потифар никак не могли слышать о законах, провозглашенных на Синае. Так что, если бы мы могли спросить дальше, мы бы наверняка узнали, что мицраимы почитали своих родителей, наказывали воровство и принимали меры, чтобы предотвратить и наказать лжесвидетельство. Если, таким образом, у египтян задолго до того, как они когда-либо слышали о евреях, были те же заповеди среди них, которые впоследствии были провозглашены в пустыне, мы можем только прийти к выводу, что еврейский писатель, который рассказал историю Синая, дал богу, которого он описал, много ненужной работы. Можем ли мы на мгновение предположить, что у евреев в Египте жены были общими? — и если у каждого мужчины была своя подруга, а у каждой женщины свой муж, почти самоочевидно, что прелюбодеяние не терпелось бы среди них. Поскольку, таким образом, существовали четкие моральные законы задолго до Исхода, декалог был совершенно излишним.

Мораль, внушаемая учителями, есть не что иное, как инструкции для человечества, как достичь наибольшей гармонии среди своих ближних. Очень естественно для легкомысленного человека утверждать, что тот, кто умышленно нарушает общий комфорт человеческой семьи при жизни, будет мучиться вечно после смерти; и, с другой стороны, провозглашать, что тот, кто делает все, что в его силах, чтобы увеличить счастье своих ближних, будет вознагражден на небесах выше вечной музыкой или другими наслаждениями; однако мы можем справедливо усомниться в этих утверждениях, ибо оба они основаны исключительно на человеческих представлениях о добре и зле, справедливости и несправедливости. Преобладающая идея заключается в том, что все, что некоторым людям кажется неправильным на земле, будет исправлено в другой сфере. Даже Иисус, по-видимому, принял этот взгляд, ибо он говорит (Луки xvi) о богаче и Лазаре — один, богатый человек, который пиршествовал блистательно каждый день, а другой — нищий, полный струпьев, который жаждал крошек со стола богатства. После смерти этих двух людей, нам говорят, что богач отправился в Ад, а бедняк на Небеса, не — по-видимому — потому, что один был плохим, а другой хорошим; но просто потому, что нищета в настоящем обязательно будет изменена на роскошь в будущем, и наоборот. Мы видим эту доктрину отчетливо провозглашенной воображаемым Авраамом, на лоне которого лежал Лазарь, ибо он замечает (Луки xvi. 25): «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь». Мы нигде не находим, что его положение было наградой нищему за добродетель или мораль. Существует также текущая доктрина, что тот, кого мы называем подлым человеком — тот, кто потакает своим животным желаниям, в другом мире станет более озверенным — встречаясь с силами, чьи вредные склонности превосходят его собственные, и будучи ими избиваемым; в то время как, с другой стороны, тот, кого мы называем святым, тот, кто стремится подавить привязанности плоти в этом мире, сможет потакать любому желанию, которое у него может быть, в следующем, безгранично. Короче говоря, каждый индивидуум создает Небеса для себя и Ад для своих ближних. Я слышал в былые дни, как одна дама из Южных Штатов сказала, что она не пойдет на небеса добровольно, если будет знать, что встретит там негров на равных условиях.

В ответ на эти соображения задается вопрос: «Мог ли бы мир быть обитаемым для людей без существования среди них веры в будущее состояние, в котором награды и наказания будут отмерены за предполагаемые проступки, совершенные в настоящем?» Хорошо для нас посмотреть на дело смело в лицо и спросить себя, удалось ли свирепым тиграм, разъяренным быкам, воинственным оленям, пожирающим сородичей крысам, поедающим потомство аллигаторам, детоубийственным птицам и свиньям истребить свой род? В Африке существуют бесчисленные стада травоядных животных и тысячи плотоядных существ, которые не могли бы существовать, не убивая некоторых из первых; однако бойня, совершаемая десятками львов, не уничтожает антилоп. Подобным же образом есть много людей, которые жили на различных островах Тихого океана без идеи, насколько мы можем узнать, о вечности, которые иногда проводят свое свободное время в драках и поедании друг друга, и иногда объединяются, чтобы убить акулу: каждый индивидуум живет и умирает, как любое другое животное, но род остается. Даже систематическая «адскость» преследований, которой предавались последователи Иисуса в средние века, не истребила евреев; и если организованные убийства, подобные тем, что в былые дни санкционировались индивидуумами, держащими скипетр могущественных правительств, не могли вычеркнуть из существования сравнительно слабую расу, несомненно, мы можем сделать вывод, что нация может оставаться густонаселенной, даже если какой-либо индивидуум в припадке ярости восстанет против своего ближнего и поразит его до земли. Но нам не нужно ехать в Новую Зеландию, Китай и Японию, чтобы доказать, что люди могут жить в общине без идеи о вечности, ибо нам нужно только сослаться на евреев, так называемый народ Божий. Им не было дано знание о вечной жизни, следовательно, мы делаем вывод, что Иегова знал, что они очень хорошо обойдутся в мире без него. То, что Элохим считал ненужным, не человеку провозглашать как важное.

Когда современный христианский философ — а их действительно есть несколько, кто заслуживает этого термина — обнаруживает, что мораль Иисуса существенно не отличалась от морали Шакья-Муни, он пытается показать, что доктрина «веры в сына Божьего» имеет большую ценность, чем простая порядочность, и что даже самая добродетельная жизнь не позволит человеку достичь рая, если он не придерживается Католической веры. Когда «Католическая вера», как она называется, ставится в такое положение, мы обязаны изучить ее претензии и спросить, каким образом доктрины или догмы лучше морали и превосходят ли они хоть в чем-то то, что ортодоксы называют «безрелигиозностью». На мой взгляд, лучший метод решения вопроса — это апелляция к истории. Если, как утверждают ортодоксы, учение христианства стоит намного выше учения любой другой религии, то из этого должно следовать, что все те, кто верит в него или даже исповедует его, должны быть образцами среди людей как граждане и правители. До какой степени многие теологи верят в эту аксиому, можно судить по частоте, с которой мы слышим с кафедры старый анекдот о том, что выражение «посмотрите, как эти христиане любят друг друга» было в старые времена почти равносильно самой мощной проповеди в пользу религии Иисуса. Не указывая насмешливо, прося моих читателей заменить слово «христиане» на «буддисты», позвольте мне возложить очень тяжелое обвинение на лидеров веры, что упомянутые слова являются самым тяжелым осуждением, возможным против предполагаемой ценности доктрин сына Марии, как они объяснялись ранее и объясняются сейчас. «Посмотрите, как эти христиане любят!» Да, посмотрите, как они любят — читайте их собственные истории прошлого и их газеты в настоящем; посещайте их собрания; слушайте их речи; и даже следуйте за ними в частную жизнь. В каждой позиции «посмотрите, как эти христиане любят друг друга» — это осуждающий приговор, который говорит о реальной ценности доктрины, приписываемой сыну Марии. Пока я пишу (7 января 1870 г.), заседает собор, названный Вселенским, состоящий из римско-католических христианских епископов, созванных в столицу древней Италии со всех частей мира, и одним из предметов его обсуждения является то, должен ли определенный индивидуум, избранный людьми для принятия руководства общиной людей, придерживающихся определенной веры сообща, рассматриваться теми, кто присоединяется к такой ветви церкви, как абсолютно непогрешимый в каждом заявлении мнения, которое он делает как первосвященник. Люди положительно собрались, чтобы облечь, и теперь наделили человека атрибутом Бога, и миллионы христиан будут этими людьми принуждены считать себя связанными этим решением! «Посмотрите, как эти христиане любят!» они сначала преследуются миром, затем они преследуют своих угнетателей и устраивают резню друг друга; воспитанные Иисусом, они постепенно поощряют невежество, пока не достигают суеверия, столь же грубого, как тьма густого тумана в безлунную ночь. Они противостоят продвижению знаний и науки, затем, постепенно, пытаются возвысить друг друга, пока по общему согласию не обожествляют вождя ордена. Нет известного преступления, в котором лидеры христианской церкви, как она называется, не были бы виновны, как люди и как церковные правители. «Посмотрите, как эти христиане любят!» И все же эти самые люди пытаются высмеивать и делают вид, что презирают тех, кого они называют безбожниками. Последние, занимая свою позицию на морали и здравом смысле, утверждают, что все дела между человеком и его творцом должны быть переданы на арбитраж Небес. Христианские иерархи, напротив, заявляют, что они являются земными агентами небес и что они и светская рука — очень мирской суд — могут действовать так же хорошо, возможно, лучше, чем Верховный Судья. Мы не будем говорить, было ли приятным времяпрепровождением для испанских и других инквизиторов пытать индивидуумов, которые считались враждебными истинной вере, поскольку мы не знаем их сокровенных мыслей; но мы утверждаем, что вся Европа, кроме тех, кто имел власть преследования и использовал ее, очень радовалась, когда энтузиастические армии того, что было обозначено как атеистическая Франция, уничтожили так называемую Святую Инквизицию.

Я говорю с трезвой серьезностью, когда заявляю, что после сорокалетнего опыта среди тех, кто исповедует христианство, и тех, кто провозглашает, более или менее тихо, свое несогласие с ним, я заметил больше истинной добродетели и морали среди последних, чем среди первых. Хотя я так выражаюсь, я должен также признать свою веру в изречение, «что многие люди лучше, чем их вероучения могли бы их сделать», и, следовательно, что не все люди должны приниматься как характерные для их системы верований. Я знаю лично многих набожных, истинных, хороших христианских людей, которых я уважаю, восхищаюсь и, возможно, был бы рад подражать или сравняться; но они заслуживают похвалы, возданной им таким образом, вследствие того, что их здравый смысл в значительной степени игнорировал доктрину веры и культивировал практику добрых дел. Они выбрали лучшие части Библии и отвергли худшие. На мой взгляд, самые достойные похвалы христиане, которых я знаю, — это модифицированные буддисты, хотя, вероятно, никто из них никогда не слышал о Сиддхартхе. Я бы с радостью проследил их характер, но воздерживаюсь, так как думаю, что они были бы в ужасе от мысли, что я сравниваю их с теми, кого их учили считать последователями лжепророка или чем-то похуже. Достаточно сказать, что я уважаю последовательных разумных христиан повсюду, и что любые замечания, которые я делаю, которые кажутся противоположными этому, направлены против тех, чьи доктрины, мораль и поведение, внешне построенные на Библии, являются иррациональными и плохими.

С тех пор как были написаны предыдущие замечания, появилось три очень примечательных труда о буддизме в дополнение к тем, которые я уже заметил, — и они имеют преимущество для широкого круга читателей в том, что облачены в английское одеяние. Первый, который я замечу, — это «Путешествия Фа-Хяна и Сун-Юня: буддийские паломники из Китая в Индию» (408 г. н. э. и 518 г. н. э.; Лондон, Трюбнер, 1869, малый 8-й формат, стр. 208). Этот труд примечателен как иллюстрирующий тот факт, что существовала идея, даже в Китае, посылать людей или благочестивых лиц, спонтанно отправляющихся в отдаленные места, чтобы попытаться искать более совершенное религиозное знание, чем то, которым, как они верят, обладают они сами и их учителя там, где они находятся. С таким примером перед нами мы можем легче поверить историям, рассказанным о Пифагоре, Солоне и Геродоте; как они посещали отдаленные страны, чтобы узнать путь Бога и человека более совершенно. Также мы не должны проходить мимо доказательства, которое дает путешествие китайских путешественников, что то, что можно назвать миссионерским рвением, не является придатком одного лишь христианства. Отчет об их путешествиях будет найден в следующей главе. Вторая публикация, на которую мы ссылаемся, — это «Притчи Буддхагхоши», переведенные с бирманского капитаном Т. Роджерсом; с введением, содержащим «Дхаммападу Будды», или «Путь добродетели», переведенную с пали Максом Мюллером; Лондон, Трюбнер и Ко., 1870, 8-й формат, стр. 374. Этот труд имеет такое значение для всех студентов науки о религии, что мы заметим его в отдельном эссе. Третий вклад — это «Современный буддист», представляющий собой взгляды сиамского государственного министра на свою и другие религии, переведенный с замечаниями Генри Алабастером, переводчиком генерального консульства Е. В. в Сиаме; Лондон, Трюбнер и Ко., 1870, малый 8-й формат, стр. 91. Это издание теперь дошло до второго тиража и называется «Колесо закона».

Эта последняя книга, пожалуй, наиболее интересна из трех, поскольку позволяет нам сравнить современное развитие религии Будды и религии Христа. Более того, она дает нам возможность увидеть себя и современные христианские доктрины глазами других, а также обнаружить существенные пункты разногласий между последователями сына Майи Деви и сына Марии.

Первый момент, на который мы хотели бы обратить внимание, — это утверждение о том, что сиамцы нигде не уступают другим в искренности своей веры и щедрости, с которой они поддерживают свою религию. «Только в Бангкоке насчитывается более ста монастырей и десять тысяч монахов и послушников. Более того, каждый сиамец мужского пола в какой-то период своей жизни, как правило, в расцвете лет, принимает монашеский сан и удаляется на несколько месяцев или лет, чтобы практиковать воздержание и медитацию в монастыре». Что может противопоставить этому или поставить рядом с этим Великобритания или любая другая христианская страна? У нас, правда, в христианском мире предостаточно монастырей, а в большинстве западных королевств существуют колледжи и университеты для образования молодежи, и в некоторых из таких учреждений есть подобие медитации и воздержания. И все же перст скандала указывает и указывал на протяжении многих сотен лет на постыдное поведение, царящее почти во всех таких христианских учреждениях; тогда как даже враги буддийских аскетов не могут найти доказательств, чтобы уличить их в потворстве чувственным удовольствиям любого рода.

Из предисловия мистера Алабастера мы узнаем, что покойный король Сиама, хотя и был «выдающимся среди монахов знатоком буддийских священных текстов, смело проповедовал против каноничности тех из них, чьи положения противоречили его разуму и его знанию современной науки». «Его способности как лингвиста были значительны и позволяли ему свободно пользоваться английской библиотекой». Именно его взгляды, которые королевский этикет не позволял ему записывать, вдохновили его премьер-министра. Что мы здесь видим? Безусловно, это пример, которому должны следовать британские правители и особенно священнослужители. И все же, при всем нашем хваленом мастерстве, науке и силе мысли, наши теологи предпочитают проповедовать и поддерживать доктрины, которые, как они знают, противны как разуму, так и науке, вместо того чтобы отказаться от того, что было предложено, когда разум и знание находились почти в младенческом состоянии. Конечно, в этом отношении последователи Шакья-Муни показывают себя более здравомыслящими, чем последователи Иисуса.

Давайте снова процитируем следующий абзац — указывая на аналогию, которую мы хотим провести, используя литературный прием, — и обратим внимание на тот факт, что ни один римско-католический авторитет в христианской Европе еще не осмелился сказать то, что делает буддийский правитель.

«Наша {сиамская \ папская} литература не только скудна, но и бессмысленна, полна историй о {гениях \ святых}, крадущих {женщин \ реликвии}, и {людях \ святых}, сражающихся с {гениями \ дьяволами}, и {необыкновенных людях \ Илии и Филиппе}, которые могли летать по воздуху и возвращать мертвых к жизни. И даже те труды, которые претендуют на то, чтобы чему-то учить, обычно учат этому неправильно; так что нет ни малейшей пользы, даже если изучать их с утра до ночи» (стр. 7).

Следующее наблюдение столь же убедительно — Чая Пхья Праклан — имя сиамского автора, мог «как буддист верить в существование Бога, возвышенного над всеми человеческими качествами и атрибутами — совершенного Бога, лишенного любви, ненависти и ревности, спокойно пребывающего в тихом счастье, которое ничто не может нарушить; и о таком Боге он не сказал бы ничего пренебрежительного, не из желания угодить Ему или страха оскорбить Его, а из естественного почитания. Но он не может понять Бога с атрибутами и качествами людей, Бога, который любит и ненавидит, и проявляет гнев, Божество, которое, будь оно описано ему христианскими миссионерами, или магометанами, браминами или иудеями, не дотягивает до его стандарта даже обычного хорошего человека» (стр. 25).

После процитированных нами отрывков переводчик приводит много страниц с описанием бесед между миссионерами и сиамским министром, которые стоят того, чтобы их прочитать. Они слишком длинны для полного цитирования, но есть три абзаца, заслуживающие упоминания, поскольку они показывают нам силу рассуждений буддиста в благоприятном контрасте с фанатизмом его потенциального наставника. «Я сказал: "Значит, вы считаете, что даже камень в мочевом пузыре создан Богом?" Он ответил: "Да, все, Бог создает все". "Тогда", — ответил я, — "если это так, Бог создает в человеке то, что станет причиной его смерти, а вы, медицинские миссионеры, удаляете это и возвращаете ему здоровье! Разве вы не противитесь Богу, поступая так? Разве вы не оскорбляете Его, исцеляя тех, кого Он хотел убить?" Когда я сказал это, миссионер рассердился и, сказав, что "меня трудно учить", оставил меня» (стр. 29). Далее, когда он и доктор Гуцлаф обсуждали историю творения и «грехопадения», как она преподается в христианской и иудейской Библии, и буддист явно одержал верх в споре, миссионер сказал ему, что если бы кто-то говорил так, как говорил министр, в европейских странах, его бы посадили в тюрьму — и Чая Пхья добавляет: «Я призываю обратить особое внимание на это заявление» (стр. 34). Таким образом, не только в других частях своей работы, но и здесь он указывает на то, что христианские эмиссары называют «религией мира на земле и доброй воли к людям», на самом деле является религией нетерпимости и преследований, даже по признанию ее собственных служителей. В третьем примере, на который я ссылаюсь, Гуцлаф снова беседует с Чая о проклятии человека, и сиамец говорит следующее: «К тому же Библия говорит, что верой во Христа человек избежит последствий греха Евы; однако я не вижу, чтобы люди избегали их хоть в какой-то степени, они страдают так же, как и другие». Миссионер ответил: «Это пустая трата времени — беседовать со злыми людьми, которые не хотят учиться», и так он оставил меня» (стр. 35). Когда такие люди, как Гуцлаф, который действительно выдающийся в своем роде, могут быть так легко заставлены замолчать и обращены в бегство уроженцем Сиама, чей ум не знаком с наукой и логической подготовкой европейских мыслителей, совсем не удивительно, что образованные англичане отказываются верить в детские сказки и глупые доктрины, которые проповедуются христианами на родине как вдохновенное и непогрешимое откровение от Всевышнего. Увы, нашей стране и ее народу! Им предстоит многому разучиться, прежде чем они смогут претендовать на то положение, которое, как они полагают, они занимают.

Далее мы можем процитировать следующее, как полезное для миссионерских обществ здесь. Описав религию папистов, протестантов и мормонов, Чая говорит: «Все эти три секты поклоняются одному и тому же Богу и Христу, почему же тогда они должны винить друг друга и обвинять друг друга в неправильной вере, и говорить друг другу: "Вы неправы и попадете в ад; мы правы и попадем на небеса?" Вы заставляете нас думать, что христиане придерживаются одной религии, но как мы можем присоединиться к ней, когда каждая сторона угрожает нам адом, если мы согласимся с другой сектой, и нет никого, кто мог бы рассудить их? Я прошу сравнить это с учением Господа Будды о том, что каждый, кто стремится соблюдать заповеди, милосерден и ведет добродетельный образ жизни, должен достичь небес» (стр. 43). Упомянутые заповеди таковы —

1-я. Ты не должен уничтожать или причинять уничтожение любому живому существу.

2-я. Ты не должен ни обманом, ни насилием получать или удерживать то, что принадлежит другому.

3-я. Ты не должен вступать в плотскую связь ни с кем, кроме подобающих объектов для твоей похоти.

4-я. Ты не должен пытаться ни словом, ни делом побуждать других верить в то, что не является истиной.

5-я. Ты не должен предаваться опьянению.

Мы очень опасаемся, что если заповеди, которые соблюдают номинальные христиане, сопоставить с теми, что соблюдают буддисты, то первых придется считать стоящими гораздо ниже на шкале религиозной цивилизации, чем вторых.

Сиамский автор далее обсуждает вопрос: «как человеку выбрать ту религию, которой он может доверить свое будущее счастье?» Его ответ: «Он должен поразмыслить и приложить свой ум, чтобы установить, что ближе всего к истине». Затем следуют несколько очень верных замечаний о трудности избавления от любой однажды принятой веры — о причинах, которые побуждают людей изменить свои убеждения, и в качестве иллюстрации трудностей автор цитирует проповедь Будды тем, кто сомневался и желал выбрать правильную религию. «И Господь Будда ответил: Вы правы, что сомневаетесь, ибо это сомнительное дело. Я говорю всем вам: не верьте в то, что вы слышали, то есть когда вы слышали, как кто-то говорит, что это особенно хорошо или крайне плохо; не рассуждайте сами с собой, что если бы это не было правдой, то это не было бы утверждено, и поэтому верьте в его истинность. Также не имейте веры в традиции только потому, что они передавались из поколения в поколение и во многих местах.

«Не верьте ни во что только потому, что об этом ходят слухи и говорят многие; не думайте, что это доказательство его истинности.

«Не верьте только потому, что представлено письменное свидетельство какого-то древнего мудреца; не будьте уверены, что текст когда-либо пересматривался этим мудрецом или что на него можно положиться. Не верьте в то, что вы вообразили, думая, что, поскольку идея необычна, она должна была быть внушена дэвой или каким-то чудесным существом.

«Не верьте в догадки, то есть предполагая что-то наугад в качестве отправной точки, а затем делая из этого выводы — считая свои два, три и четыре, прежде чем вы определили свою единицу.

«Не верьте только потому, что вы думаете, что есть аналогия, то есть соответствие в вещах и событиях — например, веря, что должны быть стены мира, потому что вы видите воду в тазу, или что гора Меру должна существовать, потому что вы видели отражение деревьев, или что должен быть творящий бог, потому что у домов и башен есть строители.

«Не верьте в истинность того, к чему вы привязались по привычке, как каждая нация верит в превосходство своей собственной одежды, украшений и языка.

«Не верьте только потому, что ваш информатор кажется заслуживающим доверия человеком, как, например, когда вы видите кого-то с очень проницательным видом, делаете вывод, что он должен быть умным и надежным: или когда вы видите кого-то, кто обладает силой и способностями, превышающими то, чем люди обычно обладают, верьте в то, что он говорит; или думайте, что великому дворянину следует верить, так как он не был бы возведен королем в высокий сан, если бы не был хорошим человеком.

«Не верьте только на основании авторитета ваших учителей и наставников, или верьте и практикуйте только потому, что они верят и практикуют.

«Я говорю вам всем: вы должны сами знать, что "это зло, это наказуемо, это порицается мудрыми людьми, вера в это не принесет никому пользы, а принесет лишь горе"; и когда вы узнаете это, тогда избегайте этого» (стр. 45-47). Затем следует длинный отчет о примерах, которые Будда приводил своим ученикам, проверяя их вопросами, ответ на которые очевиден; но они, хотя и удивительно точны, слишком длинны для цитирования, и мы должны отослать наших читателей к самой книге. Мы не делаем этого неохотно, ибо верим, что каждый честный исследователь поблагодарит нас за это знакомство. Мы были бы рады, если бы некоторые из наших священнослужителей познакомились с ней. Они могли бы извлечь столько же ценных текстов из бесед, приписываемых Будде, описанных здесь, сколько они сейчас извлекают из Нагорной проповеди Иисуса. Мы можем добавить мимоходом, что в беседе Шакья-Муни он говорит: «лучше верить в будущую жизнь, в которой можно ощутить счастье или страдание, ибо если сердце верит в это, оно откажется от греха и будет действовать добродетельно; и даже если нет воскресения, такая жизнь принесет доброе имя и уважение людей. Но те, кто верит в исчезновение после смерти, не преминут совершить любой грех, который они могут выбрать, из-за своего неверия в будущее; и если все-таки случится будущее, они окажутся в невыгодном положении — они будут подобны путешественникам без провизии» (стр. 54).

Следующее изложение современных буддийских верований вполне заслуживает внимания.

«Буддисты верят, что каждое действие, слово или мысль имеет свое последствие, которое проявится рано или поздно в настоящем или в каком-то будущем состоянии. Злые поступки приведут к злым последствиям, т.е. могут вызвать у человека несчастье в этом мире или плохое перерождение в аду, или в качестве животного в каком-то будущем существовании. Добрые поступки и т.д. приведут к хорошим последствиям; процветанию в этом мире или рождению на небесах, или на высоком положении в мире в каком-то будущем состоянии» (стр. 57).

Мы лишь добавим, что если ценность буддизма, как и христианства, познается по его плодам, то ясно, что первый, как он практикуется в целом в Сиаме, определенно превосходит второй, как он практикуется в Великобритании, Америке и христианском мире в целом.

ГЛАВА V.

Первичность буддизма по отношению к христианству. Странные предположения. Когда Индия впервые стала известна христианам? Апостол Фома. Когда аскетизм был введен в христианство. Результаты исследования введения христианства в Индию. Фарсис и Цейлон. Павлины, известные грекам как персидские птицы, во времена Аристофана. Индийские слоны в армии Дария. Римская торговля с Индией, 30 г. до н.э. Буддийские миссионеры. Дар языков. Возникновение аскетизма в Западной Азии. Ессеи снова. Собрание буддийских писаний, 450 г. до н.э. Вырождение первоначальной веры. Миссионеры из Китая в Индостан в поисках буддийских работ и знаний. Путешествия Фа Сяня, их опыт и замечания. Цитаты из их трудов. Следы Будды и Петра. Непорочное зачатие Шакьи. Старый Симеон — повторение. Мудрецы с Востока. Св. Урсула. Три буддийских собора для составления священных текстов. Буддизм, скатившийся к идолопоклонству и процессиям. Прогресс паломников. Возвращение морем. Дедукции. Развитие христианства и аскетизма. Наблюдения о путешествиях. Выводы.

С обычной настойчивостью англичан многие набожные люди, обнаружив, что буддизм и христианство очень похожи друг на друга, с яростью предполагаемой ортодоксальности утверждают, что первое произошло от второго. И даже абсурдность попытки доказать, что будущее должно предшествовать прошлому, не может удержать их от заявления, что буддизм был первоначально провозглашен христианскими миссионерами из Иудеи, а затем испорчен брахманистскими и другими фантазиями! Иногда действительно трудно обнаружить, каковы реальные догматы упрямых ортодоксов, о которых мы говорим; но, насколько мы можем судить по характеру их оппозиции, кажется, что они не отрицают существование такого человека, как Шакья-Муни, которому его последователи дали имя Будда. Точно так же, можем мы добавить, как его последователи дали имя Иисуса Христа Бен Пантере. Признавая, что Сиддхартха основал новую религию, ортодоксы утверждают, что все ее плохие части — человеческие, в то время как все ее хорошие части состоят из доктрин, присоединенных к оригиналу после того, как христианство было введено в Индию одним или несколькими апостолами или учениками Иисуса.