«Древние веры и современность»

Работая над этой темой, я попытался изучить любопытные Игувинские таблицы, на которые Ауфрехт, Эйрхер и Ньюман потратили столько сил. Это, я полагаю, единственные сохранившиеся таблицы, которые дают указания древним умбрийским или любым другим древним священникам, как проводить публичные жертвоприношения и последующие пиры. В них есть указания для призываний, но нет формулы для молитв, если только нельзя назвать призывания этим именем. Мне кажется, что в некоторых частях таблиц есть слова, которые можно перевести как «говорить», «бормотать», «размышлять» или «молиться молча».

Тот факт, что еврейский историк сочинил молитву и вложил ее в уста царя Соломона, а не первосвященника, показывает, что мольба за народ не была строго священнической обязанностью. Даже сейчас, при всей нашей широте взглядов, мы берем наши молитвы у архиепископов, а не у короны.

Но сказанное нами указывает на другое важное соображение, а именно: насколько можно доверять нашей Авторизованной версии как фундаменту, на котором можно строить теорию относительно использования молитвы, когда мы обнаруживаем, что слова, приведенные на английском языке, не соответствуют словам в оригинальном иврите.

Мы отметили в тексте, что и Иоанн, и Иисус учили своих учеников молиться; теперь мы можем обратить внимание на идею «молитвы», которая была у последнего. В притче, которая, очевидно, была призвана представить то, что было достаточно распространено в его дни, он говорит: «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь; фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди» и т. д. (Луки 18:10-13). Конечно, нельзя назвать хвастливое перечисление своих добродетелей ни «мольбой», ни «молитвой», ни «просьбой»; но мы легко понимаем, что то, что мы назвали бы «размышлением», когда-то было включено в понятие «молитва». Этот анекдот, несомненно, доказывает, что в храмовом ритуале не было ничего похожего на публичную молитву. Идея древних заключалась в том, чтобы получить желаемое посредством дорогостоящих жертвоприношений; идея современных — получить желаемое только посредством расходования слов. Мы знаем, что язычники использовали длинные литании, и что христиане делают то же самое. Во времена Иезавели «О Ваал, услышь нас» звучало на горе Кармил в звучной монотонности. Мы заменили это языческое песнопение другим, и наши соборы постоянно оглашаются музыкальным прошением: «Молим Тебя, услышь нас, благой Господь», произносимым более двадцати раз. Наша ортодоксальность состоит в использовании английских, а не финикийских слов, и в назывании Ваала словом, более привычным для нас; и поскольку высшая похвала, которую мы можем дать другим, — это подражать им, так мы высоко хвалим древних язычников, которые думали, что будут услышаны за свое «многословие». Всегда легче изменить наши слова, чем нашу практику. Подобно фарисею, христиане хвастаются, что они не такие, как другие люди; но своими действиями они показывают, что они подобны евреям, чье отцовство не вызывало у Иисуса высокого мнения. (См. Иоанна 8:44).

В качестве дальнейшей иллюстрации отсутствия установленной формы молитвы в храмовом богослужении в Иерусалиме и независимости всех благочестивых просителей от священнической помощи, я могу указать на Матфея 6:5-8, где мы находим, что лицемеры возносили свои мольбы не только в храме, но и на углах улиц. Вполне возможно, что в первом месте могло происходить какое-то публичное богослужение, к которому могли присоединиться святые, но, безусловно, никакого такого ритуала на углах улиц не было. Но если бы в храме действительно было божественное служение, то из этого следует, что те, кто присоединялся к нему, не были бы заметными или заслуживающими названия лицемеров. Вина их, о которой упоминает Иисус, — это показная публичная молитва, т. е. совершение того, что не было предписано Моисеем.

Поскольку я в предыдущем томе довольно подробно говорил о морали и нравах древних народов и показал, как, как правило, их поведение было таким же, как у современных христиан, и поскольку, кроме того, эта тема была рассмотрена в эссе Леки («История европейской морали»), я не буду продолжать эту часть своей темы, кроме как заметить, что у нас едва ли найдется две статьи веры — если, конечно, у нас есть больше одной, т. е. уважение к одному дню из семи, — которые мы не получили бы, прямо или косвенно, от язычников. Даже наше христианство — это лишь видоизмененный буддизм, как я постараюсь показать в своей следующей главе.

ГЛАВА IV.

Христианство и буддизм. Новый и старый мир. Беспристрастный судья, как говорят, является партийным. Работы по теме. Рождение Шакья-Муни, ок. 620 г. до н. э., положение в жизни, оригинальные взгляды. Параллели между брахманизмом, буддизмом, гебраизмом и христианством. История Шакья-Муни — история Иисуса удивительно соответствует ей. Шакья получает поручение от ангела — отныне он спаситель. История Иисуса следует за историей Шакьи. Сиддхартха не диктовал и не писал. Любимый сад. Шакья и брахманы. Будда и Христос одинаково преследовались. Распространение буддизма после смерти Сиддхартхи. Ашока — королевский новообращенный. Буддийские миссионеры, 307 г. до н. э. Их удивительные успехи. Различное развитие буддизма и христианства. Преследование — христианская практика. Будда искушаем дьяволом и женщинами, как св. Антоний. Жизнь Будды записана, по крайней мере, в 90 г. до н. э. Харди о буддийских чудесах. Его замечания подвергнуты критике. Необходимость чудес сомнительна. Шакья и будущая жизнь. Воскресение из мертвых. Иисус не первенец из умерших. Аргумент Павла бесполезен. Буддисты опережают христиан. Жречество во времена Будды и Иисуса. Оба покончили с церемониальностью. Учение Шакьи — в сравнении с христианским учением. Еще одна параллель между Буддой и Иисусом. Заповеди Татхагаты (Будды), или Великого Шраманы. Правила для его святых друзей — для посторонних. Определение терминов. Мнение Шраманы о чудесах — сравнение. История Иисуса, рассказанная без чудес. Буддийская исповедь — замечания о ней в современности. Сыновнее почтение. Публичная исповедь, убийство отпускается ею. Ашока, около 263 г. до н. э., отправил миссионеров. Возражения против буддизма. Идеи относительно Бога. Спасение. Будда и Иисус. Нирвана. Рай и Ад — христианские идеи. Апокалипсис. Рай Иоанна и Магомета в сравнении с раем Будды. Молитва — не буддийский институт, и изначально не христианский. Природа молитвы. Развитие буддизма, детали — сравнение между восточной древней и западной современной практикой. Аббат Юк. В буддизме и христианстве поначалу не было сексуального элемента — он проник в оба в более поздние времена. Исследование вероятного проникновения буддизма на Запад. Аскетизм, свойственный буддизму и христианству. Ессеи, их вера и практика — сходство с буддизмом. Иоанн и Иисус, вероятно, ессеи. Если Иисус был вдохновлен, то и Сиддхартха. Различия между Шакьей и Иисусом. Иисус верил в немедленное разрушение мира. Идея предсуществования у Иисуса и Шакьи, принятая их последователями. Основа двух вер — мораль, но нездоровая. Природа нездоровья. Мораль имеет отношение только к жизни на земле. Декалог излишен. Идеи будущих наград и наказаний. Богач и Лазарь. Мир может существовать без знания о будущей жизни. Бог так думал, когда учил евреев. Догма против морали. Посмотрите, как живут эти христиане! Среди христиан есть несколько хороших людей. Дополнительные замечания.

От перуанских и ацтекских религиозных систем в том, что мы называем Новым Светом, — фраза, которая подразумевает идею о том, что его существование веками было совершенно неизвестно историкам Восточного полушария, — мы переходим к другой форме веры, которая требует еще большего внимания. Буддизм, вероятно, сделал больше для влияния на умы людей в Азии, чем любая другая религия в любой части земного шара, и его история настолько примечательна, что заслуживает внимания каждого философского исследователя человечества. Для христианина он должен быть особенно интересен, поскольку есть веские основания полагать, что веру, распространенную среди нас, можно проследить до учения Шакья-Муни, чье первоначальное имя, заметим мимоходом, было не более «Будда», чем «Христос» было прозвищем сына Марии.

Остроумный автор однажды написал очаровательное эссе «об искусстве изложения вещей», и я не могу читать ни одного трактата о буддизме, написанного христианином, не думая о том, как полностью «адвокат» виден во всех них. Церковные писатели, которые являются протестантскими проповедниками, старательно пытаются доказать, что учение Шакья-Муни не могло быть вдохновленным и было, безусловно, ложным; в то время как другие авторы, не имеющие особого расположения к Иисусу, превозносят автора буддизма выше автора христианства. Поистине, в таком деле чрезвычайно трудно не показаться партийным, как бы тщательно ни держались весы. Сам факт попытки «увидеть себя так, как нас видят другие» предполагает необходимость «излагать вещи» в ином свете, чем тот, который наиболее обычен или привычен для нас. Самоуверенный британец думает о своих островах больше, чем янки думает о них, и тот, кто пытается описать «колесо закона», как это сделал бы проницательный буддист, и кто в то же время сравнивает его с учениями сына Марии, должен казаться тем, кто, не зная его природы, презирает первое, но при этом безоговорочно верит во второе, партийным. Действуя в соответствии с этим убеждением, мы не будем стесняться казаться адвокатами, ибо мы верим, что «оппозиция» так же хороша в религии, как и в политике, и что нам всем подобает исследовать каждый важный вопрос во всех его аспектах.

В следующем эссе я не буду пытаться вдаваться во все детали жизни Шакья-Муни, ибо это утомило бы читателя. Любой, кто желает получить такую информацию, может обратиться к книге «Будда и его религия» Ж. Бартелеми Сент-Илера, Париж, 1860 г., которую можно справедливо назвать исчерпывающей. Английский читатель может также обратиться к книге «Легенды и теории буддистов» преподобного Р. Спенса Харди, Лондон, 1866 г., которая, хотя и очень предвзята, чрезвычайно наводит на размышления. «Восточный монашество» и «Руководство буддистов» Харди примерно такие же. «Махавамса» в переводе Тернера также является очень ценным справочным трудом.

По-видимому, нет сомнений в том, что Шакья-Муни родился около 622 года до нашей эры и умер в возрасте около восьмидесяти лет, т. е. в 542 году до н. э. Таким образом, он был современником Иеремии, Иезекииля и других еврейских пророков. Хотя он был королевского происхождения и принадлежал к касте воинов или царей, он, по-видимому, не был обучен общей истории, если таковая вообще существовала в Индостане в тот или иной период; и мы не можем найти ни крупицы доказательств того, что он когда-либо слышал о какой-либо другой религии, кроме брахманизма, по-видимому, господствующей веры арийских завоевателей Индии. Этому его усердно учили, и некоторые из его догматов он твердо исповедовал. Среди прочего, он придерживался мнения, что люди живут в будущем мире, в котором каждый вознаграждается или наказывается в соответствии со своими делами, совершенными в человеческом облике. Его учение основывалось на вере, которую внушали брахманы, что все люди терпят страдания в этом мире за свое поведение в предыдущем состоянии существования и что они снова будут страдать после смерти, если не будут вести себя в этой жизни образом, угодным Всевышнему. В этом вероучении ясно подразумевается, если не отчетливо провозглашается, полное признание существования и силы Бога, уверенность в будущей жизни и желание избежать наказаний, которые будут наложены там верховным небесным Судьей за аморальность или неподобающее поведение, совершенное в настоящем состоянии. За эти пункты доктрины Шакья не боролся, он просто предложил брахманам иную систему относительно метода, с помощью которого достигается спасение и избегаются карательные последствия греховной жизни.

Теперь мы можем, остановившись здесь на мгновение, исследовать эти вопросы самостоятельно и спросить, чем такая вера отличается от нашей собственной. Брахман учил, что человек страдает от боли, нищеты и смерти за определенные преступления, совершенные в предыдущем состоянии существования; христианин учит, что каждый страдает за вину, совершенную предками, которые жили тысячи лет назад. Ни тот, ни другой не рассматривают боль, печаль, страдание и смерть как нормальные спутники жизни, но оба приписывают их гневу оскорбленного божества, которое можно каким-то образом обмануть, задобрить, умилостивить или склонить на свою сторону. Оба утверждают, что люди — должники Бога и что страдания — это «напоминания о долге», используемые, чтобы заставить людей выплатить свои обязательства перед небесами. Брахман учил, что это может быть осуществлено посредством молитвы, жертвоприношения и различных церемоний, которые должен выполнять человек, специально назначенный для этой цели. Должное внимание к морали также внушалось, но, по-видимому, оно считалось менее важным, чем ритуальные обряды.

Еврей, о котором многие из нас верят, что он был специально научен Богом, выдвинул веру, по существу сходную с верой брахмана, с тем единственным исключением, что у него не было веры в будущее существование, но он считал, что жертвоприношения и приношения через священство необходимы для получения утешения в этой жизни.

Христианин учит, что ужасов вечности можно избежать, только веруя в Господа Иисуса Христа (Деяния 16:30, 31) и, кроме того, будучи моральным.

«Вера», о которой здесь идет речь, несколько расширена в других частях Библии, особенно в Иоанна 3:15-17, 36; 6:39, 40; 9:35; 11:15; и Деяниях 8:37; из которых мы узнаем, что элементом веры было твердое убеждение в том, что Иисус был сыном, единородным сыном Бога. Этот догмат еще более расширен в «Апостольском символе веры», где христиане выражают в качестве статей веры свое убеждение в том, что Иисус Христос был единственным сыном Бога, зачатым от Святого Духа и рожденным от Девы Марии и т. д. Этот догмат несколько варьируется в Никейском символе веры, который выражает христианское убеждение в том, что Господь Иисус Христос есть единородный сын Божий, рожденный от Отца прежде всех веков — единосущный Отцу, через Которого все было создано и т. д.

Фундаментальное учение Шакьи заключалось в том, что человек может избежать пыток проклятых только строгой правильностью поведения в этом мире и постоянным стремлением отречься и не думать о наслаждениях, которые делают жизнь приятной. Современный буддист добавляет к этому веру в абсолютную божественность основателя своей веры, не просто в то, что он был сыном Бога, но в то, что он был видимым воплощением части Творческого Единства. Брахманы и буддисты верят в переселение душ: христианин делает то же самое, только вместо того, чтобы превратиться в зверя, он воображает, что станет либо ангелом, либо дьяволом.

В определенных пределах мы можем, следовательно, сказать, что брахманистская, еврейская, буддийская и христианская религии по существу одинаковы, различаясь только в второстепенных пунктах, таких как абсолютная ценность морали, церемониальности, доктрины, аскетизма, природа гипотетического предшествующего и столь же неопределенного будущего существования, а также лучшие средства избегания наказаний, привязанных во втором состоянии к неподобающему поведению в первом. Если мы высмеиваем брахмана и буддиста за веру, которую они питают, наш смех неизбежно обернется против нас самих, ибо у нас нет более однозначных оснований для нашей веры, чем у них для их. Мы тщетно указываем на то, что называем «Откровением», ибо они могут сделать то же самое, и если приоритет в таких делах чего-то стоит, то брахманистский кодекс должен иметь преимущество перед еврейским, а буддийский — перед христианским. Мы также не можем призвать чудеса на нашу исключительную помощь, ибо религиозные книги индусов так же полны ими, как и книги евреев и христиан, и истории, рассказанные в одних, могут быть легко сопоставлены по невозможности, неспособности, легкомыслию и абсурдности с другими.

Мы должны помнить, говоря об учении Шакьи, что оно было построено на предполагаемых фундаментальных истинах брахманизма, точно так же, как доктрины Иисуса были построены на доктринах иудаизма. Принимая их соответственно, оба проповедника продемонстрировали свою веру в них, но ни тот, ни другой не продвинули наши знания о реальности самой ранней веры и не доказали истинность своих последующих предположений.

Если мы теперь попытаемся, ради сравнения, поместить восточные и западные пункты веры в параллельные колонки, мы сможем лучше увидеть точки сходства и различия, чем любым другим способом.

Это лишь несколько ведущих пунктов сходства и различия, и их можно было бы почти бесконечно умножать.

После этого предисловия мы можем перейти к тому, что Сиддхартха — другое имя Будды — был королевского происхождения и рожден в законном браке: его мать звали Майя Деви, и она сама была дочерью царя. Его отец принадлежал к касте воинов, и, согласно древнему обычаю, Шакья, подобно Иисусу несколько веков спустя, был представлен в храме Бога своих родителей и признан брахманом, которого мы можем обозначить как предшественника, за несколько сотен лет, еврейского Симеона (Луки 2:25 и след.), как имеющий на себе знаки великого человека. По мере того как Шакья рос, он оказался необычайно умным и вскоре обошел своих учителей, как это было с Иисусом, когда в двенадцать лет он вошел в храм и изумил учителей. Он всегда был задумчив и часто оставался один. Однажды он забрел в лес (сравните Матфея 4:1-11), в котором его нашли погруженным в раздумья. Когда Сиддхартхе приходилось демонстрировать свои таланты, обнаруживалось, что он обладает всеми мыслимыми достоинствами, телесными и умственными. По желанию родителей он был женат на образцовой жене, которая проявила здравый смысл, отказавшись от использования вуали. В этом Шакья отличается от сына Марии, который никогда не был женат, будучи, скорее всего, из племени ессеев. В более поздней жизни Сиддхартха не поощрял брак и любую форму любви. Но во время всего своего внешнего счастья мысли Сиддхартхи вращались вокруг страданий, которые он видел повсюду в мире, и он питал надежду, что сможет показать человеку путь к счастливому бессмертию. В этих идеях учителя поддерживал бог, который являлся ему по ночам и говорил, что назначенное время для избавителя пришло. Этот утешитель также рекомендовал ему оставить жену, богатство, дом отца и отказаться от всего, что у него было, чтобы иметь возможность искать, не обремененным, путь спасения. Сравните здесь отрывок Марка 10:20-30, где Иисус дает тот же совет, что ангел дал Шакья-Муни. Убедившись в своей миссии от Бога, он решительно отказался от всего, и, будучи действительно отпрыском королевской крови, ему было от чего отрекаться. Сиддхартха таким образом стал нищим, зависящим от других в еде и одежде, и напоминал того сына Марии, о котором мы читаем, что у него не было места, где приклонить голову (Матф. 8:20; Луки 9:58). Ему было около двадцати девяти лет, когда он таким образом стал бедным ради человечества. Сравните то, что сказано об Иисусе, Луки 3:23. Хотя Сиддхартха был против брахманов, он тем не менее изучал их доктрины, как сын Марии изучал доктрины еврейских теологов, тщательно, под руководством одного из мудрейших из них, в течение многих лет. Затем, оставив этого учителя, он ходил, проповедуя и делая добро. Настолько люди были впечатлены его красотой, его благочестием и его доктринами, что они стекались толпами, чтобы увидеть его, и он учил их, сидя на склоне горы Пандава — даже цари приходили слушать его. Сравните здесь то, что сказано о Назарянине, Матф. 4:23 — Матф. 8:1. Шакья долгое время преследовался родственником, который в конечном итоге стал одним из его самых ярых учеников. Сравните Матф. 16:22 и Иоанна 21:15 и след. Аскетизм и умерщвление плоти Сиддхартхи во всех мыслимых отношениях были чрезмерными в течение следующих шести лет, и они были представлены как борьба с Дьяволом, чье царство он разрушил. В конце этого испытательного срока Шакья-Муни, обнаружив, что пост и боль не приносят пользы для вечного спасения, возобновил обычные человеческие привычки питания и т. д. Это вызвало отвращение у многих его учеников, и «они больше не ходили с ним». Его частично поддерживала женщина-рабыня, и он довольствовался тем, что одевался в одежды, взятые с мертвых. Наконец, этот удивительный сын Майи услышал внутри себя голос, который сказал ему, что он божественен, спаситель мира и воплощение мудрости Бога — Будда, само «слово». Сравните Иоанна 1:1 и след. Это было подтверждено чудом, и таким образом, в возрасте тридцати шести лет, у подножия фигового дерева, Шакья-Муни получил божественное поручение, «и слово стало плотью». Но, хотя он был таким образом божественно вдохновлен, спаситель сомневался в своей способности обратить человечество, и поначалу он проповедовал свои новые доктрины лишь немногим. Даже в этом отношении удивительно видеть, как тесно христианская история Иисуса следует за историей его предшественника Сиддхартхи. Некоторые противостояли Шакье, но вскоре они были обращены его величием и славой, с которой он произносил слова: «Да, — сказал он, — я пришел, чтобы ясно видеть как бессмертие, так и путь к его достижению; я Будда — я знаю все — я вижу все — я стер свои ошибки и стою выше всякого закона». Признавая в Сиддхартхе учителя человечества, простой народ слушал его с радостью и воздавал ему почести, а он, в свою очередь, учил их своему полному учению. Индийский спаситель затем направился в священный город Бенарес и учил там. Но хотя он много говорил, он не диктовал и не писал — подобно Иисусу впоследствии, он не сделал никаких распоряжений, с помощью которых его доктрины могли бы быть увековечены. Из Бенареса он отправился в другие места, некоторые из которых были особенно дороги ему, и таким образом стали священными. Подобным образом Вифания была освящена Иисусом. Среди прочих был сад, подаренный ему вместе с особняком богатым учеником, который живое воображение могло бы назвать индуистской Гефсиманией. В этом саду Будда приобрел много учеников, и в нем был проведен первый совет его последователей после его смерти. Другим любимым местом уединения была плантация манговых деревьев, и это, как и любое другое место, которое, как известно, посещал Сиддхартха, было украшено верующими декоративной архитектурой в память о нем.

Как можно предположить, Шакья, когда он нападал на брахманов, в свою очередь, встречал с их стороны упорную злобу; первый был откровенен и говорил то, что думал о священниках — он называл их лицемерами, мошенниками, самозванцами и тому подобным — и они, по-видимому, осознавали, что заслуживают таких титулов.

Здесь, опять же, мы замечаем поразительную параллель между индуистским спасителем и еврейским, который последовал за ним после долгого интервала. Не то чтобы было что-то удивительное в том, что основатель новой веры поносит служителей более древней — или в том, что священники установленной церкви пытаются подавить наказаниями тех, кто мешает их покою. Мы знаем, как христианские отцы оскорбляли и высмеивали веру тех, чьи практики они ненавидели — как Лютер и его последователи бичевали пороки папистов, и как эти, в свою очередь, сжигали новых проповедников — когда у них была возможность; как нонконформисты порицали Истеблишмент, и как Епископальная церковь преследовала индепендентов и пресвитериан. Но странно видеть, как и Шакья, и Иисус открывают религию мира яростными инвективами. У нас нет подробностей относительно выбора языка, использованного индийцем, но мы едва ли можем представить, что он мог быть более метким, чем ругань, использованная евреем. Иисус говорит: «Вы обходите море и сушу, дабы обратить хотя бы одного; и когда это случается, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас», — «Вы подобны окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Матф. 23:15-27). Не стоит удивляться, что брахманы и фарисеи, которых поносили как лицемеров, должны были отвечать своим обвинителям, преследовать одного и распинать другого.

По мере того как влияние Шакьи возрастало, власть старого священства уменьшалась, и существуют отчеты о многих спорах между старыми распространителями религии Брахмы и новым спасителем, которые проводились перед царями и народом. Вследствие этих споров жизнь Будды неоднократно подвергалась опасности. Но хотя ему часто угрожали, Сиддхартха умер мирно в возрасте около восьмидесяти лет, любимый многими, уважаемый еще большим числом, почитаемый как божество своими непосредственными учениками и близкими друзьями, и почитаемый всеми, кто слушал его проповеди.

Существует множество легенд, причем весьма почтенной древности, которые рассказывают о чудесах, совершенных этим весьма примечательным индийским учителем; но рассудительный историк, на авторитет которого я в настоящее время полагаюсь (Сент-Илер), не смешивает их с повествованием о жизни Сиддхартхи. В этом отношении он проявляет больше здравого смысла, чем писцы, которые первыми составили истории Будды и Иисуса, оба из которых полагали, что человеческие существа не могут быть обращены к новому стилю веры без чудотворства.

Рассказ о Шакья-Муни и его религии был бы неполным, если бы мы не добавили, что он оставил после себя восторженных учеников, которые были полны решимости и успешны в распространении его взглядов. Но много лет, сколько именно, мы не знаем с абсолютной уверенностью, прошло, прежде чем была написана какая-либо запись о его жизни или его учении. И не стоит удивляться этому, ибо пока человечеству не дано время, оно не может справедливо оценить ценность чего-то нового; и когда люди наконец формируют то, что они считают совершенным суждением о важности доктрины, которая глубоко укоренилась, они более стремятся распространить ее в мире, чем записать письменно в кабинете.

Новая религия, безусловно, широко распространилась по всему огромному континенту Индостан и в течение примерно трехсот лет нашла восторженного и могущественного новообращенного в лице царя по имени Ашока, который правил, когда был созван третий собор буддистов в 307 г. до н. э. Этот правитель был проникнут миссионерским духом, и под его влиянием проповедники, полные энергии, отправились не только по всей Индии, но и в Китай, Японию, на Цейлон и, по-видимому, в каждую страну, к которой им давали доступ корабли, караваны и поток торговли, включая Персию, Вавилонию, Сирию, Палестину, Египет и очень густонаселенный и важный торговый центр Александрию. Мы можем судить о фанатизме этих религиозных посланников по их успеху, и мы можем, как это часто делают христианские миссионеры, проверить реальную ценность их доктрины по ее долговечности и ее приспособляемости к религиозным потребностям человеческого животного. Если миссионерский успех является проверкой истины в религии, буддизм должен быть выше христианства. Будда — ибо его имя пишется по-разному — имеет больше последователей, согласно компетентным авторитетам, чем Иисус, и если бы глубину и искренность, проявленные новообращенными к двум людям, можно было взвесить на беспристрастных весах, мы полагаем, что перевес был бы в пользу последователей индийского спасителя.

Мы охотно признаем, что буддизм не развивался во многих вопросах так, как это сделало христианство. Буддизм сегодняшнего дня по существу не отличается от того, что был в ранние века веры; последователи Сиддхартхи не приняли доктрины народов, среди которых они поселились. Христианство же сегодняшнего дня, с другой стороны, настолько широко отличается от того, что было распространено в первом веке нашей эры, что было замечено с большой остротой, что если бы Иисус посетил нас сейчас, он был бы осужден как еретик и оскорблен как нонконформист. Его последователи вскоре ввели политику в религию и приняли басни и доктрины язычников, среди которых они жили, просто изменив определенные имена и приписав добродетели и чудеса святым, которые язычники приписывали Аполлону, Марсу или Венере. Иисус, хотя и был евреем, никогда не приносил жертв, как и его апостолы, но его последователи сочли благоразумным украсть эту практику у язычников; и, чтобы сгладить свою трудность, они заявляют, что превращают хлеб и вино в плоть и кровь, и предлагают это как приношение на своем церковном алтаре. Иисус ничего не знал о чистилище; у него богач отправлялся прямо в ад, а Лазарь — на лоно Авраамово. Современные христиане мудрее своего учителя; ибо он презирал учение Египта, его последователи взяли оттуда свое чистилище и троицу. Все это показывает, что вера христиан в своего учителя не была равна безграничному доверию, которое испытывал буддист к мудрости своего мастера. Буддизм, более того, не учил и не санкционировал никакой системы преследований. Шакья, правда, поощрял людей делать себя несчастными на земле, чтобы они могли достичь будущего иммунитета от горя, но он никогда не приказывал им использовать меч или драгонады, чтобы заставить других людей делать то же самое. Последователи Иисуса, с другой стороны, слишком часто основывали свою претензию на счастливое бессмертие на том, чтобы делать других людей, которых они называли еретиками, несчастными, как во время крестовых походов против сарацин, альбигойцев, лоллардов и вальденсов. Христиане во многие века, казалось, рассуждали так: — Как мучительная смерть сына Марии спасла мир, так я, мучая еретика, могу спасти себя. Это идея викарного искупления, которая, хотя и была распространена веками, никогда не была записана теми, кто ее придерживается. Мы не хотим утверждать, что упомянутое мнение нельзя найти в истории, ибо именно из такого источника исходит наше утверждение. Вера, подобная той, о которой мы говорим, была распространена среди крестоносцев и поощрялась основателями Инквизиции. Такая идея также воплощена в словах: «Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Иоанна 16:2).

Мы можем, однако, проследить идею преследования в ранних христианских Писаниях. Павел, например, когда пишет коринфянам (1-е послание 5:3-5), дает такое поощрение, какое может, тем, кто наказывает заблуждающегося брата-христианина, предавая его сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа Иисуса, и в (1-е Тим. 1:20) тот же автор заявляет: «Я предал Именея и Александра сатане, чтобы они научились не богохульствовать». Идея заключается в том, что, действуя таким образом, и коринфяне, и Павел улучшали свое собственное церковное состояние.

Поскольку у меня может не быть другой возможности представить одну или две поразительные параллели между Шакья-Муни и Иисусом, я могу упомянуть здесь, что первый представлен как искушаемый и ведущий беседу со злым духом по имени Мара, Злой, Разрушитель, Дьявол или Папиян. В одной из этих бесед Будда говорит: — «Я скоро восторжествую над тобой — «желания» — твои главные солдаты, затем приходят праздность, голод и жажда, страсти, сонная вялость, страхи, сомнения, гнев, лицемерие, амбиции, желание быть уважаемым и иметь известность, похвала себе и обвинение других — это твои черные союзники, солдаты горящего демона. Твои солдаты подчиняют богов и людей, но не меня, я раздавлю их мудростью, что тогда ты будешь делать?» (Сент-Илер, стр. 61). Мудрец затем, не в отличие от так называемого св. Антония, искушается прекрасной женщиной, тридцатью двумя прекрасными демонами (Апсарами), развертывающими все свои чары. Затем следует третье испытание, и Мара говорит Сиддхартхе: — «Я господин желания, я хозяин всего мира, боги, толпа Давана (духов), люди и звери были подчинены мной и находятся в моей власти. Подобно им войди в мои владения, встань и говори, как они». Будда ответил: — «Если ты господин желания, ты не господин света. Посмотри на меня, я господин закона, ты бессилен, и на твоих глазах я достигну высшего разума» (стр. 64, op. cit.). Демон делает еще одну попытку и снова побежден, а затем удаляется, начертав стрелой на земле слова: — «Моя империя прошла». Можно подумать, что французский автор, которого я цитирую, является сторонником индийского мудреца; отнюдь нет, он записывает такие сказки с сожалением, ибо видит, какое сильное влияние они должны оказывать на совершенную или несовершенную подлинность Нового Завета и истории Иисуса. Сходство двух историй усиливается легендой, упомянутой ранее, что Будда отправился на Небеса, чтобы обратить свою мать, в то время как Иисус, как говорят, сошел в Аид, чтобы проповедовать духам в темнице, с подразумеваемым намерением обратить их в веру, которую он проповедовал.

Любому, кто читает предыдущие страницы, если он знаком с Новым Заветом, несомненно, придет в голову, что либо христианские истории, называемые Евангелиями, находились под сильным влиянием буддийских легенд, либо история Сиддхартхи была вылеплена по образцу истории Иисуса. Эта тема требует и заслуживает величайшего внимания, ибо если наша религия восходит к буддизму, как более поздняя еврейская вера — к доктринам вавилонян, мидян и персов, мы должны существенно изменить наши представления о «вдохновении» и «откровении». В это исследование Сент-Илер углубляется настолько, насколько ему позволяют документальные свидетельства, и Харди в «Легендах и теориях буддистов» также подходит к нему почти беспристрастным образом. Из их выводов не может быть разумных сомнений в том, что история жизни Шакья-Муни, такой, какой мы ее описали, безусловно, существовала в письменном виде за девяносто лет до рождения Иисуса; следовательно, если одна жизнь кажется копией другой, евангелистов следует считать плагиаторами.

В истории Будды мы исключили чудесную часть и представили его просто как замечательного человека. Тем не менее, в писаниях его последователей ему приписывается множество чудес. Существовали ли они в оригинальной истории, Харди сомневается, и его замечания настолько уместны, что мы воспроизводим их (op. cit. p. xxviii). «От обстоятельств этой первой репетиции (жизни и учения Сиддхартхи) зависят самые важные последствия. Если можно доказать, что чудеса, приписываемые Будде, были записаны о нем во время его смерти, это во многом подтвердило бы, что авторитет, на который он претендовал, был его законной прерогативой. Они были слишком публичного характера, чтобы их можно было приписать ему тогда, если бы они не имели места; так что если бы его современниками, теми, кто жил с ним в одном монастыре, было открыто объявлено, что его неоднократно посещали Секра и другие Девы; и что он ходил по воздуху и посещал небесный мир в присутствии многих тысяч, и именно тех лиц, к которым они обращались, мы должны были бы воздать ему почести, присуждаемые ему даже его самыми преданными последователями. Но легенда о ранней репетиции не имеет ничего, что могло бы поддержать ее, кроме утверждения авторов, живших в период, значительно более поздний. Свидетельство современной истории не содержит записи ни о каком событии, которое соответствовало бы чудесным силам, приписываемым «рахалам», чего, несомненно, не было бы, если бы эти события действительно имели место».

Читатель этого отрывка теперь, естественно, обратит свое внимание на христианские евангелия и задастся вопросом о времени их написания, а также о том, не опровергают ли аргументы, используемые Харди для неверия в чудеса Будды, с той же силой подлинность чудес, приписываемых Иисусу. Мы нигде в современной ему истории — а ведь существуют адекватные свидетельства того времени, как еврейские, так и римские — не находим никаких записей о чудесах, якобы совершенных сыном Марии в Иудее. Хотя некий автор в Талмуде упоминает его под именем Бен Пантера, в этой книге нет описания чудесных деяний, зафиксированных в евангелиях, как нет и упоминания о его чудотворной силе. Римляне, жившие в Иерусалиме, ничего не знали о каких-либо реальных чудесах, хотя сообщается, что Ирод обратил внимание на некоторые слухи о преемнике Иоанна. Мы не находим ни единого упоминания о каких-либо чудесных событиях, описанных в евангелиях, ни в одном послании, написанном теми, кто «сопровождал Иисуса» — за исключением утверждения о его воскресении из мертвых, которое можно найти в 1-м послании к Коринфянам (гл. 15) и в других местах, ценность которого проблематична. Более того, у нас есть достаточно веские доказательства того, что Евангелия были написаны в то время, когда их невозможно было проверить теми людьми, в присутствии которых, как утверждалось, были совершены эти чудеса. Повествование Иоанна, например, по мнению ученых, было написано более чем через столетие, вероятно, через сто пятьдесят лет после распятия, а остальные, по-видимому, были составлены для тех, кто не жил в Иерусалиме и Иудее и не знал их близко. Они почти во всем напоминают истории, рассказываемые о таких римских святых, как Франциск Ассизский, Бернар, Карло Борромео и Игнатий Лойола, которые всегда сочинялись спустя долгое время после смерти и в отсутствие всех тех, кто мог бы их опровергнуть или оспорить. Как бы мы ни относились к биографиям Будды и Иисуса, мы ни на минуту не можем усомниться в том, что эти две личности сыграли важную роль в основании религиозных форм, которые с помощью миссионеров распространились на огромной части обитаемого земного шара. В отличие от веры Магомета, упомянутые верования распространялись путем мирного убеждения, а не мечом, и силой красноречия, примера и наставления, а не влиянием чудес. Если ради аргументации мы допустим, что каждый случай чудотворства, который последователи приписывают Иисусу, передан верно, мы должны также признать, что его способность обращать в свою веру посредством учения, проповеди и совершения чудес была ниже, чем у его последователей, которые учили, проповедовали и обращали в свою веру, не совершая многих, если вообще совершая какие-либо, чудес. Если мы утверждаем, что чудотворные силы необходимы для установления и распространения новой религии, то, чтобы быть последовательными, мы должны верить в чудотворство буддистов и божественную миссию Шакья-Муни. Если же, с другой стороны, мы отрицаем, что Сиддхартха был воплощенным богом или спасителем, не был божественно вдохновлен и не совершил ни одного реального чуда, то ясно, что чудеса, которые, как говорят, совершил Иисус, были совершенно излишними и никак не требовались для того, чтобы ниспровергнуть старую религию, основать новую или распространить её после установления.

Философ может здесь остановиться, с пользой для себя, и задаться вопросом, существует ли какая-либо новая форма или формы религии, возникшие в пределах его собственных наблюдений, и если да, то была ли она или они основаны на чудотворстве — и, если одна или несколько были так основаны, свидетельствует ли какая-либо из них о стабильности.

Мало кто может отрицать, что мормонизм — это форма верования, имеющая значительное число приверженцев, корпус ревностных миссионеров и мирян, чья вера и практика были сурово испытаны невзгодами. И все же его пророками не было совершено ни одного чуда. Сообщается, что его основатель объявил, что совершит чудо на глазах у всего Израиля и солнца, но когда пришло время, он сказал, что если зрители верят, что он может сделать обещанное, то этого вполне достаточно!

Спиритизм, с другой стороны, — это новый вид теософии, якобы основанный и поддерживаемый исключительно чудотворством; его последователи убедили себя, вопреки своим первоначальным представлениям, что нас не только окружают духи усопших, но что их можно привести в связь с нами посредством определенных лиц, называемых медиумами, — что они обладают такой властью над невидимыми существами, парящими в воздухе, что души умерших могут быть заставлены сотрясать столы живых и поднимать их диваны до потолка. В эти чудеса верят многие, но спиритизм сильно отстает от мормонской теологии, и, вероятно, всегда будет отставать.

Мы можем взглянуть на эту часть нашего предмета в ином свете. Предположим, например, что буддисты и христиане преуспеют в убеждении друг друга в ошибочности чудесного элемента в своих соответствующих книгах; следует ли из этого, что какая-либо существенная часть вероучения того или другого должна быть изменена? Учение Сиддхартхи не стало бы бесполезным, даже если бы его последователи не верили в его способность летать, как птица, или переходить реку по поверхности воды, — равно как и учение сына Марии не было бы признано никчемным, если бы стало достоверно известно, что он никогда не ходил по бурному морю и что он не был на самом деле убит через распятие. Последователи Шакья-Муни верили в воскресение мертвых, не имея преимущества реального или воображаемого явления своего учителя после его предполагаемой кончины. У этрусков, греков и римлян был свой Элизиум, куда отправлялись добрые люди. Краснокожий индеец верит в будущую жизнь и счастливые охотничьи угодья (как нам говорят), хотя никогда не слышал об Иудее. У грубых северян и датчан также была своя Вальхалла, куда они попадали после смерти, задолго до того, как стали христианами. Более того, внимательный наблюдатель заметит, что евреи во времена Иисуса и некоторые греки примерно в тот же период были разделены во мнениях относительно существования людей в загробном состоянии. Саддукеи, твердо придерживаясь книг Моисея и пророков, отрицали существование воскресения, ангелов или духов. Фарисеи же, напротив, по-видимому, под влиянием вавилонской и персидской теологии, верили во все три. Что эта вера в будущую жизнь не была широко распространена среди бедного люда в Иудее, мы заключаем из Евангелия от Марка (9:10), где нам сказано, что Петр, Иаков и Иоанн «спрашивали друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых». Что афиняне были столь же равнодушны к тому, что сейчас называют «раем и адом», мы судим по Деяниям (17:18), где сказано, что проповедь Павла об «Иисусе и воскресении» была странным делом, и по тридцать второму стиху той же главы, где говорится, что учение о воскресении Иисуса было встречено насмешками.

Я прекрасно осознаю, что на эти замечания могут возразить, что сомнение в воскресении из мертвых не указывает на всеобщее воскресение, а касается лишь возвращения к жизни одного конкретного человека. Это, однако, лишь немного отдаляет трудность, ибо греческие сказания повествуют нам о ежегодном возвращении Прозерпины из царства Плутона к свету дня, а Адонис ежегодно воскресает в мифическом повествовании. Для еврея воскресение из мертвых не должно быть чем-то удивительным. Разве не рассказывалось в их Писании о том, как, когда некие люди хоронили человека, несущие в испуге бросили труп в гробницу Елисея, чьи кости обладали такой силой, что оживили мертвеца, который встал на ноги (4-я Царств 13:21)? Мы также находим в Евангелии от Марка (6:16) и Луки (9:9), что Ирод был полностью уверен в способности Иоанна воскреснуть из смерти, которой этот монарх его предал. Скептик может усомниться в способности двух евангелистов читать мысли, проходившие через королевский ум, когда Иисус и его деяния были представлены его вниманию, но он не может сомневаться в том, что автор знал, что во времена Ирода существовала вера в воскресение отдельных лиц. Действительно, мы находим в стихе, следующем за тем, который повествует о недоумении апостолов (Марк 9:11), вопрос: «почему же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?». На что следует ответ, что пророк уже пришел. Мы вынуждены, следовательно, верить, что Иисус был не первым, кто воскрес из мертвых; более того, он сам поручил своим ученикам «прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте» (Матф. 10:8). В чем тогда ценность аргументов, которые Павел строит на утверждении, что Христос есть «первенец из умерших»?

Раз это так, мы можем справедливо спросить, откуда сын Марии почерпнул идеи о воскресении и спасении, которые он проповедовал, и почему софистическому писателю, такому как Павел, пришлось прибегнуть к неуклюжей уловке, утверждая, что Иисус не только воскрес, но и был первым человеком, сделавшим это, чтобы доказать, что мертвые действительно возвращаются к жизни? Аргумент Павла, по сути, показывает, как мало он знал или размышлял на эту тему, ибо он отчетливо проповедует воскресение тела, а не души — верование, принятое в Апостольский символ веры. И все же, в тот самый период, когда умы христиан были еще не сформированы, последователи Будды до единого верили в будущую «нирвану», в которой «смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (см. Откр. 21:4). Мы еще не в состоянии доказать, что сын Марии и некоторые из его последователей получили свое вдохновение от учеников Сиддхартхи, но, безусловно, существует сильное предположение в пользу такой возможности, много доказательств её вероятности и нет абсолютно ничего, что могло бы это опровергнуть. К этому, однако, мы вернемся позже.

Прежде чем мы перейдем к изучению природы учений Шакья-Муни и Иисуса, мы можем бросить взгляд на состояние людей, которых они обратили. В обоих случаях будет не преувеличением сказать, что все они находились под «гнётом священников» в полном смысле этого слова. Жители современной Индии и папского Рима до недавнего времени хорошо понимали, что означает этот термин; изо дня в день, и почти час за часом, в этих местах совершается или совершалась какая-то церемония, произносится какая-то молитва, совершается какая-то исповедь, вносится какой-то вклад в монастырь, церковь или священнику. Епитимьи налагаются и налагались самые болезненные, иногда самые отвратительные. Последний случай, о котором я слышал, произошел в Уэльсе, где человеку приказали лечь у церковной двери в качестве коврика, о который верующие должны были вытирать ноги. Как в Индии, так и в Италии, мужчин, женщин и детей одинаково учат или учили считать себя слугами и даже рабами иерархии, а их деньги отчуждаются или отчуждались от жен и детей, чтобы наполнить казну духовных тиранов. Постоянные ужасы ада звучат до тех пор, пока те слушатели, чьи сердца впечатлительны, не начинают привычно преследоваться воображаемыми ужасами, каждый из которых должен быть выкуплен своего рода отступными, выплачиваемыми священнику, который их изобрел, принял или описал.

Таковым было состояние Англии и Франции до Реформации и Революции.

До тех пор, пока люди унижены своими наставниками и позволяют собой управлять с покорностью хорошо выдрессированной собаки, и до тех пор, пока тиранические фламены могут выжимать все возрастающий налог с народа, в груди каждого, вероятно, нет ничего, кроме смутного чувства неприязни или сожаления по поводу существования подобных вещей, которое редко получает выражение из страха наказания. Но как только человек, более смелый, чем его соседи, поднимает знамя восстания, чей успех кажется обеспеченным, основная масса угнетенных сначала сочувствует ему, но боится присоединиться, затем, внимательно наблюдая за ходом событий и восхищаясь смелостью людей, более решительных, чем они сами, они робко выступают заодно с реформатором, и, если обстоятельства им благоприятствуют, становятся полными энтузиазма. По мере того как новости о ментальном восстании нарастают, народ, уставший от угнетения, восстает во всей своей мощи и сметает иерархию или принуждает её отказаться от своих притязаний. Будда и Христос были именно такими лидерами, как мы здесь описываем, и именно такой путь прошли их последователи. Робкий Петр, отрекающийся от Иисуса, а затем смело проповедующий его, — пример, слишком известный, чтобы его цитировать.

Теперь мы можем перейти к изучению природы учения Сиддхартхи.

Предваряя тем, что его доктрины были собраны по крайней мере за 200 лет до н. э., первое, что мы замечаем, — это то, что он не только внушал словами, но и подкреплял своим постоянным примером. Он учил, что комфорт и удовольствия этой жизни действуют как оковы, приковывающие дух человека к земле; что изо дня в день они требуют культивирования склонностей и страстей, более или менее скотских по своей природе; и что по мере их усиления индивид, обладающий ими, после своей смерти будет рожден вновь для какой-то формы страданий и горя, в которой ему придется искупать человеческие слабости, которые он не преодолел. Чтобы избежать возможности такого события, Шакья советовал своим ученикам отучать себя, насколько это возможно, от всякой чувственной страсти; умерщвлять плоть постом, чтобы сделать её более легко отделимой от внутреннего человека; отречься от всякого комфорта, кроме комфорта от совершения добра; и верить в состояние совершенного будущего спасения.

Человек, учил он, должен оставить всё как не имеющее ценности по сравнению с достижением спасения или нирваны; он должен быть полностью зависим от других в отношении пищи и одежды; он не должен заботиться о завтрашнем дне и жить как птица или лилия, не делая запасов; ибо, безусловно, ученик Шакьи не должен заниматься никакой торговлей или иным средством добывания средств к существованию, чтобы это не запутало его дух и не привязало его к низменным вещам земли.

Это было правило для самых верных, для слабых верующих существовал более снисходительный кодекс.

Если мы теперь обратимся к доктрине, которую, как говорят, проповедовали Иисус и его ученики, мы найдем тесную параллель между ней и учением индийского учителя. Например, Иоанн говорит (1-е посл. 2:15, 16): «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего». Павел говорит (Рим. 12:2): «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». Иаков также говорит (гл. 4:4): «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу». Опять же, мы находим в Евангелии от Матфея (гл. 19), Марка (гл. 10) и Луки (гл. 12) историю о молодом человеке, который обладал богатством, вероятно, немногим меньшим, чем Шакья-Муни, и чья жизнь была добросовестно прожита в соответствии с заповедями, которые он знал, и который, услышав об Иисусе, пришел спросить его, есть ли более верный путь к спасению, чем тот, на котором он находится. Ответ ему был таков: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною». В стихах, которые следуют далее, есть замечание того же учителя о том, что «всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную».

Еще раз мы находим точный аналог учения Будды в Нагорной проповеди, которая записана в Евангелии от Матфея (6:25-34): «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?... А об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии... если Бог так одевает траву... не тем ли более оденет вас? Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?... Итак не заботьтесь о завтрашнем дне... довольно для каждого дня своей заботы». Можно было бы легко привести и другие подобные отрывки, но вышеприведенных достаточно, чтобы продемонстрировать буддийский характер учения пророка из Назарета.

Оба исходят из идеи, что смерть, болезнь, боль и страдания являются результатом греха, и оба полагают, что грех заключается в жизни и действиях, основанных на естественных потребностях, нуждах и склонностях человеческого рода. Оба воображают, что быть естественным — значит быть порочным, и что спасение достигается путем сопротивления каждому импульсу, который свойственен человечеству. Человек желает есть, когда голоден, — это слабость, с которой нужно бороться; мать любит своего ребенка — этого нельзя допускать; юноша жаждет взять в жены девицу — это ловушка, чтобы увлечь обоих в ад; безбрачие должно быть принудительным. Аргумент звучит так: если кто-то наслаждается жизнью, он обязательно будет бояться смерти и, безусловно, заплатит за свои удовольствия; но если у кого-то хватит решимости провести свои годы на земле в страданиях, подобных адским, он будет рад умереть и не будет бояться никакого места мучений; привычка породила в нем навык, и никакие пытки не покажутся ему неуместными.

Некий христианский автор рискнул утверждать, что «религия никогда не была предназначена для того, чтобы уменьшить наши удовольствия», но он был явным еретиком. Учение Будды основывалось на утверждении, что жизнь всегда коротка и что человеку не стоит покупать несколько лет наслаждения ценой мириадов лет агонии. Иисус проповедовал, что время евреев коротко, ибо они, и, вероятнее всего, весь остальной мир, должны были быть сожжены в любой день в течение жизни этого поколения — какой тогда был смысл делать запасы зерна, покупать дорогую одежду и хранить вино, чтобы оно настоялось?

Оба проповедника были одинаково близоруки и абсурдны в своем учении, ибо если бы их ученики жили на подаяния, и все раскаялись и приняли это учение, ясно, что все они умерли бы с голоду вместе, а самосожжение через голод было противно обоим пророкам. Если бы никто не шил одежду, все должны были бы ходить нагими, а непристойность была запрещена. Если бы никто не должен был откладывать деньги, некому было бы платить за работу, однако труд считался долгом. Если бы каждый должен был жить сегодняшним днем, кто стал бы держать теленка, пока он не станет телкой, или ягненка, чтобы он стал овцой?

Трудно представить, что два человека могли независимо разработать такую схему спасения, и детальность сходств заставляет меня верить, что Иисус, возможно, сам того не осознавая, сначала принял, а затем распространил в Иудее доктрины индийского мудреца.

Следуя, опять же, примеру Сент-Илера (Le Bouddha, &c, 1860, стр. 81 и сл.), мы находим, что Сиддхартха учил за 600 лет до н. э., что смерть и все страдания человечества обусловлены страстями, желаниями и грехами человека; что все эти страдания прекратятся в нирване (о которой мы поговорим позже), и что средства для достижения этого спасения — хранить истинную веру; иметь правильное суждение; быть правдивым во всем и питать отвращение ко всему ложному; всегда действовать и мыслить с чистым и честным умом; вести религиозную жизнь, т. е. такую, которая ни в чем не является мирской, не будучи обязанной даже пропитанием ничему, что могло бы быть запятнано грехом; практиковать тщательное и усердное изучение закона; развивать хорошую память, чтобы все ошибки в поведении могли быть запомнены, если они произошли, и избегались в будущем; и часто медитировать, т. е. абстрагироваться умом от самосознания, ни о чем не думать, чтобы приблизить душу к нирване. Таковы были фундаментальные истины Будды. Это выражено короче так: «Не совершать зла, преуспевать в упражнении во всякой добродетели, очищать себя в уме и воле — это, поистине, учение всех Будд». Journal of Royal Asiatic Society, том XIX, стр. 473.

Мы можем еще раз остановиться, чтобы сравнить учение Сиддхартхи с тем, что знакомо христианам. Павел говорит, например (Рим. 5:12): «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили»; далее, в гл. 6:23: «возмездие за грех — смерть»; далее, в гл. 7:5: «когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные... действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти»; и далее, гл. 8:6: «помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир». Мы можем затем обратиться к тому, что некоторые называют фундаментальным учением Иисуса, как оно изложено в ответ на вопрос молодого человека: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (Матф. 19, Марк 10): «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, и люби ближнего твоего, как самого себя». И когда молодой человек заявил, что он это сделал, всё, что ему было сказано сделать дополнительно, — это продать свое имущество, отдать вырученные средства бедным и стать последователем Иисуса, которому негде было преклонить голову, и жить на милостыню других людей. Я должен, однако, заметить мимоходом, что учение Иисуса отнюдь не так единообразно, как учение Шакьи, ибо мы находим, что первый здесь наставляет молодого человека не убивать, но в более поздний период, во время Тайной вечери, Иисус увещевает своих учеников, а через них, возможно, и того самого человека, которому он перечислял заповеди, так: «у кого нет меча, продай одежду свою и купи меч» (Луки 22:36). Безусловно, прямое поощрение к убийству.

Для блага буддистов была составлена краткая формула веры, которая гласит следующее: «Татхагата (другое имя Шакья-Муни), в надлежащем состоянии, объяснил, что наше нынешнее состояние вызвано предшествующими причинами, и великий Шрамана, или Аскет (другое прозвище Сиддхартхи), рассказал нам, как избежать последствий греха. Последствия — это боль и само существование, имеющие своей причиной прошлые грехи; причина — это производство страдания: прекращение этих последствий — нирвана, учение Татхагаты, или великого Шрамана, — это путь, который ведет к нирване». Христианская формула гласит: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». С этим мы можем сравнить непальское изречение: «Восстань, оставь свое имущество, прими закон Будды и сокруши силу смерти».

В дополнение к фундаментальной максиме, приведенной на предыдущей странице, Шакья-Муни добавил много других, среди них: «Не убивай, не кради, не прелюбодействуй, не лги, не напивайся»; другие имеют меньшее значение — «не ешь в неурочное время, не смотри танцы или театральные представления, не слушай песни или музыку, воздерживайся от всякого украшения одежды и т. д., и от духов; не имей большой кровати, никогда не бери золото или серебро; оставайся непоколебимо целомудренным».

Тем, кто желал стать учениками и личными друзьями Будды, было предписано: (a) Они должны быть одеты только в лохмотья, взятые с кладбищ, или из куч мусора, или найденные на большой дороге. (b) Должно быть только три таких одеяния, каждое должно быть сшито самим носящим, и они должны быть покрыты плащом из желтой шерсти. (c) Пища должна быть как можно более простой — правило, принятое христианскими святыми, но не епископами. (d) Все должны жить на подаяния и приношения, о которых следует просить в полном молчании, от дома к дому, и класть их в сосуд, сделанный из дерева, — план, принятый некоторыми христианскими нищенствующими монахами. (e) В течение дня должен приниматься только один прием пищи — правило, которое можно найти в некоторых христианских монастырях. (f) Никакая пища, даже самая простая, не должна приниматься после полудня; остаток дня после этого периода должен быть посвящен учению и медитации. (g) Верующие должны жить в пустыне или лесу, а не в городах или деревнях. Отсюда христианские отшельники жили в пустынях Фиваиды. (h) Они должны укрываться только под ветвями и листьями деревьев. (i) Они должны сидеть, опираясь спиной только на ствол, выбранный для убежища. (j) Они должны спать сидя, а не лежа. (k) Они никогда не должны менять свой коврик для сидения с того места, где он был положен впервые. (l) Ученики должны собираться вместе, по крайней мере, одну ночь в месяц, чтобы медитировать среди гробниц о нестабильности человеческих вещей. Нищенство, целомудрие и аскетизм были существенными частями практики Шакья-Муни, и Сент-Илер (op. cit., стр. 87) наивно замечает, что это, безусловно, не средства для создания хороших граждан, хотя они могут создать хороших святых.

Мы можем заметить мимоходом, что благочестивые последователи Шраманы (того, кто овладел своими страстями) были гораздо более приличными в наших глазах, чем некоторые из браминов, от которых они отделились, поскольку первые носили достаточно одежды, чтобы пристойно прикрыться, в то время как последние, которых греки называли «гимнософистами», ходили без какой-либо одежды, как лошадь или осел. Также следует заметить, что Сиддхартха предоставил своего рода свод законов для тех, кто хотел принять его метод спасения, не становясь совсем «религиозным». Они состояли в соблюдении целомудрия, чистоты, терпения, мужества, созерцания и знания — это, как утверждалось, были трансцендентные добродетели, которые переправят человека через реку смерти. Они не высадят его там при жизни, но пока они приняты как правило жизни, стремящийся находится на верном пути к достижению «нирваны».