«Знаменитые вольнодумцы древности и современности»

Из Итона Шелли отправился в Оксфорд, и, будучи там, едва достигнув восемнадцати лет, опубликовал том политических рифм под названием «Останки Маргарет Николсон», причем упомянутая Маргарет была женщиной, которая пыталась убить Георга III. Он также написал брошюру в защиту атеизма. Копию этой брошюры он распорядился отправить главе каждого из колледжей в Оксфорде с вызовом обсудить и ответить. — Ответом на это был эдикт, который исключил Шелли из Оксфорда и в то же время проложил широкую пропасть между ним и его семьей. Этот разрыв был еще больше расширен в следующем году его браком, в возрасте девятнадцати лет, с красивой девушкой по имени Уэстбрук. Хотя мисс Уэстбрук была в уважаемых отношениях, аристократическая семья Шелли рассматривала это как мезальянс и отозвала его денежное пособие; и если бы не отец невесты, который разрешил молодой паре 200 фунтов в год, они были бы доведены до настоящей нищеты. Это был неудачный брак для обоих. После рождения двух детей возникли разногласия, и Шелли расстался со своей женой. Она (как и все красивые женщины) вскоре была атакована занятым языком клеветы и, не в силах вынести насмешек мира, совершила самоубийство, бросившись в пруд, всего через четыре года после даты их брака. Шелли по этой причине перенес много страданий и искажений, и это страдание было значительно увеличено его семьей, которая обратилась в Канцлерский суд и получила указ, по которому Шелли был лишен опеки над своими детьми на основании его атеизма. Тот же дух даже сейчас пронизывает семью Шелли, и едва ли можно найти копию его стихов в окрестностях его места рождения. Шелли впоследствии заключил второй брак с дочерью Годвина, автора «Калеба Уильямса», и Мэри Уоллстонкрафт (которая умерла при рождении жены Шелли), и некоторое время поэт жил в Марлоу в Бакингемшире, где он сочинил «Восстание Ислама»; и это сильное доказательство реальности поэтических мольб Шелли за угнетенных среди человеческого рода, что он был неутомим в своем внимании к бедным жителям своего района; и что он сильно пострадал от приступа офтальмии, который возник во время одного из его благотворительных визитов. Почти первым из стихов Шелли была его «Королева Маб», в которой (тщетно пытаясь посвятить себя метафизике отдельно от поэзии), он смешал свои метафизические спекуляции со своими поэтическими стремлениями. Следующие цитаты взяты из этой поэмы, в которой хорошо показано его удивительное владение языком: —

«Нет ни одного атома вон той земли, Который когда-то не был бы живым человеком; Ни малейшей капли дождя, Которая висит в своем тончайшем облаке, Но текла в человеческих венах; И с горящих равнин, Где воют ливийские чудовища, Из самых мрачных ущелий Гренландского безсолнечного климата, Туда, где золотые поля Плодородной Англии расстилают Свой урожай на день, Ты не можешь найти ни одного места, На котором не стоял бы город. Как странна человеческая гордость! Я говорю тебе, что те живые существа, Для которых хрупкая травинка, Которая прорастает утром И погибает до полудня, В безграничном мире; Я говорю тебе, что те невидимые существа, Чье жилище — мельчайшая частица Бесстрастной атмосферы, Думают, чувствуют и живут, как человек: Что их привязанности и антипатии, Как и его, порождают законы, Управляющие их смертным состоянием; И малейший пульс, Который через их тело распространяет Легчайшее, слабейшее движение, Так же фиксирован и необходим, Как величественные законы, Которые управляют вон теми катящимися светилами. ..... Как смел полет блуждающего крыла страсти, Как быстр шаг более твердой поступи разума, Как спокойны и сладки победы жизни, Как бесстрашен триумф могилы! Как бессильна была рука могущественнейшего монарха, Тщетна его громкая угроза и бессилен его хмурый взгляд! Как смешон догматический рев священника! Вес его истребляющего проклятия, Как легок! и его притворная благотворительность, Чтобы соответствовать давлению меняющихся времен, Какое явное обман! — если бы не твоя помощь, Религия! если бы не ты, плодовитый демон, Который населяешь землю демонами, ад — людьми, А небеса — рабами! Ты оскверняешь все, на что смотришь! — Звезды, Которые на твоей колыбели сияли так ярко и сладко, Были богами для болезненной игривости Твоего необученного младенчества: деревья, Трава, облака, горы и море, Все живые существа, которые ходят, плавают, ползают или летают, Были богами: солнце имело поклонение, а луна — Своего почитателя. Тогда ты стал мальчиком, Более дерзким в своих безумиях: каждая форма, Чудовищная или огромная, или прекрасно дикая, Которую из остатков ощущений выбирает фантазия; Духи воздуха, содрогающийся призрак, Гении элементов, силы, Которые придают форму разнообразным работам природы, Имели жизнь и место в испорченном веровании Твоего слепого сердца — и все же твои юные руки Были чисты от человеческой крови. Затем мужество дало Свою силу и пыл твоему безумному мозгу; Твой жадный взгляд сканировал грандиозную сцену, Чьи чудеса насмехались над знанием твоей гордости. Их вечные и неизменные законы Упрекали твое невежество. Некоторое время ты стоял Озадаченный и мрачный; затем ты суммировал Элементы всего, что ты знал. Сменяющиеся сезоны, безлистное царство зимы, Почкование дышащих небесами деревьев, Вечные светила, которые украшают ночь, Восход солнца и закат луны, Землетрясения и войны, яды и болезни, И все их причины, к абстрактной точке, Сходясь, ты согнул и назвал это Богом; Самодостаточный, всемогущий, Милосердный и мстящий Бог! Который, прототип человеческого беспорядка, сидит Высоко в царстве небесном, на золотом троне, Прямо как земной король: и чья ужасная работа, Ад зияет вечно для несчастных рабов Судьбы, которых он создал в своей забаве, Чтобы торжествовать в их мучениях, когда они пали! Земля услышала имя; земля задрожала, когда дым Его мести поднялся на Небеса, Заслоняя созвездия: и крики Миллионов, вырезанных в сладком доверии, И ничего не подозревающем мире, даже когда узы Безопасности были подтверждены словесными клятвами, Данными во имя его ужасное, разнеслись по земле; В то время как невинные младенцы корчились на твоем упрямом копье, И ты смеялся, слыша крик матери От маниакальной радости, когда священная сталь Чувствовалась холодной в ее разорванных внутренностях! Религия! ты была тогда в расцвете мужества; Но старость подкралась: одного Бога было бы недостаточно Для старческой ребячливости; ты сочинила Сказку, чтобы соответствовать своему слабоумию, и чтобы насытить Свою жаждущую страданий душу, чтобы безумный демон, Которого нарисовала твоя злоба, мог дать Оправдание для утоления неестественной жажды Убийства, грабежа, насилия и преступления, Которые все еще поглощали твое существо, даже когда Ты слышала шаг судьбы: — чтобы пламя могло осветить Твою похоронную сцену, и пронзительные ужасные крики Родителей, умирающих на костре, который горел, Чтобы осветить их детям путь к тебе, рев Окружающего пламени, ликующие крики Твоих апостолов, громко смешивающиеся там, Могли насытить твой голодный слух Даже на смертном одре! Но теперь презрение насмехается над твоими седыми волосами; Ты спускаешься в темную могилу, Непочтенная и не пожаленная, кроме тех, Чья гордость проходит, как твоя, и проливает Как твоя, блеск, который угасает перед солнцем Истины, и светит лишь в ужасной ночи, Которая долго висела над разрушенным миром».

Говоря о мученичестве атеиста в ответ на дух «Ианты», Шелли заставляет свою фею сказать: —

«Бога нет! Природа подтверждает веру, которую запечатлел его предсмертный стон. Пусть небо и земля, пусть вращающаяся раса человека, Его непрекращающиеся поколения, расскажут свою историю; Пусть каждая часть, зависящая от цепи, Которая связывает ее с целым, укажет на руку, Которая схватывает ее срок! Пусть каждое семя, которое падает, В безмолвном красноречии раскроет свой запас Аргументов. Бесконечность внутри, Бесконечность снаружи, опровергают творение; Истребляющий дух, который оно содержит, Является единственным Богом природы: но человеческая гордость Искусна в изобретении самых серьезных имен, Чтобы скрыть свое невежество. Имя Бога Огородило всякое преступление святостью, Сам он — творение своих почитателей, Чьи имена, атрибуты и страсти меняются, Сива, Будда, Фо, Иегова, Гоа или Господь, Даже вместе с человеческими дураками, которые строят его святилища. Все еще служа над оскверненным войной миром Паролем для опустошения; будь то воинства, Окрашивают его кроваво-красные колеса колесницы, когда Триумфально они катятся, в то время как брамины возносят Священный гимн, чтобы смешаться со стонами; Или бесчисленные партнеры его сил делят Его тиранию на слабость: или дым Горящих городов, крики женской беспомощности, Безоружной старости, и юности, и младенчества, Ужасно вырезанных, поднимаются к небесам В честь его имени; или, последнее и худшее, Земля стонет под железным веком религии, И священники осмеливаются лепетать о Боге мира, Даже когда их руки красны от невинной крови, Убивая в то время, вырывая с корнем каждый росток Истины, истребляя, портя все, Превращая землю в бойню».

Дух «Ианты», однако, спрашивает еще дальше, и призрак Агасфера, будучи вызванным, вопрос повторяется: «Есть ли Бог?»

Агасфер. — Есть ли Бог? Да, Всемогущий Бог, и столь же мстительный, сколь всемогущий! Однажды его голос был услышан на земле: земля содрогнулась от этого звука, огненноликий небосвод выразил отвращение, и могила природы разверзлась, чтобы поглотить всех бесстрашных и добрых, кто осмелился бросить вызов его престолу, опоясанному силой. Лишь рабы уцелели — хладнокровные рабы, исполнявшие волю тиранического всемогущества: чьи души никогда не побуждало честное негодование к возвышенной дерзости, к единому поступку, который не осквернил бы низменный и чувственный эгоизм. Эти рабы воздвигли храмы всемогущему извергу, пышные и огромные: дорогие алтари дымились от человеческой крови, и жуткие стоны разносились по всем длинным нефам. Убийца услышал его голос в Египте, тот, чьи дарования и искусства вознесли его к вершинам власти, сообщник всемогущества в преступлении и доверенное лицо всеведущего. Таковы были слова Иеговы: «Из вечности праздности Бог пробудился: за семь дней труда создал землю из ничего; отдохнул и создал человека. Я поместил его в раю и там посадил древо познания добра и зла, чтобы он мог вкусить его и погибнуть, а моя душа обрела бы средство насытить свою злобу и обратить, подобно бессердечному завоевателю земли, все страдания во славу мою. Род людской, избранный во славу мою, может безнаказанно предаваться похотям, которые я насадил в их сердцах. Здесь я повелеваю тебе вести их вперед, пока их завоевательные войска с огрубевшими ногами не пройдут по обетованной земле по колено в женской крови и не заставят трепетать перед моим именем по всей стране. И все же вечно горящее пламя и нескончаемое горе станут уделом их вечных душ, вместе с каждой душой на этой неблагодарной земле, добродетельной или порочной, слабой или сильной — все они погибнут, чтобы исполнить слепую месть, которую вы, люди, называете справедливостью их Бога». Лоб убийцы дрожал от ужаса. «Бог всемогущий! Нет ли милосердия? Должно ли наше наказание быть бесконечным? Пройдут ли долгие века, не видя конца? О! Зачем ты создал в насмешку и гневе эту злую землю? Милосердие подобает могущественным — будь же просто справедлив: о Бог! покайся и спаси». «Один путь остается! Я порожу сына, и он понесет грехи всего мира: он восстанет в незаметном уголке земли, и там умрет на кресте, и очистит всеобщее преступление; так что те немногие, на кого снизойдет моя благодать, те, кто отмечен как сосуды во славу своего Бога, могут уверовать в эту странную жертву и спасти свои души. Миллионы будут жить и умирать, так и не призвав имени своего Спасителя, но, неискупленные, отправятся в разверзтую могилу. Тысячи сочтут это бабьими сказками, какими няньки пугают младенцев. Они в бездне страданий и пламени будут бесконечно проклинать свою отверженность. И все же десятикратные муки заставят их признать, даже на своих ложах мучений, где они воют, мою честь и справедливость их приговора. Что тогда значат их добродетельные поступки, их мысли о чистоте, озаренные сияющим гением или освещенные земным лучом человеческого разума? Много званых, но лишь немногих я изберу. Исполняй же мое повеление, Моисей!»

В своей поэме «Розалинда и Елена» поэт предается следующему пророчеству, которое он вкладывает в уста Елены:

«Не бойтесь, тираны не будут править вечно, / Или жрецы кровавой веры; / Они стоят на краю той могучей реки, / Чьи волны они отравили смертью. / Она питается из глубин тысячи долин, / Вокруг них она пенится, бушует и вздымается; / И я вижу, как их мечи и скипетры плывут, / Словно обломки на волнах вечности».

Помимо упомянутых поэм, Шелли написал «Ченчи», «Аластор», «Освобожденный Прометей» и многие другие, включая прекрасную маленькую оду «Жаворонку» и хорошо известное стихотворение «Чувствительное растение».

Шелли был истинным и благородным человеком — ни один поэт не был согрет более искренним и непринужденным стремлением. Де Квинси говорит: «Шелли с самой ранней юности пожертвовал бы всем, чем владел, ради любой всеобъемлющей цели во благо рода человеческого. Он вычеркнул из памяти все оскорбления и обиды. Он был самым искренним и правдивым из людей».

«Если он и осуждал брак как порочный институт, то это была лишь еще одна грань частичного безумия, которое поразило его: ибо ни для кого чистота и верность не были более существенными элементами в идее истинной любви». Далее Де Квинси говорит о «бесстрашии Шелли, его любезной натуре, его правдивости, его чистоте от всякой плотской похоти, его свободе от тщеславия, его всеобъемлющей любви и нежности». Это свидетельство многого стоит, тем более если мы вспомним, что оно принадлежит перу Томаса де Квинси, который, правдиво признавая достоинства человека, не колеблется использовать отточенную иронию, грубое остроумие и скрытые насмешки, когда речь заходит о высказанных им мыслях.

«Что Шелли понимал истинную миссию поэта и истинную природу поэзии, видно из следующего отрывка из одного его эссе в прозе: — «Поэзия», — говорит он, — «есть запись лучших и счастливейших моментов счастливейших и лучших умов. Мы осознаем мимолетные посещения мысли и чувства, иногда связанные с местом и человеком, иногда касающиеся только нашего собственного ума, и всегда возникающие непредвиденно и уходящие непрошенно, но возвышающие и восхитительные сверх всякого выражения. Поэты не только подвержены этим переживаниям как духи самой утонченной организации, но они могут окрасить все, что сочетают, мимолетными линиями этого эфирного мира; слово, черта в изображении сцены или страсти затронет зачарованную струну и оживит в тех, кто когда-либо испытывал эти эмоции, спящий, холодный, погребенный образ прошлого. Поэзия таким образом делает бессмертным все, что есть лучшего и прекраснейшего в мире; она останавливает исчезающие призраки, которые преследуют промежутки жизни, и, облекая их в язык или форму, посылает их среди человечества, неся добрые вести о родственной радости тем, с кем пребывают их сестры — пребывают, потому что нет портала выражения из пещер духа, которые они населяют, во вселенную вещей».

Прекрасная образность и идеалистическое облачение Шелли иногда настолько перегружены в его поэмах, что трудно следовать за его мыслями. В своих стихах он желает стоять высоко как философ-мыслитель, и это, наряду с его преданностью делу, которое даже люди уровня Де Квинси называют «дерзким безбожием», помешало Шелли стать настолько популярным, насколько он мог бы быть.

Шелли прожил жизнь, полную борьбы, провел свое детство и юность, стремясь к свободе — непонятый и неверно истолкованный; и когда, наконец, в зрелые годы вокруг него стали складываться более счастливые обстоятельства, подул порыв ветра, и морские волны смыли того, кто был поистине «человеком и поэтом».

В понедельник, 8 июля 1822 года, будучи на 29-м году жизни, Шелли возвращался из Ливорно в свой дом в Леричи на шхуне собственной постройки вместе с одним другом и английским слугой; когда лодка отошла примерно на четыре мили от берега, внезапно поднялся шторм и резко сменился ветер. Из чрезмерно гладкого море в одно мгновение стало пенящимся, бурлящим и поднялось тяжелой зыбью. Предполагается, что лодку залило с подветренной стороны, и (неся две тонны балласта) она мгновенно затонула — все находившиеся на борту утонули. Тело Шелли было выброшено на берег восемь дней спустя, недалеко от Виареджо, в состоянии сильного разложения, и поэтому было сожжено на погребальном костре в присутствии Ли Ханта, лорда Байрона, мистера Трелони и капитана Шенли.

Так умер Шелли в зените жизни, прежде чем теплое солнце этого зенита смогло рассеять облака, сгустившиеся над утром его карьеры. Следующее сравнение внешности Шелли и Байрона, сделанное Гилфилланом, было названо Де Квинси «красноречивой параллелью», и поэтому мы завершаем настоящий номер, процитировав его: —

«В лбе и голове Байрона больше массивной силы и широты: у Шелли гладкое, дугообразное, духовное выражение; морщин на его челе, кажется, нет вовсе; словно вечная юность уронила туда свою свежесть. Глаз Байрона кажется фокусом гордости и похоти: глаз Шелли мягкий, задумчивый, устремленный на вас, но видящий вас сквозь туман его собственного идеализма. Вызов кривится на ноздрях Байрона, а чувственность очерчивает его полные крупные губы. Нижние черты лица Шелли хрупкие, женственные, гибкие. — Голова Байрона повернута вверх, словно, гордо возвысившись над современниками, он осмеливается требовать родства или искать состязания с высшим порядком существ. Голова Шелли наполовину склонена в благоговении и смирении перед неким огромным видением, видимым лишь его собственным взором. Страдание, прямое и стремящееся скрыть свое отступление под маской презрительной ярости, — вот постоянное и всепроникающее выражение лица Байрона. Печаль, смягченная и затененная надеждой и привычкой, лежит, как «священный день» тихого лунного света, на лице Шелли. В портрете Байрона, сделанном в возрасте девятнадцати лет, вы видите неестественный возраст преждевременной страсти; его волосы молоды, его одежда юношеская, но лицо старо. В Шелли вы видите вечного ребенка, несмотря на то, что его волосы седы, и что печаль кажется половиной его бессмертия».

«I».

КЛОД АДРИАН ГЕЛЬВЕЦИЙ.

Если Франция в наши дни и не имеет причин гордиться своим «ведущим деятелем», то в прежние времена она порождала те умы, которые прославляли страну и которые своей литературой добавляют бессмертие ее славе. В течение восемнадцатого века, когда религиозные преследования и нетерпимость свирепствовали по всей Европе, Франция поставляла людей, чтобы сдерживать угнетение и разоблачать суеверия, в то время как другие следовали за ними, чтобы заложить фундамент совершенства и величия в исследовании и культивировании его истинного источника — разума. Гельвеций стремился направить внимание людей на самопознание и показать, сколько споров можно было бы избежать, если бы каждый человек понимал, о чем он спорит. «Об уме» Гельвеция — это труд, который следует широко читать и внимательно изучать, особенно «восходящим молодым людям», поскольку это одна из тех светских работ, которые слишком редко встречаются в нашей литературе.

Клод Адриан Гельвеций родился в Париже в 1715 году. После подготовительного обучения он был отправлен в коллеж Людовика Великого, где его наставником был знаменитый Поре, который уделял Гельвецию особое внимание, заметив в нем большой талант и гений. Рано в жизни Гельвеций завязал дружбу с некоторыми из ведущих умов Франции, причем Монтескье был его близким другом. Вольтер также искал его переписки, когда тому было двадцать три года, называя его своим «Юным Аполлоном» и «Сыном Парнаса». Первые литературные опыты Гельвеция состояли из поэзии — «Послания о счастье», которые появились как посмертное произведение с «щедрыми похвалами» Вольтера. После десяти лет размышлений и изучения Гельвеций в 1758 году опубликовал труд под названием «Об уме», который навлек на него огромное количество преследований. Парламент Парижа осудил его, и Гельвеций был смещен с должности «главного метрдотеля королевы». Вольтер замечает: — «Несколько необычно, что они преследовали, опозорили и травили глубоко уважаемого философа наших дней, невинного, доброго Гельвеция, за то, что он сказал, что если бы у людей не было рук, они не могли бы строить дома или заниматься гобеленами. По-видимому, те, кто осудил это утверждение, имеют секрет резки камня и дерева, а также шитья ногами... Я не сомневаюсь, что скоро они приговорят к галерам первого, у кого хватит дерзости сказать, что человек не может мыслить без головы; ибо, скажет ему какой-нибудь бакалавр, душа — это чистый дух, голова — не что иное, как материя: Бог может поместить душу в ногти так же, как и в череп, поэтому я объявляю вас нечестивым».

Во время преследований, воздвигнутых против него, Гельвеций посетил Англию в 1764 году. В 1765 году он посетил Пруссию, будучи хорошо принятым Фридрихом, в чьем дворце он жил. Вольтер настоятельно советовал Гельвецию покинуть Францию такими словами: — «На вашем месте я бы ни минуты не колебался продать все, что у меня есть во Франции; в моем соседстве есть несколько отличных поместий, и там вы могли бы в мире возделывать искусства, которые любите». Примерно в этот период Юм познакомился с Гельвецием, которого он называет в письме к доктору Робертсону «очень тонким гением и достойным человеком». В 1765 году Гельвеций вернулся из Пруссии и удалился в свое поместье в Воре. Вид страданий сильно трогал его; и, облегчая бедствия, он требовал строгой секретности. Иногда, когда ему говорили, что он помогает тем, кто не заслуживает его помощи, он отвечал: «Если бы я был королем, я бы исправил их, но так как я только богат, а они бедны, я выполняю свой долг, помогая им». Приступ подагры в голове и желудке прервал его жизнь в декабре 1771 года, на пятьдесят шестом году жизни.

В труде «Об уме, или Эссе об уме», гл. I, Гельвеций делает следующие замечания об «Уме, рассматриваемом в самом себе»: —

«Мы каждый день слышим споры о том, что следует называть Умом; каждый человек высказывает свои мысли, но придает слову разные значения; и таким образом дебаты продолжаются, не понимая друг друга. Поэтому, чтобы дать точное и ясное представление о слове Ум и его различных значениях, необходимо сначала рассмотреть Ум в самом себе. Мы рассматриваем Ум либо как результат способности мыслить, и в этом смысле Ум есть не что иное, как совокупность наших мыслей, либо мы рассматриваем его как саму способность мыслить. Но чтобы понять, что подразумевается под Умом в последнем значении, мы должны предварительно знать производящие причины наших идей. Человек обладает двумя способностями; или, если мне будет позволено так выразиться, двумя пассивными силами, существование которых общепризнанно и отчетливо. Одна — это способность получать различные впечатления, вызываемые внешними объектами, и называется Физической Чувствительностью. Другая — это способность сохранять впечатления, вызванные этими объектами, называемая Памятью; и Память есть не что иное, как продолженное, но ослабленное ощущение. — Те способности, которые я считаю производящими причинами наших мыслей и которые мы имеем общими с животными, произвели бы лишь очень небольшое число идей, если бы им не помогали определенные внешние организации. Если бы Природа вместо рук и гибких пальцев завершила наше запястье лошадиной ногой, человечество, несомненно, было бы полностью лишено искусства, жилища и защиты от других животных. Полностью занятые заботой о добывании пищи и избегании хищных зверей, они продолжали бы блуждать в лесах, подобно беглым стадам. Поэтому очевидно, что, согласно этому предположению, полиция никогда не была бы доведена ни в одном обществе до той степени совершенства, до которой она дошла сейчас. Нет ни одного ныне существующего народа, который, в отношении действия ума, не остался бы значительно ниже некоторых диких народов, у которых нет двухсот различных идей, ни двухсот слов для выражения этих идей; и чей язык должен был бы, следовательно, свестись, подобно языку животных, к пяти или шести различным звукам или крикам, если мы отнимем от него слова лук, стрела, сети и т. д., которые предполагают использование рук. Откуда я заключаю, что без определенной внешней организации чувствительность и память в нас оказались бы двумя бесплодными способностями. Мы должны исследовать, действительно ли эти две способности с помощью этой организации произвели все наши мысли. Но прежде чем мы исследуем этот предмет, мне, возможно, зададут вопрос, являются ли эти две способности модификациями духовной или материальной субстанции? Этот вопрос, который ранее так часто обсуждался философами, а некоторыми лицами возрожден в наше время, не обязательно входит в рамки моей работы. — То, что я должен предложить в отношении Ума, одинаково соответствует любой из этих гипотез. Поэтому я лишь замечу, что если бы церковь не зафиксировала нашу веру в отношении этой частности, и мы были бы обязаны светом одного лишь разума приобрести знание о мыслящем принципе, мы должны были бы признать, что ни одно мнение не способно к демонстрации; и, следовательно, взвешивая доводы с обеих сторон, балансируя трудности и определяясь в пользу большего числа вероятностей, мы формировали бы лишь условные суждения. Судьба этой проблемы, как и многих других, состояла бы в том, чтобы быть разрешимой только с помощью исчисления вероятностей».

Гельвеций по вопросу «следует ли считать гений природным даром или результатом воспитания» говорит: —

«Я собираюсь исследовать в этом рассуждении, что ум получает от природы и воспитания; для чего необходимо сначала определить, что здесь подразумевается под словом Природа. Это слово может вызвать в наших умах смутную идею существа или силы, которая наделила нас всеми нашими чувствами: теперь чувства являются источниками всех наших идей. Будучи лишенными наших чувств, мы лишены всех идей, относящихся к ним: человек, рожденный слепым, по этой причине не имеет представления о цветах; тогда очевидно, что в этом значении гений следует считать даром природы. Но если слово будет взято в ином значении, и мы предположим, что среди людей, хорошо сформированных и наделенных всеми своими чувствами, без какого-либо заметного дефекта их организации, природа сделала такое заметное различие и сформировала такое неравное распределение интеллектуальных сил, что один будет организован так, чтобы быть глупым, а другой — человеком гения, вопрос станет более деликатным. Признаюсь, что сначала мы не можем рассматривать большое неравенство в умах людей, не допуская, что между ними существует та же разница, что и между телами, некоторые из которых слабы и деликатны, в то время как другие сильны и крепки. Что может здесь вызвать такие отклонения от единообразного способа, которым действует природа? Это рассуждение, правда, основано только на аналогии. Оно подобно рассуждению астрономов, которые заключают, что Луна обитаема, потому что она состоит почти из той же материи, что и наша Земля. — Как бы слабо ни было это рассуждение, оно все же должно казаться доказательным; ибо, говорят они, к какой причине можно отнести большую диспропорцию интеллектов, наблюдаемую между людьми, которые, по-видимому, получили одинаковое образование! Чтобы ответить на это возражение, уместно сначала спросить, могут ли несколько человек, строго говоря, иметь одинаковое образование; и для этой цели зафиксировать идею, включенную в слово Воспитание. Если под воспитанием мы просто понимаем то, которое получено в одних и тех же местах и под руководством одних и тех же учителей; в этом смысле воспитание одинаково у бесконечного числа людей. Но если мы придадим этому слову более истинное и обширное значение и в целом охватим все, что относится к нашему обучению; тогда я скажу, что никто не получает одинакового образования; потому что у каждого индивида есть в качестве наставников, если мне будет позволено так сказать, форма правления, при которой он живет, его друзья, его любовницы, люди вокруг него, все, что он читает, и, короче говоря, случай; то есть бесконечное число событий, в отношении которых наше невежество не позволит нам увидеть их причины и цепь, которая связывает их вместе. Теперь этот случай имеет большую долю в нашем воспитании, чем предполагается. Именно он ставит перед нами определенные объекты и, как следствие этого, вызывает более счастливые идеи, а иногда приводит к величайшим открытиям. Чтобы привести несколько примеров: именно случай привел Галилея в сады Флоренции, когда садовники работали с насосами: именно он вдохновил тех садовников, когда, не будучи в состоянии поднять воду выше высоты 32 футов, они спросили его о причине, и этот вопрос задел тщеславие философа, приведенное в действие столь случайным вопросом, что заставило его сделать этот естественный эффект предметом своих мыслей, пока, наконец, обнаружив вес воздуха, он не нашел решения проблемы. В момент, когда мирная душа Ньютона не была занята никакими делами и не была взволнована никакой страстью, это был также случай, который, заманив его под яблоню, ослабил некоторые плоды с ветвей и дал тому философу первую идею его системы тяготения: именно этот инцидент впоследствии заставил его обратить свои мысли на вопрос, не тяготеет ли Луна к Земле с той же силой, с какой тела падают на ее поверхность? Именно случаю великие гении часто обязаны своими самыми счастливыми мыслями. Сколько великих умов смешивается среди людей с умеренными способностями из-за отсутствия определенного спокойствия души, вопроса садовника или падения яблока!»

Об «исключительных качествах Ума и Души» Гельвеций замечает: —

«Моей целью в предыдущих главах было придать ясные идеи различным качествам ума, я предлагаю в этой исследовать, существуют ли таланты, которые должны обязательно исключать друг друга? Этот вопрос, говорят, определяется фактами; никто не является в то же время выше всех других во многих различных видах знаний. Ньютон не числится среди поэтов, ни Мильтон среди геометров: стихи Лейбница плохи. Нет человека, который в одном искусстве, как поэзия или живопись, преуспел бы во всех его отраслях. Корнель и Расин не сделали ничего в комедии, сравнимого с Мольером: Микеланджело не рисовал картины Альбани, ни Альбани не писал картины Джулио Романо. Гений величайших людей, кажется, ограничен очень узкими пределами. Это, несомненно, верно: но я спрашиваю, в чем причина? Время ли это, или остроумие, чего не хватает людям, чтобы прославиться в различных искусствах и науках? Прогресс человеческого ума, говорят, должен быть одинаковым во всех искусствах и науках: операции ума сводятся к знанию сходств и различий, существующих между различными объектами. Именно путем наблюдения мы получаем во всех различных видах обучения новые и общие идеи, от которых зависит наше превосходство. Каждый великий врач, каждый великий химик может тогда стать великим геометром, великим астрономом, великим политиком и первым, короче говоря, во всех науках. Этот факт будучи изложен, будет, несомненно, сделан вывод, что именно короткая продолжительность человеческой жизни заставляет высшие умы ограничиваться одним видом обучения. Однако следует признать, что существуют таланты и качества, которыми обладают только при исключении некоторых других. Среди человечества некоторые наполнены любовью к славе и не восприимчивы ни к какой другой из страстей: некоторые могут преуспеть в естественной философии, гражданском праве, геометрии и, короче говоря, во всех науках, которые состоят в сравнении идей. Увлечение любым другим обучением может только отвлечь или низвергнуть их в ошибки. Есть другие люди, восприимчивые не только к любви к славе, но и к бесконечному числу других страстей: они могут стать знаменитыми в различных видах обучения, где успех зависит от того, чтобы быть тронутым. Таков, например, драматический вид письма: но чтобы изобразить страсти, мы должны, как я уже сказал, чувствовать их очень тепло: мы невежественны как в языке страстей, так и в ощущениях, которые они возбуждают в нас, когда мы не испытали их. Таким образом, невежество такого рода всегда порождает посредственность. Если бы Фонтенелю пришлось изображать характеры Радамиста, Брута или Катилины, этот великий человек, безусловно, опустился бы гораздо ниже посредственности... Пусть человек, например, подобный г-ну де Фонтенелю, созерцает без суровости порочность человечества; пусть он рассматривает ее, пусть он восстает против преступлений, не ненавидя преступников, и люди будут аплодировать его умеренности; и все же в то же мгновение они обвинят его в том, что он слишком теплохладен в дружбе. Они не замечают, что то же отсутствие страстей, которому он обязан умеренностью, которую они хвалят, должно обязательно сделать его менее чувствительным к прелестям дружбы».

«Злоупотребление словами» различными школами философов таким образом умело указывается: —

«Декарт еще до Локка заметил, что перипатетики, окопавшись за неясностью слов, были не похожи на слепого, который, чтобы быть достойным противником своего зрячего антагониста, должен затащить его в темную пещеру. «Теперь», — добавил он, — «если этот человек может внести свет в пещеру и заставить перипатетиков привязать ясные идеи к своим словам, победа за ним. Подражая Декарту и Локку, я покажу, что как в метафизике, так и в морали злоупотребление словами и невежество в отношении их истинного значения — это лабиринт, в котором величайшие гении потеряли себя; и, чтобы пролить свет на эту особенность, приведу примеры некоторых из тех слов, которые вызвали самые долгие и острые споры среди философов: таковы в метафизике Материя, Пространство и Бесконечность. Во все времена попеременно утверждалось, что Материя чувствует или не чувствует, и это вызывало споры, одинаково громкие и расплывчатые. Очень поздно пришло в головы спорщиков спросить друг друга, о чем они спорят, и привязать точную идею к слову Материя. Если бы они сначала зафиксировали его значение, они бы поняли, если можно так выразиться, что люди были творцами Материи; что Материя не была существом; что в природе существовали только индивиды, которым было дано имя Тело; и что это слово Материя могло означать не более чем совокупность свойств, общих для всех тел. Значение этого слова будучи определенным, оставалось только узнать, являются ли протяженность, твердость и непроницаемость единственными свойствами, общими для всех тел; и не может ли открытие силы, такой, например, как притяжение, дать повод к предположению, что тела обладают некоторыми свойствами, доселе неизвестными, такими как свойство ощущения, которое, хотя и очевидно только в организованных членах животных, могло бы быть общим для всех индивидов! Вопрос будучи сведен к этому, оказалось бы, что если, строго говоря, невозможно доказать, что все тела абсолютно нечувствительны, ни один человек, если он не просвещен особым откровением, не может решить вопрос иначе, как путем вычисления и сравнения правдоподобия этого мнения с мнением противоположным...»

Наученные ошибками великих людей, которые были до нас, мы должны осознавать, что наши наблюдения, как бы они ни были умножены и сконцентрированы, едва ли достаточны для формирования одной из тех частных систем, включенных в общую систему; добавьте, что именно из глубины воображения до сих пор черпались различные системы вселенной; и, как наши сведения об отдаленных странах всегда несовершенны, так и сведения философов о системе мира также дефектны. При великом гении и множестве комбинаций продукты их трудов будут лишь фикциями, пока время и случай не предоставят им общий факт, к которому могут быть отнесены все остальные.

«Что я сказал о слове Материя, я говорю также о Пространстве. Большинство философов сделали из него существо; и невежество в истинном смысле слова вызвало долгие споры. Они были бы значительно сокращены путем присоединения ясной идеи к этому слову; ибо тогда мудрецы согласились бы, что Пространство, рассматриваемое в телах, есть то, что мы называем протяженностью; что мы обязаны идеей пустоты, которая частично составляет идею Пространства, интервалу, видимому между двумя высокими горами; интервалу, который, будучи заполненным только воздухом, то есть телом, которое на определенном расстоянии не производит на нас никакого ощутимого впечатления, должен был дать нам идею вакуума; будучи не чем иным, как силой представления себе гор, отделенных друг от друга, и промежуточные расстояния не будучи заполнены другими телами. Что касается идеи Бесконечности, включенной также в идею Пространства, я говорю, что мы обязаны этой идеей Бесконечности только силе, которую имеет человек, стоящий на равнине, постоянно расширять ее пределы, граница его воображения не будучи определяемой: отсутствие пределов — это, следовательно, единственная идея, которую мы можем сформировать о Бесконечности. Если бы философы, прежде чем высказывать какое-либо мнение по этому предмету, определили значение слова Бесконечность, я склонен полагать, что они приняли бы вышеуказанное определение и не тратили бы свое время на легкомысленные споры. Ложной философии прежних веков мы обязаны в основном нашим грубым невежеством в отношении истинного значения слов; так как искусство злоупотребления ими составляло большую часть той философии. Это искусство, в котором заключалась вся наука школ, смешало все идеи; и неясность, которую оно бросало на выражения, в целом распространялась на все науки, особенно на мораль».

Следующие замечания показывают представления Гельвеция о «любви к славе»: —

«Под словом Сильная-Страсть я подразумеваю страсть, объект которой настолько необходим для нашего счастья, что без обладания им жизнь была бы невыносимой. Это была идея Омара о страсти, когда он сказал: «Кто бы ты ни был, любящий свободу, желающий быть богатым без богатства, могущественным без подданных, подданным без господина, осмелься презирать смерть: короли тогда будут трепетать перед тобой, в то время как ты один не будешь бояться никого».... Это была страсть к чести и философский фанатизм, которые могли побудить Тимиху, пифагорейку, посреди пыток откусить себе язык, чтобы не подвергнуть себя раскрытию тайн своей секты. Катон, будучи ребенком, идя со своим наставником во дворец Суллы, при виде кровавых голов проскрибированных, спросил с нетерпением имя монстра, который заставил убить так много римских граждан. Ему ответили, что это Сулла: «Как», — говорит он, — «Сулла убивает так, и Сулла все еще жив?» «Да», — ответили ему, — «само имя Суллы обезоруживает наших граждан». «О! Рим», — воскликнул Катон, — «плачевна твоя судьба, так как в огромном периметре твоих стен не нашлось ни одного добродетельного человека, и рука слабого ребенка — единственная, которая воспротивится тирании!» Затем, повернувшись к своему наставнику: «Дай мне», — сказал он, — «свой меч; я спрячу его под своей тогой, подойду к Сулле и убью его. Катон жив, и Рим снова свободен». Если великодушная гордость, страсть к патриотизму и славе определяют граждан к таким героическим действиям, то с какой решимостью и бесстрашием не вдохновляют страсти тех, кто стремится к отличию в искусствах и науках, и кого Цицерон называет мирными героями? Именно из желания славы астронома можно увидеть на ледяных вершинах Кордильер, устанавливающего свои инструменты посреди снегов и морозов; что ведет ботаника к краям пропастей в поисках растений; что в древности несло юных любителей наук в Египет, Эфиопию и даже в Индию для посещения самых знаменитых философов и приобретения из их разговоров принципов их доктрины. Как сильно эта страсть проявлялась в Демосфене, который для совершенствования своего произношения каждый день стоял на морском берегу и с полным ртом гальки произносил речи перед взволнованными волнами! Именно из того же желания славы юные пифагорейцы подчинялись молчанию в течение трех лет, чтобы приучить себя к сосредоточенности и медитации; это побудило Демокрита избегать отвлечений мира и удалиться среди гробниц, чтобы медитировать над теми ценными истинами, открытие которых, так как оно всегда очень трудно, также очень мало ценится; в конце концов, именно это побудило Гераклита уступить своему младшему брату трон Эфеса, на который он имел право первородства, чтобы он мог полностью отдаться философии; что заставило атлета улучшать свою силу, отказывая себе в удовольствиях любви; именно из желания популярного одобрения некоторые древние жрецы отказывались от тех же удовольствий, и часто, как Боэндин приятно замечает о них, без какого-либо другого вознаграждения за свое воздержание, кроме постоянного искушения, которое оно вызывает... «Причина», — говорит кардинал Ришелье, — «почему робкий ум воспринимает невозможность в самых простых проектах, когда для возвышенного ума самые трудные кажутся легкими, заключается в том, что перед последним горы опускаются, а перед первым кротовые холмики превращаются в горы».

Различные мотивы, которые влияют на наше поведение, изложены следующим образом: —

«Мать боготворит своего сына; «Я люблю его», — говорит она, — «ради него самого». Однако можно было бы ответить, вы не заботитесь о его образовании, хотя вы не сомневаетесь, что хорошее образование бесконечно способствовало бы его счастью; почему же поэтому вы не консультируетесь с какими-нибудь здравомыслящими людьми о нем и не читаете некоторые из работ, написанных на эту тему? «Почему, потому что», — говорит она, — «я думаю, что знаю об этом деле столько же, сколько те авторы и их работы». Но как вы получили эту уверенность в своем собственном понимании? Не является ли это следствием вашего безразличия? Пламенное желание всегда внушает нам спасительное недоверие к самим себе. Если у нас есть судебный процесс значительных последствий, мы посещаем адвокатов и поверенных, мы консультируемся с большим количеством и изучаем их советы. Атакованы ли мы какой-либо из тех затяжных болезней, которые непрестанно помещают вокруг нас тени и ужасы смерти? Мы ищем врачей, сравниваем их мнения, читаем физические книги, мы сами становимся маленькими врачами. Таково поведение, продиктованное теплым интересом. Что касается воспитания детей, если вы не находитесь под влиянием таким же образом, это потому, что вы не любите своего сына так же, как себя. «Но», — добавляет мать, — «каков тогда должен быть мотив моей нежности?» Среди отцов и матерей, отвечаю я, некоторые находятся под влиянием желания увековечить свое имя в своих детях; они должным образом любят только свои имена; другие любят командовать и видят в своих детях своих рабов. Животное оставляет своих детенышей, когда их слабость больше не держит их в зависимости; и отцовская любовь угасает почти во всех сердцах, когда дети достигли независимости по своему возрасту или положению. «Тогда», — сказал поэт Саади, — «отец не видит в них ничего, кроме жадных наследников», и это причина, добавляет какой-то поэт, необычайной любви дедушки к своим внукам; он считает их врагами своих врагов. Есть, короче говоря, отцы и матери, которые делают своих детей своими игрушками и своим времяпрепровождением. Потеря этой игрушки была бы для них невыносимой; но доказало бы их горе, что они любили ребенка ради него самого? Все знают этот отрывок из жизни г-на де Лозена: он был в Бастилии; там, без книг, без занятий, жертва усталости и ужасов тюрьмы, ему пришло в голову приручить паука. Это было единственным утешением, которое у него осталось в его несчастье. Губернатор Бастилии, из бесчеловечности, обычной для людей, привыкших видеть несчастных, раздавил паука. Узник почувствовал самое острое горе, и ни одна мать не могла быть поражена смертью сына с более сильной скорбью. Теперь откуда происходит это соответствие чувств для таких разных объектов? Это потому, что при потере ребенка или при потере паука люди часто плачут не о чем ином, как об усталости и нехватке занятий, в которые они впадают. Если матери кажутся в целом более опечаленными смертью ребенка, чем отцы, занятые делами или преданные погоне за амбициями, это не потому, что мать любит своего ребенка нежнее, а потому, что она терпит потерю, которую труднее восполнить. Ошибки, на мой взгляд, в этом отношении очень часты; люди редко лелеют ребенка ради него самого. Та отцовская любовь, которой так многие люди щеголяют и которой они считают себя так тепло затронутыми, чаще всего является не чем иным, как следствием либо желания увековечить свои имена, либо гордости командования...... Разве вы не знаете, что Галилей был недостойно затащен в тюрьму Инквизиции за то, что утверждал, что солнце помещено в центре и не движется вокруг земли; что его система сначала оскорбила слабых и показалась прямо противоречащей тому тексту Писания — «Солнце, стой на месте»? Однако способные богословы с тех пор привели принципы Галилея в соответствие с принципами религии. Кто сказал вам, что богослов, более счастливый или более просвещенный, чем вы, не устранит противоречие, которое вы думаете, что видите между вашей религией и мнением, которое вы решили осудить! Кто заставляет вас путем поспешной цензуры подвергать, если не религию, то, по крайней мере, ее служителей, ненависти, возбуждаемой преследованием? Почему, всегда заимствуя помощь силы и террора, вы хотели бы навязать молчание людям гения и лишить человечество полезных знаний, которые они способны распространять? Вы повинуетесь, говорите вы, диктату религии. Но она повелевает вам не доверять самим себе и любить своего ближнего. Если вы не действуете в соответствии с этими принципами, вы тогда не движимы духом Божьим. Но вы говорите, кем же тогда мы вдохновлены? Ленью и гордостью. Это лень, враг мысли, которая делает вас неприязненными к тем мнениям, которые вы не можете без изучения и некоторой усталости внимания объединить с принципами, принятыми в школах; но которые, будучи доказанными как философски истинные, не могут быть теологически ложными. Это гордость, которая обычно доведена до большей высоты у фанатика, чем у любого другого человека, которая заставляет его ненавидеть в человеке гения благодетеля человеческого рода и которая ожесточает его против истин, открытых смирением. Это тогда эта лень и эта гордость, которые, маскируясь под видом рвения, делают их преследователями людей науки; и которые в Италии, Испании и Португалии выковали цепи, построили виселицы и держали факел у костров Инквизиции. Таким образом, та же гордость, которая так грозна у набожного фанатика и которая во всех религиях заставляет его преследовать во имя Всевышнего людей гения, иногда вооружает против них людей у власти. По примеру тех фарисеев, которые относились как к преступникам к лицам, которые не принимали всех их решений, сколько визирей относятся как к врагам нации к тем, кто не одобряет слепо их поведение!»

Дж. У.

ФРЭНСИС У. Д'АРЮСМОН.

Предыдущие выпуски этой публикации содержат заметки о жизни и трудах выдающихся людей в мире вольнодумства. Этот номер посвящен обзору карьеры и работ весьма талантливой и образованной леди — вольнодумца и республиканки. Как доказательство — если бы какое-либо доказательство было нужно — того, что женщины, если они адекватно образованы, одинаково способны с мужчинами становиться учителями и реформаторами, работы объекта настоящего обзора дают обильное свидетельство. Усилия, которые сейчас предпринимаются для достижения корректировки законов, касающихся женщин, посредством чего они будут защищены в своей собственности и, следовательно, улучшены в своем социальном положении, заслуживают поддержки всех классов; когда женщины станут независимыми, будет меньше невежества среди женщин и больше счастья среди мужчин.

Фрэнсис Райт, впоследствии мадам Д'Арюсмон, была уроженкой Данди. Она родилась 6 сентября 1795 года. Она происходила из богатой семьи, которая была крупным владельцем городской недвижимости с 1500 года. Ее отец был человеком значительных литературных достижений, и его активным антикварным исследованиям и пожертвованиям Британский музей обязан многими редкими и ценными монетами и медалями. Он умер молодым, как и его жена, оставив троих детей — двух девочек и мальчика. Фрэнсис тогда было всего два с половиной года. По желанию ее деда, генерала Дункана Кэмпбелла, она была увезена в Англию и воспитана как подопечная Канцлерского суда под опекой тети по материнской линии. Она выросла очень высокой, стройной и с величественной фигурой; большие глаза и великолепная голова, с лицом несколько мужественным, но хорошо сформированным и определенно красивым. Ее брат был отправлен в Индию в возрасте пятнадцати лет в качестве кадета на службу Ост-Индской компании и был убит во время плавания в столкновении с французским судном. Ее сестра провела свою жизнь с ней и умерла в Париже в 1831 году.

В раннем возрасте мисс Райт проявила большие интеллектуальные способности. Образование, которое она получила, было самого высокого уровня. Она усердно применяла себя к различным отраслям науки и к изучению древних и современных писем и искусств, будучи движимой сильным желанием знаний. В возрасте девятнадцати лет она опубликовала свою первую работу «Несколько дней в Афинах». Ее внимание рано было привлечено к страданиям низших классов, и в размышлении она пришла к убеждению, что какой-то великий порок лежит в основе всей человеческой практики: она решила попытаться обнаружить его и помочь в его устранении. Она прочитала «Историю американской революции» Бокка и решила посетить эту страну, так как она представлялась ее юному воображению как земля свободы и надежды. — Ознакомившись с правительством и институтами Америки, она отплыла в Нью-Йорк в 1818 году. Она вернулась в Англию в 1820 году и опубликовала большой том под названием «Взгляды на общество и нравы в Америке». Он был посвящен Джереми Бентаму и имел большие продажи. Работа была переведена на большинство континентальных языков, и она стала известна выдающимся реформаторам Европы.

В 1821 году она совершила свой первый визит в Париж и была там представлена генералу Лафайету, который, предварительно прочитав ее работу об Америке, пригласил ее в этот город. Будучи республиканкой во всех своих взглядах и надеждах, она высоко ценилась Лафайетом и другими выдающимися сторонниками либеральной партии во Франции. — Она оставалась в Париже до 1824 года, когда вернулась в Соединенные Штаты и немедленно предприняла проект по отмене рабства по плану, несколько отличающемуся от любого, который тогда занимал внимание филантропов. Для этой цели она купила две тысячи акров земли в Чикасо-Блафф (ныне Мемфис, Теннесси), намереваясь сделать хорошую ферму, а не хлопковую плантацию. Затем она купила несколько семей рабов, дала им свободу и перевезла их на ферму, проживая там сама, чтобы направлять их труд. Начав это новое предприятие со всем тем энтузиазмом, которым она была примечательна, она продолжала эксперимент около трех с половиной лет, когда ее здоровье пошатнулось, и, страдая от тяжелой болезни, она совершила путешествие в Европу для своего выздоровления. Во время ее отсутствия ферма оказалась вовлеченной в трудности под влиянием ее врагов; и, наконец, весь проект провалился, негры были отправлены на Гаити за ее счет. — Она отдала много времени и денег на осуществление этого эксперимента; и хотя он был неудачным, он поразительно продемонстрировал ее сильное сочувствие и благожелательность к угнетенному и деградировавшему классу существ. Вернувшись из Европы, она отправилась в Нью-Хармони (Индиана), чтобы принять владение периодическим изданием «Harmony Gazette», которое публиковалось под руководством Роберта Дейла Оуэна. В 1828 году, оставив мистера Оуэна ответственным за газету, она начала лекционный тур по Союзу; и, вероятно, ни один мужчина, и уж точно ни одна женщина, никогда не встречали такого яростного сопротивления. Ее взгляды, как было объявлено в ее газете, сделали ее широко известной, и, будучи несколько новыми и радикально «антитеологическими», навлекли на ее голову ярость религиозного фанатизма. Поскольку ни одна церковь или зал не были открыты для нее, она читала лекции в театрах; и ее способности и красноречие привлекали большие аудитории. В одном случае, готовясь читать лекцию в театре в Балтиморе, ей угрожали уничтожением ее жизни, если она попытается говорить. Она спокойно ответила, что думает, что знает американский народ, и на каждого буйного фанатика, который может досаждать ей, сотня хороших граждан защитит ее, и она не боится отдать себя в их руки. Она судила правильно. Она пошла в театр, который был набит от партера до потолка, и читала лекции восхищенной и восторженной аудитории. В других городах ей не всегда так везло; случались более или менее беспорядки, в то время как пресса, почти без исключения, осуждала ее в самых горьких выражениях. Впоследствии ее газета была перенесена в Нью-Йорк. Несколько лет спустя она снова совершила лекционный тур, но на этот раз она говорила на темы политического характера и встретила лучший прием. В дополнение к чтению лекций она вела политический журнал под названием «Manual of American Principles», а также была занята вместе с мистером Ниландом в редактировании «Boston Investigator». Она писала очень много и на многие темы. Среди ее многих работ есть трагедия под названием «Альторф», которая была исполнена на сцене, причем главный персонаж был исполнен мистером Джеймсом Уоллаком. Ее последняя работа значительного размера называлась «Англия — цивилизатор», опубликованная в Лондоне в 1847 году.

Мадам Д’Арюсмон скончалась внезапно в Цинциннати во вторник, 14 декабря 1852 года, в возрасте пятидесяти семи лет. Она некоторое время была нездорова вследствие падения на лед прошлой зимой, в результате которого сломала бедро, что, вероятно, ускорило ее кончину; но непосредственной причиной смерти стал разрыв кровеносного сосуда. Она осознавала свое положение, знала, что умирает, и встретила свой последний час с полным спокойствием. У нее осталась дочь, ее единственный ребенок.

В небольшой работе под названием «Заметки о религии и цивилизации» приводятся следующие «Определения теологии и религии: в словах и в обозначаемых ими предметах. Происхождение и природа теологии»:—

«Теология, от греческих theos (Бог) и logos (слово), проясняет значение предмета, который она пытается рассматривать. Theos — Бог или боги, невидимые существа и неизвестные причины. Logos — слово, речь или, если угодно использовать более привычные и выразительные термины, болтовня или пустословие. Разговоры или болтовня о невидимых существах или неизвестных причинах — праздность этого предмета и бесполезность, более того, абсолютное безумие этого занятия достаточно очевидны из строгого этимологического значения слова, используемого для их обозначения. Опасность, вред, жестокая безнравственность и, если мне будет позволено придумать слово для этого случая, «расчеловечивающие» тенденции как самого предмета, так и этого занятия, когда и где они (как это было по большей части всегда во всем цивилизованном мире) абсолютно защищены законом и поддерживаются правительством, также достаточно очевидны из всей истории. Религия, от латинского religio, religio, с такой же отчетливостью передает обозначаемые вещи. Religo — связывать заново, крепко привязывать; religio — связывание вместе, узы союза. Важность великой реальности, здесь столь точно обрисованной, достаточно видна в этимологическом значении слова. Ее полезность станет очевидной, если мы будем с пониманием читать о природе, прошлой истории, действительном состоянии и будущей судьбе человека. Но теперь, рассматривая эти две вещи в самом строгом этимологическом смысле слов, которые их выражают, можно легко различить, что первое есть необходимое создание человеческого интеллекта на определенной стадии познания; второе — необходимое создание человеческой души (под которой я понимаю наши интеллектуальные и моральные способности, взятые вместе) в любом состоянии человеческой цивилизации. Теология по своему происхождению свидетельствует о первом пробуждении человеческого внимания к явлениям природы и первых грубых попытках человеческой изобретательности объяснить их. Пока человек видит солнце и звезды, не наблюдая ни их суточных, ни их годовых обращений; пока он ощущает на себе дождь, ветер и переменчивые стихии, не наблюдая их воздействия ни на себя, ни на окружающую его природу, он подобен животному, которое страдает и наслаждается, не спрашивая, почему оно испытывает свет или тьму, боль или удовольствие. Когда он впервые задает себе или своему ближнему неловким языком вопрос: «почему за такой-то причиной следует такое-то следствие?», он начинает свое существование, если не как разумное существо (состояние, к которому он еще не пришел), то, по крайней мере, как существо, способное к разуму. Ответ на этот первый запрос пробуждающегося интеллекта, конечно, таков, какой подсказывает его собственное ограниченное наблюдение. Это, в конечном счете, соответствует объяснению старой няньки ребенку, который, испугавшись раскатов грома, спрашивает: «что это за шум?», и вполне удовлетворяется ответом: «милый мой, это Господь Всемогущий наверху двигает свою мебель». Человек, пробуждающийся к мысли, но еще не знакомый со сцеплением природных явлений, неизбежно воображает некое огромное существо или существ, скачущих по облакам и вихрям или везущих солнце и луну, словно колесницы, через синий свод. И так снова, воображение самым естественным образом населяет мрак ночи демонами, леса и воды — наядами и дриадами, эльфами и феями, кладбище — призраками, а темную пещеру и уединенную хижину — колдунами, бесами и старыми ведьмами. Такова, стало быть, теология в своем происхождении; и на всех ее стадиях мы находим, что она варьируется в своей грубости в зависимости от степени невежества человеческого ума; и утончается до словесных тонкостей и туманной метафизики по мере того, как этот ум в своем прогрессе от тьмы к свету меняет мрак невежества на массу ужаса».