Никакой лучшей иллюстрации ошибочности этого предрассудка нельзя было бы предоставить, чем та, которую Эдвардс дал в своем определении философской или метафизической необходимости. Под этим определением, как мы видели, он включил бытие Бога, которое называют необходимым, потому что Он существовал от всей вечности, несотворенный и беспричинный; а также существование следствия, которое называют необходимым, потому что оно необходимо проистекает из действия причины. Теперь, эти две идеи стоят в прямом противоречии друг с другом; и единственное, что у них общего, — это название. И все же президент Эдвардс рассуждает, переходя от одного к другому! Если он может каким-то образом добраться до названия, это, кажется, удовлетворяет его. *Вещь*, о которой идет спор, полностью упускается из виду. Если мы говорим, что выбор порожден выбором, тогда он утверждает, что это следствие, и, следовательно, необходимо. Если мы отрицаем, что выбор порожден выбором, тогда он необходим в любом случае; не потому, что он порожден причиной, а потому, что он независим от причины, будучи ни порожденным, ни предотвращенным ею. Для этого великого поборника необходимости нет никакой разницы, говорят ли, что выбор порожден выбором или нет; ибо, исходя из любого из этих противоположных предположений, он может показать, что наши волевые акты необходимы. Отсутствие самого обстоятельства, которое делает его необходимым в одном случае, — это то, что делает его необходимым в другом. Порожден ли выбор выбором? Тогда эта зависимость выбора от выбора показывает, что он необходим. Выбор *не* порожден выбором? Тогда эта независимость выбора от выбора — это именно то, что показывает, что он необходим! Таким образом, этот великий поборник необходимости просто переходит от одного значения термина к другому, без малейшего внимания к предмету спора или к логической связности своего аргумента. Конечно, если «неохотный мир склонился в почтении» перед его логикой, то это должно было быть потому, что мир был слишком ленив, чтобы вникать в софизмы, которыми она кишит. Только в его нападках на заблуждения чувствуется мощь его неотразимой логики; в защите своей собственной системы он не рассуждает вовсе, он просто блуждает. Действительно, при всей своей гигантской силе он был вынужден шататься и спотыкаться под бременем такого дела.
РАЗДЕЛ XIII.
О ЕСТЕСТВЕННОЙ И МОРАЛЬНОЙ НЕОБХОДИМОСТИ.
Я уже сказал много вещей, касающихся знаменитого различия между естественной и моральной необходимостью; но это различие рассматривается его сторонниками как настолько важное, что оно заслуживает отдельного внимания. Этим я и займусь.
К рассматриваемому различию сторонники свободы воли относятся без особого почтения. Оно осуждается ими как различие без разницы; и хотя это может быть верно в основном, это не способ что-либо урегулировать. Действительно, существует реальная разница между естественной и моральной необходимостью, как их понимают и описывают детерминисты; и если мы не будем обращать на нее внимания, наши заявления о ее тщетности будут склонны производить больше жара, чем света. Я полностью признаю справедливость требования, выдвинутого доктором Эдвардсом, чтобы те, кто настаивает на том, что естественная и моральная необходимость — это одно и то же, сказали нам, в чем именно они таковы. «Мы проинформировали их, — говорит он, — в чем, по нашему мнению, они различны. Мы хотим, чтобы они были столь же откровенны и беспристрастны» (стр. 19). Я намерен быть столь же откровенным и беспристрастным.
Я признаю, таким образом, что существует реальная разница между естественной и моральной необходимостью; они различаются, как говорят Эдвардсы, по природе связанных терминов. В одном случае есть естественная причина и ее следствие, такие как сила и движение, ею порожденное, связанные вместе; а в другом — мотив и волевой акт. В этом отношении я считаю, что между ними существует большая разница, чем полагает сам детерминист; ибо он считает волевой акт той же природы, что и следствие, тогда как я рассматриваю его как существенно отличный по природе и по роду от следствия.
Существует еще одно различие между естественной и моральной необходимостью. Естественная необходимость допускает противодействие воли; тогда как абсурдно предполагать какое-либо такое противодействие в случае моральной необходимости. Человек может быть настолько связан, что его величайшие усилия двинуться могут оказаться тщетными: в таком случае говорят, что он страдает от естественной необходимости. Это всегда подразумевает и предполагает противодействие воли. Но не так в отношении моральной необходимости. Абсурдно предполагать, что наши воли могут когда-либо находиться в оппозиции к моральной необходимости; ибо это означало бы предполагать, что мы становимся желающими под влиянием мотивов, и все же не являемся желающими.
Теперь я полностью признаю эти различия между естественной и моральной необходимостью, как их рассматривает детерминист. Совместимы ли они с их идеями моральной необходимости — это другой вопрос. Но поскольку меня не занимает этот вопрос в настоящее время, я готов принять эти различия без малейшего убавления. Признавая, таким образом, что эти различия хорошо обоснованы и что они совершенно совместимы с идеей моральной необходимости, давайте посмотрим, в чем именно есть согласие между рассматриваемыми вещами. Разница заключается не столько в природе связи, говорит Эдвардс, сколько в двух связанных терминах. Моральная необходимость — это «верная и совершенная связь между моральными причинами и следствиями». Она «столь же абсолютна, как естественная необходимость». Влияние мотивов — это не условие волевого акта, которому воля может следовать или не следовать; это причина его; и абсурдно предполагать, что следствие, волевой акт, может быть свободным от влияния своей причины (стр. 77-8). Да, волевой акт столь же абсолютно и безусловно контролируется мотивом, как неодушевленные объекты природы контролируются силой Всемогущего. Связь, необходимая связь, которая существует между движением и силой, которой оно порождено, та же самая по природе и по роду, что и та, которая существует между «действием или влиянием мотива» и волевым актом. В этом, таким образом, и заключается согласие, что при моральной необходимости, так же как и при естественной, следствие порождается влиянием своей причины. Природа связи одинакова в обоих случаях; и в обоих она одинаково абсолютна.
Теперь мы увидели различия, и мы также увидели пункты согласия; и вопрос не в том, хорошо ли обосновано это знаменитое различие, а в том, послужит ли оно той цели, для которой оно используется. В полном свете и при полном признании этого различия мы отрицаем, что оно послужит цели детерминиста.
Предполагается, что только естественная необходимость препятствует свободе воли человека, тогда как моральная необходимость совершенно совместима с ней. Но в действительности моральная необходимость более совершенно разрушительна для всякой свободы воли и ответственности, чем сама естественная необходимость. Не думайте, что это просто поспешное и праздное утверждение. Давайте посмотрим на него и увидим, не верно ли оно.
Мы уже видели, что порожденный волевой акт — это вообще не волевой акт; — что необходимый агент — это противоречие в терминах. Другими словами, сила действовать должна сама действовать, а не быть принужденной действовать действием какой-либо другой силы, иначе она вообще не действует. И если она должна быть принуждена действовать, прежде чем она сможет действовать, тогда, как мы уже видели, должен существовать бесконечный ряд актов. Эти вещи были полностью проиллюстрированы и защищены от ложных аналогий, которыми они были атакованы; и здесь они упомянуты только ради большей ясности и отчетливости.
Если система моральной необходимости верна, согласно которой наши волевые акты абсолютно порождаются «действием или влиянием мотива», то праздны разговоры о свободных актах воли; ибо вообще нет никаких актов воли. Если наши воли принуждаются к совершению волевых актов и поворачиваются в ту или иную сторону под контролирующим влиянием мотивов, праздны разговоры о свободной воле; ибо у нас вообще нет воли. Я прекрасно знаю, что президент Эдвардс признает, что у нас есть воля; и что воля действительно действует; но это признание противоречит тому, что воля и все ее упражнения ставятся под господство и абсолютный контроль мотивов. Он стирает различие между причиной и следствием, между действием и страданием, между ментальной активностью и телесным движением; и тем самым втягивает феномены воли, волевые акты всех разумных существ, под железную систему необходимости. Нам вечно напоминают, что Эдвардс верит в существование воли и в реальность ее актов. Мы знаем это; но пусть нас не обвиняют в искажении его слов, если только нельзя показать, что одна часть его системы не противоречит другой, — если только нельзя показать, не ложными аналогиями и злоупотреблением словами, а вескими доказательствами, что *акт разума может быть необходимо порожден*. Этого никогда не было показано; и попытки детерминиста показать это, как мы видели, являются одними из самых явных неудач во всем диапазоне человеческой философии. Пока это не будет показано, мы должны утверждать, что в универсуме нет ничего столь диаметрально противоположного всякой свободе воли — всякой свободе воли, как система моральной необходимости; которая столь ясно опрокидывает и разрушает саму идею воли и всех ее волевых актов.
Действительно, то, что называют естественной необходимостью, не препятствует должным образом свободе *воли* вовсе; оно лишь ограничивает свободу *движения*. Именно моральная необходимость достигает самого центра разума и отнимает всю свободу его; даже отрицая за нами обладание самой волей. Когда моя рука связана, я могу тщетно стремиться двинуть ею; в этом случае моя *воля* свободна, потому что я могу стремиться, а могу и не стремиться; но рука не свободна, потому что она не может двигаться. Но если мотивы заставляют разум следовать их влиянию, так что он не может возможно отклониться или быть свободным от этого влияния; тогда у нас вообще нет воли; и праздны и насмешливы разговоры о свободе воли. И все же, хотя Эдвардс хотел бы, чтобы мы верили, что никакая система не совместима со свободой воли, кроме его собственной, он занимает позицию, что абсурдно предполагать, будто волевой акт может возможно быть свободным от влияния мотива; что это значит предполагать, будто он является следствием мотива, и в то же время что он не является следствием мотива!
«Все согласны, — говорит Дэй, — что необходимость, которая противостоит нашему выбору, несовместима со свободой» (стр. 91). То есть необходимость, которая отсекает или предотвращает внешнее следствие нашего выбора, несовместима со свободой воли; но та, которая отнимает один выбор и устанавливает другой, совершенно совместима с ней! Если рука удерживается, так что свободный выбор не может двинуть ею, тогда свобода воли нарушена; но хотя воля может быть абсолютно склоняема и контролируема влиянием мотивов или суверенной силой самого Бога, все же она совершенно свободна! Если такова свобода воли, чего она стоит?
Есть много вещей, которые находятся за пределами способности человеческого разума совершить. Даже в таких случаях естественная необходимость, под которой, как говорят, мы страдаем, не препятствует свободе воли. Если мы не можем делать такие вещи, то не потому, что наша воля не свободна в отношении них, а потому, что ее сила ограничена. Мы могли бы очень хорошо пытаться совершить их и проявлять волевые акты, чтобы совершить их, как в своем невежестве мы часто делаем; и если мы воздерживаемся от этого в других случаях, в которых мы могли бы пожелать действовать, то это потому, что мы знаем, что они находятся за пределами нашей силы, и, как разумные существа, не выбираем выставлять себя дураками. Сказать, что мы находимся под естественной необходимостью, значит лишь сказать, что наша сила ограничена, а не то, что она не свободна. Это зарезервировано для моральной необходимости — скажу ли я, чтобы поработить? — нет, но чтобы уничтожить волю.
Это правда, если мы желаем сделать вещь и удерживаемся от ее совершения высшей силой, мы не виноваты в том, что не сделали ее; или если мы отказываемся сделать ее и принуждаемся сделать ее, мы в равной степени невиновны. В таких случаях естественная необходимость, хотя она не достигает воли, является оправданием для внешнего поведения. Если бы вопрос был в том, подотчетен ли человек за свои внешние действия? за движения своего тела? тогда мы могли бы говорить о естественной необходимости. Но поскольку вопрос в настоящем споре в том, подотчетен ли человек за свои внутренние акты, за волевые акты своего разума? говорить о естественной необходимости совершенно неуместно. Это не имеет никакого отношения к такому спору; и следовательно, Эдвардс совершенно ошибается, когда предполагает, что именно естественная необходимость, и только она, противостоит свободе воли. Фактически она противостоит ничему, кроме свободы тела; и втягивание ее в настоящий спор может лишь послужить тому, чтобы сделать путаницу еще более запутанной.
Общее мнение человечества состоит в том, что моральная необходимость несовместима со свободой воли и ответственностью. Эдвардс приложил большие усилия, чтобы объяснить этот факт. Его главная причина для этого в том, что люди имеют привычку оправдывать себя за свое внешнее поведение на основании естественной необходимости. Таким образом, посредством ранней и постоянной ассоциации идея невиновности прочно прикрепляется к термину «необходимость», так же как и к тем терминам, таким как «должен», «не могу» и т. д., в которых подразумевается то же самое. Следовательно, мы естественно предполагаем, что мы извинительны за те вещи, которые необходимы с моральной необходимостью. Таким образом, факт, что люди в целом рассматривают моральную необходимость и свободу воли как несовместимые друг с другом, предполагается Эдвардсом как возникающий из двусмысленности языка; и что если мы только стряхнем это влияние, мы увидим совершенное согласие и гармонию между ними.
Но так ли это? Пусть любой человек сосредоточит свой разум на самой идее моральной необходимости, а затем ответит на этот вопрос. Пусть он отложит термин «необходимость» и все родственные слова; пусть он просто и абстрактно рассмотрит волевой акт как порождаемый «действием или влиянием мотивов»; а затем спросит себя, подотчетен ли субъект, в котором порождается это следствие, за него? Может ли это быть его добродетелью или его пороком? Пусть он представит себе волевой акт или что-либо другое как порождаемое в человеческом разуме внешней причиной; а затем спросит себя, может ли разум, в котором оно таким образом порождено, быть достоин похвалы или порицания за него? Пусть любой человек сделает это, и я думаю, он увидит лучшую причину для общего мнения человечества, чем любую, которую Эдвардс приписал ему; он увидит, что люди в целом рассматривали моральную необходимость как несовместимую со свободой воли и ответственностью просто потому, что она совершенно непримирима с ними.
Действительно, как бы «простые люди», да и философы тоже, ни были склонны быть обманутыми и введенными в заблуждение двусмысленностями языка, в настоящем случае нет такого обмана. Простые люди, как их называют, не всегда говорят: мои действия «необходимы», «я не могу помочь им», и поэтому я не подотчетен за них. Они так же часто говорят, что если мои действия, если мои волевые акты происходят благодаря силе и влиянию мотивов, я не ответственен за них. Это общее мнение и убеждение человечества, следовательно, не слепо направлено лишь на название, упуская саму вещь; оно действительно всей своей силой направлено прямо на систему моральной необходимости саму по себе. И его силу пытаются обойти, как мы видели и как мы увидим еще дальше, не объясняя двусмысленности языка, чтобы просветить человечество, а смешивая самые противоположные природы, такие как действие и страдание, волевой акт и локальное движение, через двусмысленности языка. Именно детерминист, который всегда говорит о двусмысленностях языка, постоянно строит на них. Действительно, трудно представить, почему его так часто предполагали использующим язык с такой удивительной точностью, если не потому, что он вечно жалуется на отсутствие ее у других.
Просто пусть простые люди, или те из них, кто может желать опиата для своей совести, увидят систему моральной необходимости такой, какая она есть сама по себе, лишенную всех маскировок двусмысленной фразеологии, и это удовлетворит их. Это будет единственной необходимой вещью для их жаждущих и алчущих аппетитов. Пусть их заставят поверить, что все наши волевые акты порождаются действием и влиянием мотивов, так что они не могут быть иными, чем они есть; и чувство морального обязательства и ответственности будет погашено в их груди, если только природа не окажется слишком сильной для софистики. Действительно, если мы можем верить самым достоверным отчетам, эта доктрина проделала свою странную и страшную работу среди простых людей, как в этой стране, так и в Европе. Это философия, которая находится в пределах досягаемости самых обычных умов, так же как и наиболее приятна самым заброшенным сердцам; и отсюда ее ужасно опустошительная сила. И если ее разорения и опустошения не распространились шире и глубже, чем они есть, то это потому, что они были сдержаны объединенными силами природы и религии, а не логикой; счастливой непоследовательностью, а не превосходной метафизической проницательностью ее сторонников и поклонников.
РАЗДЕЛ XIV.
ОБ ИДЕЕ СВОБОДЫ ЭДВАРДСА.
Не было замыслом Эдвардса, как хорошо известно, вмешиваться в моральное агентство человека. Он честно верил, что система необходимости, как ее придерживался он сам, совершенно совместима с доктриной свободы; и он отвечал своим противникам, что именно их система, а не его, наносила удар по основам морального агентства и ответственности. Но как бы ни были честны его намерения, он лишь оставил нам название свободы, в то время как в действительности он отказал нам в ее природе и ее сущности.